බයිබලය “මුදල් නැති සමාජය” යන යෙදුම භාවිතා නොකරයි, නමුත් එය වක්‍රව ඇඟවුම් කරන්නේ බොරු අනාගතවක්තෘවරයාගේ උපකාරයෙන් පීඩා කාලය තුළ යෙරුසලමේ දේවමාළිගාව අපකීර්තියට පත් කළ ක්‍රිස්තු-විරෝධියා ගැන කථා කරන විටය. මෙම සිදුවීම පාළු කිරීම පිළිකුල් කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. මෘගයාගේ සලකුණ සඳහන් වන්නේ එළිදරව් 13: 16-18; 14: 9-12 සහ 19:20. නිසැකවම පාලකයාට තම සලකුණ මිලදී ගැනීමට හෝ විකිණීමට අවශ්‍ය නම්, එයින් ගම්‍ය වන්නේ සමාජය මුදල් රහිත වනු ඇති බවයි. එළිදරව් 13: 16-18 පවසනවා, “ඔහු කුඩා හා විශාල, ධනවත් හා දුප්පත්, නිදහස් හා දාසයා යන සියල්ලන්ම දකුණු අතේ හෝ නළලෙහි සලකුණු කිරීමට සලස්වයි. එවිට තමාට මිස කිසිවෙකුට මිලදී ගැනීමට හෝ විකිණීමට නොහැකිය. සලකුණ, එනම් මෘගයාගේ නම හෝ එහි නම ගණන. මෙය ප්‍ර wisdom ාව ඉල්ලා සිටින අතර, අවබෝධය ඇති තැනැත්තා මෘගයාගේ සංඛ්‍යාව ගණනය කළ යුතුය. මක්නිසාද එය මිනිසෙකුගේ සංඛ්‍යාව වන අතර ඔහුගේ සංඛ්‍යාව 666 කි.

මෘගයා (ක්‍රිස්තු-විරෝධියා) යනු ලෝක පාලකයෙකි, මකරාගේ බලයෙන් (සාතන් - එළිදරව් 12: 9 සහ 13: 2) සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයාගේ උපකාරය ලබාගෙන දෙවියන් වහන්සේ ලෙස නමස්කාර කිරීමට ඉල්ලා සිටී. දේවමාළිගාවේ පූජා සහ පූජා නැවැත්වූ විට පීඩා මැදදී මෙම විශේෂිත සිදුවීම සිදු වේ. (දානියෙල් 9: 24-27; 11:31 & 12:11; මතෙව් 24:15; මාක් 13:14; මම තෙසලෝනික 4: 13-5: 11 සහ 2 තෙසලෝනික 2: 1-12 සහ එළිදරව් 13 වන පරිච්ඡේදය හොඳින් කියවන්න. ) බොරු නබිතුමා ඉල්ලා සිටින්නේ මෘගයාගේ රූපයක් ගොඩනඟා නමස්කාර කරන ලෙසයි. මෙම සිදුවීම් සිදුවන්නේ පීඩා කාලය තුළය. එළිදරව් 13 හි ක්‍රිස්තු-විරෝධියා සෑම කෙනෙකුම මිල දී ගැනීමට හෝ විකිණීම සඳහා ඔහුගේ සලකුණ ඉල්ලා සිටින බව අපට පෙනේ.

මෘගයාගේ සලකුණ ගැනීම තේරීමක් වනු ඇත. නමුත් 2 තෙසලෝනික 2 හි දැක්වෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අය සහ පාපයෙන් ගැලවුම්කරුවා අන්ධ වී රැවටෙනු ඇති බවයි. නැවත ඉපදුණු බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන්ට පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම මෙයට පෙර සිදු වන බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසට අපි ගොදුරු නොවන බවත් ඒත්තු ගැන්වී ඇත (I තෙසලෝනික 5: 9). මම හිතන්නේ අපි අහම්බෙන් මේ සලකුණ ගනීවි කියා බොහෝ අය බිය වෙති. දෙවිගේ වචනය 2 තිමෝති 1: 7 හි පවසනවා, “දෙවි අපට දී ඇත්තේ භය නොව ආත්මය, ප්‍රේමය, බලය හා හොඳ මනසක්.” මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ බොහෝ ඡේදවලින් කියවෙන්නේ අපට ප්‍ර wisdom ාව හා අවබෝධය තිබිය යුතු බවයි. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව අප දැනුවත්ව සිටින බැවින් අප ශුද්ධ ලියවිලි කියවා ඒවා හොඳින් අධ්‍යයනය කළ යුතු යැයි මම සිතමි. මෙම විෂය පිළිබඳ වෙනත් ප්‍රශ්නවලට (පීඩා කාලය) පිළිතුරු දීමට අපි කටයුතු කරමින් සිටිමු. කරුණාකර ඒවා පළ කර වෙනත් වෙබ් අඩවි පිළිගත් එවැන්ජලිස්ත මූලාශ්‍රවලින් කියවා මෙම ශුද්ධ ලියවිලි කියවා අධ්‍යයනය කරන්න: දානියෙල් සහ එළිදරව් පොත්වල (මෙම අන්තිම පොත කියවන අයට දෙවියන් ආශීර්වාද කරන බවට පොරොන්දු වේ), මතෙව් 24 වන පරිච්ඡේදය; 13 වන පරිච්ඡේදය සලකුණු කරන්න; ලූක් 21 වන පරිච්ඡේදය; මම තෙසලෝනිකවරු, විශේෂයෙන් 4 සහ 5 පරිච්ඡේද; 2 තෙසලෝනික 2 වන පරිච්ඡේදය; එසකියෙල් පරිච්ඡේද 33-39; යෙසායා 26 වන පරිච්ඡේදය; ආමොස්ගේ පොත සහ මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වෙනත් ලියවිලි.

දින වකවානු පුරෝකථනය කරන සහ යේසුස් මෙහි සිටින බව පවසන නිකායන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න; ඒ වෙනුවට අන්තිම දවස්වල පැමිණීම හා යේසුස්ගේ නැවත පැමිණීම පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සලකුණු සොයන්න, විශේෂයෙන් 2 තෙසලෝනික 2 සහ මතෙව් 24. පීඩා සිදුවීමට පෙර සිදුවිය යුතු සිදුවීම් තවමත් සිදුවී නොමැත: 1). සියලු ජාතීන්ට ශුභාරංචිය දේශනා කළ යුතුය (ජනවාර්ගික).  2). ජෙරුසලමේ නව යුදෙව් දේවමාළිගාවක් තවමත් එහි නොමැති නමුත් යුදෙව්වන් එය ඉදිකිරීමට සූදානම්ය. 3). 2 තෙසලෝනික 2 හි සඳහන් වන්නේ මෘගයා (ක්‍රිස්තු-විරෝධියා, පාපයේ මිනිසා) එළිදරව් වන බවයි. ඔහු කවුදැයි අපි තවමත් නොදනිමු. 4). පැරණි රෝම අධිරාජ්‍යයේ මූලයන් ඇති ජාතීන්ගෙන් සැදුම්ලත් ජාතීන් 10 කින් ඔහු පැන නගින බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් හෙළි වේ (දානියෙල් 2, 7, 9, 11, 12 බලන්න). 5). ඔහු බොහෝ දෙනෙකු සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගනු ඇත (බොහෝ විට මෙය ඊශ්‍රායෙලයට අදාළ වේ). මෙම සිදුවීම් කිසිවක් මෙතෙක් සිදුවී නැත, නමුත් සියල්ල නුදුරු අනාගතයේදී සිදුවිය හැකිය. මෙම සිදුවීම් අපගේ ජීවිත කාලය තුළ සැකසෙන බව මම විශ්වාස කරමි. දේවමාලිගාවක් ඉදි කිරීමට ඊශ්‍රායෙලය සූදානම්ව සිටී. යුරෝපීය සංගමය පවතින අතර එය පහසුවෙන් සම්මේලනයේ පූර්වගාමියා විය හැකිය; මුදල් රහිත සමාජයක් පැවතිය හැකි අතර එය අද සාකච්ඡා කෙරෙමින් පවතී. මතෙව් සහ ලූක්ගේ භූමිකම්පා, වසංගත හා යුද්ධ පිළිබඳ සං signs ා නිසැකවම සත්‍යයකි. ස්වාමින්ගේ නැවත පැමිණීම සඳහා අප සෝදිසියෙන් සිටිය යුතු බවත් එහි සඳහන් වේ.

සූදානම් වීමට ඇති මාර්ගය නම් දෙවියන් වහන්සේව තම පුත්‍රයා පිළිබඳ ශුභාරංචිය විශ්වාස කිරීමෙන් හා උන් වහන්සේ ඔබගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීමෙන් අනුගමනය කිරීමයි. කොරින්ති 15: 1-4 කියවන්න, අපගේ පාපවලට ණය ගෙවීම සඳහා උන් වහන්සේ කුරුසියේ මියගිය බව අප විශ්වාස කළ යුතුය. මතෙව් 26:28 පවසයි, “මෙය මාගේ රුධිරයේ ඇති නව ගිවිසුමයි. බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වගුරුවනු ලැබේ.” අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා අනුගමනය කළ යුතුය. 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා, “මා ඔහුට කළ දේ එදිනට විරුද්ධව තබාගැනීමට ඔහුට හැකිය.” යූද් 24 සහ 25 පවසනවා, “දැන් ඔබව පැකිලීමෙන් වළක්වා ගැනීමටත්, උන් වහන්සේගේ මහිමය ඉදිරියෙහි මහත් ප්‍රීතියෙන් පෙනී සිටීමටත්, අපගේ ගැළවුම්කාරයාණන් වන අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන මහිමවත්, මහිමාන්විත වන්න. , ආධිපත්‍යය සහ අධිකාරය, සෑම විටම හා දැන් සහ සදහටම. ආමෙන්. ” අපට විශ්වාස කළ හැකි අතර සෝදිසියෙන් සිටිය යුතුය. සූදානම්ව සිටින ලෙස ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අපට අනතුරු අඟවා ඇත. අපගේ පරම්පරාව ක්‍රිස්තු-විරෝධියාට බලය ලබා ගැනීමට අවස්ථාව සලසමින් සිටින බව මම විශ්වාස කරමි. අප දේව වචනය තේරුම් ගෙන වික්ටර් පිළිගැනීමෙන් සූදානම්ව සිටිය යුතුය (එළිදරව් 19: 19-21), අපට දිය හැකි ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ජයග්‍රහණය (I කොරින්ති 15:58). හෙබ්‍රෙව් 2: 3 අනතුරු අඟවයි, “අප මෙතරම් විශාල ගැළවීමක් නොසලකා හැරියොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද?”

2 තෙසලෝනික 2 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. 10 වන පදය මෙසේ පවසයි. “ඔවුන් විනාශ වන්නේ සත්‍යයට ඇලුම් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ නිසා හා ගැලවීම ලැබීමෙනි.” හෙබ්‍රෙව් 4: 2 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔවුන්ද අපට ශුභාරංචිය දේශනා කර තිබේ. නමුත් ඔවුන් ඇසූ පණිවිඩය ඔවුන්ට වටින්නේ නැත. මන්ද එය ඇසූ අය එය ඇදහිල්ල සමඟ ඒකාබද්ධ නොකළේය. ” එළිදරව් 13: 8 පවසනවා, “පොළොවේ වාසය කරන සියල්ලෝ ඔහුට (මෘගයාට) නමස්කාර කරන්නෝය, the ාතනයට ලක්වූ බැටළු පැටවාගේ ජීවන පොතෙහි ලෝක අත්තිවාරමේ සිට ලියා නැති සෑම කෙනෙකුම ඔහුට නමස්කාර කරන්නෝය.” එළිදරව් 14: 9-11 පවසනවා, “එවිට තවත් දේවදූතයෙක්, තුන්වෙනි කෙනා, ඔවුන් පසුපස හ loud නඟා,“ යමෙක් මෘගයාට හා ඔහුගේ රූපයට නමස්කාර කර, ඔහුගේ නළලෙහි හෝ අතේ සලකුණක් ලැබුවහොත්, ඔහුත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසේ වයින් පානය කරනු ඇත. එය ඔහුගේ කෝපයේ කුසලානෙහි පූර්ණ ශක්තියෙන් මිශ්‍ර වේ. ශුද්ධ දේවදූතයන් ඉදිරියෙහි හා බැටළු පැටවා ඉදිරියෙහි ඔහුට ගින්නෙන් හා ගඩොල්වලින් වද දෙනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ වධයේ දුම සදහටම ඉහළ යයි. මෘගයාට හා ඔහුගේ ස්වරූපයට නමස්කාර කරන අයට සහ ඔහුගේ නාමයේ සලකුණ ලැබෙන ඕනෑම කෙනෙකුට ඔවුන්ට දිවා රෑ විවේකයක් නැත. ' යොහන් 3: 36 හි දෙවියන් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුවට වඩා වෙනස්ව, “පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත. 18 වන පදයෙහි, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නා විනිශ්චය කරනු නොලැබේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාණන්ගේ නාමය විශ්වාස නොකළ බැවින් අදහා නොගන්නා තැනැත්තා විනිශ්චය කර ඇත. ” යොහන් 1:12 පොරොන්දු වෙනවා, “නමුත් ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කළ සියල්ලන්ට, දෙවිගේ දරුවන් වීමට උන් වහන්සේ අයිතිය ලබා දුන්නේය.” යොහන් 10:28 පවසයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි කලෙකත් විනාශ නොවන්නේය. කිසිවෙකු මාගේ අතින් උදුරා ගන්නේ නැත. ”

අළුත් ගිවිසුම අනාවැකි කීම ගැන කථා කරන අතර අනාවැකි අධ්‍යාත්මික ත්‍යාගයක් ලෙස විස්තර කරයි. අද දින පුද්ගලයෙකු අනාවැකි පළ කරන්නේ ඔහුගේ වචනය ශුද්ධ ලියවිල්ලට සමානදැයි යමෙක් ඇසීය. සාමාන්‍ය බයිබලානුකුල හැඳින්වීම නම් පොත 18 වන පිටුවේ අනාවැකි පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම සපයයි: “අනාවැකිය යනු අනාගතවක්තෘවරයෙකු මාර්ගයෙන් දෙන ලද දෙවියන් වහන්සේගේ පණිවිඩයයි. එය පුරෝකථනය ඇඟවුම් නොකරයි; ඇත්ත වශයෙන්ම 'අනාවැකි' සඳහා හෙබ්‍රෙව් වචන කිසිවක් අනාවැකි නොකියයි. අනාගතවක්තෘවරයෙක් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා කළ පුද්ගලයෙකි… ඔහු මූලිකවම දේශකයෙකු හා ගුරුවරයෙකු විය… “බයිබලයේ ඒකාකාරී ඉගැන්වීම් අනුව.” ”

මෙම මාතෘකාව තේරුම් ගැනීමට ඔබට උපකාර කිරීම සඳහා මම ඔබට ශුද්ධ ලියවිලි හා නිරීක්ෂණ ලබා දීමට කැමැත්තෙමි. පළමුවෙන්ම මම කියන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ අනාවැකිමය ප්‍රකාශය ශුද්ධ ලියවිල්ල නම්, අපට අළුත් ලියවිල්ලේ වෙළුම් අඛණ්ඩව ඇති බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ල අසම්පූර්ණ යැයි නිගමනය කළ යුතු බවත්ය. පරණ ගිවිසුමේ හා අළුත් ගිවිසුමේ අනාවැකි අතර විස්තර කර ඇති වෙනස්කම් දෙස බලමු.

පරණ ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් බොහෝ විට දෙවිගේ සෙනඟගේ නායකයන් වූ අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව එව්වේ තම සෙනඟට මඟ පෙන්වීමට සහ පැමිණෙන ගැලවුම්කරුවාට මාවත සකසා දීමටයි. බොරු අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් අව්‍යාජ අයව හඳුනාගැනීමට දෙවි තම සෙනඟට නිශ්චිත උපදෙස් දුන්නා. එම පරීක්ෂණ සඳහා කරුණාකර ද්විතීය කථාව 18: 17-22 සහ 13: 1-11 පරිච්ඡේදය කියවන්න. පළමුව, අනාගතවක්තෘවරයා යම් දෙයක් පුරෝකථනය කළේ නම්, ඔහු 100% නිවැරදි විය යුතුය. සෑම අනාවැකියක්ම ඉටු විය යුතුව තිබුණි. 13 වන පරිච්ඡේදයේ, ස්වාමීන්වහන්සේට (යෙහෝවාට) හැර වෙනත් දෙවියෙකුට නමස්කාර කරන්නැයි උන් වහන්සේ ජනයාට කීවොත්, ඔහු බොරු අනාගතවක්තෘවරයෙක් වන අතර ඔහුට ගල් ගසා මරා දැමිය යුතුය. අනාගතවක්තෘවරුන් තමන් පැවසූ දේ සහ දෙවිගේ අණ පරිදි හා මඟ පෙන්වීම අනුව සිදු වූ දේද ලියා තැබුවා. හෙබ්‍රෙව් 1: 1 පවසනවා “අතීතයේදී දෙවි අපේ මුතුන්මිත්තන්ට අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් බොහෝ ආකාරවලින් හා විවිධාකාරයෙන් කතා කළා.” මෙම ලියවිලි වහාම ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස සලකනු ලැබීය - දේව වචනය. අනාගතවක්තෘවරුන් නැවැත්වූ විට යුදෙව් ජනතාව සැලකුවේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ “කැනනය” (එකතුව) වසා දමා ඇති බවයි.

ඒ හා සමානව, අළුත් ගිවිසුම බොහෝ දුරට ලියා ඇත්තේ මුල් ගෝලයන් හෝ ඔවුන්ට සමීප අය විසිනි. ඔවුන් යේසුස්ගේ ජීවිතයට ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්. සභාව ඔවුන්ගේ ලියවිලි ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස පිළිගත් අතර යූද් සහ එළිදරව්ව ලියා ටික කලකට පසු වෙනත් ලියවිලි ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස පිළිගැනීම නතර කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පසුකාලීන ලියවිලි ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි බවත්, ඒවා ශුද්ධ ලියවිල්ලට සංසන්දනය කිරීමෙන් අසත්‍ය බවත්, පේතෘස් 3 පේතෘස් 1: 4-XNUMX හි පේතෘස් පැවසූ පරිදි අනාගතවක්තෘවරුන් හා ප්‍රේරිතයන් විසින් ලියන ලද වචන, එහිදී සමච්චල් කරන්නන් තීරණය කරන්නේ කෙසේදැයි පල්ලියට පවසයි. බොරු ඉගැන්වීම්. “අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයාණන් ඔබගේ ප්‍රේරිතයන් තුළින් දුන් අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ හා ආ s ා සිහි කරන්න” කියා ඔහු පැවසුවා.

අළුත් ගිවිසුම I කොරින්ති 14: 31 හි පවසන පරිදි දැන් සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම අනාවැකි කිව හැකිය.

අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ විට දී ඇති අදහස නම් ටෙස්ට් සියල්ල. යූද් 3 පවසන්නේ “ඇදහිල්ල” “සැවොම සාන්තුවරයන්ට භාර දුන්” බවයි. අපගේ ලෝකයේ අනාගතය හෙළි කරන එළිදරව් පොත, 22 වන පරිච්ඡේදයේ 18 වන පදයේ තදින් අනතුරු අඟවයි. මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ල සම්පූර්ණ වූ බවට පැහැදිලි දර්ශකයකි. නමුත් 2 පේත්‍රැස් 3: 1-3; හි සඳහන් පරිදි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල නැවත නැවතත් අනතුරු ඇඟවීම් කරයි. 2 පේතෘස් පරිච්ඡේද 2 & 3; මම තිමෝති 1: 3 & 4; යූද් 3 සහ 4 සහ එපීස 4:14. එපීස 4: 14 සහ 15 පවසනවා, “අපි මෙතැන් සිට දරුවන් නොවී, පෙරළා දමා, සෑම ධර්මයකම සුළඟින්, මිනිසුන්ගේ සුළු හා කපටි කපටි කම නිසා ඔවුන් රැවටීමට බලා සිටිමු. ඒ වෙනුවට, ප්‍රේමයෙන් සත්‍යය කථා කිරීමෙන්, අපි සෑම අතින්ම හිස වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මේරූ ශරීරය බවට පත්වෙමු. ” කිසිවක් ශුද්ධ ලියවිල්ලට සමාන නොවන අතර සියලු ඊනියා අනාවැකි ඒ මගින් පරීක්ෂා කළ යුතුය. මම තෙසලෝනික 5:21 පවසනවා, “සියල්ල පරීක්ෂා කරන්න, යහපත් දේ තදින් අල්ලාගන්න.” 4 යොහන් 1: 17 පවසනවා, “ආදරණීය, සෑම ආත්මයක්ම විශ්වාස නොකර, ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේගෙන්ද යන්න පරීක්ෂා කරන්න. බොරු අනාගතවක්තෘවරු බොහෝ දෙනෙක් ලෝකයට ගොස් ඇත. ” අපි සෑම දෙයක්ම, සෑම අනාගතවක්තෘවරයෙක්ම, සෑම ගුරුවරයෙක්ම සහ සෑම ධර්මයක්ම පරීක්ෂා කළ යුතුයි. අප මෙය කරන ආකාරය පිළිබඳ හොඳම උදාහරණය ක්‍රියා 11:XNUMX හි සොයාගත හැකිය.

ක්‍රියා 17:11 පාවුල් සහ සීලස් ගැන අපට පවසයි. ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සඳහා ඔවුහු බෙරියාවට ගියහ. ක්‍රියා අපට පවසන පරිදි බෙරේන් ජනයාට පණිවිඩය ඉතා උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර ඔවුන්ව ප්‍රශංසා කර උතුම් යැයි කියනු ලැබේ. ප්‍රේරිත පාවුල් පැවසූ දේ ඔවුන් පරීක්‍ෂා කළා ලියවිලි.  යතුර එයයි. ශුද්ධ ලියවිල්ල සත්‍යයයි. සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කිරීමට අප භාවිතා කරන්නේ එයයි. යේසුස් එය සත්‍යය ලෙස හැඳින්වීය (යොහන් 17:10). ඕනෑම දෙයක්, පුද්ගලයෙකු හෝ ධර්මයක්, සත්‍යයට එදිරිව ඇදහිල්ල අත්හැර යෑම, සත්‍යය මගින් මැනිය හැකි එකම ක්‍රමය මෙයයි - ශුද්ධ ලියවිල්ල, දේව වචනය.

මතෙව් 4: 1-10 හී සාතන්ගේ පරීක්ෂාවන් පරාජය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව යේසුස් ආදර්ශයක් තැබූ අතර, ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් පරීක්ෂා කිරීමට හා තරවටු කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කිරීමට වක්‍රව අපට ඉගැන්වීය. “එය ලියා තිබේ” කියා පවසමින් ඔහු දේව වචනය භාවිතා කළේය. කෙසේවෙතත්, පේතෘස් පැවසූ පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පිළිබඳව මනා දැනුමක් ලබා ගැනීමට මෙය අවශ්‍ය වේ.

අළුත් ගිවිසුම පරණ ගිවිසුමට වඩා වෙනස් ය. මන්ද අළුත් ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන් එවා ඇති අතර පරණ ගිවිසුමේ දී ඔහු අනාගතවක්තෘවරුන් හා ගුරුවරුන් මත පැමිණියේ බොහෝ කාලයක් සඳහා ය. අපව සත්‍යයට මඟ පෙන්වන ශුද්ධාත්මයාණන් අප සතුව ඇත. මෙම නව ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ අපව ගලවා ආත්මික දීමනා ලබා දී ඇත. මෙම තෑගි වලින් එකක් නම් අනාවැකි. (I කොරින්ති 12: 1-11, 28-31; රෝම 12: 3-8 සහ එපීස 4: 11-16 බලන්න.) ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් කරුණාව වැඩීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා දෙවි මෙම දීමනා ලබා දුන්නේය. අප මෙම දීමනා අපගේ උපරිමයෙන් භාවිතා කළ යුතුය (I පේතෘස් 4: 10 සහ 11), බලයලත්, වැරදිසහගත ලියවිල්ලක් ලෙස නොව, එකිනෙකා ධෛර්යමත් කිරීම සඳහා. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ අපට ජීවනය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල උන් වහන්සේ (යේසුස්) පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙන් ලබා දී ඇති බව. ශුද්ධ ලියවිල්ල ලිවීම අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ සිට ප්‍රේරිතයන් සහ වෙනත් ඇසින් දුටු අය වෙත ගොස් ඇති බව පෙනේ. මෙම නව පල්ලියේදී අප සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කළ යුතු බව මතක තබා ගන්න. 14 කොරින්ති 14:29 සහ 33-13 පවසනවා “සියල්ලන්ටම අනාවැකි කිව හැකි නමුත් අනෙක් අය විනිශ්චය කිරීමට ඉඩ දෙන්න.” කොරින්ති 19:XNUMX පවසන පරිදි, “අපි අනාවැකි කියන්නෙමු”, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට ඇත්තේ අර්ධ අවබෝධයක් පමණි. එම නිසා බෙරියන්වරුන් කළාක් මෙන් අපි සෑම දෙයක්ම වචනයෙන් විනිශ්චය කරමු.

දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව අනුගමනය කිරීමට හා ජීවත්වීමට උගන්වයි, අවවාද කරයි, ධෛර්යමත් කරයි යැයි කීම නුවණට හුරු යැයි මම සිතමි.

“අන්තිම දවස්වල” සිදුවනු ඇතැයි බයිබලය පුරෝකථනය කර ඇති දේ පිළිබඳව විවිධ අදහස් තිබේ. මෙය අප විශ්වාස කරන දේ සහ අප එය විශ්වාස කරන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳ කෙටි සාරාංශයක් වනු ඇත. සහස්‍රය, පීඩා සහ පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම පිළිබඳ වෙනස් ස්ථාවරයන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා යමෙකු මූලික පූර්ව නිගමන තේරුම් ගත යුතුය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රකාශ කරන තරමක් විශාල කොටසක් බොහෝ විට “ආදේශන දේවධර්මය” ලෙස හැඳින්වේ. යුදෙව් ජනතාව යේසුස්ව තම මෙසියස් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළ විට දෙවියන් වහන්සේ යුදෙව්වන්ව ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර යුදෙව් ජනතාව පල්ලිය වෙනුවට දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ බවට පත් විය. මෙය විශ්වාස කරන පුද්ගලයෙකු ඊශ්‍රායෙලය පිළිබඳ පැරණි ගිවිසුමේ අනාවැකි කියවා ඒවා සභාව තුළ අධ්‍යාත්මිකව ඉටු වූ බව කියයි. ඔවුන් එළිදරව් පොත කියවා “යුදෙව්වන්” හෝ “ඊශ්‍රායෙලය” යන වචන සොයාගත් විට ඔවුන් මෙම වචන අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ පල්ලිය යන්නයි.

මෙම අදහස වෙනත් අදහසකට සමීපව සම්බන්ධ වේ. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ අනාගත දේවල් පිළිබඳ ප්‍රකාශ සියල්ලම සංකේතාත්මක වන අතර ඒවා වචනානුසාරයෙන් නොගත යුතු බවයි. මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම එළිදරව් පොතේ ශ්‍රව්‍ය පටයකට ඇහුම්කන් දුන් අතර ගුරුවරයා නැවත නැවතත් මෙසේ පැවසීය: “සරල අර්ථයෙන් සාමාන්‍ය බුද්ධියක් ඇත්නම් වෙනත් අර්ථයක් සොයන්න හෝ ඔබ විකාරයෙන් අවසන් වනු ඇත.” බයිබල් අනාවැකි සමඟ අප ගන්නා ප්‍රවේශය එයයි. වෙනත් ආකාරයකින් දැක්වෙන සන්දර්භය තුළ යමක් නොමැති නම් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන දේ හරියටම අර්ථ දැක්වීමට වචන ගනු ලැබේ.

එබැවින් විසඳිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය වන්නේ “ආදේශන දේවධර්මය” යන්නයි. රෝම 11: 1 සහ 2 අ හි පාවුල් අසයි “දෙවි තම සෙනඟව ප්‍රතික්ෂේප කළාද? කිසිසේත් නැත! මම ඉශ්රායෙල් ජාතිකයෙක්, ආබ්‍රහම්ගෙන් පැවතෙන්නෙක්, බෙන්ජමින් ගෝත්‍රයෙන්. දෙවි තමා කලින් දුටු තම සෙනඟව ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැහැ. ” රෝම 11: 5 පවසනවා, “එසේම, මේ අවස්ථාවේදී කරුණාවෙන් තෝරාගත් ඉතිරි කොටසක් ඇත.” රෝම 11: 11 සහ 12 පවසනවා, “නැවතත් මම අසමි: සුවය ලැබීමට වඩා ඔවුන් පැකිලී ගියේද? කොහෙත්ම නැහැ! ඊශ්‍රායෙලයට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට අන්‍යජාතීන්ට ගැලවීම පැමිණ තිබේ. එහෙත්, ඔවුන්ගේ වරදෙන් ලෝකයට ධනයත්, ඔවුන්ගේ අලාභය අන්‍යජාතීන්ට ධනයත් වේ නම්, ඔවුන්ගේ පූර්ණ ඇතුළත් කිරීම කොතරම් විශාල ධනයක් ගෙන එනු ඇත්ද! ”

රෝම 11: 26-29 පවසනවා, “සහෝදරවරුනි, මේ අභිරහස ගැන ඔබ නොදැන සිටීම ඔබට අවශ්‍ය නැත. එවිට ඔබ පිළිසිඳ නොගනු ඇත. අන්‍යජාතීන්ගේ සම්පූර්ණ සංඛ්‍යාව පැමිණෙන තෙක් ඊශ්‍රායෙලය දැඩි ලෙස අත්විඳ ඇත. මේ ආකාරයෙන් සියලු ඉශ්රායෙල්වරුන් ගැළවෙනු ඇත. ලියා ඇති පරිදි: 'ගැලවුම්කරුවා සියොන් වෙතින් පැමිණේ; ඔහු දේව භක්තිය යාකොබ්ගෙන් turn ත් කරනු ඇත. මම ඔවුන්ගේ පව් ඉවත් කරන විට ඔවුන් සමඟ කළ ගිවිසුම මෙයයි. ' ශුභාරංචිය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් ඔබ උදෙසා සතුරෝ ය; එහෙත්, මැතිවරණය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා සහ ඔහුගේ කැඳවීම ආපසු හැරවිය නොහැකි බැවින්, කුලදෙටුවන් නිසා ඔවුන්ට ආදරය කරනු ලැබේ. ” ඊශ්‍රායෙලයට දුන් පොරොන්දු වචනාර්ථයෙන් ඉශ්‍රායෙලයට ඉටුවනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු. අළුත් ගිවිසුමේ ඊශ්‍රායෙලය හෝ යුදෙව්වන් යැයි පැවසූ විට එයින් අදහස් කරන්නේ එය පවසන දෙයයි.

මිලේනියම් ගැන බයිබලය උගන්වන්නේ කුමක්ද? අදාළ ලියවිල්ල එළිදරව් 20: 1-7. “සහස්‍රය” යන වචනය ලතින් භාෂාවෙන් පැමිණ ඇති අතර එහි අර්ථය අවුරුදු දහසකි. “අවුරුදු දහසක්” යන වචන ඡේදයේ හය වතාවක් සිදු වන අතර ඒවා හරියටම අදහස් කරන බව අපි විශ්වාස කරමු. ජාතීන් රැවටීමෙන් වළක්වා ගැනීම සඳහා සාතන් ඒ කාලය සඳහා අගාධයේ සිර කරනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු. සිව්වන පදයේ මිනිසුන් අවුරුදු දහස් ගණනක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ රජකම් කරන බැවින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිලේනියම් ඉදිරියේ නැවත පැමිණෙන බව අපි විශ්වාස කරමු. (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම එළිදරව් 19: 11-21 හි විස්තර කර ඇත.) මිලේනියම් අවසානයේ සාතන් නිදහස් කර දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි අවසාන කැරැල්ලකට පොළඹවන අතර එය පරාජයට පත් වන අතර පසුව නොඇදහිලිවන්තයන්ගේ විනිශ්චය පැමිණ සදාකාලිකත්වය ආරම්භ වේ. (එළිදරව් 20: 7-21: 1)

පීඩා ගැන බයිබලය උගන්වන්නේ කුමක්ද? එය ආරම්භ වන්නේ කුමක් ද, එය කොපමණ කාලයක් ද, එය මැද සිදු වන්නේ කුමක්ද සහ එහි අරමුණ විස්තර කරන එකම ඡේදය දානියෙල් 9: 24-27. අනාගතවක්තෘ යෙරෙමියා පුරෝකථනය කළ අවුරුදු 70 ක වහල්භාවයේ අවසානය ගැන දානියෙල් යාච් ying ා කරමින් සිටියේය. 2 ලේකම් 36:20 අපට පවසනවා, “දේශය එය භුක්ති වින්දා. යෙරෙමියා පැවසූ ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය ඉෂ්ට වී අවුරුදු හැත්තෑව සම්පූර්ණ වන තුරු එය පාළු වූ කාලය පුරාම රැඳී සිටියේය. ” සරල ගණිතය අපට පවසන්නේ අවුරුදු 490, 70 × 7, යුදෙව්වන් සබත් වර්ෂය සැමරුවේ නැති බවත්, එම නිසා දෙවි අවුරුදු 70 ක් දේශයෙන් ඉවත් කර දේශයට සබත් විවේකය ලබා දුන් බවත්ය. සබත් වර්ෂය සඳහා වන රෙගුලාසි ලෙවී කථාව 25: 1-7 දක්වා ඇත. එය නොපැවැත්වීමේ ද punishment ුවම ලෙවී කථාව 26: 33-35 හී සඳහන් වේ. “මම ඔබව ජාතීන් අතර විසිරුවා මාගේ කඩුව ඇදගෙන ඔබ පසුපස යන්නෙමි. ඔබේ දේශය නාස්ති වී ඔබේ නගර නටබුන් වනු ඇත. එවිට දේශය පාළුවට ගොස් ඔබ සතුරන්ගේ රටෙහි සිටින කාලය පුරාම එහි සබත් කාලය භුක්ති විඳිනු ඇත. එවිට දේශය විවේකයෙන් එහි සබත් දවස භුක්ති විඳිනු ඇත. එය පාළුවට ගොස් ඇති සෑම අවස්ථාවකම, ඔබ ජීවත් වූ සබත් දවසේදී දේශයට නොතිබූ ඉතිරිය ලැබෙනු ඇත. ”

අවුරුදු හැත්තෑ හතක නොඇදහිලිකාරකම ගැන ඔහු කළ යාච් prayer ාවට ප්‍රතිචාර වශයෙන් දානියෙල් දානියෙල් 9: 24 හි (NIV) මෙසේ පවසයි. දුෂ්ටකමට සමාව ලබාගැනීම, සදාකාල ධර්මිෂ් bring කම ගෙන ඒම, දර්ශනය හා අනාවැකි මුද්‍රා කිරීම සහ අතිශුද්ධස්ථානය අභිෂේක කිරීම. ” දානියෙල්ගේ සෙනඟට සහ දානියෙල්ගේ ශුද්ධ නගරය සඳහා මෙය නියම කර ඇති බව සැලකිල්ලට ගන්න. සතිය සඳහා හෙබ්‍රෙව් වචනය “හත” යන වචනය වන අතර එය බොහෝ විට දින හතක සතියක් ගැන සඳහන් කළද, මෙහි සන්දර්භය අවුරුදු හැත්තෑවක් “සත්” දක්වා ඇත. (දානියෙල් 10: 2 සහ 3 හි දින හතක සතියක් සඳහන් කිරීමට දානියෙල්ට අවශ්‍ය වූ විට, හෙබ්‍රෙව් පා text යේ වචනාර්ථයෙන් “දින හත” යනුවෙන් සඳහන් වේ.

අභිෂේක ලත් තැනැත්තා (මෙසියස්, ක්‍රිස්තුස්) පැමිණෙන තෙක් යෙරුසලම යථා තත්වයට පත් කර නැවත ගොඩනඟන්න (නෙහෙමියා 69 වන පරිච්ඡේදය) සිට අවුරුදු 483 ක් ගත වන බව දානියෙල් පුරෝකථනය කරයි. (මෙය යේසුස්ගේ බව්තීස්මය හෝ ජයග්‍රාහී පිවිසුම තුළින් ඉටු වේ.) අවුරුදු 2 න් පසු මෙසියස්ව මරණයට පත් කරනු ඇත. මෙසියස්ව මරණයට පත් කිරීමෙන් පසු “පැමිණෙන පාලකයාගේ සෙනඟ නගරය සහ ශුද්ධස්ථානය විනාශ කරනු ඇත.” මෙය සිදු වූයේ ක්‍රි.ව. 483 දී ය. ඔහු (පැමිණීමට නියමිත පාලකයා) අවසාන අවුරුදු හත සඳහා “බොහෝ” අය සමඟ ගිවිසුමක් සනාථ කරනු ඇත. “හත” මැදදී ඔහු පූජා හා පූජා නතර කරනු ඇත. දේවමාළිගාවේ දී ඔහු පිළිකුල්සහගත ක්‍රියාවක් පිළියෙළ කරනු ඇත. එය නියම කරන අවසානය ඔහු පිට වත් කරනු ලැබේ. ” මේ සියල්ල යුදෙව් ජනතාව, ජෙරුසලම් නගරය සහ යෙරුසලමේ දේවමාළිගාව ගැන කෙසේ දැයි බලන්න.

සෙකරියා 12 සහ 14 ට අනුව යෙරුසලම සහ යුදෙව් ජනතාව ගලවා ගැනීමට සමිඳාණන් වහන්සේ නැවත පැමිණේ. මෙය සිදු වූ විට සෙකරියා 12: 10 හි මෙසේ පවසයි. “මම දාවිත්ගේ වංශය සහ යෙරුසලමේ වැසියන්ට කරුණාව හා ආයාචනා කිරීමේ ස්වභාවයක් වත් කරන්නෙමි. ඔවුන් විදින මා දෙස බලනු ඇත. එක දරුවෙකු වෙනුවෙන් වැලපෙන්නෙකු මෙන් ඔවුහු ඔහු ගැන වැලපෙනු ඇත. කුලුඳුල් පුත්‍රයෙකු ගැන දුක් වන්නාක් මෙන් ඔහු ගැන දුක් වෙති. ” “මුළු ඊශ්‍රායෙලයම ගැලවීම ලබන” අවස්ථාව මෙයයි (රෝම 11:26). අවුරුදු හතක පීඩා මූලික වශයෙන් යුදෙව් ජනතාව ගැන ය.

I තෙසලෝනික 4: 13-18 සහ I කොරින්ති 15: 50-54 හි විස්තර කර ඇති පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම අවුරුදු හතක පීඩාවට පෙර සිදුවනු ඇතැයි විශ්වාස කිරීමට හේතු ගණනාවක් තිබේ. 1). සභාව එපීස 2: 19-22 හී දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානය ලෙස විස්තර කර ඇත. එළිදරව් 13: 6 හි හොල්මන් ක්‍රිස්තියානි සම්මත බයිබලයේ (මෙම ඡේදය සඳහා මට සොයාගත හැකි වඩාත්ම වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම) මෙසේ පවසයි, “ඔහු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව අපහාස කිරීමට පටන්ගත්තේය. මෘගයා පොළොව මත සිටියදී මෙය සභාව ස්වර්ගයේ තබයි.

2). එළිදරව් පොතේ ව්‍යුහය පළමුවන පරිච්ඡේදයේ දහනව වන පදයෙහි දක්වා ඇත. “එබැවින් ඔබ දුටු දේ, දැන් ඇති දේ සහ පසුව සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ලියන්න.” යොහන් දුටු දේ පළමුවන පරිච්ඡේදයේ සටහන් වේ. ඉන්පසු එවකට පැවති පල්ලි හතකට “දැන් පවතින දේ” යන ලිපි පහත දැක්වේ. එන්.අයි.වී හි “පසුව” යන්න වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “මෙයට පසුව” ග්‍රීක භාෂාවෙන් “මෙටා ටෝටා” වේ. එළිදරව් 4: 1 හි එන්අයිවී පරිවර්තනයේ “මෙටා ටෝටා” දෙවරක් “මෙයින් පසුව” පරිවර්තනය කර ඇති අතර පල්ලිවලින් පසුව සිදුවන දේ අදහස් කරන බව පෙනේ. ඊට පසු සුවිශේෂී පල්ලියේ පාරිභාෂිතය භාවිතා කරමින් පෘථිවියේ පල්ලිය ගැන සඳහනක් නොමැත.

3). I තෙසලෝනික 4: 13-18හි පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම විස්තර කිරීමෙන් පසු, පාවුල් තෙසලෝනික 5: 1-3හි එළඹෙන “ස්වාමින්ගේ දවස” ගැන කථා කරයි. ඔහු 3 වන පදයෙහි, “සාමය සහ ආරක්ෂාව” යැයි මිනිසුන් පවසන අතර, ගර්භනී කාන්තාවකට දරු ප්‍රසූතියක් මෙන් ඔවුන් හදිසියේම විනාශය පැමිණෙනු ඇත. ඔවුන් එයින් බේරෙන්නේ නැත. ” “ඔවුන්” සහ “ඔවුන්” යන සර්වනාම සැලකිල්ලට ගන්න. 9 වන පදය මෙසේ පවසයි.

සාරාංශයක් ලෙස, පීඩා කාලයට පෙර පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම පිළිබඳව බයිබලය උගන්වයි. එය මූලික වශයෙන් යුදෙව් ජනතාව පිළිබඳවය. පීඩා අවුරුදු හතක් පවතින අතර එය අවසන් වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමෙනි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට, ඔහු අවුරුදු 1,000 ක් රජ වන මිලේනියම් පාලනය කරයි.

පීඩා කාලය දානියෙල් 9: 24-27 හී පුරෝකථනය කර ඇති අවුරුදු හතක කාල පරිච්ඡේදයකි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “ඔබේ සෙනඟට සහ ඔබේ නගරයට (එනම් ඊශ්‍රායෙලයට හා ජෙරුසලමට) හැත්තෑ හතක් නියම කර ඇත්තේ වැරදි අවසන් කිරීම, පාපය නැවැත්වීම, දුෂ්ටකමට සමාව ලබා ගැනීම, සදාකාලික ධර්මිෂ් bring කම ගෙන ඒම, දර්ශනය සහ අනාවැකි මුද්‍රා තැබීම සහ අතිශුද්ධස්ථානය අභිෂේක කිරීමට. ” එහි 26b සහ 27 පදවල මෙසේ සඳහන් වේ. “පැමිණෙන පාලකයාගේ සෙනඟ නගරය සහ ශුද්ධස්ථානය විනාශ කරනු ඇත. අවසානය ගංවතුරක් මෙන් පැමිණෙනු ඇත: අවසානය දක්වා යුද්ධය පවතිනු ඇත, පාළු කිරීම් නියම කර ඇත. එක් “හතක්” (අවුරුදු 7) සඳහා ඔහු බොහෝදෙනෙකු සමඟ ගිවිසුමක් සනාථ කරනු ඇත. සත් දෙනා මැද ඔහු පූජා හා පූජා නතර කරනු ඇත. දේවමාළිගාවේ දී ඔහු පිළිකුල්සහගත ක්‍රියාවක් පිළියෙළ කරනු ඇත. එය නියම කරන අවසානය ඔහු පිට වත් කරනු ලැබේ. ” දානියෙල් 11:31 සහ 12:11 මෙම හැත්තෑවන සතියේ අර්ථ නිරූපණය අවුරුදු හතක් ලෙස පැහැදිලි කරයි, සැබෑ දිනවල අවසාන භාගය අවුරුදු තුනහමාරකි. යෙරෙමියා 30: 7 මෙය විස්තර කරන්නේ යාකොබ්ගේ කරදර දිනය ලෙසයි. “අහෝ, ඒ දවස ශ්‍රේෂ් is ය, එබැවින් කිසිවෙකු ඒ හා සමාන නොවේ. එය යාකොබ්ගේ කරදර කාලය පවා ය; එහෙත් ඔහු එයින් ගැළවෙනු ඇත. ” එය එළිදරව් 6-18 පරිච්ඡේදවල විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේ ජාතීන්ට, පාපයට හා දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගසන අයට එරෙහිව උන් වහන්සේ සහ උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා නමස්කාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අවුරුදු හතක කාල පරිච්ඡේදයකි. අභිෂේක ලත් තැනැත්තා. 1 තෙසලෝනික 6: 10-XNUMX පවසනවා, “ඔබත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රීතියෙන් බොහෝ පීඩා වලින් වචනය පිළිගෙන, අපත් ස්වාමින්වහන්සේත් අනුකරණය කරන්නෝය. එවිට මැසිඩෝනියාවේ සහ අචායාවේ සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔබ ආදර්ශයක් විය. . මන්ද, සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචනය මැසිඩෝනියාවේ හා අචෙයාහි පමණක් නොව, සෑම තැනකම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබේ ඇදහිල්ල ද පහව ගොස් ඇත, එවිට අපට කිසිවක් කීමට අවශ්‍ය නැත. මක්නිසාද අපි ඔබ සමඟ කුමන ආකාරයේ පිළිගැනීමක් ලැබුවද, ජීවමාන හා සැබෑ දෙවි කෙනෙකුට සේවය කිරීම සඳහා ඔබ පිළිම වලින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරුණේ කෙසේද යන්නත්, උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ස්වර්ගයෙන් එන තෙක් බලා සිටීමත්, ඔහු මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ බවත්, උන් වහන්සේගේ උදහසින් අපව ගලවා ගන්නා යේසුස්. ”

පීඩා කාලය ඊශ්‍රායෙලය හා දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නගරය වන ජෙරුසලම වටා පිහිටා ඇත. එය ආරම්භ වන්නේ යුරෝපයේ Roman තිහාසික රෝම අධිරාජ්‍යයේ මූලයන්ගෙන් එන රටවල් දහයක සම්මේලනයකින් පාලකයෙකු පැමිණීමෙනි. මුලදී ඔහු සාමය ඇති කරන්නෙකු ලෙස පෙනී සිට පසුව නපුරට නැඟෙනු ඇත. ඔහු බලය ලබාගෙන අවුරුදු තුනහමාරකට පසු, යෙරුසලමේ දේවමාළිගාව අපකීර්තියට පත් කර, තමා “දෙවියෙකු” ලෙස පෙනී සිටිමින් නමස්කාර කිරීමට ඉල්ලා සිටී. (මතෙව් 24 සහ 25; 4 තෙසලෝනික 13: 18-2; 2 තෙසලෝනික 3: 12-13 සහ එළිදරව් 1 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න.) දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට (ඊශ්‍රායෙලය) සතුරු කර විනාශ කිරීමට උත්සාහ කළ ජාතීන් විනිශ්චය කරයි. ඔහු දෙවියන් ලෙස පෙනී සිටින පාලකයා (ක්‍රිස්තු-විරෝධියා) විනිශ්චය කරයි. හර් - මගෙදොන් මිටියාවතේ තම සෙනඟ සහ නගරය විනාශ කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව සටන් කිරීමට ලෝක ජාතීන් සියල්ලෝම එක්රැස් වන විට, යේසුස් වහන්සේ තම සතුරන් විනාශ කර තම සෙනඟ සහ නගරය බේරා ගැනීමට නැවත පැමිණෙනු ඇත. යේසුස් දෘශ්‍යමාන ලෙස ආපසු පැමිණ මුළු ලෝකයම දකිනු ඇත (ක්‍රියා 9: 11-1; එළිදරව් 7: 12) සහ ඔහුගේ සෙනඟ වන ඉශ්‍රායෙල් (සෙකරියා 1: 14-14 සහ 1: 9-XNUMX).

යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට, පරණ ගිවිසුමේ සාන්තුවරයන්, පල්ලිය සහ දේවදූතයන්ගේ සේනාවන් ඔහු සමඟ පැමිණ ජය ගනී. ඉශ්රායෙල්වරුන්ගේ ඉතිරි අය උන් වහන්සේ දුටු විට, ඔවුන් විදින තැනැත්තා ලෙස උන් වහන්සේ හඳුනාගෙන වැලපෙනු ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝ ම ගැළවෙනු ඇත (රෝම 11:26). එවිට යේසුස් තම සහස්‍ර රාජ්‍යය පිහිටුවා අවුරුදු 1,000 ක් තම සෙනඟ සමඟ රජකම් කරයි.

අප පීඩාකාරී තත්වයක සිටිනවාද?

නැත, තවම නැත, නමුත් අපි බොහෝ විට ඊට පෙර කාලය තුළ සිටින්නෙමු. අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, පීඩා ආරම්භ වන්නේ ක්‍රිස්තු-විරෝධියා එළිදරව් වී ඊශ්‍රායෙලය සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගන්නා විටය (දානියෙල් 9:27 සහ 2 තෙසලෝනික 2 බලන්න). ඩැනියෙල් 7 සහ 9 පවසන්නේ ඔහු ජාතීන් දහයකින් පැන නැගී පසුව වැඩි පාලනයක් ලබා ගන්නා බවයි. මේ වන විට ජාතික කණ්ඩායම් 10 පිහිටුවා නැත.

අප තවම පීඩාවට පත් නොවීමට තවත් හේතුවක් නම්, පීඩා කාලය තුළ, අවුරුදු 3 සහ 1/2 දී ක්‍රිස්තු-විරෝධියා ජෙරුසලමේ දේවමාළිගාව කෙලෙසා දෙවියන් ලෙස පෙනී සිටිනු ඇති අතර මේ වන විට කන්දෙහි දේවමාළිගාවක් නොමැත. ඊශ්‍රායෙලය, යුදෙව්වන් එය ගොඩනඟා ගැනීමට සූදානම්ව සිටියත්.

අප දකින දෙය සිදුවනු ඇතැයි යේසුස් පැවසූ යුද්ධය හා නොසන්සුන්තාවයේ කාලයයි (මතෙව් 24: 7 & 8; මාර්ක් 13: 8; ලූක් 21:11 බලන්න). මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ළඟ එන උදහසේ ලකුණකි. රටවල් සහ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අතර යුද්ධ, වසංගතය, භූමිකම්පා සහ ස්වර්ගයෙන් ලැබෙන වෙනත් සං signs ා වැඩි වනු ඇතැයි මෙම පදවල සඳහන් වේ.

සිදුවිය යුතු තවත් දෙයක් නම්, ශුභාරංචිය සියලු ජාතීන්ට, අන්‍යභාෂාවට හා ජනයාට දේශනා කළ යුතුය, මන්ද මේ අයගෙන් සමහරෙක් දෙවියන් වහන්සේට හා බැටළු පැටවාට ප්‍රශංසා කරමින් ස්වර්ගයේ සිටිනු ඇත (මතෙව් 24:14; එළිදරව් 5: 9 සහ 10) .

දෙවියන් වහන්සේ තම විසිරී ගිය ජනයා වන ඊශ්‍රායෙලය ලෝකයෙන් එක්රැස් කර ශුද්ධ භූමිය වන ඊශ්‍රායෙලයට නැවත ගෙන යන බැවින් අප කිසි විටෙකත් සමීප නොවන බව අපි දනිමු. ආමොස් 9: 11-15 පවසනවා, “මම ඔවුන්ව දේශයේ සිටුවන්නෙමි. මා ඔවුන්ට දුන් දේශයෙන් ඔවුන් තවදුරටත් උදුරා නොගනු ඇත.”

පල්ලියේ ඔසවා ගැනීමද පළමුව පැමිණෙනු ඇතැයි බොහෝ මූලික කිතුනුවන් විශ්වාස කරති (I කොරින්ති 15: 50-56 බලන්න; මම තෙසලෝනික 4: 13-18 සහ 2 තෙසලෝනික 2: 1-12 බලන්න) මන්ද සභාව “උදහසට පත් නොකෙරේ”. , නමුත් මෙම කරුණ එතරම් පැහැදිලි නැති අතර මතභේදාත්මක විය හැකිය. කෙසේ වෙතත් දේව වචනය කියනවා දේවදූතයන් ඔහුගේ සාන්තුවරයන් “ස්වර්ගයේ එක් කෙළවරක සිට අනික් කෙළවරට” රැස් කරනු ඇත (මතෙව් 24:31), පොළොවේ එක් කෙළවරක සිට තවත් කෙළවරකට නොව, ඔවුන් දේවදූතයන් ඇතුළු දෙවියන් වහන්සේගේ සේනාවන් සමඟ එක්වන බව (මම තෙසලෝනික 3:13; 2 තෙසලෝනික 1: 7; එළිදරව් 19:14) ස්වාමින්ගේ නැවත පැමිණීමේදී ඊශ්‍රායෙලයේ සතුරන් පරාජය කිරීමට පොළොවට පැමිණීම. කොලොස්සි 3: 4 පවසනවා, “අපගේ ජීවිතය වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එළිදරව් වූ විට, ඔබත් ඔහු සමඟ තේජසින් එළිදරව් වනු ඇත.”

2 තෙසලෝනික 2: 3 හි ග්‍රීක නාම පදයෙන් ඇදහිල්ල අත්හැර යෑම සාමාන්‍යයෙන් පිටවීම සඳහා පරිවර්තනය කර ඇති ක්‍රියා පදයකින් එන බැවින්, මෙම පදය ඔසවා ගැනීම ගැන සඳහන් විය හැකි අතර එය පරිච්ඡේදයේ සන්දර්භයට අනුකූල වේ. යෙසායා 26: 19-21 ද කියවන්න. එය නැවත නැඟිටීමක් හා දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් හා විනිශ්චයෙන් ගැලවීම සඳහා මේ මිනිසුන් සැඟවී සිටින සිදුවීමක් නිරූපණය කරයි. ඔසවා ගැනීම තවම සිදුවී නැත.

අපට පීඩා මඟහරවා ගත හැක්කේ කෙසේද?

බොහෝ එවැන්ජලිස්තවරු පල්ලියේ ඔසවා ගැනීම පිළිබඳ සංකල්පය පිළිගන්නා නමුත් එය සිදු වන්නේ කවදාද යන්න පිළිබඳව මතභේද පවතී. එය සිදුවන්නේ පීඩා ආරම්භ වීමට පෙර නම්, ඔසවා ගැනීමෙන් පසු පොළොවේ රැඳී සිටින නොඇදහිලිවන්තයන් පමණක් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසේ කාලය වන පීඩා කාලයට ඇතුල් වනු ඇත, මන්ද අපගේ පාපවලින් අපව ගලවා ගැනීමට යේසුස් මියගිය බව විශ්වාස කරන අය පමණක් ඔසවා ගනු ලැබේ. ඔසවා ගැනීමේ වේලාව පිළිබඳව අප වැරදියි නම් සහ එය පසුව සිදුවන්නේ, අවුරුදු හතක පීඩා කාලය තුළ හෝ අවසානයේදී, අප අනෙක් සියල්ලන් සමඟ ඉතිරි වී පීඩා විඳිනු ඇත, නමුත් මෙය විශ්වාස කරන බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ අප එසේ කරනු ඇති බවයි කෙසේ හෝ එම කාලය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් ආරක්ෂා වන්න.

ඔබට දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වීමට අවශ්‍ය නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ පැත්තේ සිටීමට ඔබට අවශ්‍යය, එසේ නොවුවහොත්, ඔබ පීඩා මැදින් පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට හා සදාකාලික උදහසට මුහුණ දී යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සමඟ ගිනි විලට හෙළනු ඇත. . එළිදරව් 20: 10-15 පවසනවා, “ඔවුන්ව රවටා ගත් යක්ෂයා මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා සිටින ගින්දර හා ගඩොල් විලට හෙළනු ලැබීය. ඔව්හු දිවා රෑ නොනවත්වා වධ වේදනා විඳින්නෝ ය. එවිට විශාල සුදු සිංහාසනයක් සහ ඒ මත හිඳගත් තැනැත්තා මම දුටුවෙමි. ඔහු සිට පොළොව හා අහස පලා ගොස් ඔවුන්ට තැනක් සොයාගත නොහැකි විය. මහලු හා කුඩා මළවුන් සිංහාසනය ඉදිරිපිට සිටගෙන පොත්පත් විවෘත කළ බවත්, තවත් පොතක් විවෘත කළ බවත්, එය ජීවන පොත බවත් මම දුටුවෙමි. මළවුන් විනිශ්චය කරනු ලැබුවේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියා අනුව පොත්වල ලියා ඇති දේවලින් ය. මුහුද එහි සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. මරණය සහ හේඩීස් ඔවුන් තුළ සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. ඔවුන් විනිශ්චය කරනු ලැබුවේ, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට අනුව ය. එවිට මරණය සහ හේඩීස් ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. මෙය දෙවන මරණයයි, ගිනි විල. යමෙකුගේ නම ජීවන පොතෙහි ලියා නොමැති නම් ඔහුව ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ” (මතෙව් 25:41 ද බලන්න.)

මා ප්‍රකාශ කළ පරිදි, බොහෝ කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන්ව ඔසවා ගනු ලබන බවත්, පීඩාවලට නොපැමිණෙන බවත්ය. 15 කොරින්ති 51: 52 සහ 4, “මෙන්න, මම ඔබට අභිරහසක් කියමි; අපි සියල්ලෝම නිදා ගන්නේ නැත, නමුත් අපි සියල්ලෝම මොහොතකින්, ඇසිපිය හෙළමින්, අන්තිම හොරණෑවෙන් වෙනස් වෙමු. මක්නිසාද හොරණෑව පිඹිනු ඇත, මළවුන් විනාශ කළ නොහැකි ලෙස උත්ථාන කරනු ඇත. අපව වෙනස් කරනු ලැබේ. ” ඔසවා ගැනීම පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිල්ල (I තෙසලෝනික 13: 18-5; 8: 10-15; 52 කොරින්ති XNUMX:XNUMX) “අපි ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සදහට ම සිටිමු” යි පැවසීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු යැයි මම සිතමි. මේ වචනවලින් එකිනෙකා සනසන්න. ”

මෙම දෘෂ්ටිකෝණය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන් යුදෙව් විවාහ උත්සවයේ නිදර්ශනය ක්‍රිස්තුස්ගේ කාලයේ දී භාවිතා කරයි. සමහරු තර්ක කරන්නේ යේසුස් එය කිසි විටෙකත් භාවිතා නොකළ බවත් ඔහු එසේ කළ බවත්ය. උන්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම හා සම්බන්ධ සිදුවීම් විස්තර කිරීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට ඔහු විවාහ චාරිත්‍ර කිහිප වතාවක්ම භාවිතා කළේය. චරිත නම්: මනාලිය සභාවයි; මනාලයා ක්‍රිස්තුස් ය; මනාලයාගේ පියා දෙවියන් වහන්සේ ය.

මූලික සිදුවීම් නම්:

1). විවාහ ගිවිස ගැනීම: මනාලිය හා මනාලයා එක්ව වයින් කෝප්පයක් පානය කරන අතර සැබෑ විවාහය සිදුවන තුරු මිදි වැලෙන් නැවත පානය නොකරන බවට පොරොන්දු වෙති. මතෙව් 26: 29 හි සඳහන් වන විට මනාලයා භාවිතා කරන වචන යේසුස් භාවිතා කළේය. “නමුත් මම ඔබට කියමි, මිදි වැලෙන් මාගේ පියාණන්ගේ රාජ්‍යයේදී ඔබ සමඟ අලුතින් පානය කරන දවසේ සිට අද දක්වා මම එය පානය නොකරමි. . ” මනාලිය වයින් කෝප්පයෙන් පානය කරන විට හා මනාලියගේ මිල මනාලයා විසින් ගෙවනු ලබන විට, එය අපගේ පාප වෙනුවෙන් අප විසින් ගෙවන ලද ගෙවීම සහ යේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගැනීම පිළිබඳ චිත්‍රයකි. අපි මනාලියයි.

2). මනාලයා තම මනාලිය සඳහා නිවසක් තැනීමට යයි. යොහන් 14 හි යේසුස් අප වෙනුවෙන් ගෙයක් පිළියෙළ කිරීම සඳහා ස්වර්ගයට යයි. යොහන් 14: 1-3 පවසනවා, “ඔබේ සිත කලබල නොවන්න. දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්න, මා කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න. මාගේ පියාණන්ගේ නිවසේ බොහෝ වාසස්ථාන තිබේ; එය එසේ නොවේ නම්, මම ඔබට කියමි. මක්නිසාද මම ඔබට ස්ථානයක් පිළියෙළ කිරීමට යන්නෙමි. මම ගොස් ඔබට ස්ථානයක් පිළියෙළ කළහොත්, මා සිටින තැන ඔබත් සිටින පිණිස මම නැවත පැමිණ ඔබව මා වෙතට පිළිගන්නෙමි. ”(ඔසවා ගැනීම).

3). මනාලයා මනාලිය සඳහා නැවත පැමිණෙන්නේ කවදාදැයි පියා තීරණය කරයි. මතෙව් 24:36 පවසනවා, “නමුත් ඒ දවස හා පැයේ කිසිවෙකු ස්වර්ගයේ දූතයන්වත් පුත්‍රයාවත් පියාණන් වහන්සේවත් දන්නේ නැත.” යේසුස් නැවත පැමිණෙන්නේ කවදාදැයි පියා පමණක් දනී.

4). මනාලයා අනපේක්ෂිත ලෙස පැමිණෙන්නේ ඔහුගේ මනාලිය වසරක් තරම් කාලයක් බලා සිටින අතර, ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක්ය. යේසුස් සභාව ඔසවා ගනී (I තෙසලෝනික 4: 13-18).

5). මනාලිය පියාගේ නිවසේ ඇය වෙනුවෙන් සූදානම් කර ඇති කාමරයේ සතියක් රැඳී සිටියි. පීඩා කාලය තුළ සභාව අවුරුදු හතක් ස්වර්ගයේ සිටී. යෙසායා 26: 19-21 කියවන්න.

6). විවාහ රාත්‍රී භෝජනය සිදුවන්නේ විවාහ උත්සවය අවසානයේ පියවරුන්ගේ නිවසේය (එළිදරව් 19: 7-9). විවාහ රාත්‍රී භෝජනයෙන් පසු මනාලිය පිටතට පැමිණ සෑම කෙනෙකුටම ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. යේසුස් තම මනාලිය (සභාව) සහ පරණ ගිවිසුමේ සාන්තුවරයන් හා දේවදූතයන් සමඟ තම සතුරන් යටත් කර ගැනීම සඳහා නැවත පොළොවට පැමිණේ (එළිදරව් 19: 11-21).

ඔව්, අන්තිම දවස්වල සිදුවීම් නිදර්ශනය කිරීම සඳහා යේසුස් තම දවසේ විවාහ සිරිත් විරිත් භාවිතා කළේය. ශුද්ධ ලියවිල්ල සභාව ගැන සඳහන් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය ලෙස වන අතර යේසුස් වහන්සේ අපට නිවසක් සූදානම් කිරීමට යන බව පවසයි. යේසුස් වහන්සේ තම සභාව සඳහා නැවත පැමිණීම ගැන කථා කරන අතර උන් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමට අප සූදානම් විය යුතුය (මතෙව් 25: 1-13). අප පැවසූ පරිදි, උන් වහන්සේ පවසන්නේ උන් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන්නේ කවදාදැයි දන්නේ පියාණන් වහන්සේ පමණක් බවය.

මනාලිය දින හතක හුදෙකලා වීම ගැන අළුත් ගිවිසුමේ සඳහනක් නැත, කෙසේ වෙතත් පැරණි ගිවිසුමේ එක් සඳහනක් ඇත - එය මිය යන අයගේ නැවත නැඟිටීමට සමාන්තර වන අනාවැකියක් වන අතර පසුව “දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස අවසන් වන තුරු ඔවුන්ගේ කාමරවලට හෝ කුටිවලට යා යුතුය. . ” යෙසායා 26: 19-26 කියවන්න, එය පීඩා කාලයට පෙර සභාව ඔසවා ගැනීම ගැන විය හැකියි. මෙයින් පසු ඔබට විවාහ භෝජන සංග්‍රහය සහ සාන්තුවරයන්, මිදුණු සහ දේවදූතයන් “ස්වර්ගයෙන්” පැමිණ යේසුස්ගේ සතුරන් පරාජය කිරීමට (එළිදරව් 19: 11-22) සහ පොළොව පාලනය කිරීමට හා පාලනය කිරීමට (එළිදරව් 20: 1-6) ).

කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස වළක්වා ගත හැකි එකම ක්‍රමය යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමයි. (යොහන් 3: 14-18 සහ 36 බලන්න. 36 වන පදයෙහි, “පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත. පුත්‍රයා විශ්වාස නොකරන තැනැත්තාට ජීවිතය නොපෙනේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතින්නේය.”) අපගේ පාපයේ ද penalty ුවම, ණය සහ ද punishment ුවම යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මැරීමෙන් ගෙවූ බව විශ්වාස කරන්න. 15 කොරින්ති 1: 4-26 පවසනවා, “මම ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කරමි… එයින් ඔබත් ගැළවෙනු ඇත… ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත් ශුද්ධ ලියවිලි. ” මතෙව් 28:2 පවසනවා, “මෙය මාගේ රුධිරයයි… බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරෙයි.” 24 පේතෘස් 53:1 පවසනවා, “උන් වහන්සේගේම ශරීරය තුළ අපගේ පාප කුරුසියේ උසුලන්නේ කවුද?” (යෙසායා 12: 20-31 කියවන්න.) යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “නමුත් මේවා ලියා තිබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔබ විශ්වාස කරන පිණිසය. උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ඔබට ජීවනය ලැබෙනු ඇතැයි විශ්වාස කිරීම. ”

ඔබ යේසුස් වෙතට ආවොත්, ඔහු ඔබව හරවන්නේ නැත. යොහන් 6:37 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ මට දෙන සියල්ල මා වෙතට එනු ඇත. මා වෙතට එන තැනැත්තා මම ඉවත නොදමන්නෙමි.” 39 සහ 40 පදවල මෙසේ පවසයි, “මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත මෙයයි. උන් වහන්සේ මට දුන් සියල්ලෙන් මට කිසිවක් අහිමි නොවී අන්තිම දවසේදී එය නැඟිටුවන්න. මක්නිසාද පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නම්, පුත්‍රයාණන් වහන්සේ දෙස බලා උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත. අන්තිම දවසේදී මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි. ” යොහන් 10: 28 සහ 29 ද කියවන්න, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත, කිසිවෙකු මාගේ අතින් උදුරා ගන්නේ නැත.” රෝම 8:35 ද කියවන්න, “අපව වෙන් කරන්නේ කවුද? දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම, පීඩා හෝ දුක් වේදනා ඇති කරයි. ”38 සහ 39 පදවල“ මරණය, ජීවිතය, දේවදූතයන්… හෝ ඉදිරියේදී සිදුවීමට යන දේවල් .. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ” (I යොහන් 5:13 ද බලන්න)

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ හෙබ්‍රෙව් 2: 3 හි මෙසේ පවසයි, “අප මෙතරම් විශාල ගැළවීමක් නොසලකා හැරියහොත් අපට ගැලවිය හැක්කේ කෙසේද?” 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා, “මම උන් වහන්සේට කළ දේ එදිනට එරෙහිව තබාගැනීමට උන්වහන්සේට හැකි බව මට ඒත්තු ගොස් තිබේ.”

මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ ශුද්ධ ලියවිලි කිහිපයක් ප්‍රවේශමෙන් කියවා තේරුම් ගත යුතුය. ඒවා නම්: මම තෙසලෝනික 5: 1-11; 2 තෙසලෝනික 2 වන පරිච්ඡේදය සහ එළිදරව් 7 වන පරිච්ඡේදය පළමු හා දෙවන තෙසලෝනිකයේ පාවුල් ඇදහිලිවන්තයන්ට (යේසුස්ව ඔවුන්ගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගත් අයට) ලියන්නේ ඔවුන් පීඩා කාලය තුළ නොමැති බවත් ඔවුන්ව පසුබට නොවූ බවත් සැනසීමට සහ සහතික කිරීමටය. ඔසවා ගැනීම, මම තෙසලෝනික 5: 9 සහ 10 අපට පවසන පරිදි අපට ගැලවීම ලැබීමට හා උන් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වීමට නියම කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසට අප පත් වී නොමැත. 2 තෙසලෝනික 2: 1-17 හී ඔහු ඔවුන්ට පවසන්නේ ඔවුන්ව “අත් නොහරින” බවත්, තමා ලෝක පාලකයා බවට පත් කර ඊශ්‍රායෙලය සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගන්නා ක්‍රිස්තු-විරෝධියා තවම එළිදරව් වී නොමැති බවත්ය. ඔහු ඊශ්‍රායෙලය සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුම මගින් පීඩා කාලය (“ස්වාමින්ගේ දවස”) ආරම්භ වේ. මෙම ඡේදය අනතුරු ඇඟවීමක් කරයි, යේසුස් හදිසියේ හා අනපේක්ෂිත ලෙස පැමිණ තම දරුවන් - ඇදහිලිවන්තයන්ව ඔසවා ගනු ඇත. ශුභාරංචිය අසා “සත්‍යයට ඇලුම් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ” අය, “ගැළවීම පිණිස” යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කරන අය, පීඩා කාලය තුළදී සාතන් විසින් රැවටෙනු ඇත (10 සහ 11 පද) සහ “දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ප්‍රබල මායාවක් එවනු ඇත, එවිට සියල්ලෝම හෙළා දකින පිණිස බොරු දේ විශ්වාස කිරීමට ඔව්හු ය ඇත්ත විශ්වාස කළේ නැහැ අධර්මිෂ් in කමින් සතුටක් ලැබුවා ”(පාපයේ වින්දනය දිගටම භුක්ති වින්දා). එබැවින් ඔබට යේසුස්ව පිළිගැනීම කල් දමා පීඩා කාලය තුළදී එය කළ හැකි යැයි නොසිතන්න.

එළිදරව්ව අපට පද කිහිපයක් ලබා දෙයි, එයින් පීඩා කාලය තුළ විශාල පිරිසක් ගැළවෙනු ඇත. මන්ද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනය ඉදිරියෙහි ස්වර්ගයේ සිටින බැවින්, සමහර ගෝත්‍රවලින්, භාෂාවෙන්, ජනයාගෙන් හා ජාතියෙන් සමහරු ප්‍රීති වෙති. ඔවුන් කවුදැයි එය හරියටම නොකියයි; සමහරවිට ඔවුන් මීට පෙර කවදාවත් ශුභාරංචිය අසා නැති අය විය හැකියි. ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව අපට පැහැදිලි අදහසක් ඇත: ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කළ අය සහ මෘගයාගේ සලකුණ ගන්නා අය. බොහෝ දෙනෙක් නොවන්නේ නම්, පීඩාවේ බොහෝ සාන්තුවරයන් ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කරනු ලැබේ.

එළිදරව් පොතේ පද ලැයිස්තුවක් මෙන්න, එම කාලය තුළ මිනිසුන් ගැලවීම ලබන බව අඟවයි:

එළිදරව් 7: 14

“මේ අය මහත් පීඩාවෙන් මිදුණු අයයි. ඔව්හු තමන්ගේ වස්ත්‍ර සෝදා බැටළු පෝතකයාණන්ගේ ලේවලින් සුදු කරගත්තෝ ය. ”

එළිදරව් 20: 4

යේසුස් වහන්සේගේ සාක්ෂිය නිසාත්, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය නිසාත්, මෘගයාට හෝ ඔහුගේ රූපයට නමස්කාර නොකළ අයගේ හිස ගසා දැමූ අයගේ ආත්ම ද මම දුටුවෙමි. නළලේ හා අතේ සලකුණක් නොලැබුණු ඔවුහු ජීවනයට පැමිණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අවුරුදු දහසක් රජකම් කළහ.

එළිදරව් 14: 13

“මෙය ලියන්න: මෙතැන් සිට සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ මැරෙන අය ආශීර්වාද ලද්දෝය” කියා ස්වර්ගයෙන් හ a ක් මට ඇසුණි.

ආත්මයාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: “ඔව්හු ඔවුන්ගේ ශ්‍රමයෙන් විවේකගන්නෝය. මක්නිසාද ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන් අනුගමනය කරනු ඇත.”

එයට හේතුව ඔවුන් ක්‍රිස්තු-විරෝධියා අනුගමනය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ඔහුගේ සලකුණ ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. එළිදරව්වෙන් ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ මෘගයාගේ සලකුණ හෝ අංකය ඔහුගේ නළලෙහි හෝ අතේ ඇති ඕනෑම කෙනෙකුව අවසාන විනිශ්චය අවස්ථාවේදී මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා සහ අවසානයේදී සාතන් විසින්ම ගිනි විලට හෙළනු ඇති බවයි. එළිදරව් 14: 9-11 පවසනවා, “එවිට තවත් දේවදූතයෙක්, තුන්වෙනි තැනැත්තා ඔවුන් පසුපස හ loud නඟා,“ යමෙක් මෘගයාට හා ඔහුගේ රූපයට නමස්කාර කර, ඔහුගේ නළලෙහි හෝ අතේ සලකුණක් ලැබුවහොත්, ඔහුත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසේ මිදියුස පානය කරනු ඇත. එය ඔහුගේ කෝපයේ කුසලානෙහි පූර්ණ ශක්තියෙන් මිශ්‍ර වේ. ශුද්ධ දේවදූතයන් ඉදිරියෙහි හා බැටළුපැටවාණන් ඉදිරියෙහි ඔහුට ගින්නෙන් හා ගඩොල්වලින් වද දෙනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ ද ment ුවම සදහටම ඉහළ යයි. මෘගයාට හා ඔහුගේ ස්වරූපයට නමස්කාර කරන අයට සහ ඔහුගේ නාමයේ සලකුණ ලබාගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට ඔවුන්ට දිවා රෑ විවේකයක් නැත. ' ”(එළිදරව් 15: 2; 16: 2; 18:20 සහ 20: 11-15 බලන්න.) ඔවුන්ව කිසි විටෙකත් ගැළවිය නොහැක. මෙය එක දෙයකි, එනම්, පීඩා කාලය තුළ මෘගයාගේ සලකුණ ගැනීම, ඔබව මිදීමෙන් හා ගැලවීමෙන් වළක්වනු ඇත.

ගැලවීම ලැබූ අයව යොමු කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ “සෑම භාෂාවෙන්, ගෝත්‍රයෙන්, මිනිසුන්ගෙන් හා ජාතියකින්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරන අවස්ථා දෙකක් තිබේ: එළිදරව් 5: 8 සහ 9 සහ එළිදරව් 7 වන පරිච්ඡේදය. එළිදරව් 5: 8 සහ 9 අපගේ වර්තමාන යුගය හා ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම ගැන කථා කරයි. මෙම එක් එක් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් වලින් සමහරුන් ගැලවීම ලබන බවත් ස්වර්ගයේ දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරන බවටත් පොරොන්දුව. පීඩා කාලයට පෙර ගැළවූ සාන්තුවරයන් මොවුහුය. (මතෙව් 24:14; මාක් 13:10; ලූක් 24:47 සහ එළිදරව් 1: 4-6 බලන්න.) එළිදරව් 7 වන පරිච්ඡේදයේ දෙවියන් වහන්සේ “දිවෙන්, ගෝත්‍රයෙන්, ජනයාගෙන් හා ජාතියෙන්” සාන්තුවරයන් ගැන කථා කරයි. ”, එනම්, පීඩා කාලය තුළ. එළිදරව් 14: 6 හි ශුභාරංචිය දේශනා කරන දේවදූතයෙක් ගැන කථා කරයි. එළිදරව් 20: 4 හි ඉදිරිපත් කර ඇති දිවි පිදූවන්ගේ පින්තූරය පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ පීඩා කාලය තුළ සමූහයක් ගැලවීම ලැබූ බවයි.

ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙක් නම්, මම තෙසලෝනික 5: 8-11 පවසනවා සැනසීමක්, දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු වූ ගැළවීම ගැන බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින්න. දැන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ “බලාපොරොත්තුව” යන වචනයෙන් ඉංග්‍රීසියෙන් “යමක් සිදුවනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි” යන්නෙහි අර්ථය නොවේ. අපගේ බලාපොරොත්තුවක් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි “ස්ථිර දෙයක්, දෙවියන් වහන්සේ පවසන සහ පොරොන්දු වන දෙයක් සිදුවනු ඇත. මෙම පොරොන්දු කථා කරන්නේ බොරු කීමට නොහැකි විශ්වාසවන්ත දෙවියන් විසිනි. තීතස් 1: 2 පවසනවා, “බොරු කීමට නොහැකි දෙවියන් වහන්සේට සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුව ඇත. පොරොන්දු වුණා යුගය ආරම්භ වීමට පෙර. ” I තෙසලෝනික 9 වන පරිච්ඡේදයේ 5 වන පදය ඇදහිලිවන්තයන් “ඔහු සමඟ සදහට ම ජීවත් වන” බවට පොරොන්දු වන අතර, අප දැක ඇති පරිදි, 9 වන පදයෙහි සඳහන් වන්නේ අපව “උදහසට පත් නොවී අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ගැළවීම ලබා ගැනීම සඳහා” බවයි. එවැන්ජලිස්ත කිතුනුවන්ගෙන් බහුතරයක් මෙන්ම, ඔසවා ගැනීම පීඩා වලට පෙරාතුව 2 තෙසලෝනික 2: 1 සහ 2 මත පදනම් වූ බව අපි විශ්වාස කරමු. රැස්වුණා උන් වහන්සේට සහ මට තෙසලෝනික 5: 9 හි සඳහන් වන්නේ “අපව උදහසට පත් නොකෙරේ” යනුවෙනි.

ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම් සහ යේසුස් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම් ඔබට දිගටම පාපයේ යෙදිය හැකිය, අවවාද කරන්න, ඔබට පීඩා කාලය තුළ දෙවන අවස්ථාවක් නොලැබෙනු ඇත. සාතන් ඔබව රවටා ගනු ඇත. ඔබ සදහටම නැති වී යනු ඇත. අපගේ “ස්ථිර බලාපොරොත්තුව” සුවිශේෂයේ ඇත. යොහන් 3: 14-36; 5:24; 20:31; 2 පේත්‍රැස් 2:24 සහ 15 කොරින්ති 1: 4-1, එය ක්‍රිස්තුස්ගේ සුවිශේෂය ලබා දී විශ්වාස කරයි. උන් වහන්සේ පිළිගන්න. යොහන් 12: 13 සහ XNUMX පවසනවා, “එහෙත්, ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කළ අයට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය ඔහු ලබා දුන්නේය - ස්වාභාවික සම්භවයක් ඇති, හෝ මිනිස් තීරණයකින් හෝ ස්වාමිපුරුෂයාගේ කැමැත්තෙන් උපත ලැබූ දරුවන් නොව, දෙවිගෙන් උපන් කෙනෙක්. ” “ගැලවීම කරන්නේ කෙසේද” යන්නෙන් ඔබට මෙම වෙබ් අඩවියෙන් වැඩි විස්තර කියවිය හැකිය. වැදගත්ම දෙය නම් විශ්වාස කිරීමයි. බලා නොසිටින්න; ප්‍රමාද නොවන්න - මක්නිසාද යේසුස් හදිසියේ හා අනපේක්ෂිත ලෙස නැවත පැමිණෙන අතර ඔබ සදහටම නැති වී යනු ඇත.

ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, “සැනසීමක්” ලබා “ස්ථීරව සිටින්න” (I තෙසලෝනික 4:18 සහ 5:23 සහ 2 තෙසලෝනික 2 වන පරිච්ඡේදය) බිය නොවන්න. කොරින්ති 15:58 පවසනවා, “එබැවින් මාගේ ආදරණීය සහෝදරවරුනි, ඔබේ ශ්‍රමය ස්වාමින් වහන්සේ තුළ නිෂ් ain ල නොවන බව දැන දැනම ස්ථිරව, නොසැලෙන, සැමවිටම සමිඳාණන් වහන්සේගේ වැඩවලින් බහුල වන්න.”