මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ සෑම තැනකම සිටින බව බයිබලය පැහැදිලිවම උගන්වයි, එබැවින් උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටී. ඔහු සර්වබලධාරී ය. ඔහු සියල්ල දකින අතර සියල්ල අසයි. 139 වන ගීතිකාවේ අපට උන් වහන්සේ ඉදිරියෙන් ගැලවිය නොහැකි බව පවසයි. 7 වන පදයෙහි සඳහන් “ඔබ ඉදිරියෙන් මට යා හැක්කේ කොතැනටද?” යන XNUMX වන පදයේ සඳහන් මෙම මුළු ගීතිකාවම කියවීමට මම යෝජනා කරමි. පිළිතුර සෑම තැනකම නැත, මන්ද ඔහු සෑම තැනකම සිටී.

2 ලේකම් 6:18 සහ 8 රාජාවලිය 27:17 සහ ක්‍රියා 24: 28-23 අපට පෙන්වා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා දේවමාළිගාව ඉදි කළ සලමොන්, එහි වාසය කරන බවට පොරොන්දු වූ දෙවියන් වහන්සේ නිශ්චිත ස්ථානයක සිටිය නොහැකි බව තේරුම් ගත් බවය. “ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ස්වාමීන්වහන්සේ දෑතින් සාදන ලද දේවාලවල වාසය කරන්නේ නැත” කියා පාවුල් ක්‍රියා පොතෙහි සඳහන් කළේය. යෙරෙමියා 23: 24 සහ 1 පවසනවා “ඔහු අහසත් පොළොවත් පුරවනවා” කියා. එපීස 23: XNUMX හි පවසන්නේ ඔහු “සියල්ලන්ම” පුරවන බවය.

නමුත් ඇදහිලිවන්තයාට, තම පුත්‍රයා පිළිගැනීමට හා විශ්වාස කිරීමට තෝරාගෙන ඇති අයට (යොහන් 3:16 සහ යොහන් 1:12 බලන්න), අපගේ පියාණන්, අපගේ මිතුරා සහ අපගේ ආරක්ෂකයා ලෙස ඊටත් වඩා විශේෂ ආකාරයකින් අප සමඟ සිටීමට උන් වහන්සේ පොරොන්දු වේ. සහ සැපයුම්කරු. මතෙව් 28:20 පවසනවා, “මෙන්න, මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි.”

මෙය කොන්දේසි විරහිත පොරොන්දුවකි, අපට එය සිදුවිය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ නිසා මෙය සත්‍යයකි.

(ඇදහිලිවන්තයන්) දෙදෙනෙකු හෝ තිදෙනෙකු එක්රැස් වන විට, “මම ඔවුන් අතර සිටිමි.” (මතෙව් 18:20 KJV) අපි උන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ඉල්ලා සිටීම, අයැදීම හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඉල්ලා නොසිටිමු. ඔහු කියනවා ඔහු අප සමඟ සිටින බව, එබැවින් ඔහු සිටින බව. එය පොරොන්දුවක්, සත්‍යයක්, සත්‍යයකි. අපට එය විශ්වාස කර එය විශ්වාස කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ගොඩනැගිල්ලකට පමණක් සීමා නොවුවද, අපට දැනුණත් නැතත්, ඔහු අප සමඟ ඉතා සුවිශේෂී ආකාරයකින් සිටී. මොනතරම් අපූරු පොරොන්දුවක්ද?

ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ඔහු තවත් විශේෂ ආකාරයකින් අප සමඟ සිටී. යොහන් පළමුවන පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට ඔහුගේ ආත්මයේ ත්‍යාගය ලබා දෙන බවයි. ක්‍රියා 1 සහ 2 සහ යොහන් 14:17 යන පරිච්ඡේදවල දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ යේසුස් මිය ගිය විට, මළවුන්ගෙන් නැඟිට පියාණන් වහන්සේ වෙතට නැඟී සිටින විට, අපගේ හදවත් තුළ වාසය කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන් එවන බවය. යොහන් 14: 17 හි ඔහු පැවසුවේ, “සත්‍යයේ ආත්මයාණෝ… ඔබ සමඟ ජීවත් වී ඔබ තුළ සිටින සේක.” 6 කොරින්ති 19:XNUMX පවසනවා, “ඔබේ ශරීරය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මාලිගාවයි in ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලබා ගත් ඔබ… ”එබැවින් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ආත්මයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ යෝෂුවා 1: 5 හි යොෂුවාට පැවසූ බව අපට පෙනේ. එය හෙබ්‍රෙව් 13: 5 හි පුනරාවර්තනය වේ. “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. එය ගණන් කරන්න. රෝම 8: 38 සහ 39 අපට පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කිරීමට කිසිවකට නොහැකි බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටියත්, එයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ සැමවිටම අපට ඇහුම්කන් දෙන බවයි. යෙසායා 59: 2 පවසනවා පාපය දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කරයි, ඔහු අපට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත (සවන් දෙන්නේ නැත), නමුත් උන් වහන්සේ සැමවිටම සිටින නිසාය සමග අපව උන් වහන්සේ පිළිගන්නවා සැමවිටම අප අපගේ පාපය පිළිගෙන (පාපොච්චාරණය කර) අපට ඇහුම්කන් දී, එම පාපයට අපට සමාව දෙනු ඇත. එය පොරොන්දුවකි. (1 යොහන් 9: 2; 7 ලේකම් 14:XNUMX)

ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම වැදගත් වන්නේ උන් වහන්සේ සියල්ලන් දකින නිසාත් “කිසිවෙකු විනාශ වීමට ඔහු අකමැති” නිසාත්ය. (2 පේත්‍රැස් 3: 9) ශුභාරංචිය විශ්වාස කරමින් තම ගැලවුම්කරුවා ලෙස උන් වහන්සේට ආරාධනා කරන අයගේ හ cry ඔහු නිතරම අසනු ඇත. (15 කොරින්ති 1: 3-10) “මක්නිසාද යමෙක් ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදිනවා නම් ඔහු ගැළවෙන්නේය.” (රෝම 13:6) යොහන් 37:22 පවසනවා උන් වහන්සේ කිසිවෙකු ඉවතට නොයන බවත්, කැමති අය පැමිණිය හැකි බවත්. (එළිදරව් 17:1; යොහන් 12:XNUMX)

මිනිසුන් උපත ලැබුවේ කිතුනුවන් යන වැරදි අදහස බොහෝ දෙනෙකුට ඇත. දෙමව්පියන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ වැඩි ගණනක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු සිටින පවුලක මිනිසුන් උපත ලබා ඇති බව සත්‍යයක් විය හැකි නමුත් එය පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු බවට පත් නොකරයි. ඔබ යම් ආගමක නිවසක උපත ලැබිය හැකි නමුත් අවසානයේදී සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහු හෝ ඇය විශ්වාස කරන දේ තෝරා ගත යුතුය.

යෝෂුවා 24:15 පවසනවා “ඔබ සේවය කරන මේ දවස ඔබව තෝරාගන්න” කියා. පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු ලෙස ඉපදී නැත, එය පාපයෙන් ගැලවීමේ මාර්ගය තෝරා ගැනීම, පල්ලියක් හෝ ආගමක් තෝරා නොගැනීම ය.

සෑම ආගමකටම තමන්ගේම දෙවියෙකු, ඔවුන්ගේ ලෝකයේ නිර්මාතෘ හෝ අමරණීයභාවයට මාර්ගය උගන්වන කේන්ද්‍රීය ගුරුවරයා වන ශ්‍රේෂ් leader නායකයෙක් සිටී. ඒවා බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේට වඩා සමාන හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය. සෑම ආගමක්ම එකම දෙවියෙකුට මඟ පෙන්වන නමුත් විවිධාකාරයෙන් නමස්කාර කරනු ලැබේ යැයි සිතීමට බොහෝ දෙනා මුළා වී සිටිති. මේ ආකාරයේ චින්තනය සමඟ බහුවිධ මැවුම්කරුවන් හෝ දෙවියන් වහන්සේට බොහෝ මාර්ග තිබේ. කෙසේ වෙතත්, පරීක්ෂා කළ විට, බොහෝ කණ්ඩායම් එකම මාර්ගය යැයි කියා සිටිති. බොහෝ අය සිතන්නේ යේසුස් ශ්‍රේෂ් teacher ගුරුවරයෙක් කියායි. නමුත් ඔහු ඊට වඩා බොහෝ සෙයින් උසස්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාය (යොහන් 3:16).

එකම දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණක් බව බයිබලය පවසයි. 2 තිමෝති 5: 14 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එකම දෙවි කෙනෙක් හා එක් මැදිහත්කරුවෙක් සිටින ක්‍රිස්තුස් යේසුස්.” යේසුස් යොහන් 6: XNUMX හි පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය, මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත.” ආදම්, ආබ්‍රහම් සහ මෝසෙස්ගේ දෙවියන් අපගේ මැවුම්කරු, දෙවියන් වහන්සේ හා ගැළවුම්කරුවා බව බයිබලය උගන්වයි.

යෙසායාගේ පොතෙහි බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ එකම දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරුවා බව සඳහන් කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම එය බයිබලයේ පළමු පදය වන උත්පත්ති 1: 1 හි සඳහන් වේ දෙවි අහසත් පොළොවත් මැව්වේය. ” යෙසායා 43: 10 සහ 11 පවසනවා, “එවිට ඔබ මාව දැනගෙන විශ්වාස කර මා ඔහු බව තේරුම් ගන්න. මට පෙර කිසිම දෙවි කෙනෙක් බිහි වූයේ නැත. මම පවා සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි. මා හැර ගැළවුම්කරුවෙක් නැත. ”

යෙසායා 54: 5, දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලයට කථා කරන විට, “ඔබේ මැවුම්කරු ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයාය, සර්වබලධාරි ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුගේ නාමයය - ඉශ්‍රායෙල්හි ශුද්ධ තැනැත්තා ඔබගේ මිදුම්කරුවාය, ඔහු මුළු පොළොවේ දෙවි ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ.” ඔහු සර්වබලධාරි දෙවියන්, මැවුම්කරු ය සියලු පොළොවේ. හොෂෙයා 13: 4 පවසනවා “මා හැර වෙන ගැළවුම්කරුවෙක් නැත.” එපීස 4: 6 පවසනවා “එකම දෙවි කෙනෙක් හා අප සියල්ලන්ගේ පියාණන්” සිටින බව.

තවත් බොහෝ පද ගණනාවක් ඇත:

ගීතාවලිය 95: 6

යෙසායා 17: 7

යෙසායා 40:25 ඔහුව හඳුන්වන්නේ “සදාකාල දෙවි, ස්වාමීන්වහන්සේ, පොළොවේ කෙළවරේ මැවුම්කරුවා” කියායි.

යෙසායා 43: 3 ඔහුව හඳුන්වන්නේ “ඉශ්‍රායෙල්ගේ ශුද්ධ තැනැත්තා දෙවි”

යෙසායා 5:13 ඔහුට කතා කරන්නේ “ඔබේ මැවුම්කරු” කියායි

යෙසායා 45: 5,21 සහ 22 පවසනවා “වෙන දෙවි කෙනෙක් නැහැ” කියා.

මෙයද බලන්න: යෙසායා 44: 8; මාර්ක් 12:32; 8 කොරින්ති 6: 33 සහ යෙරෙමියා 1: 3-XNUMX

බයිබලය පැහැදිලිවම පවසන්නේ ඔහු එකම දෙවියන්, එකම මැවුම්කරුවා, එකම ගැලවුම්කරුවා බවත් ඔහු කවුදැයි අපට පැහැදිලිව පෙන්වන බවත්ය. ඉතින් බයිබලයේ දෙවිව වෙනස් කර උන් වහන්සේව වෙන් කරන්නේ කුමක් ද? අපගේ යහපත්කමෙන් හෝ යහපත් ක්‍රියාවලින් එය උපයා ගැනීමට උත්සාහ කරනවාට අමතරව ඇදහිල්ල පාපවලින් සමාව දීමට මාර්ගයක් සපයන බව ඔහු පවසයි.

ලෝකය මැවූ දෙවියන් වහන්සේ මුළු මිනිස් සංහතියටම ප්‍රේම කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පැහැදිලිවම පෙන්වා දෙයි. අපව ගලවා ගැනීමට, අපගේ පාපවලට ණය හෝ ද punishment ුවම් දීමට උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා එවා ඇත. යොහන් 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. ලෝකය උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීම පිණිස ය.” 4 යොහන් 9: 14 සහ 5 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අප තුළින් ප්‍රකාශ විය, දෙවියන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා ලෝකයට එවා ඇත්තේ අප උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ජීවත් වන පිණිස ය. පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාණන් වහන්සේ ලෝක ගැලවුම්කරුවා ලෙස එව්වේ ය. . ” 16 යොහන් 5:8 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දී ඇත, මේ ජීවිතය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් තුළය.” රෝම 2: 2 පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තමාගේම ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.” 4 යොහන් 10: XNUMX පවසනවා, “ඔහු තමයි අපේ පව්වලට සමාව දීම. එය අපට පමණක් නොව, මුළු ලෝකයේම අයටද වේ. ” සමාව දීම යනු අපගේ පාපයේ ණය සඳහා වන්දි ගෙවීම හෝ ගෙවීමයි. XNUMX තිමෝති XNUMX:XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ “ගැළවුම්කාරයාණෝය සියලු මිනිසුන්."

එසේනම් පුද්ගලයෙකු මෙම ගැලවීම තමාට ගැලපෙන්නේ කෙසේද? යමෙක් කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද? යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදය දෙස බලමු, යේසුස් විසින්ම මෙය යුදෙව් නායකයෙකු වන නිකොදේමුස්ට පැහැදිලි කරයි. ඔහු රාත්‍රියේදී ප්‍රශ්න හා වරදවා වටහාගැනීම් සමඟ යේසුස් වෙතට පැමිණි අතර, යේසුස් ඔහුට පිළිතුරු, අප සැමට අවශ්‍ය පිළිතුරු, ඔබ අසන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලබා දුන්නේය. යේසුස් ඔහුට පැවසුවේ දෙවිගේ රාජ්‍යයේ කොටසක් වීමට නම් ඔහු නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය බවයි. යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවේ ඔහු (යේසුස්ව) ඔසවා තැබිය යුතු බවයි (කුරුසිය ගැන කථා කිරීම, අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීම සඳහා ඔහු මිය යනු ඇත), එය histor තිහාසිකව ඉතා ඉක්මනින් සිදුවීමට නියමිතව තිබුණි.

යේසුස් වහන්සේ ඔහුට කළ යුතු එක් දෙයක් තිබෙන බව විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න, අපගේ පාපය නිසා මැරීමට දෙවියන් වහන්සේ එවා ඇති බව විශ්වාස කරන්න; මෙය නිකොදේමුස්ට පමණක් නොව, 2 යොහන් 2: 26 හි උපුටා දක්වා ඇති පරිදි ඔබ ඇතුළු “මුළු ලෝකයටම” සත්‍යයක් විය. මතෙව් 28:15 පවසනවා, “මෙය මාගේ රුධිරයේ ඇති නව ගිවිසුමයි. එය බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරෙයි.” 1 කොරින්ති 3: XNUMX-XNUMX ද බලන්න, “ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මිය ගියේය” යන ශුභාරංචිය මෙයයි.

යොහන් 3: 16 හි ඔහු නිකොදේමුස්ට කතා කොට, තමා කළ යුතු දේ ඔහුට කීවේ, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත” යනුවෙනි. යොහන් 1:12 අපට පවසනවා අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන අතර යොහන් 3: 1-21 (මුළු ඡේදයම කියවන්න) අපට පවසන්නේ “නැවත ඉපදීම” බවයි. යොහන් 1: 12 හි මෙසේ සඳහන් වේ, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන්නන්ට ලබා දුන්නේය.”

යොහන් 4:42 පවසයි, “මක්නිසාද අපි අප ගැනම අසා ඇත්තෙමු, මේ තැනැත්තා සැබවින්ම ලෝකයේ ගැළවුම්කරුවා බව අපි දනිමු.” අප සියල්ලන්ම කළ යුත්තේ මෙයයි, විශ්වාස කරන්න. රෝම 10: 1-13 කියවන්න. එය අවසන් වන්නේ “ස්වාමීන්ගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙන්නේය” යනුවෙනි.

යේසුස්ව තම පියා විසින් එවන ලද්දේ මෙයයි. ඔහු මිය යන විට “එය ඉවරයි” (යොහන් 19:30). උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ අවසන් කර ඇතිවා පමණක් නොව, “එය අවසන්” යන වචනවල තේරුම ග්‍රීක බසින් “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවනු ලැබේ” යන්නයි. සිරකරුවෙකු නිදහස් වූ විට නිදහස් කිරීමේ ලියවිල්ලක ලියා ඇති වචන සහ ඔහුගේ ද punishment ුවම නීත්‍යානුකූලව “ගෙවා ඇත. සම්පුර්ණයෙන්ම. ” මේ අනුව යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ පාපයට අපගේ මරණ ද penalty ුවමයි (රෝම 6:23 බලන්න, එය පාපයේ වැටුප හෝ ද penalty ුවම මරණය යැයි කියනු ලැබේ) උන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇත.

ශුභාරංචිය නම් මෙම ගැලවීම ලොව පුරා නොමිලේ (යොහන් 3:16) .රොම 6:23 “පාපයේ කුලිය මරණයයි” කියා පවසනවා පමණක් නොව, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව සදාකාලිකය අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ජීවිතය. ” එළිදරව් 22:17 කියවන්න. එහි සඳහන් වන්නේ, “යමෙක් ඔහුට ජීවමාන ජලය නිදහසේ ගැනීමට ඉඩ හරින්නේය” යනුවෙනි. තීතස් 3: 5 සහ 6 පවසනවා, “අප විසින් කර ඇති ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොව, උන් වහන්සේගේ දයාව අනුව උන් වහන්සේ අපව ගළවාගත්තේය.” දෙවි මොන තරම් පුදුම ගැළවීමක් ලබා දී ඇත්ද?

අප දැක ඇති පරිදි, එය එකම ක්රමයයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ යොහන් 3: 17 සහ 18 සහ 36 වන පදවලද කියවිය යුතුය. හෙබ්‍රෙව් 2: 3 පවසනවා, “මෙතරම් විශාල ගැළවීමක් නොසලකා හැරියොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද?” යොහන් 3: 15 සහ 16 පවසන අය විශ්වාස කරන අයට සදාකාල ජීවනය ඇත, නමුත් 18 වන පදය පවසන්නේ, “විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාණන්ගේ නාමය විශ්වාස නොකිරීම නිසා දැනටමත් හෙළා දැක තිබේ” යනුවෙනි. 36 වන පදය පවසයි, “නමුත් පුත්‍රයා ප්‍රතික්ෂේප කරන තැනැත්තා ජීවනය නොදකිනු ඇත. මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතින්නේය.” යොහන් 8: 24 හි යේසුස් පැවසුවේ “මම ඔහු කියා ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ පාපයෙන් මැරෙන්නෙහිය” කියායි.

ඇයි මේ? ක්‍රියා 4:12 අපට පවසයි! එහි සඳහන් වන්නේ, “වෙන කිසිම දෙයකින් ගැළවීමක් නැත. මක්නිසාද අප ගැළවිය යුතු ස්වර්ගයට යටින් වෙනත් නාමයක් මිනිසුන් අතර නැත.” සරලවම වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත. අප අපගේ අදහස් හා අදහස් අත්හැර දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය පිළිගත යුතුය. ලූක් 13: 3-5 පවසනවා, “ඔබ පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් (ග්‍රීක භාෂාවෙන් ඔබේ අදහස වෙනස් කිරීම යන්නෙහි තේරුම) ඔබත් ඒ හා සමානව විනාශ වනු ඇත.” උන් වහන්සේව විශ්වාස නොකරන හා පිළිගන්නා සියල්ලන්ට දෙන ද punishment ුවම නම් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට (ඔවුන්ගේ පව්) සදාකාලයටම ද ished ුවම් කිරීමයි.

එළිදරව් 20: 11-15 පවසනවා, “එවිට විශාල සුදු සිංහාසනයක් සහ එහි හිඳගෙන සිටිනු මම දුටුවෙමි. පෘථිවිය හා අහස ඔහු ඉදිරියෙන් පලා ගිය අතර ඔවුන්ට තැනක් නොතිබුණි. විශාල හා කුඩා මළවුන් සිංහාසනය ඉදිරිපිට සිටගෙන සිටිනු මම දුටුවෙමි. තවත් පොතක් විවෘත කරන ලද අතර එය ජීවන පොතයි. පොත්වල සටහන් කර ඇති පරිදි ඔවුන් කළ දේ අනුව මළවුන් විනිශ්චය කරනු ලැබීය. මුහුද එහි සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. මරණය හා හේඩීස් ඔවුන් තුළ සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහු කළ දේ අනුව විනිශ්චය කරනු ලැබීය. එවිට මරණය සහ හේඩීස් ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ගිනි විල දෙවන මරණයයි. යමෙකුගේ නම ජීවන පොතෙහි ලියා නොමැති නම් ඔහුව ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ” එළිදරව් 21: 8 පවසනවා, “නමුත් බියගුලු, නොඇදහිලිවන්ත, නපුරු, මිනීමරුවන්, ලිංගික දුරාචාර, මැජික් කලාවෙහි නියැලෙන්නන්, පිළිම නමස්කාර කරන්නන් සහ සියලු බොරුකාරයන් - ඔවුන්ගේ ස්ථානය පවතින්නේ දැවෙන සල්ෆර් විලෙහිය. මෙය දෙවෙනි මරණයයි. ”

එළිදරව් 22:17 සහ යොහන් 10 වන පරිච්ඡේදයද කියවන්න. යොහන් 6:37 පවසන්නේ “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම අනිවාර්යයෙන්ම එළවා නොදමන්නෙමි” කියායි. යොහන් 6:40 පවසන්නේ “ඔබගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත නම් සෑම කෙනෙක්ම පුත්‍රයා දකින අතර උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම සදාකාල ජීවනය ලැබිය හැකිය. අන්තිම දවසේ මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි. ගණන් කථාව 21: 4-9 සහ යොහන් 3: 14-16 කියවන්න. ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම් ඔබ ගැළවෙනු ඇත.

අප සාකච්ඡා කළ පරිදි, යමෙකු කිතුනුවකු ලෙස උපත නොලබන නමුත් දේවරාජ්‍යයට ඇතුළු වීම ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවකි. එය විශ්වාස කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ උපත ලැබීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට තේරීමකි. 5 යොහන් 1: 1 පවසනවා, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යැයි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබුවේය. ” යේසුස් අපව සදහටම ගලවා ගන්නා අතර අපගේ පාපවලට සමාව ලැබේ. ගලාති 1: 8-XNUMX කියවන්න මෙය මාගේ මතය නොව දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි. යේසුස් වහන්සේ එකම ගැලවුම්කරුවා, දෙවියන් වහන්සේට ඇති එකම මාර්ගය, සමාව ලබා ගත හැකි එකම මාර්ගයයි.

මම හිතන්නේ මිනිසුන් සමහර විට ඇදහිල්ල හැඟීම් සමඟ ඇසුරු කිරීම හෝ පටලවා ගැනීම හෝ ඇදහිල්ල පරිපූර්ණ විය යුතුයැයි සිතයි. ඇදහිල්ල තේරුම් ගැනීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය නම් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති වචනය භාවිතා කර එය අධ්‍යයනය කිරීමයි.

අපගේ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ ඇදහිල්ලෙනි, එබැවින් ඇදහිල්ල පිළිබඳ අධ්‍යයනයක් ආරම්භ කිරීමට හොඳ ස්ථානයක් වනුයේ රෝම 10: 6-17, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ජීවිතය ආරම්භ වන ආකාරය පැහැදිලි කරයි. මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අපට දේව වචනය ඇසෙන අතර එය විශ්වාස කර අපව ගලවා ගන්නා ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමු. මම වඩාත් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කරන්නම්. 17 වන පදයෙහි ඇදහිල්ල පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් යේසුස් ගැන අපට දේශනා කළ කරුණු ඇසීමෙන් (15 කොරින්ති 1: 4-10 කියවන්න); එනම්, සුවිශේෂය, අපගේ පව් උදෙසා ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ මරණය, උන් වහන්සේගේ භූමදානය සහ නැවත නැඟිටීම. ඇදහිල්ල යනු ඇසීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අප කරන දෙයකි. එක්කෝ අපි එය විශ්වාස කරමු, නැතහොත් අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරමු. රෝම 13: 14 සහ 3 මගින් අපව ගලවා ගන්නේ කුමන ඇදහිල්ලද, යේසුස්ගේ මිදීමේ කාර්යය පදනම් කරගෙන අපව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමට හෝ ඉල්ලා සිටීමට තරම් ඇදහිල්ලකි. ඔබව ගලවා ගන්නා ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමට ඔබට ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් අවශ්‍ය වන අතර ඔහු එය කිරීමට පොරොන්දු වේ. යොහන් 14: 17-36, XNUMX කියවන්න.

මාර්ක් 9 වැනි ඇදහිල්ල විස්තර කිරීම සඳහා යේසුස් සැබෑ සිදුවීම් පිළිබඳ බොහෝ කථාන්දර කීවේය. මිනිසෙකු තම පුත්‍රයා සමඟ යක්ෂයෙකු සිටින යේසුස් වෙතට පැමිණියේය. “ඔබට යමක් කළ හැකි නම්… අපට උදව් කරන්න” කියා පියා යේසුස්ගෙන් අසයි. යේසුස් පිළිතුරු දෙන්නේ තමා විශ්වාස කරනවා නම් සියල්ල කළ හැකි බවයි. ඒ මිනිසා එයට පිළිතුරු දෙමින්, “ස්වාමීනි, මාගේ අවිශ්වාසයට උදව් කරන්න.” ඒ මිනිසා සැබවින්ම තම අසම්පූර්ණ ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කළ නමුත් යේසුස් තම පුත්‍රයාව සුව කළේය. අපගේ බොහෝ විට අසම්පූර්ණ ඇදහිල්ලට කදිම නිදසුනකි. අපෙන් කිසිවෙකුට පරිපූර්ණ, සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් හෝ අවබෝධයක් තිබේද?

ක්‍රියා 16: 30 සහ 31 පවසනවා අප ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නේ නම් අප ගැලවීම ලබන බව. රෝම 10: 13 හි අප දුටු පරිදි දෙවියන් වහන්සේ වෙනත් වචන භාවිතා කරයි, “කැඳවීම” හෝ “ඉල්ලීම” හෝ “ලැබීම” (යොහන් 1:12), “ඔහු වෙතට එන්න” (යොහන් 6: 28 සහ 29), “මෙය දෙවියන් වහන්සේ එවා ඇති උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබ විශ්වාස කරන ක්‍රියාවයි. 37 වන පදය, “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම නෙරපා නොදමන්නෙමි, නැතහොත්“ ගන්නෙමි ”(එළිදරව් 22:17) හෝ“ බලන්න ” යොහන් 3: 14 සහ 15 හි (පසුබිම සඳහා අංක 21: 4-9 බලන්න). මේ සියලු ඡේදවලින් පෙනී යන්නේ උන්වහන්සේගේ ගැළවීම ඉල්ලා සිටීමට අපට ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් තිබේ නම්, නැවත ඉපදීමට අපට ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් ඇති බවයි. 2 යොහන් 25:3 පවසනවා, “උන් වහන්සේ අපට පොරොන්දු වූයේ මෙයයි - සදාකාල ජීවනය පවා.” I යොහන් 23:6 සහ යොහන් 28: 29 සහ 3 හි ඇදහිල්ල අණකි. එය “දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩය” ලෙසද හැඳින්වේ, එය අප විසින් කළ යුතු හෝ කළ හැකි දෙයකි. දෙවියන් වහන්සේ අපට පැවසීමට හෝ අණ කිරීමට නම්, නියත වශයෙන්ම උන් වහන්සේ අපට පවසන දේ විශ්වාස කිරීම තේරීමක් වේ, එනම් උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා අප වෙනුවට අපගේ පාප උදෙසා මිය ගොස් ඇත. මෙය ආරම්භයයි. ඔහුගේ පොරොන්දුව ස්ථිරයි. ඔහු අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන අතර අප නැවත ඉපදෙමු. යොහන් 16: 38 සහ 1 සහ යොහන් 12:XNUMX කියවන්න

5 යොහන් 13:1 ඉතා අලංකාර හා සිත්ගන්නාසුලු පදයකි. “මේවා ලියා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි විශ්වාස කරන ඔබටය, ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇති බව දැන ගැනීමටත්, ඔබ දිගටම විශ්වාස කිරීමටත්. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණෝ ය. ” රෝම 16: 17 සහ XNUMX පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙහි අංශ දෙකක් තිබේ: අප “ජීවත් වෙමු” - සදාකාල ජීවනය ලබන්නෙමු, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතය “ජීවත් වන්නේ” මෙහි සහ දැන් ඇදහිල්ලෙනි. “ඇදහිල්ලට ඇදහිල්ල” යනුවෙන් එය පවසයි. අපි ඇදහිල්ලට ඇදහිල්ල එක් කරන්නෙමු, සදාකාල ජීවනයට අපි විශ්වාස කරමු.

2 කොරින්ති 5: 8 පවසනවා “මක්නිසාද අපි ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. අප ජීවත් වන්නේ කීකරු විශ්වාසයෙන්. බයිබලය මෙය නොපසුබස්නා උත්සාහය හෝ ස්ථිරභාවය ලෙස හැඳින්වේ. හෙබ්‍රෙව් 11 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැකි බව මෙහි සඳහන් වේ. ඇදහිල්ල යනු නොපෙනෙන දේවල් පිළිබඳ සාක්ෂියකි; දෙවියන් වහන්සේ සහ උන් වහන්සේගේ ලෝකය මැවීම. “කීකරු ඇදහිල්ල” පිළිබඳ උදාහරණ ගණනාවක් අපට පසුව දෙනු ලැබේ. කිතුනු ජීවිතය යනු ඇදහිල්ලෙන් පියවරෙන් පියවර, මොහොතකට, නොපෙනෙන දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පොරොන්දු හා ඉගැන්වීම් විශ්වාස කිරීමකි. 15 කොරින්ති 58:XNUMX පවසනවා, “ස්ථිරව සිටින්න, සැමවිටම සමිඳාණන් වහන්සේගේ වැඩවලින් බහුල වන්න.”

ඇදහිල්ල යනු හැඟීමක් නොවේ. පැහැදිලිවම අප නිරන්තරයෙන්ම කළ යුතු දෙයක් වේ.

ඇත්තටම යාච් prayer ාවත් එහෙමයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසයි, අපට අණ කරයි, යාච් .ා කරන්න. මතෙව් 6 වන පරිච්ඡේදයේ යාච් pray ා කළ යුතු ආකාරය ගැනද ඔහු අපට උගන්වයි. අපගේ සදාකාල ජීවනය පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ අපට සහතික කරන පදය වන යොහන් 5: 14 හි, එම පදය දිගටම අපට සහතික වන්නේ “අපට අනුව ඕනෑම දෙයක් ඉල්ලුවොත් උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට උන් වහන්සේ අපට සවන් දෙති. ”ඔහු අපට පිළිතුරු දෙයි. එබැවින් දිගටම යාච් pray ා කරන්න; එය ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවකි. ඔබ නොසිටින විට පවා යාච් y ා කරන්න දැනෙනවා ඔහු අසන හෝ පිළිතුරක් නැති බව පෙනේ. ඇදහිල්ල ඇතැම් විට හැඟීම්වලට ප්‍රතිවිරුද්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නට මෙය නිදසුනකි. යාච් yer ාව යනු අපගේ ඇදහිල්ලේ ගමනේ එක් පියවරකි.

ඇදහිල්ලට තවත් උදාහරණ හෙබ්‍රෙව් 11 හි සඳහන් නොවේ. XNUMX ඉශ්‍රායෙල් දරුවන් “විශ්වාස නොකිරීම” පිළිබඳ උදාහරණයකි. ඉශ්‍රායෙල් දරුවන් පාළුකරයේ සිටින විට දෙවි ඔවුන්ට පැවසූ දේ විශ්වාස නොකිරීමට තීරණය කළා. ඔවුන් නොපෙනෙන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකිරීමට තීරණය කළ අතර, එබැවින් ඔවුහු රත්තරන් වලින් තමන්ගේ “දෙවියන්වහන්සේ” මැවූ අතර ඔවුන් සෑදූ දේ “දෙවියන්” යැයි විශ්වාස කළහ. එය කෙතරම් මෝඩද? රෝම XNUMX වන පරිච්ඡේදය කියවන්න.

අපි අදත් ඒ දේම කරනවා. අපට ගැලපෙන පරිදි අපගේම “විශ්වාස පද්ධතියක්” අප විසින් නිර්මාණය කරනු ලැබේ, එය අපට පහසු යැයි හෝ අපට පිළිගත හැකි, එය අපට ක්ෂණික ප්‍රසාදය ලබා දෙයි, දෙවියන් වහන්සේ මෙහි සිටින්නේ අපට සේවය කිරීමට මිස වෙනත් ආකාරයකින් නොව, නැතහොත් ඔහු අපගේ සේවකයා ලෙසය. අපි උන් වහන්සේ නොවේ, නැතහොත් අපි “දෙවියන්” මිස මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ නොවේ. නොපෙනෙන මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේට ඇදහිල්ල සාක්ෂි බව හෙබ්‍රෙව්වරු පවසන බව මතක තබා ගන්න.

එමනිසා ලෝකය හැර, වෙන කිසිවක් සම්බන්ධවූ ඇදහිල්ලේ ඇදහිල්ල එහි ලෝකය නිර්වචනය කරයි, උන් වහන්සේගේ මැවිල්ල හෝ ඔහුගේ වචනය වේ.

ලෝකය බොහෝ විට පවසන්නේ “විශ්වාස කරන්න” හෝ ඔබට නොකියමින් “විශ්වාස කරන්න” කියාය මොනවාද එය ඇදහිල්ලක් ඇතුව සිටීමයි, එය වස්තුවක් ලෙසට ය ඔබ විශ්වාස කිරීමට තීරණය කරන්න. ඔබ යම් දෙයක්, කිසිවක් හෝ කිසිවක් විශ්වාස නොකරයි. එය අර්ථ දැක්විය නොහැකි ය, මන්ද ඔවුන් අදහස් කරන දේ නිර්වචනය නොකරන බැවිනි. එය ස්වයං නිර්මාණයක්, මිනිස් නිර්මාණයක්, නොගැලපෙන, ව්‍යාකූල සහ බලාපොරොත්තු රහිතව අත් කරගත නොහැකි ය.

හෙබ්රෙව් 11 හි අපට දැකිය හැකි පරිදි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇදහිල්ලේ යම් අරමුණක් තිබේ: අප දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතු අතර උන් වහන්සේගේ වචනය විශ්වාස කරමු.

තවත් උදාහරණයක්, හොඳ එකක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ තම තෝරාගත් සෙනඟට තමන් ලබා දෙන බව පැවසූ දේශය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා මෝසෙස් විසින් එවන ලද ඔත්තුකරුවන්ගේ කතාවයි. එය ගණන් කථාව 13: 1-14: 21 හි දක්නට ලැබේ. මෝසෙස් මිනිසුන් දොළොස්දෙනෙකුව “පොරොන්දු දේශයට” යැව්වා. දස දෙනෙක් ආපසු පැමිණ නරක හා අධෛර්යමත් කරවන වාර්තාවක් ආපසු ගෙනැවිත්, ජනතාව දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව සැක කොට ඊජිප්තුවට ආපසු යාමට තීරණය කළහ. අනෙක් දෙදෙනා වන යෝෂුවා සහ කාලෙබ් දෙවිව විශ්වාස කිරීමට දේශයේ යෝධයන් දුටුවත් තෝරාගත්තා. “අපි නැඟිට ඉඩම අත්පත් කර ගත යුතුයි” කියා ඔවුහු කීහ. ඔවුන් ඇදහිල්ලෙන් තෝරාගත්තේ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේ අණ කළ පරිදි ඉදිරියට යාමට ජනතාව දිරිමත් කිරීමට ය.

අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග විශ්වාස කර අපගේ ජීවිතය ආරම්භ කළ විට, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවා සහ අපගේ පියාණන් බවට පත් වීමු (යොහන් 1:12). පිලිප්පි 4 වන පරිච්ඡේදය, මතෙව් 6: 25-34 සහ රෝම 8:28 වැනි උන් වහන්සේගේ සියලු පොරොන්දු අපගේ විය.

අප දන්නා අපගේ මිනිස් පියාණන්ගේ සිද්ධියේදී මෙන්, අපගේ පියාට රැකබලා ගත හැකි දේවල් ගැන අපි කරදර නොවන්නෙමු. මන්ද ඔහු අප ගැන සැලකිලිමත් වන බවත් අපට ප්‍රේම කරන බවත් අපි දනිමු. අපි දෙවිව හඳුනන නිසා අපි ඔහුව විශ්වාස කරනවා. 2 පේත්‍රැස් 1: 2-7, විශේෂයෙන් 2 පදය කියවන්න. මෙය ඇදහිල්ලයි. මෙම පද වලින් කියවෙන්නේ කරුණාව හා සාමය අපගේ තුළින් ලැබෙන බවයි දැනුම දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේ ය.

අපි දෙවියන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගෙන උන් වහන්සේව විශ්වාස කරන විට අපගේ ඇදහිල්ල වර්ධනය වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අප උන් වහන්සේව හඳුනන බවය (2 පේත්‍රැස් 1: 5-7), මේ අනුව අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් වන උන් වහන්සේ කවුද යන්න සහ වචනය තුළින් ඔහු කෙබඳු අයද යන්න තේරුම් ගන්නා විට අපගේ ඇදහිල්ල වර්ධනය වේ. කෙසේවෙතත්, බොහෝ මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ “මැජික්” ක්ෂණික ඇදහිල්ලකි; නමුත් ඇදහිල්ල යනු ක්‍රියාවලියකි.

2 පේත්‍රැස් 1: 5 පවසනවා අප අපගේ ඇදහිල්ලට ගුණධර්මයක් එකතු කර දිගටම එයට එකතු කළ යුතු බව; අප වර්ධනය වන ක්‍රියාවලියකි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙම කොටසෙහි තවදුරටත් සඳහන් වන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ දැනුමෙන් කරුණාව හා සමාදානය ඔබට වැඩි වේවා” යන්නයි. එබැවින් සාමය ලැබෙන්නේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ හා පුත්රයාණන් වහන්සේ දැන ගැනීමෙනි. මේ ආකාරයට යාච් prayer ාව, දෙවියන් වහන්සේ හා වචනය පිළිබඳ දැනුම හා ඇදහිල්ල එකට වැඩ කරයි. උන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගැනීමේදී උන් වහන්සේ සාමය දෙන තැනැත්තා ය. ගීතාවලිය 119: 165 පවසනවා, “ඔබේ ව්‍යවස්ථාවට ඇලුම් කරන්නන්ට මහත් සාමයක් ඇත. කිසිම දෙයකට ඔවුන්ව පැකිළෙන්නේ නැත.” ගීතාවලිය 55:22 පවසනවා, “ඔබේ සැලකිල්ල සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි තබන්න. එවිට ඔහු ඔබව ආරක්ෂා කරනු ඇත. ඔහු කිසි විටෙකත් ධර්මිෂ් fall යන්ට වැටෙන්නේ නැත. ” දේවවචනය ඉගෙන ගැනීමෙන් අපි සම්බන්ධ වන්නේ කරුණාව හා සාමය දෙන තැනැත්තා සමඟය.

ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යාච් prayers ාවලට සවන් දී උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ඒවා ලබා දෙන බව අපි දැනටමත් දැක ඇත්තෙමු (5 යොහන් 14:8). හොඳ පියෙක් අපට ලබා දෙන්නේ අපට යහපත පමණි. රෝම 25:7 අපට උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන දේ මෙය බවයි. මතෙව් 7: 11-XNUMX කියවන්න.

මට විශ්වාසයි, මෙය අපගේ ඉල්ලීම හා අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීම හා සමාන නොවන බව; එසේ නොවුවහොත් අපි පියාගේ දූවරුන් හා පරිණත පුතුන් වෙනුවට නරක් වූ දරුවන් බවට පත්වෙමු. යාකොබ් 4: 3 පවසනවා, “ඔබ ඉල්ලන විට ඔබට ලැබෙන්නේ නැහැ, මන්ද ඔබ වැරදි චේතනාවෙන් ඉල්ලන නිසා ඔබට ලැබෙන දේ ඔබේ සැප සම්පත් වෙනුවෙන් වියදම් කරන්න.” යාකොබ් 4: 2 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන්නේ, “ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්නේ නැති නිසා ඔබට නැත” යනුවෙනි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ කථා කිරීමයි. මක්නිසාද යාච් prayer ාව එයයි. යාච් prayer ාවේ විශාල කොටසක් වන්නේ අපගේ අවශ්‍යතා සහ අන් අයගේ අවශ්‍යතා ඉල්ලා සිටීමයි. මේ ආකාරයෙන් අපි දන්නවා උන්වහන්සේ පිළිතුර ලබා දී ඇති බව. 5 පේතෘස් 7: 66 ද බලන්න. එබැවින් ඔබට සාමය අවශ්‍ය නම් එය ඉල්ලන්න. ඔබට අවශ්‍ය පරිදි එය දීමට දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්න. දෙවියන් වහන්සේ ගීතාවලිය 18: 1 හි මෙසේ පවසයි, “මාගේ සිතේ අයුතුකම මා සලකන්නේ නම්, සමිඳාණන් වහන්සේ මට සවන් දෙන්නේ නැත.” අප පව් කරන්නේ නම් එය නිවැරදි කර ගැනීම සඳහා අප එය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. I යොහන් 9: 10 සහ XNUMX කියවන්න.

පිලිප්පි 4: 6 සහ 7 පවසනවා, “කිසිම දෙයකට කනස්සල්ලට පත් නොවන්න. නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා අයැදීමෙන් ස්තුති දීමෙන් ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවියන් වහන්සේට දන්වන්න. සියලු අවබෝධය ඉක්මවා යන දෙවියන් වහන්සේගේ සමාදානය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ඔබගේ හදවත් හා මනස ආරක්ෂා කරනු ඇත. යේසුස් වහන්සේ." මෙහිදී නැවතත් අපට සාමය ලබා දීම සඳහා යාච් prayer ාව ඇදහිල්ල හා දැනුම සමඟ බැඳී ඇත.

එවිට පිලිප්පිවරු පවසන්නේ යහපත් දේ ගැන සිතා ඔබ ඉගෙන ගන්නා දේ “කරන්න” සහ “සමාදානයේ දෙවි ඔබ සමඟ සිටින” බවයි. ජේම්ස් පවසන්නේ වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් පමණක් නොවන බවයි (යාකොබ් 1: 22 සහ 23). සාමය ලැබෙන්නේ ඔබ විශ්වාස කරන පුද්ගලයා දැන ගැනීමෙන් සහ ඔහුගේ වචනයට කීකරු වීමෙන් ය. යාච් prayer ාව දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කථා කරන අතර අළුත් ගිවිසුම අපට පවසන පරිදි ඇදහිලිවන්තයන්ට “කරුණාවේ සිංහාසනය” වෙත පූර්ණ ප්‍රවේශයක් ඇති බව (හෙබ්‍රෙව් 4:16), දෙවියන් වහන්සේ දැනටමත් දන්නා බැවින් අපට සෑම දෙයක් ගැනම කථා කළ හැකිය. සමිඳාණන් වහන්සේගේ යාච් yer ාවේ මතෙව් 6: 9-15 හී උන් වහන්සේ අපට උගන්වන්නේ කෙසේද සහ කුමක් සඳහා යාච් pray ා කළ යුතුද යන්නයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙහි දැක්වෙන පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ ආ to ාවලට කීකරු වීම සඳහා සරල ඇදහිල්ල වර්ධනය වේ. මතක තබා ගන්න 2 පේත්‍රැස් 1: 2-4 පවසන්නේ සාමය ලැබෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් බවත් එය දේවවචනයෙන් ලැබෙන බවත්ය.

කෙටි කළොත්:

සාමය පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ උන් වහන්සේ පිළිබඳව දැනුමක්.

අපි උන් වහන්සේ පිළිබඳව දේව වචනයෙන් ඉගෙන ගන්නෙමු.

ඇදහිල්ල පැමිණෙන්නේ දේවවචනය ඇසීමෙනි.

මෙම ඇදහිල්ලේ හා සාම ක්රියාවලියෙහි කොටසකි.

සෑම අත්දැකීමක් සඳහා වරක් නොවේ, පියවරින් පියවර පියවරක්.

ඔබ මෙම ඇදහිල්ලේ ගමන ආරම්භ කර නොමැති නම්, ආපසු ගොස් 1 පේතෘස් 2:24, යෙසායා 53 වන පරිච්ඡේදය, 15 කොරින්ති 1: 4-10, රෝම 1: 14-3 සහ යොහන් 16: 17 සහ 36 සහ 16 ක්‍රියා 31:XNUMX පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබ ගැළවෙනු ඇත.”

ඔබේ ප්‍රශ්න හා අදහස් කියවීමෙන් පසු ඔබට දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් ඇති බව පෙනේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේව දකින්නේ මිනිස් අදහස් හා අත්දැකීම් වලින් පමණක් වන අතර උන් වහන්සේ දකින්නේ ඔබට අවශ්‍ය දේ කළ යුතු, ඔහු සේවකයෙකු හෝ ඉල්ලීමක් ලෙස ය, එබැවින් ඔබ උන් වහන්සේගේ ස්වභාවය විනිශ්චය කර එය “අවදානමට” ලක්ව ඇති බව පවසන්න.

මුලින්ම මට පිළිතුරු දෙන්න මගේ බයිබලයට පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න සහ උන් වහන්සේ මොන වගේද?

අපේම ආශාවන්ට අනුව අපේම ආ ations ාවන්ට සරිලන සේ අපගේ දෙවියන්ව නිර්මාණය කිරීමට අපට නොහැකිය. අපට පොත් හෝ ආගමික කණ්ඩායම් හෝ වෙනත් මතයන් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක, සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති එකම ප්‍රභවය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අප පිළිගත යුතුය. මිනිසුන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සියලුම කොටස් හෝ කොටසක් ප්‍රශ්න කරන්නේ නම් අපට ඉතිරිව ඇත්තේ කිසි විටෙකත් එකඟ නොවන මිනිස් මතයන් පමණි. අපට ඇත්තේ මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙවියෙකි, ප්‍රබන්ධ දෙවියෙකි. ඔහු අපගේ මැවීම පමණක් වන අතර ඔහු කිසිසේත් දෙවියන් නොවේ. ඊශ්‍රායෙලය කළාක් මෙන් අපට වචනයේ හෝ ගලක හෝ රන් රූපයක් සෑදිය හැකිය.

අපට අවශ්‍ය දේ කරන දෙවියෙකු ලැබීමට අපට අවශ්‍යය. නමුත් අපගේ ඉල්ලීම් අනුව අපට දෙවියන් වහන්සේව වෙනස් කළ නොහැක. අපි ක්‍රියා කරන්නේ ළමයින් මෙන් ය, අපේම මාර්ගයක් ලබා ගැනීමට කෝපයක් ඇති කර ගනිමු. අප කරන හෝ විනිශ්චය කරන කිසිවක් ඔහු කවුදැයි තීරණය නොකරන අතර අපගේ සියලු තර්ක උන්වහන්සේගේ “ස්වභාවය” කෙරෙහි බලපාන්නේ නැත. ඔහුගේ “ස්වභාවය” “අවදානමට” ලක් නොවන්නේ අප එසේ පවසන බැවිනි. ඔහු කවුද: සර්වබලධාරි දෙවියන්, අපගේ මැවුම්කරු.

ඉතින් සැබෑ දෙවියන් කවුද? බොහෝ ලක්ෂණ සහ ගති ලක්ෂණ ඇති අතර ඒවායින් සමහරක් පමණක් සඳහන් කරමි. ඒ සියල්ලම මම “ඔප්පු කිරීමේ පෙළ” නොකියමි. ඔබට අවශ්‍ය නම් “බයිබල් හබ්” හෝ “බයිබල් ගේට්වේ” වැනි විශ්වාසදායක මූලාශ්‍රයකට ගොස් පර්යේෂණ කිහිපයක් කරන්න.

මෙන්න ඔහුගේ ගුණාංග කිහිපයක්. දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු, පරමාධිපතියා සහ සර්වබලධාරී ය. ඔහු ශුද්ධ ය, ඔහු ධර්මිෂ් and ය, ධර්මිෂ් විනිශ්චයකරුවෙකි. ඔහු අපේ පියා. ඔහු ආලෝකය සහ සත්‍යයයි. ඔහු සදාකාලික ය. ඔහුට බොරු කියන්න බැහැ. තීතස් 1: 2 අපට මෙසේ පවසයි. “බොරු කීමට නොහැකි දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ කලකට පෙර පොරොන්දු වූ සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුවෙනි. මලාකී 3: 6 හි ඔහු වෙනස් කළ නොහැකි ය, “මම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි, මම වෙනස් නොවෙමි.”

අප කරන කිසිවක්, කිසිම ක්‍රියාවක්, මතයක්, දැනුමක්, තත්වයක් හෝ විනිශ්චයක් උන්වහන්සේගේ “ස්වභාවය” වෙනස් කිරීමට හෝ බලපාන්නේ නැත. අප උන් වහන්සේට දොස් පවරන්නේ නම් හෝ චෝදනා කරන්නේ නම්, ඔහු වෙනස් නොවේ. ඔහු ඊයේ, අද සහ සදහටම එක හා සමානයි. මෙන්න තවත් ගුණාංග කිහිපයක්: ඔහු සෑම තැනකම සිටී; ඔහු අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය (සර්ව is ානීය) සියල්ල දනී. ඔහු පරිපූර්ණයි, ඔහු ප්‍රේම කරයි (4 යොහන් 15: 16-XNUMX). දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ටම ප්‍රේමණීය, කරුණාවන්ත හා දයානුකම්පිත ය.

ආදම් පව් කළ විට පාපයට වැටුණු පාපය හේතුවෙන් සිදුවූ සියලු නරක දේවල්, ව්යසනයන් සහ ඛේදවාචකයන් සිදුවීම (රෝමානුවන් 5: 12) බව අප මෙහිදී සටහන් කළ යුතුය. එබැවින් අපගේ ආකල්පය අපේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි තිබිය යුත්තේ කුමක් ද?

දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරු ය. ඔහු ලෝකය සහ එහි ඇති සියල්ල මැවීය. (උත්පත්ති 1-3 බලන්න.) රෝම 1: 20 සහ 21 කියවන්න. එයින් නිසැකවම ගම්‍ය වන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරුවා වන නිසාත්, උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නිසාත්, අපගේ ගෞරවය, ප්‍රශංසාව හා මහිමය ලැබීමට ඔහු සුදුසු බවය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “මක්නිසාද ලෝකය මැවූ දා සිට, දෙවියන් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන ගුණාංග - උන් වහන්සේගේ සදාකාලික බලය හා දිව්‍යමය ස්වභාවය - පැහැදිලිව දැකගත හැකි අතර, සෑදී ඇති දෙයින් තේරුම් ගෙන ඇති අතර, මිනිසුන්ට නිදහසට කරුණක් නැත. මක්නිසාද ඔව්හු දෙවිව දැන සිටියත් ඔවුන් දෙවිව මහිමවත් කළේවත් දෙවිට ස්තුති කළේවත් නැහැ. නමුත් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි නිෂ් le ල වී ඔවුන්ගේ මෝඩ හදවත් අඳුරු වුණා. ”

අපි දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කළ යුතු අතර ඔහුට ස්තුති කළ යුත්තේ උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නිසාත් ඔහු අපගේ මැවුම්කරු නිසාත් ය. රෝම 1: 28 සහ 31 ද කියවන්න. මෙහි ඉතා සිත්ගන්නා සුළු දෙයක් මම දුටුවෙමි: අපගේ දෙවියන් වහන්සේට සහ මැවුම්කරුට අප ගෞරව නොකරන විට අපි “තේරුම් නොගෙන” සිටිමු.

දෙවියන්ට ගෞරව කිරීම අපගේ වගකීමයි. මතෙව් 6: 9 පවසනවා, “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි, ඔබගේ නාමය ශුද්ධ වේ.” ද්විතීය කථාව 6: 5 පවසනවා, “ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේට මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් හා ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ප්‍රේම කරන්න.” මතෙව් 4: 10 හි යේසුස් සාතන්ට, “සාතන්, මා වෙතින් දුරස් වන්න! මන්ද, 'ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කරන්න, ඔහුට පමණක් සේවය කරන්න' කියා ලියා තිබේ.

100 වන ගීතිකාව අපට මතක් කර දෙන්නේ “ස්වාමින් වහන්සේට ප්‍රීතියෙන් සේවය කරන්න”, “ස්වාමීන්වහන්සේම දෙවියන් වහන්සේ බව දැනගන්න” සහ 3 වන පදය, “අපව මැව්වේ ඔහුම මිස අපම නොවේ” යන්නයි. 3 වන පදයෙහි, “අපි උන් වහන්සේගේ සෙනඟ වෙමු, ඔහුගේ තණබිම්වල බැටළුවන්ය.” 4 වන පදයෙහි, “ස්තුති දීමත් ඔහුගේ මළුවලට ප්‍රශංසාත් සමඟ ඇතුල් වන්න.” 5 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ යහපත් ය, උන් වහන්සේගේ කරුණාව සදාකාලික ය, උන් වහන්සේගේ විශ්වාසවන්තකම සියලු පරම්පරාවන්ට ය.”

රෝමවරුන් මෙන් එය උන් වහන්සේට ස්තුති, ප්‍රශංසා, ගෞරවය සහ ආශිර්වාදය ලබා දෙන ලෙස අපට උපදෙස් දෙයි! ගීතාවලිය 103: 1 පවසනවා, “මාගේ ආත්මය, සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න. මා තුළ සිටින සියල්ලෝ උන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නාමයට ආශීර්වාද කරන්නෝය.” ගීතාවලිය 148: 5, “සමිඳාණන් වහන්සේ අණ කළ නිසාත්, ඔවුන් මැවූ නිසාත් ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි” කියා පවසන අතර 11 වන පදයෙහි “පොළොවේ සියලු රජවරු සහ සියලු ජනයා” සහ 13 වන පදය “මක්නිසාද උන් වහන්සේගේ නාමය උසස් වන්නේය.”

කොලොස්සි 1:16 පවසන පරිදි, “සියල්ල මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ සහ උන් වහන්සේ උදෙසාය” සහ “ඔහු සියල්ලටම පෙරය” සහ එළිදරව් 4:11 තවදුරටත් පවසන්නේ “ඔබගේ සතුට උදෙසා ඒවා මවන ලදි” යනුවෙනි. අපව මවා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසාය, උන් වහන්සේ අප උදෙසා නොව, අපගේ සතුට උදෙසා හෝ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා නොවේ. උන් වහන්සේ මෙහි පැමිණියේ අපට සේවය කිරීමට නොව, අප උන් වහන්සේට සේවය කිරීමට ය. එළිදරව් 4: 11 හි පවසන පරිදි, “අපගේ ස්වාමීනි, දෙවි, මහිමය, ගෞරවය හා ප්‍රශංසාව ලැබීමට ඔබ සුදුසුය. මක්නිසාද ඔබ සියල්ල මැව්වේය. මක්නිසාද ඔවුන් ඔබගේ කැමැත්තෙන් මැවූ අතර ඒවායේ පැවැත්මද ඇත.” අපි ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුයි. ගීතාවලිය 2:11 පවසනවා, “ස්වාමින්වහන්සේට ගෞරවයෙන් නමස්කාර කරන්න, වෙව්ලමින් ප්‍රීති වන්න.” ද්විතීය කථාව 6:13 සහ 2 ලේකම් 29: 8 ද බලන්න.

“දෙවි කලින් ඔහුට ප්‍රේම කළා” කියා ඔබ යෝබ් හා සමානයි කියා ඔබ පැවසුවා. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ස්වභාවය දෙස බලමු, එවිට අප කුමක් කළත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නතර නොකරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

“ඕනෑම හේතුවක්” නිසා දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නවත්වයි යන අදහස බොහෝ ආගම් අතර පොදු වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන කථා කිරීමේදී “විලියම් එවාන්ස් විසින් රචිත මහා ඉගැන්වීම්” මා සතුව ඇති ධර්ම ග්‍රන්ථයක මෙසේ සඳහන් වේ. “ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යනු උත්තරීතරම තැනැත්තා 'ප්‍රේමය' ලෙස දක්වා ඇති එකම ආගමයි. එය වෙනත් ආගම්වල දෙවිවරුන් කෝපයට පත් මිනිසුන් ලෙස පෙන්වා දෙන අතර අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන් ඔවුන්ව සතුටු කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. ”

ප්‍රේමය සම්බන්ධයෙන් අපට ඇත්තේ කරුණු දෙකක් පමණි: 1) මිනිස් ප්‍රේමය සහ 2) ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අපට හෙළි කර ඇති පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය. අපගේ ප්‍රේමය පාපයෙන් දෝෂ සහිතය. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදාකාලික වන අතර එය උච්චාවචනය වේ. අපට දෙවිගේ ප්‍රේමය තේරුම් ගැනීමටවත් තේරුම් ගැනීමටවත් නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි (4 යොහන් 8: XNUMX).

61 වන පිටුවේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් විසින් රචිත “මූලධර්ම දේවවේදය” නම් පොතෙහි, “ප්‍රේමණීය තැනැත්තාගේ චරිතය ප්‍රේමයට චරිතයක් ලබා දෙයි.” එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පරිපූර්ණ බවයි. (මතෙව් 5:48 බලන්න.) දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ය, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය නිර්මල ය. දෙවියන් වහන්සේ යුක්තිසහගත ය, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සාධාරණ ය. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවේ, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් උච්චාවචනය වන්නේ නැත, අසමත් වන්නේ නැත. 13 කොරින්ති 11:136 පරිපූර්ණ ප්‍රේමය විස්තර කරන්නේ, “ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් නොපැමිණෙයි” යනුවෙනි. මේ ආකාරයේ ප්‍රේමයක් ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. 8 වන ගීතිකාව කියවන්න. සෑම පදයකම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමනීයකම ගැන කථා කරයි. රෝම 35: 39-XNUMX කියවන්න, “ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ හැක්කේ කාටද? පීඩා, දුක් වේදනා, හිංසා පීඩා, සාගත හෝ නිරුවත හෝ අනතුර හෝ කඩුවද? ”

38 වන පදය තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. “මක්නිසාද මරණය, ජීවිතය, දේවදූතයන්, අධිපතීන්, ඉදිරිපත් කිරීමට හෝ පැමිණීමට ඇති දේවල්, බලයන්, උස, ගැඹුර හෝ වෙනත් කිසිම දෙයකට අපව වෙන් කළ නොහැකි බව මට විශ්වාසයි. දෙවිට ප්‍රේම කරන්න. ” දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි, එබැවින් උන් වහන්සේට අපට ප්‍රේම කළ නොහැක.

දෙවියන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රේම කරයි. මතෙව් 5:45 පවසනවා, “ඔහු තම සූර්යයා නැඟිට නපුරට හා යහපතට වැටෙන අතර ධර්මිෂ් and යන්ට සහ අධර්මිෂ් teous යන්ට වැසි ඇද දමයි.” උන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම ආශීර්වාද කරන්නේ උන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රේම කරන බැවිනි. යාකොබ් 1:17 පවසනවා, “සෑම යහපත් දීමනාවක්ම සහ සෑම පරිපූර්ණ තෑග්ගක්ම ඉහළින් ඇති අතර ආලෝකයේ පියාණන්ගෙන් බැස එයි. ඔහු සමඟ විචල්‍යතාවයක් හෝ හැරීමේ සෙවනැල්ලක් නොමැත.” ගීතාවලිය 145: 9 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේ සියල්ලන්ටම යහපත්ය. ඔහු සෑදූ සියල්ල කෙරෙහි ඔහුට අනුකම්පාවක් ඇත. ” යොහන් 3:16 පවසනවා, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක.”

නරක දේවල් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයාට පොරොන්දු වන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි” (රෝම 8:28). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ජීවිතයට දේවල් පැමිණීමට ඉඩ දිය හැකි නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඉඩ දී ඇත්තේ ඉතා හොඳ හේතුවක් නිසා පමණක් බවට සහතික වන්න, දෙවියන් වහන්සේ යම් ආකාරයකින් හෝ යම් හේතුවක් නිසා තම මනස වෙනස් කර අපට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්වීමට තෝරාගෙන ඇති නිසා නොවේ.
දෙවියන් වහන්සේ විසින් පව් කිරීමෙන් ඇතිවන ඵල විපාක විඳීමට ඉඩ හැරීමට තෝරා ගත හැකි නමුත්, උන් වහන්සේ අපගෙන් අපව තබා ගැනීමට තීරණය කළ හැකිය. නමුත් සෑම විටම ඔහුගේ හේතු ප්රේමයෙන් පැමිණෙන අතර අපගේ අරමුණ අපගේ යහපත සඳහා වේ.

ගැළවීම සඳහා ආදරය සැපයීම

දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වේ. අර්ධ ලැයිස්තුවක් සඳහා හිතෝපදේශ 6: 16-19 බලන්න. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයන්ට වෛර නොකරයි (2 තිමෝති 3: 4 සහ 2). 3 පේත්‍රැස් 9: XNUMX පවසනවා, “ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබ කෙරෙහි ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරයි, ඔබ විනාශ වීමට කැමති නොව, සියල්ලන්ම පසුතැවිලි වීමට පැමිණේ.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මිදීම සඳහා මාර්ගයක් සූදානම් කළේය. අප පව් කරන විට හෝ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ray ත් වූ විට උන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපව අත් නොහරින අතර අප නැවත පැමිණෙන තෙක් නිතරම බලා සිටින විට, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නතර නොකරයි. නාස්තිකාර පුත්‍රයා ගැන ලූක් 15: 11-32 හී දෙවියන් වහන්සේ අපට කථා කරයි. උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය විදහා දැක්වීමට, ප්‍රේමණීය පියා තම වැරදි පුත්‍රයා නැවත පැමිණීම ගැන ප්‍රීති වන ආකාරය. සෑම මිනිස් පියෙක්ම මේ වගේ නොවේ, නමුත් අපගේ ස්වර්ගික පියා නිතරම අපව සාදරයෙන් පිළිගනී. යේසුස් යොහන් 6: 37 හි මෙසේ පවසයි, “පියාණන් වහන්සේ මට දෙන සියල්ල මා වෙතට එනු ඇත; මා වෙතට එන තැනැත්තා මම එළවා නොදමන්නෙමි. ” යොහන් 3:16 පවසනවා “දෙවි ලෝකයට එතරම් ප්‍රේම කළා.” 2 තිමෝති 4: 2 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ “සියලු මනුෂ්‍යයන් ගැළවී සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමක් ලබාගැනීමට කැමතියි” කියා. එපීස 4: 5 සහ XNUMX පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දැක්වූ ඉමහත් ප්‍රේමය නිසා, දයාවෙන් පොහොසත් වූ දෙවියන් වහන්සේ, අප අපරාධවලින් මිය ගිය විට පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග අපව ජීවත්වූයේය. එය ඔබ ගැළවීම ලැබුවේ කරුණාවෙන්ය.”

ලොව පුරා ප්‍රේමයේ ලොකුම නිරූපණය වන්නේ අපගේ ගැලවීම සහ සමාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් සපයන ලද සැපයුමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම බොහෝමයක් පැහැදිලි කර ඇති රෝම 4 සහ 5 පරිච්ඡේද ඔබ කියවිය යුතුය. රෝම 5: 8 සහ 9 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය පෙන්නුම් කරයි, අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය. උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් දැන් ධර්මිෂ් been කරනු ලැබුවහොත්, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් අප ගැළවෙනු ඇත. ” මම යොහන් 4: 9 සහ 10 පවසනවා, ”දෙවියන් වහන්සේ අප අතර උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පෙන්වූයේ එලෙස ය. මෙය ප්‍රේමයයි: අප දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ බවක් නොව, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කර අපගේ පුත්‍රයන් සඳහා පව් කමා කිරීමේ පූජාවක් ලෙස තම පුත්‍රයාව එවා ඇත. ”

යොහන් 15:13 පවසනවා, “උතුම් ප්‍රේමයට මේ කිසිවෙක් නැත, ඔහු තම මිතුරන් උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කළේය.” මම යොහන් 3:16 පවසනවා, “ප්‍රේමය යනු කුමක්දැයි අපි දනිමු: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කළේය…” මෙහි “මම දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි” (4 වන පරිච්ඡේදය, 8 පදය). ඔහු කවුද? උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ අවසාන සාක්ෂිය මෙයයි.

දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ අප විශ්වාස කළ යුතුය - උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරයි. අපට කුමක් සිදුවේද යන්න හෝ මේ මොහොතේ තත්වය කෙසේ පෙනේද යන්න දෙවියන් වහන්සේ අප හා උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය විශ්වාස කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියි. ගීතාවලිය 52: 8 හි “දෙවිගේ සිතට අනුව මනුෂ්‍යයෙක්” ලෙස හඳුන්වන දාවිත් “දෙවිගේ සදාකාලික ප්‍රේමය කෙරෙහි සදහටම විශ්වාස කරනවා” කියා පවසයි. මම යොහන් 4:16 අපගේ ඉලක්කය විය යුතුයි. “දෙවි අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය අපි දැනගෙන විශ්වාස කර ඇත්තෙමු. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි. ප්‍රේම කරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ තුළද දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළද වාසය කරයි. ”

දෙවියන්ගේ මූලික සැලැස්ම

අපව ගලවා ගැනීමේ දෙවියන්ගේ සැලැස්ම මෙන්න. 1) අපි සියල්ලෝම පව් කර ඇත්තෙමු. රෝම 3:23 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” රෝම 6:23 පවසනවා “පාපයේ කුලිය මරණයයි.” යෙසායා 59: 2 පවසනවා “අපගේ පව් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කර ඇත.”
2) දෙවියන් වහන්සේ මාර්ගයක් සපයා ඇත. යොහන් 3:16 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළේද, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය.” යොහන් 14: 6 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ ළඟට එන්නේ නැත. ”

15 කොරින්ති 1: 2 සහ 3 “මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ ත්‍යාගයයි. මා විසින් ඔබ විසින් ගළවනු ලැබූ ශුභාරංචිය මෙයයි.” 4 වන පදයෙහි, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය බව” සහ 26 වන පදය තවදුරටත් පවසයි, “ඔහුව භූමදාන කරන ලද බවත් තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත්. මතෙව් 28:2 (KJV) පවසයි, “මෙය බොහෝ දෙනාට පාපයට සමාව දීම සඳහා වැගිරෙවූ නව ගිවිසුමේ මාගේ රුධිරයයි.” මම පීටර් 24:XNUMX (එන්ඒඑස්බී) පවසයි, “උන් වහන්සේම උන් වහන්සේගේ ශරීරයේ කුරුසියේදී අපගේ පව් උසුලයි.”

3) යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට අපගේ ගැලවීම උපයා ගත නොහැක. එපීස 2: 8 සහ 9 මෙසේ පවසයි. එය ඔබම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි; කිසිවෙකු ආඩම්බර නොවිය යුතු ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති not ලයක් ලෙස නොවේ. ” තීතස් 3: 5 පවසනවා, “නමුත් මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි අපගේ ගැළවුම්කාරයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා ප්‍රේමය දර්ශනය වූ විට, අප විසින් කර ඇති ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොව, ඔහුගේ දයාව අනුව ඔහු අපව ගළවා ගත්තේය.” 2 තිමෝති 2: 9 පවසයි. ඔහු අපව ගලවා ශුද්ධ ජීවිතයකට කැඳවා ඇත්තේ අප කළ කිසිම දෙයක් නිසා නොව ඔහුගේම අරමුණ හා කරුණාව නිසාය. ”

4) දෙවියන් වහන්සේගේ ගැළවීම හා සමාව ඔබගේම කර ගත් ආකාරය: යොහන් 3:16 පවසයි, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන බව.” දෙවියන් වහන්සේ සදාකාල ජීවනය හා සමාව දීම යන නොමිලේ දෙන ත්‍යාගය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීම සඳහා යොහන්ගේ පොතේ පමණක් 50 වතාවක් ඇදහිල්ල යන වචනය භාවිතා කරයි. රෝම 6:23 පවසනවා, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” රෝම 10:13 පවසනවා “ස්වාමින්ගේ නාමයට අයැදින සියල්ලෝ ගැළවෙන්නේය” කියා.

සමාව දීම සහතික කිරීම

අපගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන බවට අපට සහතිකයක් ඇත්තේ එබැවිනි. සදාකාල ජීවනය යනු “විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුටම” සහ “දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකිය.” යොහන් 10:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 1:12 පවසනවා මතක තබා ගන්න, “උන් වහන්සේව පිළිගත් සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට ඔහුගේ අයිතිය දුන් සේක, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට.” එය ප්‍රේමය, සත්‍යය සහ යුක්තිය පිළිබඳ ඔහුගේ “ස්වභාවය” මත පදනම් වූ භාරයකි.

ඔබ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත්තේ නම් ඔබ ගැළවෙනු ඇත. යොහන් 6:37 පවසනවා, “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් එළවා නොදමන්නෙමි.” ඔබට සමාව දෙන ලෙස ඔබ උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත්තේ නම්, ඔබට මේ මොහොතේම එය කළ හැකිය.
ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්වා ඇති අනුවාදයට වඩා යේසුස් කවුද යන්න සහ ඔහු ඔබ වෙනුවෙන් කර ඇති දේවල වෙනත් අනුවාදයක් ගැන ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ “ඔබේ අදහස වෙනස් කර” දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා හා ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයා වන යේසුස්ව පිළිගත යුතුය. . දෙවියන් වහන්සේට ඇති එකම මාර්ගය උන් වහන්සේ බව මතක තබා ගන්න (යොහන් 14: 6).

සමාව

අපගේ සමාව අපගේ ගැලවීමේ වටිනා කොටසකි. සමාව දීමේ අර්ථය නම් අපගේ පව් යවනු ලබන අතර දෙවියන් වහන්සේ ඒවා තවදුරටත් මතක තබා නොගැනීමයි. යෙසායා 38:17 පවසනවා, “ඔබ මාගේ සියලු පාප ඔබේ පිටිපස්සේ තබා ඇත.” ගීතාවලිය 86: 5 පවසනවා, “ස්වාමීනි, ඔබ යහපත්ය, සමාව දීමට සූදානම්ය, ඔබට යාච් call ා කරන සියල්ලන්ට කරුණාවන්තකම බහුලය.” රෝම 10:13 බලන්න. ගීතාවලිය 103: 12 පවසනවා, “නැඟෙනහිර බටහිරින් ඇති තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත.” යෙරෙමියා 31:39 පවසනවා, “මම ඔවුන්ගේ අයුතුකම්වලට සමාව දෙන්නෙමි, ඔවුන්ගේ පාපය මට තවදුරටත් මතක නැත.”

රෝම 4: 7 සහ 8 පවසනවා, “නීති විරෝධී ක්‍රියාවන්ට සමාව දී පව් වසා ඇති අය භාග්‍යවන්තයෝ ය. සමිඳාණන් වහන්සේගේ පාපය සැලකිල්ලට නොගන්නා මිනිසා භාග්‍යවන්තයෙකි. ” මෙය සමාව දීමකි. ඔබට සමාව දීම දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුවක් නොවේ නම් ඔබ එය සොයා ගන්නේ කොහෙන්ද, මන්ද අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි ඔබට එය උපයා ගත නොහැක.

කොලොස්සි 1:14 පවසනවා, “අපට ගැළවීම ඇත්තේ කා තුළද, පව්වලට සමාවද ඇත.” ක්‍රියා 5: 30 සහ 31; 13:38 සහ 26:18. මෙම පද සියල්ලම සමාව දීම අපගේ ගැලවීමේ කොටසක් ලෙස කථා කරයි. ක්‍රියා 10:43 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුම උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් පව්වලට සමාව ලබයි.” එපීස 1: 7 හි මෙයද සඳහන් වේ, “උන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අනුව අපට උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් මිදීම, පව්වලට සමාව දීම.”

දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකිය. ඔහු එයට නොහැකිය. එය අත්තනෝමතික නොවේ. සමාව දීම පොරොන්දුවක් මත පදනම් වේ. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නේ නම් අපට සමාව ලැබේ. ක්‍රියා 10:34 පවසනවා “දෙවි පුද්ගලයන්ට ගරු කරන්නෙක් නොවේ.” එන්අයිවී පරිවර්තනයෙහි, “දෙවියන් වහන්සේ අනුග්‍රහය දක්වන්නේ නැත” යනුවෙන් පවසයි.

1 ජෝන් 1 වෙත ගොස් ඔබට අසමත් හා පාපිෂ්ඨ ඇදහිලිවන්තයන්ට අදාළ වන ආකාරය පෙන්වීමට මට අවශ්යය. අපි ඔහුගේ දරුවන් වන අතර, අපගේ මිනිස් පියවරුන් හෝ, අශික්ෂිත පුත්රයාගේ පියා, සමාව දී, අපගේ ස්වර්ගීය පියා අපට සමාව දෙයි, අප නැවතත්, නැවතත් අපව පිළිගනු ඇත.

පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරන බව අපි දනිමු, එබැවින් පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරයි. එය අපව උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් වෙන් නොකරයි, අප තවදුරටත් උන්වහන්සේගේ දරුවන් නොවේ යැයි අදහස් නොකෙරේ, නමුත් එය උන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳ දමයි. ඔබට මෙහි හැඟීම් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක. උන් වහන්සේගේ වචනය විශ්වාස කරන්න, ඔබ හරි දේ කළහොත් පාපොච්චාරණය කරන්න, ඔහු ඔබට සමාව දී ඇත.

අපි වගේ ළමයි වගේ

අපි මිනිස් උදාහරණයක් භාවිතා කරමු. කුඩා දරුවෙකුට අකීකරු වී මුහුණ දෙන විට, ඔහු එය වසා ගැනීමට හෝ ඔහුගේ වරද නිසා දෙමව්පියන්ගෙන් බොරු කීමට හෝ සැඟවීමට ඉඩ තිබේ. ඔහු කළ වැරැද්ද පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය. ඔහු තම දෙමව්පියන්ගෙන් වෙන් වී ඇත්තේ ඔහු කළ දේ ඔවුන් සොයාගනු ඇතැයි යන බිය නිසාත්, ඔහු ඔහු සමඟ කෝප වනු ඇතැයි හෝ ඔවුන් දැනගත් විට ඔහුට ද punish ුවම් කරනු ඇතැයි යන බිය නිසාත් ය. දරුවා සමඟ දෙමව්පියන් සමඟ ඇති සමීපභාවය සහ සැනසීම බිඳී ඇත. ඔහුට ඔහු කෙරෙහි ඇති ආරක්ෂාව, පිළිගැනීම සහ ආදරය අත්විඳිය නොහැක. දරුවා ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේ සැඟවී සිටිනවා හා සමානයි.

අපි අපේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟද එසේමය. අප පව් කරන විට අපට වරදකාරි හැඟීමක් දැනේ. උන් වහන්සේ අපට ද punish ුවම් කරනු ඇතැයි අපි බිය වෙමු, නැතහොත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නවත්වනු ඇත. අපි වැරදියි කියා පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. දෙවි සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ අපව අත්හරින්නේ නැත, අපව අත් නොහරින බවට උන් වහන්සේ පොරොන්දු වී ඇත. මතෙව් 28: 20 බලන්න, “නියත වශයෙන්ම මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි.” අපි උන් වහන්සේගෙන් සැඟවී සිටිමු. අපට සැබවින්ම සැඟවිය නොහැක මන්ද ඔහු සියල්ල දන්නා අතර දකින බැවිනි. ගීතාවලිය 139: 7 පවසනවා, “මට ඔබගේ ආත්මයෙන් කොතැනට යා හැකිද? ඔබේ පැමිණ සිට මට පලා යා හැක්කේ කොතැනින්ද? ” අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් සැඟවී සිටින විට අපි ආදම්ට සමාන වෙමු. ඔහු අපව සොයමින් සිටින අතර, සමාව ඉල්ලා අප උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන තෙක් බලා සිටී. අපගේ ස්වර්ගික පියාට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි. ඔහු අපට සමාව දීමට බලා සිටී. ඔහු සෑම විටම අපව ආපසු ගෙන යනු ඇත.

කලාතුරකින් සිදු වුවද, මිනිස් පියවරුන් දරුවෙකුට ආදරය කිරීම නතර කළ හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ, අප දැක ඇති පරිදි, උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් අසාර්ථක වන්නේ නැත. ඔහු අපට සදාකාලික ප්‍රේමයෙන් ප්‍රේම කරයි. රෝම 8: 38 සහ 39 මතක තබා ගන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ නොහැකි කිසිවක් මතක තබා ගන්න, අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් වීම නතර නොකරමු.

ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන අතර යෙසායා 59: 2 පවසන පරිදි, “ඔබේ පව් ඔබත් ඔබේ දෙවියන් වහන්සේත් අතර වෙන් වී ඇත, ඔබේ පව් උන් වහන්සේගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා ඇත.” එහි 1 වන පදයෙහි, “සමිඳාණන් වහන්සේගේ හස්තය ගැළවීමට කෙටි නැත, ඔහුගේ කනට ඇසීමටවත් හැකියාවක් නැත”, නමුත් ගීතාවලිය 66:18 පවසයි, “මාගේ සිතේ අයුක්තිය සලකන්නේ නම්, සමිඳාණන් වහන්සේ මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත. . ”

මම යොහන් 2: 1 සහ 2 ඇදහිලිවන්තයාට කියනවා, “මාගේ ආදරණීය දරුවෙනි, මම ඔබට මෙය ලියන්නේ ඔබ පව් නොකරන පිණිසය. යමෙක් පව් කළොත්, අපගේ ආරක්ෂාව සඳහා පියාණන් වහන්සේට කථා කරන කෙනෙක් අපට සිටියි. ඇදහිලිවන්තයන්ට පව් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම මම යොහන් 1: 8 සහ 10 පවසනවා, “අප පාපයෙන් තොර යැයි කියා ගන්නේ නම්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත” සහ “අප පව් නොකළ බව පැවසුවහොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරමු, ඔහුගේ වචනය අප තුළ නොවේ. ” අප පව් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ 9 වන පදයෙහි “අපට අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කර පිළිගන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාපවලට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.”

අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීමට අප තෝරා ගත යුතුය. එබැවින් අපට සමාව නොලැබේ නම් එය අපගේ වරදකි, දෙවියන් වහන්සේගේ නොවේ. දෙවිට කීකරු වීම අපගේ තේරීමයි. ඔහුගේ පොරොන්දුව ස්ථිරයි. ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත. ඔහුට බොරු කියන්න බැහැ.

යෝබ් දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතයට එදිරිව

ඔබ යෝබ්ව හදා වඩා ගත් දා සිට දෙවියන් වහන්සේ ගැනත් උන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැනත් අපට උගන්වන්නේ කුමක්දැයි බලමු. බොහෝ අය යෝබ්ගේ පොත, එහි ආඛ්‍යානය හා සංකල්ප වරදවා වටහාගෙන සිටිති. එය බයිබලයේ වඩාත්ම වරදවා වටහාගෙන ඇති පොතක් විය හැකිය.

පළමු වැරදි වැටහීම නම්, දුක්විඳීම සැමවිටම හෝ බොහෝ විට අප විසින් කර ඇති පාපයක් හෝ පාපයක් පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ කෝපයේ ලකුණක් යැයි උපකල්පනය කිරීමයි. නිසැකවම යෝබ්ගේ මිතුරන් තිදෙනාට එය විශ්වාසයි. දෙවි අවසානයේදී ඔවුන්ට තරවටු කළේය. (අපි පසුව එය වෙත නැවත යමු.) තවත් දෙයක් නම් සමෘද්ධිය හෝ ආශිර්වාදය සැමවිටම හෝ සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන් වහන්සේ අප ගැන සතුටු වන බවට ලකුණක් යැයි උපකල්පනය කිරීමයි. වැරදි. මෙය මිනිසාගේ සංකල්පයකි, අප දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව උපයා ගනී යැයි සිතන චින්තනයකි. යෝබ්ගේ පොතෙන් ඔවුන්ගෙන් කැපී පෙනෙන දේ මම යමෙකුගෙන් විමසූ අතර ඔවුන්ගේ පිළිතුර වූයේ “අපි කිසිවක් නොදනිමු” යන්නයි. යෝබ් ලියුවේ කවුදැයි කිසිවෙකුට විශ්වාස නැත. සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල යෝබ් තේරුම් ගත් බව අපි නොදනිමු. අප මෙන් ඔහුටද ශුද්ධ ලියවිල්ලක් නොතිබුණි.

දෙවියන් වහන්සේ සහ සාතන් අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සහ ධර්මිෂ් of කමේ බලවේගයන් හෝ අනුගාමිකයන් සහ නපුරේ අය අතර ඇති වන යුද්ධය යමෙකු තේරුම් නොගන්නේ නම් මිස කිසිවෙකුට මෙම වාර්තාව තේරුම් ගත නොහැක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසය නිසා සාතන් පරාජිත සතුරා වේ, නමුත් ඔබට කිව හැකිය, ඔහු තවම අත්අඩංගුවට ගෙන නැත. මිනිසුන්ගේ ආත්ම සම්බන්ධයෙන් මේ ලෝකයේ තවමත් සටනක් පවතී. අපට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා දෙවි අපට යෝබ් පොත සහ තවත් බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි ලබා දී ඇත.

පළමුව, මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සියලු නපුර, වේදනාව, අසනීප හා ව්‍යසනයන් සිදුවන්නේ පාපයට ලෝකයට පිවිසීමෙනි. දෙවියන් වහන්සේ නපුර කරන්නේ නැත, මැව්වේ නැත, නමුත් අපව පරීක්ෂා කිරීමට උන් වහන්සේට ඉඩ දිය හැකිය. උන්වහන්සේගේ අවසරයකින් තොරව, නිවැරදි කිරීමක් හෝ අප කළ පාපයක විපාක විඳීමට අපට ඉඩ නොදී කිසිවක් අපගේ ජීවිතයට පැමිණෙන්නේ නැත. මෙය අපව ශක්තිමත් කිරීමයි.

අපට ප්‍රේම නොකිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අත්තනෝමතික ලෙස තීරණය නොකරයි. ප්‍රේමය උන්වහන්සේගේ පැවැත්මයි, නමුත් උන්වහන්සේද ශුද්ධ හා ධර්මිෂ් is ය. සැකසුම දෙස බලමු. 1: 6 වන පරිච්ඡේදයේ “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ” දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් වූ අතර සාතන් ඔවුන් අතරට පැමිණියේය. “දෙවිගේ පුත්‍රයන්” බොහෝ විට දේවදූතයන් විය හැකියි. සමහරවිට දෙවිව අනුගමනය කළ අයගේ සහ සාතන්ව අනුගමනය කළ අයගේ මිශ්‍ර සමාගමක් විය හැකියි. සාතන් පැමිණියේ පොළොවේ සැරිසැරීමෙනි. පේතෘස් 5: 8, “ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා ගොරවන සිංහයෙකු මෙන් සැරිසරයි. දෙවි තම “සේවක යෝබ්” පෙන්වා දෙන අතර මෙහි ඉතා වැදගත් කරුණක් තිබේ. ඔහු පවසන්නේ යෝබ් තම ධර්මිෂ් servant සේවකයා බවත්, නිර්දෝෂී, අවංක, දෙවිට බිය වී නපුරෙන් turn ත් වන බවත්ය. දෙවියන් වහන්සේ මෙහි කොතැනකවත් යෝබ්ට කිසිම පාපයක් ගැන චෝදනා නොකරන බව සලකන්න. සාතන් මූලික වශයෙන් පවසන්නේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට එකම හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඇති බවත් දෙවියන් වහන්සේ එම ආශීර්වාද උදුරා ගන්නේ නම් යෝබ් දෙවියන් වහන්සේට ශාප කරන බවත්ය. මෙන්න ගැටුම. එමනිසා දෙවි යෝබ්ට තම ප්‍රේමය හා විශ්වාසවන්තකම පරීක්ෂා කර බැලීමට සාතන්ට ඉඩ දෙයි. 1: 21 සහ 22 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. යෝබ් මෙම පරීක්ෂණය සමත් විය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “මේ සියල්ලෙහිදී යෝබ් පව් කළේ නැත, දෙවිට දොස් පැවරුවේ නැත.” 2 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ්ව පරීක්ෂා කරන ලෙස සාතන් නැවතත් දෙවිට අභියෝග කරයි. නැවතත් දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට පීඩා කිරීමට සාතන්ට ඉඩ දෙයි. යෝබ් 2: 10 හි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් යහපත පිළිගන්නෙමු. එහි 2: 10 හි “යෝබ් තම තොල්වලින් පව් නොකළේය” කියා පවසයි.

දෙවිගේ අවසරයකින් තොරව සාතන්ට කිසිවක් කළ නොහැකි බව සලකන්න. අළුත් ගිවිසුමේ ලූක් 22: 31 හි සඳහන් වන්නේ “සීමොන්, සාතන් ඔබව ලබාගැනීමට කැමති” බවයි. සාතන් “ඔබව තිරිඟු ලෙස ගසාගෙන යාමට අවසර ඉල්ලා සිටියේය” යනුවෙන් NASB මේ ආකාරයෙන් සඳහන් කරයි. එපීස 6: 11 සහ 12 කියවන්න. “මුළු සන්නාහය හෝ දෙවියන් පැළඳගන්න” සහ “යක්ෂයාගේ උපායන්ට විරුද්ධව නැගී සිටින්න” කියා එය අපට පවසයි. මක්නිසාද යත් අපගේ අරගලය මාංශයට හා රුධිරයට නොව පාලකයන්ට එරෙහිව, බලධාරීන්ට එරෙහිව, මේ අඳුරු ලෝකයේ බලවතුන්ට එරෙහිව සහ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයන්හි නපුරේ අධ්‍යාත්මික බලවේගයන්ට එරෙහිව ය. ” පැහැදිලි වන්න. මේ සියල්ලෙහිදී යෝබ් පව් කර නැත. අපි ඉන්නේ සටනක.

දැන් මම පේතෘස් 5: 8 වෙත ගොස් කියවන්න. එය මූලික වශයෙන් යෝබ් පොත පැහැදිලි කරයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “නමුත් ඔහුට (යක්ෂයාට) විරුද්ධ වන්න, ඔබේ ඇදහිල්ලෙහි ස්ථිරව සිටින්න, දුක් විඳීමේ අත්දැකීම්ම ලෝකයේ සිටින ඔබේ සහෝදරයන් විසින් ඉටු කරන බව දැන දැනම. ඔබ ටික වේලාවක් දුක් විඳීමෙන් පසු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාලික මහිමයට ඔබව කැඳවූ සියලු කරුණාවේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබව පරිපූර්ණ කර, තහවුරු කර, ශක්තිමත් කර, ඔබව ස්ථාපිත කරනු ඇත. ” මෙය දුක් විඳීමට ප්‍රබල හේතුවක් වන අතර දුක් විඳීම ඕනෑම සටනක කොටසකි. අප කිසි විටෙකත් උත්සාහ නොකළේ නම් අපි හැන්දක් පෝෂණය කරන ළදරුවන් වන අතර කිසි විටෙකත් පරිණත නොවන්නෙමු. පරීක්‍ෂා කිරීමේදී අප ශක්තිමත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුම වැඩි වන බව අපට පෙනේ, දෙවියන් වහන්සේ නව ආකාරවලින් කවුරුන්ද යන්නත්, උන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් වන බවත් අපට පෙනේ.

රෝම 1: 17 හි “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.” 2 කොරින්ති 5: 7 පවසනවා, “අපි ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ.” අපට මෙය නොතේරෙනු ඇත, නමුත් එය සත්‍යයකි. දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ල කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

සාතන්ගේ වැටීමෙන් පසු (එසකියෙල් 28: 11-19; යෙසායා 14: 12-14; එළිදරව් 12:10 කියවන්න.) මෙම ගැටුම පැවතුන අතර සාතන් අප සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගෙන් turn ත් කිරීමට කැමති වේ. තම පියා කෙරෙහි අවිශ්වාසයක් ඇති කිරීමට සාතන් යේසුස්ව පොළඹවන්නට උත්සාහ කළේය (මතෙව් 4: 1-11). එය උයනේ ඒව සමඟ ආරම්භ විය. දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය, උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා ඇය කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල ගැන ප්‍රශ්න කිරීමට සාතන් ඇයව පොළඹවා ඇති බව සලකන්න. සාතන් ඇඟවූයේ දෙවියන් වහන්සේ ඇයගෙන් යහපත් දෙයක් රඳවාගෙන සිටින බවත් ඔහු ආදරය නොකරන හා අසාධාරණ බවත්ය. සාතන් නිතරම උත්සාහ කරන්නේ දෙවිගේ රාජ්‍යය පවරාගෙන තම සෙනඟව ඔහුට විරුද්ධ කරවන්නයි.

සාතන් නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන්නේ පැති වෙනස් කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කිරීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට යෝබ්ගේ දුක් වේදනා සහ අපගේ “යුද්ධය” සැලකිල්ලට ගෙනය. දෙවි යෝබ්ව ධර්මිෂ් and හා නිර්දෝෂී කෙනෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කළ බව මතක තබාගන්න. මේ දක්වා යෝබ්ට විරුද්ධව පව් කළ බවට කිසිදු සලකුණක් වාර්තාවේ නොමැත. යෝබ් කළ කිසිම දෙයක් නිසා දෙවි මේ දුක් විඳීමට ඉඩ දුන්නේ නැහැ. ඔහු ඔහුව විනිශ්චය කළේවත්, ඔහු සමඟ කෝප වූයේවත්, ඔහුට ප්‍රේම කිරීම නතර කළේවත් නැත.

දුක්විඳීම පාපය නිසා බව පැහැදිලිවම විශ්වාස කරන යෝබ්ගේ මිතුරන් දැන් පින්තූරයට ඇතුළු වන්න. මට යොමු දැක්විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් ගැන පවසන දේට පමණක් වන අතර, ඔවුන් යෝබ්ව විනිශ්චය කළ පරිදි අන් අයව විනිශ්චය නොකිරීමට වගබලා ගන්න. දෙවි ඔවුන්ට තරවටු කළා. යෝබ් 42: 7 සහ 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේ මේ දේවල් යෝබ්ට පැවසූ පසු, ඔහු තෙමනයිට් එලීපාස්ට කතා කොට, 'මාගේ සේවක යෝබ්ට ඇති දේ ගැන ඔබ මා ගැන නොකියන බැවින් මම ඔබ හා ඔබේ මිතුරන් දෙදෙනා සමඟ තරහ වෙමි. . එබැවින් දැන් ගොනුන් හත්දෙනෙකු හා බැටළු පැටවුන් හත් දෙනෙකු ගෙන මාගේ සේවක යෝබ් වෙත ගොස් ඔබ වෙනුවෙන් දවන පූජාවක් පූජා කරන්න. මාගේ සේවක යෝබ් ඔබ උදෙසා යාච් pray ා කරනු ඇත, මම ඔහුගේ යාච් prayer ාව පිළිගන්නෙමි, ඔබේ මෝඩකම අනුව ඔබ සමඟ ගනුදෙනු නොකරමි. මගේ සේවක යෝබ්ට මෙන් ඔබ මා ගැන හරි දේ කතා කර නැත. ”” ඔවුන් කළ දේ ගැන දෙවි ඔවුන් සමඟ කෝප වී දෙවියන් වහන්සේට පූජාවක් ඔප්පු කරන ලෙස ඔවුන්ට කීවේය. දෙවි ඔවුන්ව යෝබ් වෙත ගොස් ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න කියා යෝබ්ගෙන් ඉල්ලා සිටි බව සලකන්න.

ඔවුන්ගේ සියලු සංවාද වලදී (3: 1-31: 40) දෙවියන් නිහ was විය. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට නිහ being ව සිටීම ගැන ඔබ ඇසුවා. දෙවියන් වහන්සේ මෙතරම් නිහ was ව සිටියේ මන්දැයි එය සැබවින්ම නොකියයි. සමහර විට උන් වහන්සේ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කරන තෙක් බලා සිටිනු ඇත, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරයි, හෝ පිළිතුරක් සොයයි, සමහරවිට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි, හෝ නිහ be ව සිට දේවල් ගැන සිතන්න.

යෝබ්ගේ තත්වය කුමක් දැයි බැලීමට ආපසු හැරී බලමු. පාපයේ විපාක ඇති බව ඔප්පු කිරීමට අධිෂ් are ාන කරගෙන සිටින ඔහුගේ “ඊනියා” මිතුරන්ගේ විවේචන සමඟ යෝබ් පොරබදමින් සිටී (යෝබ් 4: 7 සහ 8). අවසාන පරිච්ඡේදවල දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට තරවටු කරන බව අපි දනිමු. මන්ද? යෝබ් කරන්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ මෙය කරන්නේ ඇයි? යෝබ්ගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂාවට ලක් නොවූ බවක් පෙනේ. දැන් එය දැඩි ලෙස පරීක්‍ෂා කර ඇත, බොහෝ විට අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා බොහෝ විට. මෙම පරීක්ෂණයෙහි කොටසක් ඔහුගේ “මිතුරන්” හෙළා දැකීම බව මම විශ්වාස කරමි. මගේ අත්දැකීම් හා නිරීක්ෂණයේදී, වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් විනිශ්චය කිරීම හා හෙළා දැකීම විශාල පරීක්ෂණයක් සහ අධෛර්යමත් කිරීමක් යැයි මම සිතමි. විනිශ්චය නොකරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මතක තබා ගන්න (රෝම 14:10). “එකිනෙකා ධෛර්යමත් කිරීමට” එය අපට උගන්වයි (හෙබ්‍රෙව් 3:13).

දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපය විනිශ්චය කරන අතර එය දුක් විඳීමට එක් හේතුවක් විය හැකි නමුත්, “මිතුරන්” ඇඟවූ පරිදි එය සැමවිටම හේතුව නොවේ. පැහැදිලි පාපයක් දැකීම එක් දෙයක්, එය තවත් දෙයක් යැයි උපකල්පනය කිරීම. ඉලක්කය වන්නේ ප්‍රතිෂ් oration ාපනය, ඉරා දැමීම හා හෙළා දැකීම නොවේ. යෝබ් දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ නිශ්ශබ්දතාව කෙරෙහි කෝප වී දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට හා පිළිතුරු ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගනී. ඔහු තම කෝපය සාධාරණීකරණය කිරීමට පටන් ගනී.

27: 6 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් පවසයි, “මම මාගේ ධර්මිෂ් keep කම රැකගන්නෙමි.” පසුව දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ යෝබ් මෙය කළේ දෙවියන් වහන්සේට චෝදනා කිරීමෙන් බවයි (යෝබ් 40: 8). 29 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් සැක පහළ කරයි, අතීතයේ දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කිරීම ගැන සඳහන් කරමින් දෙවියන් වහන්සේ තවදුරටත් ඔහු සමඟ නොසිටින බව පවසයි. දෙවියන් වහන්සේ කලින් ඔහුට ප්‍රේම කළ බව ඔහු පවසනවා හා සමානයි. මතෙව් 28: 20 හි මෙය සත්‍ය නොවන බව මතක තබා ගන්න, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දුව ලබා දී ඇත, “මම යුගය අවසානය දක්වාම ඔබ සමඟ සිටිමි.” හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. දෙවි කිසි විටෙකත් යෝබ්ව අත්හැර දමා ආදම් සහ ඒව සමඟ කළාක් මෙන් ඔහුටද කතා කළේය.

උන්වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම අපට “දැනෙන්නට” නොහැකි වූවත්, තවමත් අපගේ යාච් prayers ාවලට පිළිතුරක් නොලැබුණු විට පවා, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම - පෙනීමෙන් (හෝ හැඟීම්වලින්) සහ උන් වහන්සේගේ පොරොන්දු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. යෝබ් 30: 20 හි යෝබ් පවසයි, “දෙවියනි, ඔබ මට පිළිතුරු දෙන්නේ නැත.” දැන් ඔහු පැමිණිලි කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. 31 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදුන් බවට චෝදනා කරමින් දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් දුන්නොත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි තම ධර්මිෂ් defense කම ගැන තර්ක කර ආරක්ෂා කරන බව පවසයි (යෝබ් 31:35). යෝබ් 31: 6 කියවන්න. 23: 1-5 පරිච්ඡේදයේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේටද පැමිණිලි කරයි. දෙවියන් වහන්සේ නිහ is ය - ඔහු පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ තමා කළ දෙයට හේතුවක් නොදක්වන බවයි. දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට හෝ අපට පිළිතුරු දිය යුතු නැත. අපට ඇත්තටම දෙවියන්ගෙන් කිසිවක් ඉල්ලා සිටිය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ කතා කරන විට දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට පවසන දේ බලන්න. යෝබ් 38: 1 පවසනවා “දැනුමෙන් තොරව කතා කරන්නේ කවුද?” යෝබ් 40: 2 (එන්ඒඑස්බී) පවසයි, “වයි වැරදිකරු සර්වපරාක්‍රමයා සමඟ වාද කරයිද?” යෝබ් 40: 1 සහ 2 (NIV) හි දෙවියන් පවසන්නේ යෝබ් “වාද කරයි”, “නිවැරදි කරයි” සහ “චෝදනා කරයි” කියාය. දෙවි යෝබ් පවසන දේ ආපසු හරවනවා, යෝබ් තම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටීමෙන්. 3 වන පදයෙහි, “මම ඔබෙන් ප්‍රශ්න කරමි, ඔබ මට පිළිතුරු දෙනු ඇත.” 40: 8 වන පරිච්ඡේදයේ දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි, “ඔබ මාගේ යුක්තිය අපකීර්තියට පත් කරනවාද? ඔබව සාධාරණීකරණය කිරීම ගැන ඔබ මාව හෙළා දකිනවාද? ” කවුද සහ කවුරුන්ගෙන් ඉල්ලන්නේ?

එවිට දෙවියන් වහන්සේ යළිත් යෝබ්ට තම මැවුම්කරු ලෙස තම බලයෙන් අභියෝග කරයි, එයට පිළිතුරක් නැත. දෙවියන් වහන්සේ මූලිකවම පවසන්නේ, “මම දෙවියන් වහන්සේය, මම මැවුම්කරුවාය, මම කවුදැයි අපකීර්තියට පත් නොකරන්න. මාගේ ප්‍රේමය, මාගේ යුක්තිය ගැන ප්‍රශ්න නොකරන්න. මක්නිසාද මම මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේය. ”
අතීත පාපයක් නිසා යෝබ්ට ද ished ුවම් කළ බව දෙවියන් වහන්සේ නොකියයි, නමුත් ඔහු පවසන්නේ “මගෙන් ප්‍රශ්න නොකරන්න, මක්නිසාද මම පමණක් දෙවියන් වහන්සේය.” දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීම් කිරීමට අපට හැකියාවක් නැත. ඔහු පමණක් පරමාධිපතියාය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමයි. උන් වහන්සේව සතුටු කරන්නේ ඇදහිල්ලයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට ධර්මිෂ් and හා ප්‍රේමණීය යැයි පැවසූ විට, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමයි. දෙවිගේ ප්‍රතිචාරය නිසා පසුතැවිලි වී නමස්කාර කිරීම හැර යෝබ්ට කිසිම පිළිතුරක් හෝ උපකාරයක් නොලැබුණි.

යෝබ් 42: 3 හි යෝබ් උපුටා දක්වමින්, “නියත වශයෙන්ම මා කතා කළේ මට නොතේරෙන දේවල්, මට දැනගැනීමට අපූරු දේවල් ගැනයි.” යෝබ් 40: 4 (NIV) හි යෝබ් පවසන්නේ “මම නුසුදුසු” බවයි. NASB පවසන්නේ “මම නොවැදගත්” බවයි. යෝබ් 40: 5 හි “මට පිළිතුරක් නැත” කියා යෝබ් පවසයි. යෝබ් 42: 5 හි ඔහු පවසන්නේ “මාගේ කන් ඔබ ගැන අසා තිබුණත් දැන් මාගේ ඇස් ඔබව දැක තිබේ” කියායි. එවිට ඔහු පවසයි, “මම මා හෙළා දකිමි, දූවිල්ලෙන් හා අළු වලින් පසුතැවිලි වෙමි. ඔහුට දැන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන වඩා හොඳ අවබෝධයක් ඇත, නිවැරදි ය.

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අපගේ වැරදිවලට ​​සමාව දීමට කැමැත්තෙන් සිටී. අපි හැමෝම අසමත් වන අතර සමහර විට දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකරමු. මෝසෙස්, ආබ්‍රහම්, එලියා හෝ යෝනා වැනි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කිරීමේදී යම් අවස්ථාවක දී අසාර්ථක වූ හෝ තිත්ත වූ නායොමි ලෙස දෙවියන් වහන්සේ කරන්නේ කුමක්ද යන්න වරදවා වටහා ගත්, ක්‍රිස්තුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළ පේතෘස් ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සමහර අය සිතන්න. දෙවි ඔවුන්ට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්තුවාද? නොමැත! ඔහු ඉවසිලිවන්ත, බොහෝ ඉවසිලිවන්ත, දයානුකම්පිත සහ සමාව දෙන කෙනෙක් විය.

විනය

දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන බව සත්‍යයකි, අපගේ මිනිස් පියවරුන් සේම අප දිගටම පව් කළහොත් උන් වහන්සේ අපව හික්මවා නිවැරදි කරනු ඇත. ඔහු අපව විනිශ්චය කිරීමට තත්වයන් භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් උන්වහන්සේගේ අරමුණ දෙමව්පියන් වශයෙන් සහ ඔහු අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයෙන් අපව උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරට ගෙන ඒමයි. ඔහු ඉවසිලිවන්ත, බොහෝ ඉවසිලිවන්ත, දයානුකම්පිත සහ සමාව දීමට සූදානම්ය. මිනිස් පියෙකු මෙන් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප “වැඩී” ධර්මිෂ් and හා පරිණත වීමයි. උන් වහන්සේ අපව හික්මවා නොගත්තේ නම් අප නරක් වූ, නොමේරූ දරුවන් වනු ඇත.

අපගේ පාපයේ විපාක විඳීමටද ඔහු අපට ඉඩ දෙයි, නමුත් උන් වහන්සේ අපව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේවත් අපට ප්‍රේම කිරීම නතර කරන්නේවත් නැත. අප නිවැරදිව ප්‍රතිචාර දක්වමින් අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කර වෙනස් කිරීමට අපට උදව් කරන්නැයි උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියහොත් අපි අපගේ පියාණන් මෙන් වන්නෙමු. හෙබ්‍රෙව් 12: 5 පවසනවා, “මාගේ පුත්‍රය, සමිඳාණන් වහන්සේගේ හික්මවීම සුළු කොට නොතබන්න, උන් වහන්සේ ඔබට තරවටු කරන විට සිත් තැවුලට පත් නොවන්න. මන්ද, සමිඳාණන් වහන්සේ තමා ප්‍රේම කරන අයව හික්මවා, පුත්‍රයෙකු ලෙස පිළිගන්නා සියල්ලන්ට ද pun ුවම් කරයි.” 7 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන්නේ කා වෙනුවෙන්ද? මක්නිසාද පුත්‍රයා හික්මවන්නේ නැති දේ ”සහ 9 වන පදය මෙසේ පවසයි.“ එපමණක් නොව, අප සියල්ලන්ටම අපව හික්මවූ මිනිස් පියවරුන් සිට ඇති අතර ඒ සඳහා අපි ඔවුන්ට ගරු කළෙමු. අපගේ ආත්මයන්ගේ පියාණන්ට අප තව කොපමණ ප්‍රමාණයක් යටත් වී ජීවත් විය යුතුද? ” 10 වන පදයෙහි, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ශුද්ධකමෙහි හවුල් වන පිණිස අපගේ යහපත උදෙසා අපව හික්මවයි.”

“එකල කිසිදු හික්මවීමක් ප්‍රසන්න බවක් නොපෙන්වයි, නමුත් වේදනාකාරී ය. කෙසේ වෙතත්, එයින් පුහුණුව ලැබූ අයට ධර්මිෂ් and කම සහ සාමයේ අස්වැන්නක් ලැබේ.”

අපව ශක්තිමත් කිරීමට අපව දෙවියන් වහන්සේව හික්මවයි. යෝබ් දෙවිව ප්රතික්ෂේප කළේ නැතත් ඔහු දෙවිව අසතුටට පත් කරමින් දෙවිව අසාධාරණයට ලක් කළත් දෙවි ඔහුට තරවටු කළ අවස්ථාවේදී, ඔහුගේ වරද ගැන පසුතැවිලි වූ අතර දෙවි ඔහුව නැවත පිළිගත්තා. යෝබ් නිවැරදිව ප්රතිචාර දැක්වීය. ඩේවිඩ් සහ පේතෘස් වැනි තවත් අය අසමත් වූ නමුත් දෙවි ඔවුන්ව නැවත පිහිටෙව්වා.

යෙසායා 55: 7 පවසනවා, “දුෂ්ටයා තම මාර්ගයද අධර්මිෂ් man මිනිසාගේ සිතුවිලිද අත්හැර සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට හැරී යෑමට ඉඩ හරින්න. මක්නිසාද ඔහු ඔහුට අනුකම්පා කරනු ඇත. ඔහු බොහෝ සෙයින් සමාව දෙනු ඇත.”

ඔබ කවදා හෝ බිඳ වැටී ඇති නම්, 1 ජෝන් 1 අයදුම් කරන්න: 9 හා ඩේවිඩ් සහ පේදුරු කළ ලෙස ඔබගේ පාපය පිළිගනී යෝබ් මෙන් ය. ඔහු පොරොන්දු වෙනවා, ඔහු සමාව දෙනු ඇත. මානව පියවරුන් තම දරුවන් නිවැරදි කරන නමුත් වැරදි සිදු විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ නොවේ. ඔහු සියල්ල දන්නවා. ඔහු සම්පූර්ණය. ඔහු සාධාරණයි, යුක්තිසහගතය, ඔහු ඔබට ආදරෙයි.

දෙවි නිශ්ශබ්ද වන්නේ මන්ද?

ඔබ යාච් .ා කරන විට දෙවියන් වහන්සේ නිහ was ව සිටියේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය ඔබ මතු කළා. යෝබ්ව පරීක්ෂා කිරීමේදී දෙවි නිහ was ව සිටියේය. කිසිදු හේතුවක් දක්වා නැත, නමුත් අපට කළ හැක්කේ අනුමාන කිරීම් පමණි. සමහර විට ඔහුට සාතන්ට සත්‍යය පෙන්වීමට සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් යෝබ්ගේ හදවතේ ඔහු කළ සේවය තවම අවසන් වී නැත. සමහර විට අපි තවමත් පිළිතුර සඳහා සූදානම් නැත. දෙවියන් වහන්සේ දන්නා එකම තැනැත්තා, අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය.

ගීතාවලිය 66:18 තවත් පිළිතුරක් දෙයි, යාච් prayer ාව පිළිබඳ ඡේදයක, “මාගේ සිතේ අයුතුකම මා සලකන්නේ නම්, සමිඳාණන් වහන්සේ මට සවන් දෙන්නේ නැත.” යෝබ් මෙය කරමින් සිටියේය. ඔහු විශ්වාසය නැවැත්වූ අතර ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය අප සම්බන්ධයෙන් ද සත්‍ය විය හැකිය.
වෙනත් හේතු ද තිබිය හැකිය. ඔහු උත්සාහ කරන්නේ ඔබව විශ්වාස කිරීමට, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීමට මිස පෙනීම, අත්දැකීම් හෝ හැඟීම් අනුව නොවේ. උන්වහන්සේගේ නිශ්ශබ්දතාවය උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට හා සෙවීමට අපට බල කරයි. දිගටම යාච් .ා කිරීමටද එය අපට බල කරයි. අපගේ පිළිතුරු ලබා දෙන්නේ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේ බවත්, ස්තුතිවන්ත වීමටත් උන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන සියල්ල අගය කිරීමටත් අපට උගන්වයි. සියලු ආශීර්වාදවල උල්පත උන් වහන්සේ බව එය අපට උගන්වයි. යාකොබ් 1:17 මතක තබාගන්න, “සෑම යහපත් හා පරිපූර්ණ තෑග්ගක්ම ඉහළින්, ස්වර්ගීය ආලෝකයේ පියාණන්ගෙන් පහළ වන අතර, සෙවනැලි මාරු කිරීමක් මෙන් වෙනස් නොවේ. “යෝබ් මෙන් අපිත් කවදාවත් නොදැන සිටිය හැකියි. දෙවියන් වහන්සේ කවුදැයි අපට යෝබ් මෙන් හඳුනාගත හැකිය, ඔහු අපගේ මැවුම්කරුවා මිස අපි උන් වහන්සේ නොවේ. ඔහු අපගේ සේවකයා නොවේ, අපට පැමිණ අපගේ අවශ්‍යතා හා අවශ්‍යතා සපුරාලිය හැකිය. උන්වහන්සේ බොහෝ වාර ගණනක් කළත්, උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවන්ට අපට හේතු ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපි උන් වහන්සේට ගෞරව කර නමස්කාර කළ යුතුයි.

දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප නිදහසේ හා නිර්භීතව නමුත් ගෞරවාන්විතව හා නිහතමානීව උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමයි. අප ඇසීමට පෙර ඔහු සෑම අවශ්‍යතාවක්ම හා ඉල්ලීමක්ම දකින අතර අසයි, එබැවින් මිනිසුන් අසන්නේ “ඇයි අහන්නේ, යාච් pray ා කරන්නේ ඇයි?” කියායි. මම හිතන්නේ අපි ඉල්ලනවා හා යාච් pray ා කරනවා, ඒ නිසා උන් වහන්සේ එහි සිටින බවත්, ඔහු සැබෑ බවත්, උන් වහන්සේ අපට ඇහුම්කන් දී පිළිතුරු දෙන බවත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන නිසා. ඔහු හරිම හොඳයි. රෝම 8:28 පවසන පරිදි, උන් වහන්සේ සෑම විටම අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ කරයි.

අපගේ ඉල්ලීම අපට නොලැබීමට තවත් හේතුවක් නම්, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම සඳහා අප ඉල්ලා නොසිටීම හෝ දේවවචනයෙන් හෙළි වන පරිදි උන්වහන්සේගේ ලිඛිත කැමැත්තට අනුව අප ඉල්ලන්නේ නැත. මම යොහන් 5:14 පවසනවා, “අපි උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව යමක් ඉල්ලුවොත් උන් වහන්සේ අපට සවන් දෙන බව අපි දනිමු… අපි උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමක් කළ බව අපි දනිමු.” “මාගේ කැමැත්ත නොව ඔබේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා” කියා යේසුස් යාච් ed ා කළ බව මතක තබාගන්න. සමිඳාණන් වහන්සේගේ යාච් yer ාව මතෙව් 6:10 ද බලන්න. “ඔබගේ කැමැත්ත ස්වර්ගයෙහි මෙන් පොළොවෙහිද වේවා” යනුවෙන් යාච් pray ා කිරීමට එය අපට උගන්වයි.
යාකොබ් 4: 2 දෙස බලන්න. එහි සඳහන් වන්නේ, “ඔබ ඉල්ලන්නේ නැති නිසා ඔබට නැත” යනුවෙනි. අපි යාච් pray ා කරන්න සහ ඉල්ලන්න කරදර වෙන්නේ නැහැ. එය තුන්වන පදයේ සඳහන් වේ, “ඔබ අසන්නේ සහ ලැබෙන්නේ ඔබ වැරදි චේතනාවෙන් ඉල්ලන නිසාය (KJV පවසන්නේ වැරදි ලෙස අසන්න) එවිට ඔබට එය ඔබේම තෘෂ්ණාවෙන් පරිභෝජනය කළ හැකිය.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප ආත්මාර්ථකාමී බවයි. කවුරුහරි කිව්වා අපි දෙවියන් වහන්සේව අපගේ පුද්ගලික විකුණුම් යන්ත්‍රය ලෙස භාවිතා කරන බව.

සමහරවිට ඔබ යාච් prayer ාව යන මාතෘකාව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පමණක් අධ්‍යයනය කළ යුතුය. සමහර පොත් හෝ යාච් .ාව පිළිබඳ මිනිස් අදහස් මාලාවක් නොවේ. අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කිසිවක් උපයා ගැනීමට හෝ ඉල්ලීමට නොහැකිය. අප ජීවත් වන්නේ ආත්මයට මුල් තැන දෙන ලෝකයක වන අතර අපි දෙවියන් වහන්සේව සලකන්නේ අන් අය මෙන්ය, ඔවුන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන් අපට මුල් තැන දී අපට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන ලෙසයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට සේවය කරනවාට අපි කැමතියි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඉල්ලීම් සමඟ නොව ඉල්ලීම් සමඟ ඔහු වෙතට පැමිණීමයි.

පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා, “කිසි දෙයක් ගැන කරදර නොවන්න. නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා අයැදීමෙන් ස්තුති දීම තුළින් ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවියන් වහන්සේට දන්වන්න.” 5 පේත්‍රැස් 6: 6 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ බලවත් හස්තයට යටහත් පහත් වන්න. එවිට ඔහු නියමිත වේලාවට ඔබව ඔසවා තබයි.” මීකා 8: XNUMX පවසනවා, “මිනිසා, යහපත් දේ ඔහු ඔබට පෙන්වා ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? යුක්තිසහගත ලෙස ක්‍රියා කිරීම, දයාවට ප්‍රේම කිරීම සහ ඔබේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීම. ”

නිගමනය

යෝබ්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය. පරීක්ෂාවට යෝබ්ගේ පළමු ප්‍රතිචාරය ඇදහිල්ලෙන් එකක් (යෝබ් 1:21). ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ අප “ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කළ යුතු අතර පෙනීම අනුව නොවේ” (2 කොරින්ති 5: 7). දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය, සාධාරණත්වය සහ ප්‍රේමය විශ්වාස කරන්න. අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කරන්නේ නම්, අප දෙවියන් වහන්සේට වඩා ඉහළින් සිටිමින් අපව දෙවියන් බවට පත් කර ගනිමු. අපි මුළු පොළොවේම විනිශ්චයකාරයා බවට පත් වෙමු. අප සැමට ප්‍රශ්න ඇති නමුත් දෙවියන් වහන්සේට දෙවියන් වහන්සේ ලෙස ගෞරව කළ යුතු අතර පසුව යෝබ් මෙන් අප අසමත් වූ විට පසුතැවිලි විය යුතු අතර එයින් අදහස් කළේ යෝබ් කළාක් මෙන් “අපගේ මනස වෙනස් කිරීම” යන්නෙන් දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න පිළිබඳ නව දෘෂ්ටිකෝණයක් ලබා ගන්න - සර්වබලධාරී මැවුම්කරු සහ යෝබ් කළාක් මෙන් ඔහුට නමස්කාර කරන්න. දෙවිව විනිශ්චය කිරීම වැරදියි කියා අප හඳුනාගත යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේගේ “ස්වභාවය” කිසි විටෙකත් අවදානමට ලක් නොවේ. දෙවියන් කවුද යන්න හෝ ඔහු කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න ඔබට තීරණය කළ නොහැක. ඔබට කිසිම ආකාරයකින් දෙවිව වෙනස් කළ නොහැක.

යාකොබ් 1: 23 සහ 24 පවසනවා දේව වචනය කැඩපතක් මෙනි. එහි සඳහන් වන්නේ, “වචනයට ඇහුම්කන් දෙන නමුත් එය නොකියන ඕනෑම කෙනෙක් කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා, තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් ඔහුගේ පෙනුම වහාම අමතක කර දමයි.” දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට සහ ඔබට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්වූ බව ඔබ පවසා තිබේ. උන්වහන්සේ එසේ නොකළ බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදාකාලික බවත් එය අසාර්ථක නොවන බවත්ය. කෙසේවෙතත්, ඔබ “යෝබ්ගේ උපදේශය අඳුරු කළ” නිසා ඔබ හරියටම යෝබ් හා සමාන විය. මම හිතන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ, ඔහුගේ ප්‍ර wisdom ාව, අරමුණ, යුක්තිය, විනිශ්චයන් සහ උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය “අපකීර්තියට” පත් කර ඇති බවයි. යෝබ් මෙන් ඔබත් දෙවි සමඟ වරදක් කරනවා.

“යෝබ්” කණ්ණාඩියෙන් ඔබ දෙස පැහැදිලිව බලන්න. යෝබ් මෙන් “වරද” කරන්නේ ඔබද? යෝබ් මෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අපගේ වැරැද්ද පාපොච්චාරණය කළහොත් සමාව දීමට සූදානම්ව සිටියි (1 යොහන් 9: XNUMX). ඔහු දන්නවා අපි මනුෂ්‍යයන් කියලා. දෙවිව සතුටු කිරීම යනු ඇදහිල්ලයි. ඔබ සිතන දෙවියෙකු සැබෑ නොවේ, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සැබෑ ය.

කතාවේ ආරම්භයේ දී සාතන් විශාල දේවදූතයන් සමඟ පෙනී සිටි බව මතක තබා ගන්න. දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන අපෙන් ඉගෙන ගන්නා බව බයිබලය උගන්වයි (එපීස 3: 10 සහ 11). විශාල ගැටුමක් පවතින බව මතක තබා ගන්න.
අප “දෙවියන් වහන්සේව අපකීර්තියට පත් කරන විට” දෙවියන් වහන්සේ අසාධාරණ, අයුක්ති සහගත හා ආදරණීය යැයි කියන විට, අපි සියලු දේවදූතයන් ඉදිරියේ උන් වහන්සේව අපකීර්තියට පත් කරන්නෙමු. අපි දෙවියන් කියන්නේ බොරුකාරයෙක් කියලයි. සාතන්, ඒදන් උයනේදී දෙවියන් වහන්සේව ඒවට අපකීර්තියට පත් කළ අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු අයුක්ති සහගත, අසාධාරණ සහ ආදරණීය නොවන බවයි. යෝබ් අන්තිමේදීත් ඒ දේම කළා. අපි දෙවියන් වහන්සේට ලෝකයටත් දේවදූතයන්ටත් අගෞරව කරනවා. ඒ වෙනුවට අපි ඔහුට ගෞරව කළ යුතුයි. අපි ඉන්නේ කාගේ පැත්තේද? තේරීම අපට පමණි.

යෝබ් තම තේරීම කළේය, ඔහු පසුතැවිලි විය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න පිළිබඳව ඔහුගේ අදහස වෙනස් කළේය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳව වැඩි අවබෝධයක් සහ දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් ඔහු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව වැඩි අවබෝධයක් වර්ධනය කළේය. ඔහු 42 වන පරිච්ඡේදයේ 3 සහ 5 පදවල මෙසේ පැවසීය: “නියත වශයෙන්ම මම තේරුම් නොගත් දේවල් ගැනත්, මට දැනගත නොහැකි තරම් පුදුම දේවල් ගැනත් කතා කළෙමි. නමුත් දැන් මගේ දෑස් ඔබව දැක ඇත. එබැවින් මම මා හෙළා දකිමි. තමා සර්වපරාක්‍රමයා සමඟ “වාද විවාද” කළ බවත් එය ඔහුගේ ස්ථානය නොවන බවත් යෝබ් තේරුම්ගත්තේය.

කතාවේ අවසානය දෙස බලන්න. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පාපොච්චාරණය පිළිගෙන ඔහුව යථා තත්වයට පත් කර දෙවරක් ඔහුට ආශීර්වාද කළේය. යෝබ් 42: 10 සහ 12 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුව නැවත සමෘද්ධිමත් කර, පෙරට වඩා දෙගුණයක් ඔහුට දුන්නේය… ස්වාමින් වහන්සේ යෝබ්ගේ ජීවිතයේ අවසාන භාගයට වඩා ආශීර්වාද කළේය.”

අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමක් කරන්නේ නම් සහ “දැනුමක් නොමැතිව සිතීම” කරන්නේ නම්, අපත් අපට සමාව දී “දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිහතමානීව ගමන් කරන්න” (මීකා 6: 8) මෙය ආරම්භ වන්නේ උන් වහන්සේ අප හා සම්බන්ධ වන්නේ කවුරුන්ද යන්න හඳුනා ගැනීම සහ යෝබ් කළ පරිදි සත්‍යය විශ්වාස කිරීමෙනි. රෝම 8: 28 හි පදනම් වූ ජනප්‍රිය ගායනයක් පවසන්නේ “ඔහු අපේ යහපත උදෙසා සියල්ල කරයි” කියායි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ දුක් විඳීමට දිව්‍යමය අරමුණක් ඇති බවත් එය අපව හික්මවීමට නම් එය අපගේ යහපත සඳහා බවත්ය. 1 යොහන් 7: XNUMX පවසනවා “ආලෝකයේ ගමන් කරන්න”, එය උන් වහන්සේගේ එළිදරව් කරන ලද වචනය වන දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි.

ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද?

ක්‍රූඩන්ගේ සම්මුතිය ජීවිතය අර්ථ දක්වන්නේ “මළ පදාර්ථයෙන් වෙන් කොට ඇති සජීවිකරණ පැවැත්ම” ලෙස ය. ප්‍රදර්ශනය කර ඇති සාක්ෂි අනුව යමක් ජීවතුන් අතර සිටින විට අපි කවුරුත් දනිමු. පුද්ගලයෙකු හෝ සතෙකු හුස්ම ගැනීම, සන්නිවේදනය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය නැවැත්වූ විට ජීවත්වීම නතර වන බව අපි දනිමු. ඒ හා සමානව, ශාකයක් මිය ගිය විට එය වියළී ගොස් වියළී යයි.

ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ මැවීමේ කොටසකි. කොලොස්සි 1: 15 සහ 16 අපට පවසන්නේ අපව මවා ඇත්තේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් විසිනි. උත්පත්ති 1: 1 පවසනවා “ආරම්භයේදීම දෙවි අහසත් පොළොවත් මැව්වේය” කියා. උත්පත්ති 1: 26 හි “එය ඉඩ දෙන්න us මිනිසා ඇතුළට අපගේ රූප." දෙවියන් වහන්සේ සඳහා වූ මෙම හෙබ්‍රෙව් වචනය, “එලෝහිම්, ” බහු වචන ස්වරූපය හා ත්රිත්වයේ ත්රිත්වයේ සියලු පුද්ගලයන් ගැන කතා කරයි, එනම් දෙවියන් වහන්සේ හෝ ට්රයිඋයිඩ් දෙවියන් වහන්සේ ප්රථම මිනිස් ජීවිතය හා මුළු ලෝකයම නිර්මාණය කළ බවය.

යේසුස්ව හෙබ්‍රෙව් 1: 1-3හි විශේෂයෙන් සඳහන් කර ඇත. දෙවියන් වහන්සේ “උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් විසින් අපට කථා කළ සේක. යොහන් 1: 1-3 සහ කොලොස්සි 1: 15 සහ 16 ද බලන්න. එහි යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගැන විශේෂයෙන් කථා කරන අතර “සියල්ල මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ විසිනි”. යොහන් 1: 1-3 පවසනවා, “ඔහු සෑදූ සියල්ල සෑදුවේය. ඔහු නොමැතිව කිසිවක් සාදනු ලැබුවේ නැත.” යෝබ් 33: 4 හි යෝබ් මෙසේ පවසයි, “දෙවිගේ ආත්මයාණන් මා මැව්වේය, සර්වපරාක්‍රමයාගේ හුස්ම මට ජීවනය දෙයි.” පියා, පුත්‍රයාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ එකට වැඩ කරමින් අපව මැවූ බව මෙම පදවලින් අපි දනිමු.

මෙම ජීවිතය කෙලින්ම පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙනි. උත්පත්ති 2: 7 පවසනවා, “දෙවි පොළොවේ දූවිල්ලෙන් මිනිසාව සාදා ඔහුගේ නාස්පුඩු වලට හුස්ම හෙළුවේය. මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත් විය.” මෙය ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද අන් සියල්ලටම වඩා සුවිශේෂී විය. අප ජීවත්ව සිටින්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්මෙන් අප තුළ ය. දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන ජීවිතයක් නැත.

අපගේ අතිවිශාල, නමුත් සීමිත, දැනුමෙන් අපට දෙවියන් වහන්සේට මෙය කළ හැකි බව අපට තේරුම්ගත නොහැකිය, සමහර විට අපට කවදාවත් නැත, නමුත් අපගේ සංකීර්ණ හා පරිපූර්ණ නිර්මාණයක් වන්නේ භයානක හදිසි අනතුරු මාලාවක් මෙනි.

“ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නය අයැදින්නේ නැද්ද? මම මෙය අපගේ ජීවිතයේ හේතුව හෝ අරමුණ ලෙස හැඳින්වීමට කැමතියි! දෙවියන් වහන්සේ මිනිස් ජීවිතය මැව්වේ ඇයි? කලින් සඳහන් කළ කොලොස්සි 1: 15 සහ 16 අපගේ ජීවිතයට හේතුව සපයයි. එයින් කියවෙන්නේ අප “උන් වහන්සේ උදෙසා මවන ලද” බවයි. රෝම 11:36 පවසයි, “මක්නිසාද උන් වහන්සේගෙන්ද උන් වහන්සේ කරණකොටගෙනත් උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන සියල්ල ම ය, මහිමයට මහිමය වේ වා! ආමෙන්. ” අපව මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ උදෙසා ය.

දෙවියන් වහන්සේ ගැන කථා කිරීමේදී එළිදරව් 4:11 පවසනවා, “ස්වාමීනි, මහිමය, ගෞරවය හා බලය ලැබීමට ඔබ සුදුසුය. මක්නිසාද ඔබ සියල්ල මැව්වේය, ඔබේ සතුට උදෙසා ඒවා මවා ඇත.” පියාණන් වහන්සේ තම පුත් යේසුස් වහන්සේට සියල්ල පාලනය කිරීමට සහ ආධිපත්‍යය ලබා දී ඇති බව පවසයි. එළිදරව් 5: 12-14 පවසනවා ඔහුට “ආධිපත්‍යය” ඇති බව. හෙබ්‍රෙව් 2: 5-8 (ගීතාවලිය 8: 4-6 උපුටා දක්වමින්) දෙවියන් වහන්සේ “සියල්ල ඔහුගේ පාද යට තබා” ඇති බව පවසයි. 9 වන පදයෙහි, “සියල්ල උන් වහන්සේගේ පාද යට තැබීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට යටත් නොවන කිසිවක් ඉතිරි කළේ නැත.” අපගේ මැවුම්කරු වන යේසුස් වහන්සේ පමණක් නොව, පාලනය කිරීමට සුදුසු, ගෞරවය හා බලය ලැබීමට වටිනවා පමණක් නොව, උන් වහන්සේ අප උදෙසා මියගිය නිසා, දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ සිංහාසනය මත හිඳගෙන සියලු මැවිල්ල පාලනය කිරීමට (උන් වහන්සේගේ ලෝකය ඇතුළුව) උසස් කර ඇත.

සෙකරියා 6:13 පවසනවා, “ඔහු තේජසින් සැරසී, ඔහුගේ සිංහාසනය මත හිඳගෙන පාලනය කරනු ඇත.” යෙසායා 53 ද කියවන්න. යොහන් 17: 2 පවසනවා, “ඔබ ඔහුට සියලු මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි බලය දී තිබේ.” දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරු වශයෙන් ඔහු ගෞරවය, ප්‍රශංසාව හා ස්තුතිවන්තභාවය ලැබීමට වටී. එළිදරව් 4:11 සහ 5: 12 සහ 13 කියවන්න. මතෙව් 6: 9 පවසනවා, “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි, ඔබගේ නාමයෙන් ශුද්ධය.” ඔහු අපගේ සේවය හා ගෞරවය ලැබීමට වටී. දෙවි යෝබ්ට අගෞරව කළ නිසා ඔහුට තරවටු කළා. ඔහු එය කළේ ඔහුගේ මැවිල්ලේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වය පෙන්වමිනි. යෝබ් ඊට ප්‍රතිචාර දක්වමින්, “දැන් මාගේ දෑස් ඔබව දැක ඇත. මම දූවිල්ලෙන් හා අළු වලින් පසුතැවිලි වෙමි.”

රෝම 1:21 අපට වැරදි මාර්ගය පෙන්වයි, අධර්මිෂ් හැසිරීමෙන් හැසිරුණු ආකාරය අනුව, අපෙන් අපේක්ෂා කරන දේ හෙළි කරයි. “ඔවුන් දෙවිව දැන සිටියත් ඔවුන් දෙවි ලෙස ගෞරව කළේවත් ස්තුති කළේවත් නැහැ.” දේශනාකාරයා 12:14 පවසනවා, “සියල්ල අසා ඇති නිගමනය නම්: දෙවියන් වහන්සේට බිය වී ඔහුගේ ආ keep ා පිළිපදින්න. මන්ද මෙය සෑම පුද්ගලයෙකුටම අදාළ වේ.” ද්විතීය කථාව 6: 5 පවසනවා (මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය වේ), “ඔබ ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් හා ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ප්‍රේම කරන්න.”

මෙම පද සම්පූර්ණ කිරීම ලෙස මම ජීවිතයේ අර්ථය (සහ අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ) අර්ථ දක්වන්නෙමි. මෙය අප උදෙසා උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමකි. මීකා 6: 8 මේ ආකාරයට සාරාංශ කරයි, “මචං, යහපත් දේ ඔහු ඔබට පෙන්වා ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? යුක්තිසහගත ලෙස ක්‍රියා කිරීම, දයාවට ප්‍රේම කිරීම සහ ඔබේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීම. ”

වෙනත් පදවල මෙය තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් මතෙව් 6: 33 හි සඳහන් වේ, “පළමුව ඔබ දෙවිගේ රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ ධර්මිෂ් find කම සොයන්න. මේ සියල්ල ඔබට එකතු වනු ඇත.” හෝ මතෙව් 11: 28-30, “මාගේ වියගහ ගන්න ඔබ මෘදු හා නිහතමානී හදවතක් ඇති බැවින් ඔබේ ආත්මයන්ට විවේකයක් ලැබෙනු ඇත. ” 30 වන පදය (NASB) පවසයි, “මක්නිසාද මාගේ වියගහ පහසුය, මාගේ බර සැහැල්ලුය.” ද්විතීය කථාව 10: 12 සහ 13 පවසනවා, “දැන් ඉශ්රායෙල්වරුනි, ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබෙන් ඉල්ලන්නේ ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ගරුබිය දැක්වීම, ඔහුට කීකරු වීම, ඔහුට ප්‍රේම කිරීම, ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට මුළු හදවතින්ම සේවය කිරීම ය. ඔබේ යහපත උදෙසා මම අද ඔබට දෙන බවට සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආ and ා සහ නියෝග පිළිපැදීමට.

දෙවියන් වහන්සේ චපල හෝ අත්තනෝමතික හෝ ආත්මීය නොවන බව මෙයින් මතක් වේ. මක්නිසාද උන්වහන්සේ වීමට සුදුසු සහ උත්තරීතර පාලකයා වුවද, ඔහු තමා වෙනුවෙන් පමණක් කරන දේ කරන්නේ නැත. ඔහු ප්‍රේමය වන අතර ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම ප්‍රේමයෙන් හා අපගේ යහපතට හේතු වේ. එනම්, එය පාලනය කිරීමට උන් වහන්සේට ඇති අයිතිය වුවද, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මාර්ථකාමී නොවේ. ඔහු පාලනය කරන්නේ ඔහුට හැකි පමණින් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ කරන සෑම දෙයකටම ප්‍රේමය ඇත.

වැදගත්ම දෙය නම්, උන් වහන්සේ අපගේ පාලකයා වුවද, අපව පාලනය කිරීමට උන් වහන්සේ අපව මැවූ බව නොකියයි, නමුත් එයින් කියැවෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කළ බවය, උන් වහන්සේගේ මැවිල්ල ගැන ඔහු සතුටු වූ බවත්, එයින් ප්‍රීති වූ බවත්ය. ගීතාවලිය 149: 4 සහ 5 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ තම සෙනඟ කෙරෙහි ප්‍රීති වේ… සාන්තුවරයන් මේ ගෞරවය ගැන ප්‍රීති වී ප්‍රීතියෙන් ගායනා කරමු.” යෙරෙමියා 31: 3 පවසනවා “මම ඔබට සදාකාල ප්‍රේමයකින් ප්‍රේම කළා.” ශෙපනියා 3:17 පවසනවා, “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබ සමඟ ය, ඔහු ගැළවීමට බලවත් ය, උන් වහන්සේ ඔබ ගැන ප්‍රීති වන්නේ ය, උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් ඔබ නිහ will කරනු ඇත; ඔහු ගායනයෙන් ඔබ ගැන ප්‍රීති වේවි. ”

හිතෝපදේශ 8: 30 සහ 31 පවසනවා, “මම දිනපතාම ඔහුගේ ප්‍රීතියට පත් වුණෙමි. යොහන් 17: 13 හි යේසුස් අප උදෙසා කළ යාච් prayer ාවේ මෙසේ පවසයි. “මා තුළ තවමත් ඔවුන් සිටින්නේ මාගේ ප්‍රීතිය ඔවුන් තුළම ඇති වන පිණිසය.” යොහන් 3:16 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා අප උදෙසා දුන් සේක”. දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ට, ඔහුගේ මැවිල්ලට ප්‍රේම කළ සේක, උන් වහන්සේ ඔහුගේ මුළු ලෝකයම, ඔහුගේ සියලු මැවිල්ල කෙරෙහි පාලකයා බවට පත් කර, ඔහුගේ අලංකාර උයනේ තැබුවේය.

පියා බොහෝ විට ආදම් සමඟ උයනේ ඇවිද ගිය බව මම විශ්වාස කරමි. ආදම් පව් කළ පසු උන්වහන්සේ උයනේ ඔහු සොයා ගිය බව අපට පෙනේ. නමුත් ඔහු සැඟවී සිටි නිසා ආදම්ව සොයාගත්තේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැවූයේ සහභාගිකම සඳහා බව මම විශ්වාස කරමි. 1 යොහන් 1: 3-XNUMX හී සඳහන් වන්නේ, “අපගේ ඇසුර පියාණන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් සමඟය.”

හෙබ්‍රෙව් 1 සහ 2 පරිච්ඡේදවල යේසුස්ව අපගේ සහෝදරයා ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. “ඔවුන් සහෝදරයන් ලෙස හැඳින්වීමට මම ලැජ්ජා නොවෙමි” කියා ඔහු පවසයි. 13 වන පදයෙහි ඔහු ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ “දෙවි මට දුන් දරුවන්” කියායි. යොහන් 15: 15 හි ඔහු අපට මිතුරන් යැයි කියයි. මේ සියල්ලම ඇසුරේ සහ සම්බන්ධතාවයේ කොන්දේසි වේ. එපීස 1: 5 හී දෙවියන් වහන්සේ අපව “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් තම පුත්‍රයන් ලෙස” හදා ගැනීම ගැන කථා කරයි.

එමනිසා, යේසුස්ට සෑම දෙයකටම වඩා ප්‍රමුඛත්වයක් හා ආධිපත්‍යයක් තිබුණත් (කොලොස්සි 1:18), අපට “ජීවිතය” ලබා දීමේ උන්වහන්සේගේ අරමුණ වූයේ සහභාගිකම සහ පවුල් සම්බන්ධතාවයයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඉදිරිපත් කර ඇති ජීවිතයේ අරමුණ හෝ අර්ථය මෙය බව මම විශ්වාස කරමි.

මීකා 6: 8 හි සඳහන් වන්නේ අප අපගේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කළ යුතු බවයි. නිහතමානීව ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරු වන නිසා; නමුත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන නිසා උන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරයි. යෝෂුවා 24:15 පවසනවා “ඔබ සේවය කරන මේ දවස තෝරාගන්න” කියා. මෙම පදය දෙස බලන විට, සාතන් වරක් දෙවියන් වහන්සේගේ දේවදූතයා ඔහුට සේවය කළ නමුත් සාතන්ට දෙවියන් වහන්සේ වීමට අවශ්‍ය වූයේ “උන් වහන්සේ සමඟ නිහතමානීව ගමන් කරනවා” වෙනුවට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්ථානය භාර ගැනීමටය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේට වඩා උසස් වීමට උත්සාහ කළ අතර ස්වර්ගයෙන් නෙරපනු ලැබීය. එතැන් පටන් ඔහු ආදම් සහ ඒව සමඟ කළාක් මෙන් අපව ඔහු සමඟ ඇදගෙන යාමට උත්සාහ කර ඇත. ඔව්හු උන් වහන්සේ පසුපස ගොස් පව් කළහ. ඉන්පසු ඔවුන් උයනේ සැඟවී සිටි අතර අවසානයේදී දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව වත්තෙන් එළවා දැමුවේය. (උත්පත්ති 3 කියවන්න.)

ආදම් මෙන් අපිත් සියල්ලෝම පව් කර (රෝම 3:23) දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසුවෙමු. අපගේ පව් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය හා සම්බන්ධතාවය බිඳ වැටී ඇත. යෙසායා 59: 2 කියවන්න, “ඔබේ අයුතුකම් ඔබ හා ඔබේ දෙවි අතර වෙන්වී ඇත. ඔබේ පව් උන් වහන්සේගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා ඇත.” අපි ආත්මිකව මිය ගියෙමු.

මා දන්නා අයෙක් ජීවිතයේ අරුත මේ ආකාරයෙන් නිර්වචනය කර ඇත: “දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහු සමඟ සදහටම ජීවත් වී උන් වහන්සේ සමඟ මෙහි සහ දැන් සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගැනීමයි (මීකා 6: 8 නැවත නැවතත්). කිතුනුවන් බොහෝ විට මෙහි හා දැන් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය “ඇවිදීම” ලෙස හඳුන්වන්නේ අප ජීවත් විය යුතු ආකාරය විස්තර කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල “ඇවිදින්න” යන වචනය භාවිතා කරන බැවිනි. (මම පසුව එය පැහැදිලි කරමි.) අප පව් කර ඇති අතර මෙම “ජීවිතයෙන්” වෙන්ව සිටින හෙයින්, අප ආරම්භ කළ යුත්තේ හෝ ආරම්භ කළ යුත්තේ උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා අපගේ පුද්ගලික ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීම සහ උන් වහන්සේ අප උදෙසා කුරුසියේ මියයාමෙනි. ගීතාවලිය 80: 3 පවසනවා, “දෙවියනි, අපව යථා තත්වයට පත් කර ඔබගේ මුහුණ අප කෙරෙහි බබළවන්න. එවිට අපි ගැළවෙන්නෙමු.”

රෝම 6:23 පවසනවා, “පාපයේ කුලිය (ද penalty ුවම) මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, අප උදෙසා මැරීමට හා අපගේ පාපයට ද penalty ුවම ගෙවීමට උන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව එව්වේය. “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත (යොහන් 3:16). යේසුස්ගේ මරණය පියාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කරයි. යේසුස් වහන්සේ මෙම මරණ ද penalty ුවම ගෙවූ නමුත්, අප එය පිළිගෙන (පිළිගෙන) යොහන් 3:16 සහ යොහන් 1: 12 හි දැක ඇති පරිදි උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. මතෙව් 26: 28 හි යේසුස් පැවසුවේ, “මෙය මාගේ රුධිරයේ ඇති නව ගිවිසුමයි. එය බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරෙයි.” I පේතෘස් 2:24; 15 කොරින්ති 1: 4-53 සහ යෙසායා 6 වන පරිච්ඡේදය. යොහන් 29:XNUMX අපට පවසන්නේ “දෙවියන් වහන්සේ එවා ඇති දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබ විශ්වාස කිරීම මෙයයි.”

එවිට අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වෙමු (යොහන් 1:12), උන්වහන්සේගේ ආත්මය අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණේ (යොහන් 3: 3 සහ යොහන් 14: 15 සහ 16) එවිට දෙවියන් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවය අපට යොහන් 1 වන පරිච්ඡේදයේ කථා කර ඇත. යොහන් 1:12 අපට පවසන්නේ යේසුස් වහන්සේව පිළිගෙන විශ්වාස කරන විට අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන බවයි. යොහන් 3: 3-8 පවසනවා අප දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ “නැවත ඉපදුන” බව. අපට හැකි වන්නේ එවිටය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇවිදින්න මීකා පවසන පරිදි අප එසේ කළ යුතුය. යේසුස් යොහන් 10: 10 (NIV) හි මෙසේ පැවසීය, “මා පැමිණියේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබීමටත් එය පූර්ණ ලෙස ලබා ගැනීමටත්ය.” එන්ඒඑස්බී හි මෙසේ සඳහන් වේ, “මා පැමිණියේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබීමටත් එය බහුල ලෙස ලබා ගැනීමටත් ය.” දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වූ සියලු ප්‍රීතියෙන් ජීවිතය මෙයයි. රෝම 8:28 ඊටත් වඩා ඉදිරියට යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද කියා පවසමින් “අපගේ යහපත උදෙසා සියල්ල එකට වැඩ කිරීමට උන් වහන්සේ හේතු වන” බවයි.

ඉතින් අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරන්නේ කෙසේද? යේසුස් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සමග සිටි ආකාරයටම පියාණන් වහන්සේ සමග සිටීම ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි කථා කරයි (යොහන් 17: 20-23). මම හිතන්නේ යේසුස් වහන්සේ යොහන් 15 හි උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටීම ගැන කථා කළ විටද මෙය අදහස් කළේය. එතුමාණන් පසුපස එන බැටළුවන් ලෙස අප කථා කරන යොහන් 10 ද ඇත.

මා පැවසූ පරිදි, මෙම ජීවිතය නැවත නැවතත් “ඇවිදීම” ලෙස විස්තර කර ඇත, නමුත් එය තේරුම් ගෙන එය කිරීමට නම් අපි දේව වචනය අධ්‍යයනය කළ යුතුය. දෙවි සමඟ ගමන් කිරීමට අප කළ යුතු දේ ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. එය ආරම්භ වන්නේ දේවවචනය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීමෙනි. යෝෂුවා 1: 8 පවසනවා, “මේ ව්‍යවස්ථා පොත නිතරම ඔබේ තොල්වල තබාගන්න. දිවා රෑ නොබලා ඒ ගැන මෙනෙහි කරන්න, එවිට එහි ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම කිරීමට ඔබ ප්‍රවේශම් විය හැකිය. එවිට ඔබ සමෘද්ධිමත් හා සාර්ථක වනු ඇත. ” ගීතාවලිය 1: 1-3 පවසනවා, “දුෂ්ටයන් සමඟ පය තබන්නේවත්, පව්කාරයන් සමච්චල් කරන්නන් සමඟ වාඩි වී සිටින ආකාරයටවත් නොසිටින නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවෙන් ප්‍රීති වන තැනැත්තා භාග්‍යවන්තයෙකි. ඔහු දිවා රෑ නොබලා තම නීතිය ගැන මෙනෙහි කරයි. එම පුද්ගලයා ජල ගංගාවලින් රෝපණය කරන ලද ගසකට සමානය. එය කන්නයේ fruit ල දරයි. කොළ වියළී නොයයි. අපි මේ දේවල් කරන විට අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇවිදිනවා හා ඔහුගේ වචනයට කීකරු වෙනවා.

මම මෙය කියවීමට බලාපොරොත්තු වන පද රාශියක් සහිත දළ සටහනක් තැබීමට යන්නෙමි:

1). යොහන් 15: 1-17: යේසුස් වහන්සේ මා තුළ “රැඳී සිටින්න” හෝ “රැඳී සිටින්න” යැයි පවසන විට, මේ ජීවිතයේ දිනෙන් දිනම ඔහු සමඟ නොකඩවා ගමන් කිරීම අදහස් කරයි. “මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින්න.” උන්වහන්සේගේ ගෝලයන් වීමෙන් ගම්‍ය වන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ ගුරුවරයා බවය. 15:10 ට අනුව උන් වහන්සේගේ ආ .ාවලට කීකරු වීම ඊට ඇතුළත් ය. 7 වන පදයට අනුව උන් වහන්සේගේ වචනය අප තුළ පැවතීම ඊට ඇතුළත් ය. යොහන් 14: 23 හි එය මෙසේ පවසයි, “යමෙක් මට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔහු මාගේ වචනය රකිනු ඇත. මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රේම කරනු ඇත. අපි පැමිණ ඔහු සමඟ අපගේ වාසස්ථානය කර ගනිමු” කියා යේසුස් පිළිතුරු දුන්නේය. මට.

2). යොහන් 17: 3 පවසනවා, “දැන් මෙය සදාකාල ජීවනයයි. එකම සැබෑ දෙවි වන ඔබවත් ඔබ එවා ඇති යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වත් ඔවුන් දැනගනු පිණිස.” යේසුස් පසුව පියාණන් වහන්සේ සමග අප සමග ඇති එකමුතුකම ගැන කථා කරයි. යොහන් 10: 30 හි යේසුස් පවසන්නේ “මම සහ මාගේ පියාණන් වහන්සේ එකයි” කියායි.

3). යොහන් 10: 1-18 අපට උගන්වන්නේ, අපි, ඔහුගේ බැටළුවන්, එ pher ේරා, උන් වහන්සේව අනුගමනය කරන අතර, “අපි ඇතුළට ගොස් පිටතට ගොස් තණබිම් සොයාගන්නෙමු” යනුවෙනි. 14 වන පදයෙහි යේසුස් මෙසේ පවසයි, “මම යහපත් එ pher ේරාය; මම මගේ බැටළුවන් ද මගේ බැටළුවන් ද දනිමි. ”

දෙවි සමඟ ගමන් කිරීම

දෙවියන් වහන්සේ සමග ආත්මයාණන් වහන්සේ සමග ආත්මයෙන් ගමන් කළ හැක්කේ කෙසේද?

6. අපට සත්‍යයෙන් ගමන් කළ හැකිය. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සත්‍යය (යොහන් 17:17), එහි අර්ථය බයිබලය සහ එය අණ කරන දේ සහ එය උගන්වන ආකාරය යනාදියයි. සත්‍යය අපව නිදහස් කරයි (යොහන් 8:32). උන් වහන්සේගේ මාර්ගවල ගමන් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යාකොබ් 1:22 පවසන පරිදි “වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් පමණක් නොවන්න” යන්නයි. කියවිය යුතු වෙනත් පද වනුයේ: ගීතාවලිය 1: 1-3, යෝෂුවා 1: 8; ගීතාවලිය 143: 8; නික්මයාම 16: 4; ලෙවී කථාව 5:33; ද්විතීය කථාව 5:33; එසකියෙල් 37:24; 2 යොහන් 6; ගීතාවලිය 119: 11, 3; යොහන් 17: 6 & 17; 3 යොහන් 3 & 4; I රාජාවලිය 2: 4 & 3: 6; ගීතාවලිය 86: 1, යෙසායා 38: 3 සහ මලාකී 2: 6.
7. අපට ආලෝකයේ ගමන් කළ හැකිය. ආලෝකයේ ගමන් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දේවවචනය ඉගැන්වීමෙහි ගමන් කිරීමයි (ආලෝකය යනු වචනයටද යොමු දක්වයි); දේවවචනය තුළ ඔබව දැකීම, එනම්, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ කරන්නේ කුමක්ද යන්න හඳුනා ගැනීම සහ වචනයෙහි ඉදිරිපත් කර ඇති උදාහරණ, accounts තිහාසික වාර්තා හෝ විධානයන් සහ ඉගැන්වීම් දකින විට එය හොඳද නරකද යන්න හඳුනා ගැනීම. වචනය දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය වන අතර ඒ නිසා අප එයට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතුය. අප කළ යුත්තේ අප කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ ශක්තිය ගැන ස්තුති කළ යුතු අතර අපට ඉදිරියට යාමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. නමුත් අප අසමත් වී හෝ පව් කර ඇත්නම්, අප එය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. එවිට ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ ආලෝකයේ (එළිදරව්ව) අප ගමන් කරන්නේ එලෙසය. මක්නිසාද ශුද්ධ ලියවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්මයි, අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ වචනමයි (2 තිමෝති 3:16). I යොහන් 1: 1-10; ගීතාවලිය 56:13; ගීතාවලිය 84:11; යෙසායා 2: 5; යොහන් 8:12; ගීතාවලිය 89:15; රෝම 6: 4.
8. අපට ආත්මය තුළ ගමන් කළ හැකිය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් දේවවචනයට පටහැනි නොව ඒ තුළින් ක්‍රියා කරයි. ඔහු එහි කර්තෘ (2 පේත්‍රැස් 1:21). ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා රෝම 8: 4 බලන්න; ගලාති 5:16 සහ රෝම 8: 9. ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හා ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමේ ප්‍රති The ල ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි බෙහෙවින් සමාන ය.
9. යේසුස් ගමන් කළ ආකාරයට අපට ගමන් කළ හැකිය. අප උන් වහන්සේගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ යුතුය, උන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට කීකරු වී උන් වහන්සේ හා සමාන විය යුතුය (2 කොරින්ති 3:18; ලූක් 6:40). 2 යොහන් 6: XNUMX පවසනවා, “ඔහු තමා තුළ සිටින බව පවසන තැනැත්තා ඔහු ගමන් කළ ආකාරයටම ගමන් කළ යුතුය.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමට වැදගත් ක්‍රම කිහිපයක් මෙන්න:
10. එකිනෙකාට ආදරය කරන්න. යොහන් 15:17: “මෙය මාගේ ආ command ාවයි: එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන්න.” පිලිප්පි 2: 1 සහ 2 මෙසේ පවසයි. එකම ප්‍රේමයක් ඇති, ආත්මයෙන් හා එක මනසින් සිටීම. ” මෙය ආත්මයේ ගමන් කිරීම හා සම්බන්ධ වේ, මන්ද ආත්මයේ fruit ලයේ පළමු අංගය ප්‍රේමයයි (ගලාති 5:22).
11. උන් වහන්සේ කීකරු වූ පියාණන් වහන්සේට කීකරු වීම (ජෝන් 14: 15).
12. ජෝන් 17: 4: උන් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට දෙවියන් වහන්සේ විසින් උන් වහන්සේ කළ වැඩය අවසන් කළේය (ජෝන් 19: 30).
13. උයනේදී ඔහු යාච් ed ා කළ විට, “ඔබගේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේ (මතෙව් 26:42).
14. යොහන් 15:10 පවසනවා, “ඔබ මාගේ ආ s ා පිළිපදින්නේ නම්, මාගේ පියවරුන්ගේ ආ keep ා පිළිපැද, උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට එකඟව සිටින්නාක් මෙන් ඔබත් මාගේ ප්‍රේමයේ පවතිනු ඇත.
15. මෙය මාව ඇවිදීමේ තවත් පැතිකඩකට ගෙන එයි, එනම් කිතුනු ජීවිතය ගත කිරීම - එය යාච් A ාවයි. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ වාරයක් අණ කර ඇති නිසාත්, යාච් ying ා කිරීමේදී යේසුස්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන නිසාත් යාච් yer ාව කීකරුකම දෙකටම වැටේ. යාච් prayer ාව දේවල් ඉල්ලීමක් ලෙස අපි සිතමු. ඒක is, නමුත් එය වැඩි ය. ඕනෑම වේලාවක, ඕනෑම තැනක දෙවියන් සමඟ කථා කිරීම හෝ කථා කිරීම ලෙස එය අර්ථ දැක්වීමට මම කැමතියි. යේසුස් එසේ කළේ යොහන් 17 හි යේසුස් තම ගෝලයන් සමඟ ඇවිදිමින් හා කතා කරමින් සිටියදී “ඔවුන් දෙස බලා” ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් ed ා කළ බවයි. මෙය “නොනවත්වා යාච් pray ා කිරීම” සඳහා කදිම නිදසුනකි (I තෙසලෝනික 5:17), දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීම් ඉල්ලීම සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඕනෑම වේලාවක සහ කොතැනක හෝ කථා කිරීම.
16. යේසුස්ගේ ආදර්ශය සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි අපට උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පමණක් යාච් prayer ාවෙන් කාලය ගත කිරීමටය (මතෙව් 6: 5 සහ 6). යේසුස්ද අපගේ ආදර්ශය වේ. මාර්ක් 1:35; මතෙව් 14:23; මාර්ක් 6:46; ලූක් 11: 1; 5:16; 6:12 සහ 9: 18 සහ 28.
17. යාච් pray ා කරන්න කියා දෙවි අපට අණ කරනවා. රැඳී සිටීම යාච් .ාවට ඇතුළත් වේ. කොලොස්සි 4: 2 පවසනවා “යාච් .ාවට කැප වන්න.” මතෙව් 6: 9-13 හී යේසුස් අපට ඉගැන්නුවා ආකාරය අපට “ස්වාමීන්ගේ යාච් .ාව” ලබා දෙමින් යාච් pray ා කිරීමට. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා, “කිසිම දෙයක් ගැන කරදර නොවන්න. නමුත් සෑම අවස්ථාවකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා ඉල්ලීමෙන් ස්තුති කරමින් ඔබේ ඉල්ලීම් දෙවිට ඉදිරිපත් කරන්න.” පාවුල් නැවත නැවතත් ඔහුගෙන් යාච් pray ා කරන්න පටන්ගත්තා. ලූක් 18: 1 පවසනවා, “මිනිසුන් නිතරම යාච් .ා කළ යුතුයි.” 2 සාමුවෙල් 21: 1 සහ තිමෝති 5: 5 යන දෙවර්ගයම “යාච් prayer ාවේ වැඩි කාලයක් ගත කිරීම” ගැන කථා කරයි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අප ගමන් කිරීම සඳහා යාච් prayer ාව ඉතා වැදගත් අවශ්‍යතාවකි. දාවිත් ගීතාවලිය හා යේසුස් කළාක් මෙන් යාච් prayer ාවෙන් කාලය ගත කරන්න.

මුළු ශුද්ධ ලියවිල්ලම දෙවියන් වහන්සේ සමග ජීවත් වීමට හා ගමන් කිරීමට අපගේ මාර්ගෝපදේශය, නමුත් එය සාරාංශගත කර ඇත:

1. වචනය දැනගන්න: 2 තිමෝති 2:15 “ලැජ්ජා වීමට අවශ්‍ය නැති, සත්‍ය වචනය නිවැරදිව බෙදමින් වැඩ කරන දෙවි කෙනෙකුට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට ඉගෙන ගන්න.”
2. වචනය සවන් දෙන්න: ජේම්ස් 1: 22
3. ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් ඔහුව දැනගන්න (ජෝන් 17: 17, 2 පීටර් 1: 3).
4. යාච්ඤා කරන්න
5. පාපය පාපොච්චාරණය කරන්න
6. යේසුස්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන්න
7. යේසුස් වගේ වෙන්න

යේසුස් වහන්සේ කී ලෙස යේසුස් වහන්සේ කී විට යේසුස් අදහස් කළ දෙය මා මේවායින් අදහස් කරන අතර, මෙය ජීවිතයේ සැබෑ අර්ථය වේ.

නිගමනය

දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව ජීවිතය නිෂ් uti ල වන අතර කැරැල්ල උන් වහන්සේ නොමැතිව ජීවත් වීමට හේතු වේ. එය අරමුණක් නොමැතිව, ව්‍යාකූලත්වයෙන් හා කලකිරීමෙන් යුතුව ජීවත් වන අතර රෝම 1 පවසන පරිදි “නොදැනුවත්ව” ජීවත් වේ. එය අර්ථ විරහිත සහ මුළුමනින්ම ආත්මාර්ථකාමී ය. අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කළහොත් අපට ජීවයක් ඇති අතර එය වඩාත් බහුල ලෙස අරමුණෙන් හා දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික ප්‍රේමයෙන් යුක්ත වේ. මේ සමඟ අපට ප්‍රේමණීය පියෙකු සමඟ ප්‍රේමණීය සම්බන්ධතාවයක් ඇති වන අතර සෑම විටම අපට යහපත් හා හොඳම දේ ලබා දෙන අතර සදාකාලිකවම අප කෙරෙහි උන්වහන්සේගේ ආශීර්වාද වත් කිරීමෙන් සතුටට හා ප්‍රීතියට පත් වේ.

ඔබේ ප්‍රශ්න හා අදහස් කියවීමෙන් පසු ඔබට දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් ඇති බව පෙනේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේව දකින්නේ මිනිස් අදහස් හා අත්දැකීම් වලින් පමණක් වන අතර උන් වහන්සේ දකින්නේ ඔබට අවශ්‍ය දේ කළ යුතු, ඔහු සේවකයෙකු හෝ ඉල්ලීමක් ලෙස ය, එබැවින් ඔබ උන්වහන්සේගේ ස්වභාවය විනිශ්චය කර එය “අවදානමට” ලක්ව ඇති බව පවසන්න.

මුලින්ම මට පිළිතුරු දෙන්න මගේ බයිබලයට පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න සහ උන් වහන්සේ මොන වගේද?

අපේම ආශාවන්ට අනුව අපේම ආ ations ාවන්ට සරිලන සේ අපගේ දෙවියන්ව නිර්මාණය කිරීමට අපට නොහැකිය. අපට පොත් හෝ ආගමික කණ්ඩායම් හෝ වෙනත් මතයන් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක, සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති එකම ප්‍රභවය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අප පිළිගත යුතුය. මිනිසුන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සියලුම කොටස් හෝ කොටසක් ප්‍රශ්න කරන්නේ නම් අපට ඉතිරිව ඇත්තේ කිසි විටෙකත් එකඟ නොවන මිනිස් මතයන් පමණි. අපට ඇත්තේ මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙවියෙකි, ප්‍රබන්ධ දෙවියෙකි. ඔහු අපගේ මැවීම පමණක් වන අතර ඔහු කිසිසේත් දෙවියන් නොවේ. ඊශ්‍රායෙලය කළාක් මෙන් අපට වචනයේ හෝ ගලක හෝ රන් රූපයක් සෑදිය හැකිය.

අපට අවශ්‍ය දේ කරන දෙවියෙකු ලැබීමට අපට අවශ්‍යය. නමුත් අපගේ ඉල්ලීම් අනුව අපට දෙවියන් වහන්සේව වෙනස් කළ නොහැක. අපි ක්‍රියා කරන්නේ ළමයින් මෙන් ය, අපේම මාර්ගයක් ලබා ගැනීමට කෝපයක් ඇති කර ගනිමු. අප කරන හෝ විනිශ්චය කරන කිසිවක් ඔහු කවුදැයි තීරණය නොකරන අතර අපගේ සියලු තර්ක උන්වහන්සේගේ “ස්වභාවය” කෙරෙහි බලපාන්නේ නැත. ඔහුගේ “ස්වභාවය” “අවදානමට” ලක් නොවන්නේ අප එසේ පවසන බැවිනි. ඔහු කවුද: සර්වබලධාරි දෙවියන්, අපගේ මැවුම්කරු.

ඉතින් සැබෑ දෙවියන් කවුද? බොහෝ ලක්ෂණ සහ ගති ලක්ෂණ ඇති අතර ඒවායින් සමහරක් පමණක් සඳහන් කරමි. ඒ සියල්ලම මම “ඔප්පු කිරීමේ පෙළ” නොකියමි. ඔබට අවශ්‍ය නම් “බයිබල් හබ්” හෝ “බයිබල් ගේට්වේ” වැනි විශ්වාසදායක මූලාශ්‍රයකට ගොස් පර්යේෂණ කිහිපයක් කරන්න.

මෙන්න ඔහුගේ ගුණාංග කිහිපයක්. දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු, පරමාධිපතියා සහ සර්වබලධාරී ය. ඔහු ශුද්ධ ය, ඔහු ධර්මිෂ් and ය, ධර්මිෂ් විනිශ්චයකරුවෙකි. ඔහු අපේ පියා. ඔහු ආලෝකය සහ සත්‍යයයි. ඔහු සදාකාලික ය. ඔහුට බොරු කියන්න බැහැ. තීතස් 1: 2 අපට මෙසේ පවසයි. “බොරු කීමට නොහැකි දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ කලකට පෙර පොරොන්දු වූ සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුවෙනි. මලාකී 3: 6 හි ඔහු වෙනස් කළ නොහැකි ය, “මම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි, මම වෙනස් නොවෙමි.”

අප කරන කිසිවක්, කිසිම ක්‍රියාවක්, මතයක්, දැනුමක්, තත්වයක් හෝ විනිශ්චයක් උන්වහන්සේගේ “ස්වභාවය” වෙනස් කිරීමට හෝ බලපාන්නේ නැත. අප උන් වහන්සේට දොස් පවරන්නේ නම් හෝ චෝදනා කරන්නේ නම්, ඔහු වෙනස් නොවේ. ඔහු ඊයේ, අද සහ සදහටම එක හා සමානයි. මෙන්න තවත් ගුණාංග කිහිපයක්: ඔහු සෑම තැනකම සිටී; ඔහු අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය (සර්ව is ානීය) සියල්ල දනී. ඔහු පරිපූර්ණයි, ඔහු ප්‍රේම කරයි (4 යොහන් 15: 16-XNUMX). දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ටම ප්‍රේමණීය, කරුණාවන්ත හා දයානුකම්පිත ය.

ආදම් පව් කළ විට ලෝකයට ඇතුළු වූ පාපය නිසා සිදුවන සියලු නරක දේවල්, ව්‍යසන හා ඛේදවාචකයන් සිදුවන බව අප මෙහිදී සටහන් කළ යුතුය (රෝම 5:12). ඉතින් අපගේ දෙවි කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය කුමක් විය යුතුද?

දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරු ය. ඔහු ලෝකය සහ එහි ඇති සියල්ල මැවීය. (උත්පත්ති 1-3 බලන්න.) රෝම 1: 20 සහ 21 කියවන්න. එයින් නිසැකවම ගම්‍ය වන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරුවා වන නිසාත්, උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ වන නිසාත්, ඔහු අපට සුදුසු බවය ගෞරවයක් සහ ප්රශංසා මහිමය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “මක්නිසාද ලෝකය මැවූ දා සිට දෙවියන් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන ගුණාංග - උන් වහන්සේගේ සදාකාලික බලය හා දිව්‍යමය ස්වභාවය - පැහැදිලිව දැක ඇති අතර, සාදා ඇති දෙයින් තේරුම් ගෙන ඇති අතර එමඟින් මිනිසුන්ට නිදහසට කරුණක් නැත. මක්නිසාද ඔව්හු දෙවිව දැන සිටියත් ඔවුන් දෙවිව මහිමවත් කළේවත් දෙවිට ස්තුති කළේවත් නැහැ. නමුත් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි නිෂ් le ල වී ඔවුන්ගේ මෝඩ හදවත් අඳුරු වුණා. ”

අපි දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කළ යුතු අතර ඔහුට ස්තුති කළ යුත්තේ උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නිසාත් ඔහු අපගේ මැවුම්කරු නිසාත් ය. රෝම 1: 28 සහ 31 ද කියවන්න. මෙහි ඉතා සිත්ගන්නා සුළු දෙයක් මම දුටුවෙමි: අපගේ දෙවියන් වහන්සේට සහ මැවුම්කරුට අප ගෞරව නොකරන විට අපි “තේරුම් නොගෙන” සිටිමු.

දෙවියන්ට ගෞරව කිරීම අපගේ වගකීමයි. මතෙව් 6: 9 පවසනවා, “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි, ඔබගේ නාමය ශුද්ධ වේ.” ද්විතීය කථාව 6: 5 පවසනවා, “ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේට මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් හා ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ප්‍රේම කරන්න.” මතෙව් 4: 10 හි යේසුස් සාතන්ට, “සාතන්, මා වෙතින් දුරස් වන්න! මන්ද, 'ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කරන්න, ඔහුට පමණක් සේවය කරන්න' කියා ලියා තිබේ.

100 වන ගීතිකාව අපට මතක් කර දෙන්නේ “ස්වාමින් වහන්සේට ප්‍රීතියෙන් සේවය කරන්න”, “ස්වාමීන්වහන්සේම දෙවියන් වහන්සේ බව දැනගන්න” සහ 3 වන පදය, “අපව මැව්වේ ඔහුම මිස අපම නොවේ” යන්නයි. 3 වන පදයෙහිද, “අපි ඔහුගේ මිනිස්සු බැටළුවන් of ඔහුගේ තණබිම්. ” 4 වන පදයෙහි, “ස්තුති දීමත් ඔහුගේ මළුවලට ප්‍රශංසාත් සමඟ ඇතුල් වන්න.” 5 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ යහපත් ය, උන් වහන්සේගේ කරුණාව සදාකාලික ය, උන් වහන්සේගේ විශ්වාසවන්තකම සියලු පරම්පරාවන්ට ය.”

රෝමවරුන් මෙන් එය උන් වහන්සේට ස්තුති, ප්‍රශංසා, ගෞරවය සහ ආශිර්වාදය ලබා දෙන ලෙස අපට උපදෙස් දෙයි! ගීතාවලිය 103: 1 පවසනවා, “මාගේ ආත්මය, සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න. මා තුළ සිටින සියල්ලෝ උන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නාමයට ආශීර්වාද කරන්නෝය.” ගීතාවලිය 148: 5, “ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කළ යුතු ය සදහා උන් වහන්සේ අණ කළ අතර ඔවුන් මවන ලදි. ”11 වන පදයෙහි“ පොළොවේ සියලු රජවරු සහ සියලු ජනයා ”ගැන ඔහුට ප්‍රශංසා කළ යුත්තේ කාටදැයි අපට පවසන අතර 13 වන පදය“ ඔහුගේ නාමය පමණක් උසස් ”වේ.

කොලොස්සි 1:16 පවසන පරිදි, “සියල්ල මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ සහ ඔහු වෙනුවෙන්”සහ“ ඔහු සියල්ලටම පෙරය ”සහ එළිදරව් 4:11 තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. අපව මවන ලද්දේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසාය, උන් වහන්සේ අප උදෙසා නොව, අපගේ සතුට උදෙසා හෝ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා නොවේ. උන් වහන්සේ මෙහි පැමිණියේ අපට සේවය කිරීමට නොව, අප උන් වහන්සේට සේවය කිරීමට ය. එළිදරව් 4: 11 හි පවසන පරිදි, “අපගේ ස්වාමීනි, දෙවි, මහිමය, ගෞරවය හා ප්‍රශංසාව ලැබීමට ඔබ සුදුසුය. මක්නිසාද ඔබ සියල්ල මැව්වේය. මක්නිසාද ඔවුන් ඔබගේ කැමැත්තෙන් මැවූ අතර ඒවායේ පැවැත්මද ඇත.” අපි ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුයි. ගීතාවලිය 2:11 පවසනවා, “ස්වාමින්වහන්සේට ගෞරවයෙන් නමස්කාර කරන්න, වෙව්ලමින් ප්‍රීති වන්න.” ද්විතීය කථාව 6:13 සහ 2 ලේකම් 29: 8 ද බලන්න.

“දෙවි කලින් ඔහුට ප්‍රේම කළා” කියා ඔබ යෝබ් හා සමානයි කියා ඔබ පැවසුවා. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ස්වභාවය දෙස බලමු, එවිට අප කුමක් කළත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නතර නොකරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

“ඕනෑම හේතුවක්” නිසා දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නවත්වයි යන අදහස බොහෝ ආගම් අතර පොදු වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන කථා කිරීමේදී “විලියම් එවාන්ස් විසින් රචිත මහා ඉගැන්වීම්” මා සතුව ඇති ධර්ම ග්‍රන්ථයක මෙසේ සඳහන් වේ. “ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යනු උත්තරීතරම තැනැත්තා 'ප්‍රේමය' ලෙස දක්වා ඇති එකම ආගමයි. එය වෙනත් ආගම්වල දෙවිවරුන් කෝපයට පත් මිනිසුන් ලෙස පෙන්වා දෙන අතර අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන් ඔවුන්ව සතුටු කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. ”

ප්‍රේමය සම්බන්ධයෙන් අපට ඇත්තේ කරුණු දෙකක් පමණි: 1) මිනිස් ප්‍රේමය සහ 2) ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අපට හෙළි කර ඇති පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය. අපගේ ප්‍රේමය පාපයෙන් දෝෂ සහිතය. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදාකාලික වන අතර එය උච්චාවචනය වේ. අපට දෙවිගේ ප්‍රේමය තේරුම් ගැනීමටවත් තේරුම් ගැනීමටවත් නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි (4 යොහන් 8: XNUMX).

61 වන පිටුවේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් විසින් රචිත “මූලධර්ම දේවවේදය” නම් පොතෙහි, “ප්‍රේමණීය තැනැත්තාගේ චරිතය ප්‍රේමයට චරිතයක් ලබා දෙයි.” එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පරිපූර්ණ බවය. (මතෙව් 5:48 බලන්න.) දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ය, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය නිර්මල ය. දෙවියන් වහන්සේ යුක්තිසහගත ය, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සාධාරණ ය. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවේ, එබැවින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් උච්චාවචනය වන්නේ නැත, අසමත් වන්නේ නැත. 13 කොරින්ති 11:136 පරිපූර්ණ ප්‍රේමය විස්තර කරන්නේ “ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් නොපැමිණෙයි” යනුවෙනි. මේ ආකාරයේ ප්‍රේමයක් ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. 8 වන ගීතිකාව කියවන්න. සෑම පදයකම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමනීයකම ගැන කථා කරයි. රෝම 35: 39-XNUMX කියවන්න, “ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ හැක්කේ කාටද? පීඩා, දුක් වේදනා, හිංසා පීඩා, සාගත හෝ නිරුවත හෝ අනතුර හෝ කඩුවද? ”

38 වන පදය තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. “මක්නිසාද මරණය, ජීවිතය, දේවදූතයන්, අධිපතීන්, ඉදිරිපත් කිරීමට හෝ පැමිණීමට ඇති දේවල්, බලයන්, උස, ගැඹුර හෝ වෙනත් කිසිම දෙයකට අපව වෙන් කළ නොහැකි බව මට විශ්වාසයි. දෙවිට ප්‍රේම කරන්න. ” දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි, එබැවින් උන් වහන්සේට අපට ප්‍රේම කළ නොහැක.

දෙවියන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රේම කරයි. මතෙව් 5:45 පවසනවා, “ඔහු තම සූර්යයා නැඟිට නපුරට හා යහපතට වැටෙන අතර ධර්මිෂ් and යන්ට සහ අධර්මිෂ් teous යන්ට වැසි ඇද දමයි.” ඔහු සෑම කෙනෙකුටම ආශීර්වාද කරන්නේ ඔහු සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කරන බැවිනි. යාකොබ් 1:17 පවසනවා, “සෑම යහපත් දීමනාවක්ම සහ සෑම පරිපූර්ණ තෑග්ගක්ම ඉහළින් ඇති අතර ආලෝකයේ පියාණන්ගෙන් බැස එයි. ඔහු සමඟ විචල්‍යතාවයක් හෝ හැරීමේ සෙවනැල්ලක් නොමැත.” ගීතාවලිය 145: 9 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේ සියල්ලන්ටම යහපත්ය. ඔහු සෑදූ සියල්ල කෙරෙහි ඔහුට අනුකම්පාවක් ඇත. ” යොහන් 3:16 පවසනවා, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා දුන් සේක.

නරක දේවල් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයාට පොරොන්දු වන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි” (රෝම 8:28). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ජීවිතයට දේවල් පැමිණීමට ඉඩ දිය හැකි නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඉඩ දී ඇත්තේ ඉතා හොඳ හේතුවක් නිසා පමණක් බවට සහතික වන්න, දෙවියන් වහන්සේ යම් ආකාරයකින් හෝ යම් හේතුවක් නිසා තම මනස වෙනස් කර අපට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්වීමට තෝරාගෙන ඇති නිසා නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේ විසින් පව් කිරීමෙන් ඇතිවන ඵල විපාක විඳීමට ඉඩ හැරීමට තෝරා ගත හැකි නමුත්, උන් වහන්සේ අපගෙන් අපව තබා ගැනීමට තීරණය කළ හැකිය. නමුත් සෑම විටම ඔහුගේ හේතු ප්රේමයෙන් පැමිණෙන අතර අපගේ අරමුණ අපගේ යහපත සඳහා වේ.

ගැළවීම සඳහා ආදරය සැපයීම

දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වේ. අර්ධ ලැයිස්තුවක් සඳහා හිතෝපදේශ 6: 16-19 බලන්න. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයන්ට වෛර නොකරයි (2 තිමෝති 3: 4 සහ 2). 3 පේත්‍රැස් 9: XNUMX පවසනවා, “ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබ කෙරෙහි ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරයි, ඔබ විනාශ වීමට කැමති නොව, සියල්ලන්ම පසුතැවිලි වීමට පැමිණේ.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මිදීම සඳහා මාර්ගයක් සූදානම් කළේය. අප පව් කරන විට හෝ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ray ත් වූ විට උන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපව අත් නොහරින අතර අප නැවත පැමිණෙන තෙක් නිතරම බලා සිටින විට, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නතර නොකරයි. නාස්තිකාර පුත්‍රයා ගැන ලූක් 15: 11-32 හී දෙවියන් වහන්සේ අපට කථා කරයි. උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය විදහා දැක්වීමට, ප්‍රේමණීය පියා තම වැරදි පුත්‍රයා නැවත පැමිණීම ගැන ප්‍රීති වන ආකාරය. සෑම මිනිස් පියෙක්ම මේ වගේ නොවේ, නමුත් අපගේ ස්වර්ගික පියා නිතරම අපව සාදරයෙන් පිළිගනී. යේසුස් යොහන් 6: 37 හි මෙසේ පවසයි, “පියාණන් වහන්සේ මට දෙන සියල්ල මා වෙතට එනු ඇත; මා වෙතට එන තැනැත්තා මම එළවා නොදමන්නෙමි. ” යොහන් 3:16 පවසනවා, “දෙවි ලෝකයට එතරම් ප්‍රේම කළා.” 2 තිමෝති 4: XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ “ආශා කරයි සියලු මිනිසුන් ගැලවීම ලබාගෙන සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමක් ලබා ගැනීමට. ” එපීස 2: 4 සහ 5 පවසනවා, “නමුත් ඔහු අප කෙරෙහි දැක්වූ ඉමහත් ප්‍රේමය නිසා, දයාවෙන් පොහොසත් වූ දෙවියන් වහන්සේ, අප අපරාධවලින් මිය ගිය විට පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග අපව ජීවත්වූයේය. එය ඔබ ගැළවීම ලැබුවේ කරුණාවෙන්ය.”

ලොව පුරා ප්‍රේමයේ ලොකුම නිරූපණය වන්නේ අපගේ ගැලවීම සහ සමාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් සපයන ලද සැපයුමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම බොහෝමයක් පැහැදිලි කර ඇති රෝම 4 සහ 5 පරිච්ඡේද ඔබ කියවිය යුතුය. රෝම 5: 8 සහ 9 පවසනවා “දෙවි පෙන්නුම් කරයි උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දැක්වූ ප්‍රේමය, අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය. උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් දැන් ධර්මිෂ් been කරනු ලැබුවහොත්, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් අප ගැළවෙනු ඇත. ” මම යොහන් 4: 9 සහ 10 පවසනවා, ”දෙවියන් වහන්සේ අප අතර උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පෙන්වූයේ එලෙස ය. මෙය ප්‍රේමයයි: අප දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ බවක් නොව, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කර අපගේ පුත්‍රයන් සඳහා පව් කමා කිරීමේ පූජාවක් ලෙස තම පුත්‍රයාව එවා ඇත. ”

යොහන් 15:13 පවසනවා, “උතුම් ප්‍රේමයට මේ කිසිවෙක් නැත, ඔහු තම මිතුරන් උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කළේය.” මම යොහන් 3:16 පවසනවා, “ප්‍රේමය යනු කුමක්දැයි අපි දනිමු: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කළේය…” මෙහි “මම දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි” (4 වන පරිච්ඡේදය, 8 පදය). ඔහු කවුද? උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ අවසාන සාක්ෂිය මෙයයි.

දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ අප විශ්වාස කළ යුතුය - උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරයි. අපට කුමක් සිදුවේද යන්න හෝ මේ මොහොතේ තත්වය කෙසේ පෙනේද යන්න දෙවියන් වහන්සේ අප හා උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය විශ්වාස කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියි. ගීතාවලිය 52: 8 හි “දෙවිගේ සිතට අනුව මනුෂ්‍යයෙක්” ලෙස හඳුන්වන දාවිත් “දෙවිගේ සදාකාලික ප්‍රේමය කෙරෙහි සදහටම විශ්වාස කරනවා” කියා පවසයි. මම යොහන් 4:16 අපගේ ඉලක්කය විය යුතුයි. “දෙවි අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය අපි දැනගෙන විශ්වාස කර ඇත්තෙමු. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි. ප්‍රේම කරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ තුළද දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළද වාසය කරයි. ”

දෙවියන්ගේ මූලික සැලැස්ම

අපව ගලවා ගැනීමේ දෙවියන්ගේ සැලැස්ම මෙන්න. 1) අපි සියල්ලෝම පව් කර ඇත්තෙමු. රෝම 3:23 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” රෝම 6:23 පවසනවා “පාපයේ කුලිය මරණයයි.” යෙසායා 59: 2 පවසනවා “අපගේ පව් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කර ඇත.”

2) දෙවියන් වහන්සේ මාර්ගයක් සපයා ඇත. යොහන් 3:16 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළේද, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය.” යොහන් 14: 6 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ ළඟට එන්නේ නැත. ”

15 කොරින්ති 1: 2 සහ 3 “මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ ත්‍යාගයයි, මා විසින් ඔබ විසින් ගළවනු ලැබූ ශුභාරංචිය මෙයයි.” 4 වන පදයෙහි, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය බව” සහ 26 වන පදය තවදුරටත් පවසයි, “ඔහුව භූමදාන කරන ලද බවත් තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත්. මතෙව් 28:2 (KJV) පවසයි, “මෙය බොහෝ දෙනාට පාපයට සමාව දීම සඳහා වැගිරෙවූ නව ගිවිසුමේ මාගේ රුධිරයයි.” මම පීටර් 24:XNUMX (එන්ඒඑස්බී) පවසයි, “උන් වහන්සේම උන් වහන්සේගේ ශරීරයේ කුරුසියේදී අපගේ පව් උසුලයි.

3) යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට අපගේ ගැලවීම උපයා ගත නොහැක. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔබ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැළවෙන්නේය. එය ඔබම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි; කිසිවෙකු ආඩම්බර නොවිය යුතු ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති not ලයක් ලෙස නොවේ. ” තීතස් 3: 5 පවසනවා, “නමුත් මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි අපගේ ගැළවුම්කාරයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා ප්‍රේමය දර්ශනය වූ විට, අප විසින් කර ඇති ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොව, ඔහුගේ දයාව අනුව ඔහු අපව ගළවා ගත්තේය.” 2 තිමෝති 2: 9 පවසයි. ඔහු අපව ගලවා ශුද්ධ ජීවිතයකට කැඳවා ඇත්තේ අප කළ කිසිම දෙයක් නිසා නොව ඔහුගේම අරමුණ හා කරුණාව නිසාය. ”

4) දෙවියන් වහන්සේගේ ගැළවීම හා සමාව ඔබගේම කර ගත් ආකාරය: යොහන් 3:16 පවසයි, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන බව.” දෙවියන් වහන්සේ සදාකාල ජීවනය හා සමාව දීම යන නොමිලේ දෙන ත්‍යාගය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීම සඳහා යොහන්ගේ පොතේ පමණක් 50 වතාවක් ඇදහිල්ල යන වචනය භාවිතා කරයි. රෝම 6:23 පවසනවා, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” රෝම 10:13 පවසනවා “ස්වාමින්ගේ නාමයට අයැදින සියල්ලෝ ගැළවෙන්නේය” කියා.

සමාව දීම සහතික කිරීම

අපගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන බවට අපට සහතිකයක් ඇත්තේ එබැවිනි. සදාකාල ජීවනය යනු “විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුටම” සහ “දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකිය.” යොහන් 10:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 1:12 පවසනවා මතක තබා ගන්න, “උන් වහන්සේව පිළිගත් සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට ඔහුගේ අයිතිය දුන් සේක, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට.” එය ප්‍රේමය, සත්‍යය සහ යුක්තිය පිළිබඳ ඔහුගේ “ස්වභාවය” මත පදනම් වූ භාරයකි.

ඔබ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත්තේ නම් ඔබ ගැළවෙනු ඇත. යොහන් 6:37 පවසනවා, “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් නෙරපන්නේ නැත. ඔබට සමාව දෙන ලෙස ඔබ උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත්තේ නම්, ඔබට මේ මොහොතේම එය කළ හැකිය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්වා ඇති අනුවාදයට වඩා යේසුස් වහන්සේ කවුරුන්ද යන්න සහ ඔහු ඔබ වෙනුවෙන් කර ඇති දේවල වෙනත් අනුවාදයක් ගැන ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ “ඔබේ අදහස වෙනස් කර” දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා හා ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස්ව පිළිගත යුතුය. . දෙවියන් වහන්සේට ඇති එකම මාර්ගය උන් වහන්සේ බව මතක තබා ගන්න (යොහන් 14: 6).

සමාව

අපගේ සමාව අපගේ ගැලවීමේ වටිනා කොටසකි. සමාව දීමේ අර්ථය නම් අපගේ පව් යවනු ලබන අතර දෙවියන් වහන්සේ ඒවා තවදුරටත් මතක තබා නොගැනීමයි. යෙසායා 38:17 පවසනවා, “ඔබ මාගේ සියලු පාප ඔබේ පිටිපස්සේ තබා ඇත.” ගීතාවලිය 86: 5 පවසනවා, “ස්වාමීනි, ඔබ යහපත්ය, සමාව දීමට සූදානම්ය, ඔබට යාච් call ා කරන සියල්ලන්ට කරුණාවන්තකම බහුලය.” රෝම 10:13 බලන්න. ගීතාවලිය 103: 12 පවසනවා, “නැඟෙනහිර බටහිරින් ඇති තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත.” යෙරෙමියා 31:39 පවසනවා, “මම ඔවුන්ගේ අයුතුකම්වලට සමාව දෙන්නෙමි, ඔවුන්ගේ පාපයට තවදුරටත් මතක නැත.”

රෝම 4: 7 සහ 8 පවසනවා, “නීති විරෝධී ක්‍රියාවන්ට සමාව දී පව් වසා ඇති අය භාග්‍යවන්තයෝ ය. සමිඳාණන් වහන්සේගේ පාපය සැලකිල්ලට නොගන්නා මිනිසා භාග්‍යවන්තයෙකි. ” මෙය සමාව දීමකි. ඔබට සමාව දීම දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුවක් නොවේ නම් ඔබ එය සොයා ගන්නේ කොහෙන්ද, මන්ද අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි ඔබට එය උපයා ගත නොහැක.

කොලොස්සි 1:14 පවසනවා, “අපට ගැළවීම ඇත්තේ කා තුළද, පව්වලට සමාවද ඇත.” ක්‍රියා 5: 30 සහ 31; 13:38 සහ 26:18. මෙම පද සියල්ලම සමාව දීම අපගේ ගැලවීමේ කොටසක් ලෙස කථා කරයි. ක්‍රියා 10:43 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුම උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් පව්වලට සමාව ලබයි.” එපීස 1: 7 හි මෙයද සඳහන් වේ, “උන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අනුව අපට උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් මිදීම, පව්වලට සමාව දීම.”

දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකිය. ඔහු එයට නොහැකිය. එය අත්තනෝමතික නොවේ. සමාව දීම පොරොන්දුවක් මත පදනම් වේ. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නේ නම් අපට සමාව ලැබේ. ක්‍රියා 10:34 පවසනවා “දෙවි පුද්ගලයන්ට ගරු කරන්නෙක් නොවේ.” එන්අයිවී පරිවර්තනයෙහි, “දෙවියන් වහන්සේ අනුග්‍රහය දක්වන්නේ නැත” යනුවෙන් පවසයි.

අසමත් වී පව් කරන ඇදහිලිවන්තයන්ට එය අදාළ වන ආකාරය පෙන්වීමට ඔබ 1 යොහන් 1 වෙත යාමට මට අවශ්‍යය. අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් වන අතර අපගේ මිනිස් පියවරුන් හෝ නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ පියා සමාව දෙන බැවින් අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් අපට සමාව දී අපව නැවත නැවත පිළිගනු ඇත.

පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරන බව අපි දනිමු, එබැවින් පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරයි. එය අපව උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් වෙන් නොකරයි, අප තවදුරටත් උන්වහන්සේගේ දරුවන් නොවේ යැයි අදහස් නොකෙරේ, නමුත් එය උන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳ දමයි. ඔබට මෙහි හැඟීම් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක. උන් වහන්සේගේ වචනය විශ්වාස කරන්න, ඔබ හරි දේ කළහොත් පාපොච්චාරණය කරන්න, ඔහු ඔබට සමාව දී ඇත.

අපි වගේ ළමයි වගේ

අපි මිනිස් උදාහරණයක් භාවිතා කරමු. කුඩා දරුවෙකුට අකීකරු වී මුහුණ දෙන විට, ඔහු එය වසා ගැනීමට හෝ ඔහුගේ වරද නිසා දෙමව්පියන්ගෙන් බොරු කීමට හෝ සැඟවීමට ඉඩ තිබේ. ඔහු කළ වැරැද්ද පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය. ඔහු තම දෙමව්පියන්ගෙන් වෙන් වී ඇත්තේ ඔහු කළ දේ ඔවුන් සොයාගනු ඇතැයි යන බිය නිසාත්, ඔහු ඔහු සමඟ කෝප වනු ඇතැයි හෝ ඔවුන් දැනගත් විට ඔහුට ද punish ුවම් කරනු ඇතැයි යන බිය නිසාත් ය. දරුවා සමඟ දෙමව්පියන් සමඟ ඇති සමීපභාවය සහ සැනසීම බිඳී ඇත. ඔහුට ඔහු කෙරෙහි ඇති ආරක්ෂාව, පිළිගැනීම සහ ආදරය අත්විඳිය නොහැක. දරුවා ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේ සැඟවී සිටිනවා හා සමානයි.

අපි අපේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟද එසේමය. අප පව් කරන විට අපට වරදකාරි හැඟීමක් දැනේ. උන් වහන්සේ අපට ද punish ුවම් කරනු ඇතැයි අපි බිය වෙමු, නැතහොත් උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කිරීම නවත්වනු ඇත. අපි වැරදියි කියා පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. දෙවි සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ අපව අත්හරින්නේ නැත, අපව අත් නොහරින බවට උන් වහන්සේ පොරොන්දු වී ඇත. මතෙව් 28:20 බලන්න, “නියත වශයෙන්ම මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි.” අපි උන් වහන්සේගෙන් සැඟවී සිටිමු. අපට සැබවින්ම සැඟවිය නොහැක මන්ද ඔහු සියල්ල දන්නා අතර දකින බැවිනි. ගීතාවලිය 139: 7 පවසනවා, “මට ඔබගේ ආත්මයෙන් කොතැනට යා හැකිද? ඔබේ පැමිණ සිට මට පලා යා හැක්කේ කොතැනින්ද? ” අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් සැඟවී සිටින විට අපි ආදම්ට සමාන වෙමු. ඔහු අප සොයන්නේ, සමාව සඳහා අප උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන තෙක් බලා සිටින අතර, දෙමව්පියන්ට අවශ්‍ය වන්නේ දරුවා ඔහුගේ අකීකරුකම හඳුනාගෙන පිළිගැනීමය. අපගේ ස්වර්ගික පියාට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි. ඔහු අපට සමාව දීමට බලා සිටී. ඔහු සෑම විටම අපව ආපසු ගෙන යනු ඇත.

කලාතුරකින් සිදු වුවද, මිනිස් පියවරුන් දරුවෙකුට ආදරය කිරීම නතර කළ හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ, අප දැක ඇති පරිදි, උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය කිසි විටෙකත් අසාර්ථක වන්නේ නැත. ඔහු අපට සදාකාලික ප්‍රේමයෙන් ප්‍රේම කරයි. රෝම 8: 38 සහ 39 මතක තබා ගන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ නොහැකි කිසිවක් මතක තබා ගන්න, අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් වීම නතර නොකරමු.

ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන අතර යෙසායා 59: 2 පවසන පරිදි, “ඔබගේ පව් ඔබත් ඔබේ දෙවියන් වහන්සේත් අතර වෙන් වී ඇත, ඔබේ පව් උන් වහන්සේගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා ඇත.” එහි 1 වන පදයෙහි, “සමිඳාණන් වහන්සේගේ හස්තය ගැළවීමට කෙටි නැත, ඔහුගේ කනට ඇසීමටවත් හැකියාවක් නැත”, නමුත් ගීතාවලිය 66:18 පවසයි, “මාගේ සිතේ අයුක්තිය සලකන්නේ නම්, සමිඳාණන් වහන්සේ මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත. . ”

මම යොහන් 2: 1 සහ 2 ඇදහිලිවන්තයාට කියනවා, “මාගේ ආදරණීය දරුවෙනි, මම ඔබට මෙය ලියන්නේ ඔබ පව් නොකරන පිණිසය. යමෙක් පව් කරන්නේ නම්, අපගේ ආරක්ෂාව සඳහා පියාණන් වහන්සේට කථා කරන කෙනෙක් අපට සිටියි. එනම් ධර්මිෂ්. තැනැත්තා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ය. ” ඇදහිලිවන්තයන්ට පව් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම මම යොහන් 1: 8 සහ 10 පවසනවා, “අපි පාපයෙන් තොර යැයි කියා ගන්නේ නම්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත” සහ “අප පව් නොකළ බව පැවසුවහොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරමු, ඔහුගේ වචනය අප තුළ නොවේ. ” අප පව් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ 9 වන පදයෙහි “අපට පාපොච්චාරණය කර පිළිගන්නේ නම්” යන මාර්ගය අපට පෙන්වයි පාපයන්ඔහු අපගේ පව්වලට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමට විශ්වාසවන්ත හා යුක්තිසහගතය. ”

We අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීමට තෝරා ගත යුතුය, එබැවින් අපට සමාව නොලැබේ නම් එය අපගේ වරදකි, දෙවියන් වහන්සේගේ නොවේ. දෙවිට කීකරු වීම අපගේ තේරීමයි. ඔහුගේ පොරොන්දුව ස්ථිරයි. ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත. ඔහුට බොරු කියන්න බැහැ.

යෝබ් දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතයට එදිරිව

ඔබ යෝබ්ව හදා වඩා ගත් දා සිට දෙවියන් වහන්සේ ගැනත් උන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැනත් අපට උගන්වන්නේ කුමක්දැයි බලමු. බොහෝ අය යෝබ්ගේ පොත, එහි ආඛ්‍යානය හා සංකල්ප වරදවා වටහාගෙන සිටිති. එය බයිබලයේ වඩාත්ම වරදවා වටහාගෙන ඇති පොතක් විය හැකිය.

පළමු මිථ්යා දෘෂ්ටිය නම් එයයි උපකල්පනය කරයි දුක්විඳීම සැමවිටම හෝ බොහෝ විට අප විසින් කර ඇති පාපයක් හෝ පාපයක් පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ කෝපයේ ලකුණකි. නිසැකවම යෝබ්ගේ මිතුරන් තිදෙනාට එය විශ්වාසයි. දෙවි අවසානයේදී ඔවුන්ට තරවටු කළේය. (අපි පසුව එය වෙත නැවත යමු.) තවත් දෙයක් නම් සමෘද්ධිය හෝ ආශිර්වාදය සැමවිටම හෝ සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන් වහන්සේ අප ගැන සතුටු වන බවට ලකුණක් යැයි උපකල්පනය කිරීමයි. වැරදි. මෙය මිනිසාගේ සංකල්පයකි, අප දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව උපයා ගනී යැයි සිතන චින්තනයකි. යෝබ්ගේ පොතෙන් ඔවුන්ගෙන් කැපී පෙනෙන දේ මම යමෙකුගෙන් විමසූ අතර ඔවුන්ගේ පිළිතුර වූයේ “අපි කිසිවක් නොදනිමු” යන්නයි. යෝබ් ලියුවේ කවුදැයි කිසිවෙකුට විශ්වාස නැත. සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල යෝබ් තේරුම් ගත් බව අපි නොදනිමු. අප මෙන් ඔහුටද ශුද්ධ ලියවිල්ලක් නොතිබුණි.

දෙවියන් වහන්සේ සහ සාතන් අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සහ ධර්මිෂ් of කමේ බලවේගයන් හෝ අනුගාමිකයන් සහ නපුරේ අය අතර ඇති වන යුද්ධය යමෙකු තේරුම් නොගන්නේ නම් මිස කිසිවෙකුට මෙම වාර්තාව තේරුම් ගත නොහැක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසය නිසා සාතන් පරාජිත සතුරා වේ, නමුත් ඔබට කිව හැකිය, ඔහු තවම අත්අඩංගුවට ගෙන නැත. මිනිසුන්ගේ ආත්ම සම්බන්ධයෙන් මේ ලෝකයේ තවමත් සටනක් පවතී. අපට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා දෙවි අපට යෝබ් පොත සහ තවත් බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි ලබා දී ඇත.

පළමුව, මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සියලු නපුර, වේදනාව, අසනීප හා ව්‍යසනයන් සිදුවන්නේ පාපයට ලෝකයට පිවිසීමෙනි. දෙවියන් වහන්සේ නපුර කරන්නේ නැත, මැව්වේ නැත, නමුත් අපව පරීක්ෂා කිරීමට උන් වහන්සේට ඉඩ දිය හැකිය. උන්වහන්සේගේ අවසරයකින් තොරව, නිවැරදි කිරීමක් හෝ අප කළ පාපයක විපාක විඳීමට අපට ඉඩ නොදී කිසිවක් අපගේ ජීවිතයට පැමිණෙන්නේ නැත. මෙය අපව ශක්තිමත් කිරීමයි.

අපට ප්‍රේම නොකිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අත්තනෝමතික ලෙස තීරණය නොකරයි. ප්‍රේමය උන්වහන්සේගේ පැවැත්මයි, නමුත් උන්වහන්සේද ශුද්ධ හා ධර්මිෂ් is ය. සැකසුම දෙස බලමු. 1: 6 වන පරිච්ඡේදයේ “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ” දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් වූ අතර සාතන් ඔවුන් අතරට පැමිණියේය. “දෙවිගේ පුත්‍රයන්” බොහෝ විට දේවදූතයන් විය හැකියි. සමහරවිට දෙවිව අනුගමනය කළ අයගේ සහ සාතන්ව අනුගමනය කළ අයගේ මිශ්‍ර සමාගමක් විය හැකියි. සාතන් පැමිණියේ පොළොවේ සැරිසැරීමෙනි. මෙය මට පේතෘස් 5: 8 හි පවසනවා, “ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා ගොරවන සිංහයෙකු මෙන් සැරිසරයි. දෙවි තම “සේවක යෝබ්” පෙන්වා දෙන අතර මෙහි ඉතා වැදගත් කරුණක් තිබේ. ඔහු පවසන්නේ යෝබ් තම ධර්මිෂ් servant සේවකයා බවත්, නිර්දෝෂී, අවංක, දෙවිට බිය වී නපුරෙන් turn ත් වන බවත්ය. දෙවියන් වහන්සේ මෙහි කොතැනකවත් යෝබ්ට කිසිම පාපයක් ගැන චෝදනා නොකරන බව සලකන්න. සාතන් මූලික වශයෙන් පවසන්නේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට එකම හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කර ඇති බවත් දෙවියන් වහන්සේ එම ආශීර්වාද උදුරා ගන්නේ නම් යෝබ් දෙවියන් වහන්සේට ශාප කරන බවත්ය. මෙන්න ගැටුම. ඉතින් දෙවියන් වහන්සේ එහෙනම් සාතන්ට ඉඩ දෙයි යෝබ්ට තම ප්‍රේමය හා විශ්වාසවන්තකම පරීක්ෂා කර බැලීමට. 1: 21 සහ 22 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. යෝබ් මෙම පරීක්ෂණය සමත් විය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මේ සියල්ලෙහිදී යෝබ් පව් කළේ නැත. 2 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ්ව පරීක්ෂා කරන ලෙස සාතන් නැවතත් දෙවිට අභියෝග කරයි. නැවතත් දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට පීඩා කිරීමට සාතන්ට ඉඩ දෙයි. යෝබ් 2: 10 හි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් යහපත පිළිගන්නෙමු. එහි 2: 10 හි “යෝබ් තම තොල්වලින් පව් කළේ නැත” කියා පවසයි.

දෙවිගේ අවසරයකින් තොරව සාතන්ට කිසිවක් කළ නොහැකි බව සලකන්න. අළුත් ගිවිසුමේ ලූක් 22: 31 හි සඳහන් වන්නේ “සීමොන්, සාතන් ඔබව ලබාගැනීමට කැමති” බවයි. සාතන් “ඔබව තිරිඟු ලෙස ගසාගෙන යාමට අවසර ඉල්ලා සිටියේය” යනුවෙන් NASB මේ ආකාරයෙන් සඳහන් කරයි. එපීස 6: 11 සහ 12 කියවන්න. “මුළු සන්නාහය හෝ දෙවියන් පැළඳගන්න” සහ “යක්ෂයාගේ උපායන්ට විරුද්ධව නැගී සිටින්න” කියා එය අපට පවසයි. මක්නිසාද යත් අපගේ අරගලය මාංශයට හා රුධිරයට නොව පාලකයන්ට එරෙහිව, බලධාරීන්ට එරෙහිව, මේ අඳුරු ලෝකයේ බලවතුන්ට එරෙහිව සහ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයන්හි නපුරේ අධ්‍යාත්මික බලවේගයන්ට එරෙහිව ය. ” පැහැදිලි වන්න. මේ සියල්ලෙහිදී යෝබ් පව් කර නැත. අපි ඉන්නේ සටනක.

දැන් මම පේතෘස් 5: 8 වෙත ගොස් කියවන්න. එය මූලික වශයෙන් යෝබ් පොත පැහැදිලි කරයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “නමුත් ඔහුට (යක්ෂයාට) විරුද්ධ වන්න, ඔබේ ඇදහිල්ලෙහි ස්ථිරව සිටින්න, දුක් විඳීමේ අත්දැකීම්ම ලෝකයේ සිටින ඔබේ සහෝදරයන් විසින් ඉටු කරන බව දැන දැනම. ඔබ ටික වේලාවක් දුක් විඳීමෙන් පසු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාලික මහිමයට ඔබව කැඳවූ සියලු කරුණාවේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබව පරිපූර්ණ කර, තහවුරු කර, ශක්තිමත් කර, ඔබව ස්ථාපිත කරනු ඇත. ” මෙය දුක් විඳීමට ප්‍රබල හේතුවක් වන අතර දුක් විඳීම ඕනෑම සටනක කොටසකි. අප කිසි විටෙකත් උත්සාහ නොකළේ නම් අපි හැන්දක් පෝෂණය කරන ළදරුවන් වන අතර කිසි විටෙකත් පරිණත නොවන්නෙමු. පරීක්‍ෂා කිරීමේදී අප ශක්තිමත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුම වැඩි වන බව අපට පෙනේ, දෙවියන් වහන්සේ නව ආකාරවලින් කවුරුන්ද යන්නත්, උන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් වන බවත් අපට පෙනේ.

රෝම 1: 17 හි “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.” 2 කොරින්ති 5: 7 පවසනවා, “අපි ගමන් කරන්නේ පෙනීමෙන් නොව ඇදහිල්ලෙන්.” අපට මෙය නොතේරෙනු ඇත, නමුත් එය සත්‍යයකි. දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ල කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

සාතන්ගේ වැටීමෙන් පසු (එසකියෙල් 28: 11-19; යෙසායා 14: 12-14; එළිදරව් 12:10 කියවන්න.) මෙම ගැටුම පැවතුන අතර සාතන් අප සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගෙන් turn ත් කිරීමට කැමති වේ. තම පියා කෙරෙහි අවිශ්වාසයක් ඇති කිරීමට සාතන් යේසුස්ව පොළඹවන්නට උත්සාහ කළේය (මතෙව් 4: 1-11). එය උයනේ ඒව සමඟ ආරම්භ විය. දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය, උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා ඇය කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල ගැන ප්‍රශ්න කිරීමට සාතන් ඇයව පොළඹවා ඇති බව සලකන්න. සාතන් ඇඟවූයේ දෙවියන් වහන්සේ ඇයගෙන් යහපත් දෙයක් රඳවාගෙන සිටින බවත් ඔහු ආදරය නොකරන හා අසාධාරණ බවත්ය. සාතන් නිතරම උත්සාහ කරන්නේ දෙවිගේ රාජ්‍යය පවරාගෙන තම සෙනඟව ඔහුට විරුද්ධ කරවන්නයි.

සාතන් නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන්නේ පැති වෙනස් කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කිරීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට යෝබ්ගේ දුක් වේදනා සහ අපගේ “යුද්ධය” සැලකිල්ලට ගෙනය. දෙවි යෝබ්ව ධර්මිෂ් and හා නිර්දෝෂී කෙනෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කළ බව මතක තබාගන්න. මේ දක්වා යෝබ්ට විරුද්ධව පව් කළ බවට කිසිදු සලකුණක් වාර්තාවේ නොමැත. යෝබ් කළ කිසිම දෙයක් නිසා දෙවි මේ දුක් විඳීමට ඉඩ දුන්නේ නැහැ. ඔහු ඔහුව විනිශ්චය කළේවත්, ඔහු සමඟ කෝප වූයේවත්, ඔහුට ප්‍රේම කිරීම නතර කළේවත් නැත.

දුක්විඳීම පාපය නිසා බව පැහැදිලිවම විශ්වාස කරන යෝබ්ගේ මිතුරන් දැන් පින්තූරයට ඇතුළු වන්න. මට යොමු දැක්විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් ගැන පවසන දේට පමණක් වන අතර, ඔවුන් යෝබ්ව විනිශ්චය කළ පරිදි අන් අයව විනිශ්චය නොකිරීමට වගබලා ගන්න. දෙවි ඔවුන්ට තරවටු කළා. යෝබ් 42: 7 සහ 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේ මේ දේවල් යෝබ්ට පැවසූ පසු, ඔහු තෙමනයිට් එලිපාස්ට කතා කොට, 'මම ය කෝපයට මාගේ සේවක යෝබ්ට ඇති දේ ඔබ මා ගැන නොකියූ නිසා ඔබත් ඔබේ මිතුරන් දෙදෙනාත් සමඟ. එබැවින් දැන් ගොනුන් හත්දෙනෙකු හා බැටළු පැටවුන් හත් දෙනෙකු ගෙන මාගේ සේවක යෝබ් වෙත ගොස් ඔබ වෙනුවෙන් දවන පූජාවක් පූජා කරන්න. මාගේ සේවක යෝබ් ඔබ උදෙසා යාච් pray ා කරනු ඇත, මම ඔහුගේ යාච් prayer ාව පිළිගන්නෙමි, ඔබේ මෝඩකම අනුව ඔබ සමඟ ගනුදෙනු නොකරමි. මාගේ සේවක යෝබ්ට මෙන් ඔබ මා ගැන හරි දේ කතා කර නැත. ' දෙවි ඔවුන්ව යෝබ් වෙත ගොස් ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න කියා යෝබ්ගෙන් ඉල්ලා සිටි බව සලකන්න.

ඔවුන්ගේ සියලු සංවාද වලදී (3: 1-31: 40) දෙවියන් නිහ was විය. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට නිහ being ව සිටීම ගැන ඔබ ඇසුවා. දෙවියන් වහන්සේ මෙතරම් නිහ was ව සිටියේ මන්දැයි එය සැබවින්ම නොකියයි. සමහර විට උන් වහන්සේ අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන තෙක් බලා සිටිනු ඇත, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරයි, හෝ පිළිතුරක් සොයයි, සමහරවිට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි, හෝ නිශ්ශබ්දව සිට දේවල් ගැන සිතන්න.

යෝබ්ගේ තත්වය කුමක් දැයි බැලීමට ආපසු හැරී බලමු. පාපයේ විපාක ඇති බව ඔප්පු කිරීමට අධිෂ් are ාන කරගෙන සිටින ඔහුගේ “ඊනියා” මිතුරන්ගේ විවේචන සමඟ යෝබ් පොරබදමින් සිටී (යෝබ් 4: 7 සහ 8). අවසාන පරිච්ඡේදවල දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට තරවටු කරන බව අපි දනිමු. මන්ද? යෝබ් කරන්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ මෙය කරන්නේ ඇයි? යෝබ්ගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂාවට ලක් නොවූ බවක් පෙනේ. දැන් එය දැඩි ලෙස පරීක්‍ෂා කර ඇත, බොහෝ විට අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා බොහෝ විට. මෙම පරීක්ෂණයෙහි කොටසක් ඔහුගේ “මිතුරන්” හෙළා දැකීම බව මම විශ්වාස කරමි. මගේ අත්දැකීම් හා නිරීක්ෂණයේදී, වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් විනිශ්චය කිරීම හා හෙළා දැකීම විශාල පරීක්ෂණයක් සහ අධෛර්යමත් කිරීමක් යැයි මම සිතමි. විනිශ්චය නොකරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන බව මතක තබා ගන්න (රෝම 14:10). “එකිනෙකා ධෛර්යමත් කිරීමට” එය අපට උගන්වයි (හෙබ්‍රෙව් 3:13).

දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපය විනිශ්චය කරන අතර එය දුක් විඳීමට එක් හේතුවක් විය හැකි නමුත්, “මිතුරන්” ඇඟවූ පරිදි එය සැමවිටම හේතුව නොවේ. පැහැදිලි පාපයක් දැකීම එක් දෙයක්, එය තවත් දෙයක් යැයි උපකල්පනය කිරීම. ඉලක්කය වන්නේ ප්‍රතිෂ් oration ාපනය මිස ඉරා දැමීම හා හෙළා දැකීම නොවේ. යෝබ් දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ නිශ්ශබ්දතාව කෙරෙහි කෝප වී දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට හා පිළිතුරු ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගනී. ඔහු තම කෝපය සාධාරණීකරණය කිරීමට පටන් ගනී.

27: 6 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් පවසයි, “මම මාගේ ධර්මිෂ් keep කම රැකගන්නෙමි.” පසුව දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ යෝබ් මෙය කළේ දෙවියන් වහන්සේට චෝදනා කිරීමෙන් බවයි (යෝබ් 40: 8). 29 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් සැක පහළ කරයි, අතීත කාලවලදී දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශීර්වාද කිරීම ගැන සඳහන් කරමින් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ තවදුරටත් නොසිටින බව පවසයි. එය බොහෝ දුරට සමාන ය he දෙවියන් වහන්සේ කලින් ඔහුට ප්‍රේම කළ බව කියමින්. මතෙව් 28: 20 හි මෙය සත්‍ය නොවන බව මතක තබා ගන්න, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දුව ලබා දී ඇත, “මම යුගය අවසානය දක්වාම ඔබ සමඟ සිටිමි.” හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. දෙවි කිසි විටෙකත් යෝබ්ව අත්හැර දමා ආදම් සහ ඒව සමඟ කළාක් මෙන් ඔහුටද කතා කළේය.

උන්වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම අපට “දැනෙන්නට” නොහැකි වූවත්, තවමත් අපගේ යාච් prayers ාවලට පිළිතුරක් නොලැබුණු විට පවා, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම - පෙනීමෙන් (හෝ හැඟීම්වලින්) සහ උන් වහන්සේගේ පොරොන්දු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. යෝබ් 30: 20 හි යෝබ් පවසයි, “දෙවියනි, ඔබ මට පිළිතුරු දෙන්නේ නැත.” දැන් ඔහු පැමිණිලි කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. 31 වන පරිච්ඡේදයේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදුන් බවට චෝදනා කරමින් දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔහුගේ ධර්මිෂ් defense කම ගැන තර්ක කර ආරක්ෂා කරන බව පවසයි (යෝබ් 31:35). යෝබ් 31: 6 කියවන්න. 23: 1-5 පරිච්ඡේදයේ යෝබ් දෙවියන් වහන්සේටද පැමිණිලි කරයි. දෙවියන් වහන්සේ නිහ is ය - ඔහු පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ තමා කළ දෙයට හේතුවක් නොදක්වන බවයි. දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට හෝ අපට පිළිතුරු දිය යුතු නැත. අපට ඇත්තටම දෙවියන්ගෙන් කිසිවක් ඉල්ලා සිටිය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ කතා කරන විට දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට පවසන දේ බලන්න. යෝබ් 38: 1 පවසනවා “දැනුමෙන් තොරව කතා කරන්නේ කවුද?” යෝබ් 40: 2 (එන්ඒඑස්බී) පවසයි, “වයි වැරදිකරු සර්වපරාක්‍රමයා සමඟ වාද කරයිද?” යෝබ් 40: 1 සහ 2 (NIV) හි දෙවියන් පවසන්නේ යෝබ් “වාද කරයි”, “නිවැරදි කරයි” සහ “චෝදනා කරයි” කියාය. දෙවි යෝබ් පවසන දේ ආපසු හරවනවා ඔහුගේ ප්රශ්නය. 3 වන පදය මෙසේ පවසයි, “මම ප්‍රශ්න කරන්නෙමි ඔබ එවිට ඔබට පිළිතුරු දෙනු ඇත me. ” 40: 8 වන පරිච්ඡේදයේ දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි, “ඔබ මාගේ යුක්තිය අපකීර්තියට පත් කරනවාද? ඔබව සාධාරණීකරණය කිරීම ගැන ඔබ මාව හෙළා දකිනවාද? ” කවුරුන් සහ කුමක් ඉල්ලා සිටීද?

එවිට දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට තම මැවුම්කරු ලෙස තම බලයෙන් නැවත අභියෝග කරයි. දෙවියන් වහන්සේ මූලිකවම පවසන්නේ, “මම දෙවියන් වහන්සේය, මම මැවුම්කරුවාය, මම කවුදැයි අපකීර්තියට පත් නොකරන්න. මාගේ ප්‍රේමය, මාගේ යුක්තිය ගැන ප්‍රශ්න නොකරන්න. මක්නිසාද මම මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේය. ”

අතීත පාපයක් නිසා යෝබ්ට ද ished ුවම් කළ බව දෙවියන් වහන්සේ නොකියයි, නමුත් ඔහු පවසන්නේ “මගෙන් ප්‍රශ්න නොකරන්න, මක්නිසාද මම පමණක් දෙවියන් වහන්සේය.” දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීම් කිරීමට අපට හැකියාවක් නැත. ඔහු පමණක් පරමාධිපතියාය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමයි. උන් වහන්සේව සතුටු කරන්නේ ඇදහිල්ලයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට ධර්මිෂ් and හා ප්‍රේමණීය යැයි පවසන විට, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමයි. දෙවිගේ ප්‍රතිචාරයෙන් යෝබ්ට පසුතැවිලි වී නමස්කාර කිරීම හැර වෙනත් පිළිතුරක් හෝ උපකාරයක් නොලැබුණි.

යෝබ් 42: 3 හි යෝබ් උපුටා දක්වමින්, “නියත වශයෙන්ම මා කතා කළේ මට නොතේරෙන දේවල්, මට දැනගැනීමට අපූරු දේවල් ගැනයි.” යෝබ් 40: 4 (NIV) හි යෝබ් පවසන්නේ “මම නුසුදුසු” බවයි. එන්ඒඑස්බී පවසන්නේ “මම නොවැදගත්” බවයි. යෝබ් 40: 5 හි “මට පිළිතුරක් නැත” කියා යෝබ් පවසයි. යෝබ් 42: 5 හි ඔහු පවසන්නේ “මාගේ කන් ඔබ ගැන අසා තිබුණත් දැන් මාගේ ඇස් ඔබව දැක තිබේ” කියායි. එවිට ඔහු පවසයි, “මම මා හෙළා දකිමි, දූවිල්ලෙන් හා අළු වලින් පසුතැවිලි වෙමි.” ඔහුට දැන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන වඩා හොඳ අවබෝධයක් ඇත, නිවැරදි ය.

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අපගේ වැරදිවලට ​​සමාව දීමට කැමැත්තෙන් සිටී. අපි හැමෝම අසමත් වන අතර සමහර විට දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකරමු. මෝසෙස්, ආබ්‍රහම්, එලියා හෝ යෝනා වැනි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කිරීමේදී යම් අවස්ථාවක දී අසාර්ථක වූ හෝ තිත්ත වූ නායොමි ලෙස දෙවියන් වහන්සේ කරන්නේ කුමක්ද යන්න වරදවා වටහා ගත්, ක්‍රිස්තුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළ පේතෘස් ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සමහර අය සිතන්න. දෙවි ඔවුන්ට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්තුවාද? නොමැත! ඔහු ඉවසිලිවන්ත, බොහෝ ඉවසිලිවන්ත, දයානුකම්පිත සහ සමාව දෙන කෙනෙක් විය.

විනය

දෙවියන් වහන්සේ පාපයට වෛර කරන බව සත්‍යයකි, අපගේ මිනිස් පියවරුන් සේම අප දිගටම පව් කළහොත් උන් වහන්සේ අපව හික්මවා නිවැරදි කරනු ඇත. ඔහු අපව විනිශ්චය කිරීමට තත්වයන් භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් උන්වහන්සේගේ පරමාර්ථය දෙමව්පියන් වශයෙන් සහ ඔහු අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයෙන් අපව උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරට ගෙන ඒමයි. ඔහු ඉවසිලිවන්ත, බොහෝ ඉවසිලිවන්ත, දයානුකම්පිත සහ සමාව දීමට සූදානම්ය. මිනිස් පියෙකු මෙන් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප “වැඩී” ධර්මිෂ් and හා පරිණත වීමයි. උන් වහන්සේ අපව හික්මවා නොගත්තේ නම් අප නරක් වූ, නොමේරූ දරුවන් වනු ඇත.

අපගේ පාපයේ විපාක විඳීමටද ඔහු අපට ඉඩ දෙයි, නමුත් උන් වහන්සේ අපව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේවත් අපට ප්‍රේම කිරීම නතර කරන්නේවත් නැත. අප නිවැරදිව ප්‍රතිචාර දක්වමින් අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කර වෙනස් කිරීමට අපට උදව් කරන්නැයි උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියහොත් අපි අපගේ පියාණන් මෙන් වන්නෙමු. හෙබ්‍රෙව් 12: 5 පවසනවා, “මාගේ පුත්‍රය, සමිඳාණන් වහන්සේගේ හික්මවීම සුළු කොට නොතබන්න, උන් වහන්සේ ඔබට තරවටු කරන විට සිත් තැවුලට පත් නොවන්න. මන්ද, සමිඳාණන් වහන්සේ තමා ප්‍රේම කරන අයව හික්මවා, පුත්‍රයෙකු ලෙස පිළිගන්නා සියල්ලන්ට ද pun ුවම් කරයි. 7 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන්නේ කා වෙනුවෙන්ද? මක්නිසාද පුත්‍රයා හික්මවන්නේ නැති දේ ”සහ 9 වන පදය මෙසේ පවසයි.“ එපමණක් නොව, අප සියල්ලන්ටම අපව හික්මවූ මිනිස් පියවරුන් සිට ඇති අතර ඒ සඳහා අපි ඔවුන්ට ගරු කළෙමු. අපගේ ආත්මයන්ගේ පියාණන්ට අප තව කොපමණ ප්‍රමාණයක් යටත් වී ජීවත් විය යුතුද? ” 10 වන පදයෙහි, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ශුද්ධකමෙහි හවුල් වන පිණිස අපගේ යහපත උදෙසා අපව හික්මවයි.”

“එකල කිසිදු හික්මවීමක් ප්‍රසන්න බවක් නොපෙන්වයි, නමුත් වේදනාකාරී ය. කෙසේ වෙතත්, එයින් පුහුණුව ලැබූ අයට ධර්මිෂ් and කම සහ සාමයේ අස්වැන්නක් ලැබේ.”

අපව ශක්තිමත් කිරීමට දෙවි අපව හික්මවයි. යෝබ් කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප නොකළද, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවිශ්වාසය හා අපකීර්තියට පත් කර දෙවියන් අසාධාරණ යැයි කී නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට තරවටු කළ විට ඔහු පසුතැවිලි වී තම වරද පිළිගෙන දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව යථා තත්වයට පත් කළේය. යෝබ් නිවැරදිව ප්‍රතිචාර දැක්වීය. දාවිත්, පේතෘස් වැනි අයද අසාර්ථක වූ නමුත් දෙවි ඔවුන්වද යථා තත්වයට පත් කළේය.

යෙසායා 55: 7 පවසනවා, “දුෂ්ටයා තම මාර්ගයද අධර්මිෂ් man මිනිසාගේ සිතුවිලිද අත්හැර සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට හැරී යෑමට ඉඩ හරින්න. මක්නිසාද ඔහු ඔහුට අනුකම්පා කරනු ඇත. ඔහු බොහෝ සෙයින් සමාව දෙනු ඇත.”

ඔබ කවදා හෝ වැටී හෝ අසමත් වුවහොත්, 1 යොහන් 1: 9 අදාළ කර දාවිත්, පේතෘස් කළාක් මෙන් යෝබ් කළාක් මෙන් ඔබේ පාපය පිළිගන්න. ඔහු සමාව දෙනු ඇත, ඔහු පොරොන්දු වේ. මිනිස් පියවරුන් තම දරුවන් නිවැරදි කළත් ඔවුන්ට වැරදි කළ හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ එසේ නොවේ. ඔහු සියල්ල දනී. ඔහු සම්පූර්ණය. ඔහු සාධාරණ හා යුක්තිසහගත වන අතර ඔහු ඔබට ප්‍රේම කරයි.

දෙවි නිශ්ශබ්ද වන්නේ මන්ද?

ඔබ යාච් .ා කරන විට දෙවියන් වහන්සේ නිහ was ව සිටියේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය ඔබ මතු කළා. යෝබ්ව පරීක්ෂා කිරීමේදී දෙවි නිහ was ව සිටියේය. කිසිදු හේතුවක් දක්වා නැත, නමුත් අපට කළ හැක්කේ අනුමාන කිරීම් පමණි. සමහර විට ඔහුට සාතන්ට සත්‍යය පෙන්වීමට සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් යෝබ්ගේ හදවතේ ඔහු කළ සේවය තවම අවසන් වී නැත. සමහර විට අපි තවමත් පිළිතුර සඳහා සූදානම් නැත. දෙවියන් වහන්සේ දන්නා එකම තැනැත්තා, අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය.

ගීතාවලිය 66:18 තවත් පිළිතුරක් දෙයි, යාච් prayer ාව පිළිබඳ ඡේදයක, “මාගේ සිතේ අයුතුකම මා සලකන්නේ නම්, සමිඳාණන් වහන්සේ මට සවන් දෙන්නේ නැත.” යෝබ් මෙය කරමින් සිටියේය. ඔහු විශ්වාසය නැවැත්වූ අතර ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය අප සම්බන්ධයෙන් ද සත්‍ය විය හැකිය.

වෙනත් හේතු ද තිබිය හැකිය. ඔහු උත්සාහ කරන්නේ ඔබව විශ්වාස කිරීමට, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීමට මිස පෙනීම, අත්දැකීම් හෝ හැඟීම් අනුව නොවේ. උන්වහන්සේගේ නිශ්ශබ්දතාවය උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට හා සෙවීමට අපට බල කරයි. දිගටම යාච් .ා කිරීමටද එය අපට බල කරයි. අපගේ පිළිතුරු ලබා දෙන්නේ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේ බවත්, ස්තුතිවන්ත වීමටත් උන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන සියල්ල අගය කිරීමටත් අපට උගන්වයි. සියලු ආශීර්වාදවල උල්පත උන් වහන්සේ බව එය අපට උගන්වයි. යාකොබ් 1:17 මතක තබාගන්න, “සෑම යහපත් හා පරිපූර්ණ තෑග්ගක්ම ඉහළින්, ස්වර්ගීය ආලෝකයේ පියාණන්ගෙන් පහළ වන අතර, සෙවනැලි මාරු කිරීමක් මෙන් වෙනස් නොවේ. “යෝබ් මෙන් අපිත් කවදාවත් නොදැන සිටිය හැකියි. අපට යෝබ් මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ කවුදැයි හඳුනාගත හැකිය, ඔහු අපගේ මැවුම්කරු මිස අප උන් වහන්සේ නොවේ. ඔහු අපගේ සේවකයා නොවේ, අපට පැමිණ අපගේ අවශ්‍යතා හා අවශ්‍යතා සපුරාලිය හැකිය. උන්වහන්සේ බොහෝ වාර ගණනක් කළත්, උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවන්ට අපට හේතු ඉදිරිපත් කිරීමට පවා අවශ්‍ය නැත. අපි උන් වහන්සේට ගෞරව කර නමස්කාර කළ යුතුයි.

දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප නිදහසේ හා නිර්භීතව නමුත් ගෞරවාන්විතව හා නිහතමානීව උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමයි. අප ඉල්ලීමට පෙර ඔහු සෑම අවශ්‍යතාවක්ම හා ඉල්ලීමක්ම දකින අතර අසයි, එබැවින් මිනිසුන් අසන්නේ “ඇයි අහන්නේ, යාච් pray ා කරන්නේ ඇයි?” කියායි. මම හිතන්නේ අපි ඉල්ලනවා හා යාච් pray ා කරනවා, ඒ නිසා අපි තේරුම් ගන්නවා උන් වහන්සේ එහි සිටින බවත් ඔහු සැබෑ බවත් ඔහු බවත් කරන්නේ උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන නිසා අපට සවන් දී පිළිතුරු දෙන්න. ඔහු හරිම හොඳයි. රෝම 8:28 පවසන පරිදි, උන් වහන්සේ සෑම විටම අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ කරයි.

අපගේ ඉල්ලීම නොලැබීමට තවත් හේතුවක් වන්නේ අප ඉල්ලීම නොකිරීමයි ඔහුගේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් හෙළි වන පරිදි උන් වහන්සේගේ ලිඛිත කැමැත්තට අනුව අපි ඉල්ලන්නේ නැත. මම යොහන් 5:14 පවසනවා, “අපි උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව යමක් ඉල්ලුවොත් උන් වහන්සේ අපට සවන් දෙන බව අපි දනිමු… අපි උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමක් කළ බව අපි දනිමු.” “මාගේ කැමැත්ත නොව ඔබේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා” කියා යේසුස් යාච් ed ා කළ බව මතක තබාගන්න. සමිඳාණන් වහන්සේගේ යාච් yer ාව මතෙව් 6:10 ද බලන්න. “ඔබගේ කැමැත්ත ස්වර්ගයෙහි මෙන් පොළොවෙහිද වේවා” යනුවෙන් යාච් pray ා කිරීමට එය අපට උගන්වයි.

යාකොබ් 4: 2 දෙස බලන්න. එහි සඳහන් වන්නේ, “ඔබ ඉල්ලන්නේ නැති නිසා ඔබට නැත” යනුවෙනි. අපි යාච් pray ා කිරීමට හා ඉල්ලීමට කරදර වන්නේ නැත. එය තුන්වන පදයේ සඳහන් වේ, “ඔබ අසන්නේ හා නොලැබෙන්නේ ඔබ වැරදි චේතනාවෙන් ඉල්ලන නිසාය (KJV පවසන්නේ වැරදි ලෙස අසන්න) එවිට ඔබට එය ඔබේම තෘෂ්ණාවෙන් පරිභෝජනය කළ හැකිය.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප ආත්මාර්ථකාමී බවයි. කවුරුහරි කිව්වා අපි දෙවියන් වහන්සේව අපගේ පුද්ගලික විකුණුම් යන්ත්‍රය ලෙස භාවිතා කරන බව.

සමහරවිට ඔබ යාච් prayer ාව යන මාතෘකාව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පමණක් අධ්‍යයනය කළ යුතුය. සමහර පොත් හෝ යාච් .ාව පිළිබඳ මිනිස් අදහස් මාලාවක් නොවේ. අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කිසිවක් උපයා ගැනීමට හෝ ඉල්ලීමට නොහැකිය. අප ජීවත් වන්නේ ආත්මයට මුල් තැන දෙන ලෝකයක වන අතර අපි දෙවියන් වහන්සේව සලකන්නේ අන් අය මෙන්ය, ඔවුන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන් අපට මුල් තැන දී අපට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන ලෙසයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට සේවය කරනවාට අපි කැමතියි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඉල්ලීම් සමඟ නොව ඉල්ලීම් සමඟ ඔහු වෙතට පැමිණීමයි.

පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා, “කිසිවක් ගැන කරදර නොවන්න. නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා අයැදීමෙන් ස්තුති දීම තුළින් ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවියන් වහන්සේට දන්වන්න.” 5 පේත්‍රැස් 6: 6 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ බලවත් හස්තයට යටහත් පහත් වන්න. එවිට ඔහු නියමිත වේලාවට ඔබව ඔසවා තබයි.” මීකා 8: XNUMX පවසනවා, “මිනිසා, යහපත් දේ ඔහු ඔබට පෙන්වා ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? යුක්තිසහගත ලෙස ක්‍රියා කිරීම, දයාවට ප්‍රේම කිරීම සහ ඔබේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීම. ”

නිගමනය

යෝබ්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය. පරීක්ෂාවට යෝබ්ගේ පළමු ප්‍රතිචාරය ඇදහිල්ලෙන් එකක් (යෝබ් 1:21). ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන්නේ අප “ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කළ යුතු අතර පෙනීම අනුව නොවේ” (2 කොරින්ති 5: 7). දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය, සාධාරණත්වය සහ ප්‍රේමය විශ්වාස කරන්න. අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කරන්නේ නම්, අප දෙවියන් වහන්සේට වඩා ඉහළින් සිටිමින් අපව දෙවියන් බවට පත් කර ගනිමු. අපි මුළු පොළොවේම විනිශ්චයකාරයා බවට පත් වෙමු. අප සැමට ප්‍රශ්න ඇති නමුත් දෙවියන් වහන්සේට දෙවියන් වහන්සේ ලෙස ගෞරව කළ යුතු අතර පසුව යෝබ් මෙන් අප අසමත් වූ විට පසුතැවිලි විය යුතු අතර එයින් අදහස් කළේ යෝබ් කළාක් මෙන් “අපගේ මනස වෙනස් කිරීම” යන්නෙන් දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න පිළිබඳ නව දෘෂ්ටිකෝණයක් ලබා ගන්න - සර්වබලධාරී මැවුම්කරු සහ යෝබ් කළාක් මෙන් ඔහුට නමස්කාර කරන්න. දෙවිව විනිශ්චය කිරීම වැරදියි කියා අප හඳුනාගත යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේගේ “ස්වභාවය” කිසි විටෙකත් අවදානමට ලක් නොවේ. දෙවියන් කවුද යන්න හෝ ඔහු කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න ඔබට තීරණය කළ නොහැක. ඔබට කිසිම ආකාරයකින් දෙවිව වෙනස් කළ නොහැක.

යාකොබ් 1: 23 සහ 24 පවසනවා දේව වචනය කැඩපතක් මෙනි. එහි සඳහන් වන්නේ, “වචනයට ඇහුම්කන් දෙන නමුත් එය නොකියන ඕනෑම කෙනෙක් කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා, තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් ඔහුගේ පෙනුම වහාම අමතක කර දමයි.” දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට සහ ඔබට ප්‍රේම කිරීම නැවැත්වූ බව ඔබ පවසා තිබේ. උන්වහන්සේ එසේ නොකළ බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදාකාලික බවත් එය අසාර්ථක නොවන බවත්ය. කෙසේවෙතත්, ඔබ “යෝබ්ගේ උපදෙස් අඳුරු කළා” කියා ඔබ හරියටම යෝබ්ට සමාන වුණා. මම හිතන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ, ඔහුගේ ප්‍ර wisdom ාව, අරමුණ, යුක්තිය, විනිශ්චයන් සහ ඔහුගේ ප්‍රේමය “අපකීර්තියට” පත් කර ඇති බවයි. යෝබ් මෙන් ඔබත් දෙවි සමඟ වරදක් කරනවා.

“යෝබ්” කණ්ණාඩියෙන් ඔබ දෙස පැහැදිලිව බලන්න. යෝබ් මෙන් “වැරැද්ද” ඔබද? යෝබ් මෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අපගේ වැරැද්ද පාපොච්චාරණය කළහොත් සමාව දීමට සූදානම්ව සිටියි (1 යොහන් 9: XNUMX). ඔහු දන්නවා අපි මනුෂ්‍යයන් කියලා. දෙවිව සතුටු කිරීම යනු ඇදහිල්ලයි. ඔබ සිතන දෙවියෙකු සැබෑ නොවේ, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සැබෑ ය.

කතාවේ ආරම්භයේ දී සාතන් විශාල දේවදූතයන් සමඟ පෙනී සිටි බව මතක තබා ගන්න. දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන අපෙන් ඉගෙන ගන්නා බව බයිබලය උගන්වයි (එපීස 3: 10 සහ 11). විශාල ගැටුමක් පවතින බව මතක තබා ගන්න.

අප “දෙවියන් වහන්සේව අපකීර්තියට පත් කරන විට” දෙවියන් වහන්සේ අසාධාරණ, අයුක්ති සහගත හා ආදරණීය යැයි කියන විට, අපි සියලු දේවදූතයන් ඉදිරියේ උන් වහන්සේව අපකීර්තියට පත් කරන්නෙමු. අපි දෙවියන් කියන්නේ බොරුකාරයෙක් කියලයි. සාතන් මතක තබා ගන්න, ඒදන් උයනේදී දෙවියන් වහන්සේව ඒවට අපකීර්තියට පත් කළ අතර එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු අයුක්ති සහගත, අසාධාරණ සහ ආදරණීය නොවන බවයි. යෝබ් අන්තිමේදීත් ඒ දේම කළා. අපි දෙවියන් වහන්සේට ලෝකයටත් දේවදූතයන්ටත් අගෞරව කරනවා. ඒ වෙනුවට අපි ඔහුට ගෞරව කළ යුතුයි. අපි ඉන්නේ කාගේ පැත්තේද? තේරීම අපට පමණි.

යෝබ් තම තේරීම කළේය, ඔහු පසුතැවිලි විය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන්න පිළිබඳව ඔහුගේ අදහස වෙනස් කළේය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳව වැඩි අවබෝධයක් සහ දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් ඔහු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව වැඩි අවබෝධයක් වර්ධනය කළේය. ඔහු 42 වන පරිච්ඡේදයේ 3 සහ 5 පදවල මෙසේ පැවසීය: “නියත වශයෙන්ම මම තේරුම් නොගත් දේවල් ගැනත්, මට දැනගත නොහැකි තරම් පුදුම දේවල් ගැනත් කතා කළෙමි. නමුත් දැන් මගේ දෑස් ඔබව දැක ඇත. එබැවින් මම මා හෙළා දකිමි. තමා සර්වපරාක්‍රමයා සමඟ “වාද විවාද” කළ බවත් එය ඔහුගේ ස්ථානය නොවන බවත් යෝබ් තේරුම්ගත්තේය.

කතාවේ අවසානය දෙස බලන්න. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පාපොච්චාරණය පිළිගෙන ඔහුව යථා තත්වයට පත් කර දෙවරක් ඔහුට ආශීර්වාද කළේය. යෝබ් 42: 10 සහ 12 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුව නැවත සමෘද්ධිමත් කර, පෙරට වඩා දෙගුණයක් ඔහුට දුන්නේය… ස්වාමින් වහන්සේ යෝබ්ගේ ජීවිතයේ අවසාන භාගයට වඩා ආශීර්වාද කළේය.”

අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීමක් කරන්නේ නම් සහ “දැනුමක් නොමැතිව සිතීම” කරන්නේ නම්, අපත් අපට සමාව දී “දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිහතමානීව ගමන් කරන්න” (මීකා 6: 8). මෙය ආරම්භ වන්නේ උන් වහන්සේ අප සමග සම්බන්ධකම් පවත්වන්නේ කවුරුන්ද යන්න හඳුනා ගැනීම සහ යෝබ් කළාක් මෙන් සත්‍යය විශ්වාස කිරීමෙනි. රෝම 8: 28 හි පදනම් වූ ජනප්‍රිය ගායනයක් පවසන්නේ “ඔහු අපේ යහපත උදෙසා සියල්ල කරයි” කියායි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ දුක් විඳීමට දිව්‍යමය අරමුණක් ඇති බවත් එය අපව හික්මවීමට නම් එය අපගේ යහපත සඳහා බවත්ය. 1 යොහන් 7: XNUMX පවසනවා “ආලෝකයේ ගමන් කරන්න”, එය උන් වහන්සේගේ එළිදරව් කරන ලද වචනය වන දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි.

“දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මට තේරුම්ගත නොහැක්කේ ඇයි? මොනතරම් ශ්‍රේෂ් and හා අවංක ප්‍රශ්නයක්ද? පළමුවෙන්ම, ඔබ කිතුනුවකු විය යුතුය, ශුද්ධ ලියවිල්ල සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගෙන් කෙනෙකි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පාපවලට ද penalty ුවම ගෙවීම සඳහා කුරුසියේ මියගිය ගැලවුම්කරුවා යේසුස් බව ඔබ විශ්වාස කළ යුතු බවයි. රෝම 3:23 පැහැදිලිවම පවසන්නේ අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බවත් රෝම 6:23 පවසන පරිදි අපගේ පාපයට ද penalty ුවම මරණයයි - අධ්‍යාත්මික මරණයයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින බවය. කියවන්න මම පේතෘස් 2:24; යෙසායා 53 සහ යොහන් 3:16 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයාව (අප වෙනුවට කුරුසියේ මැරීමට) දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබයි.” නොඇදහිලිවන්තයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සැබවින්ම වටහා ගත නොහැක, මන්ද ඔහුට තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය නැත. ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා විට හෝ පිළිගන්නා විට උන්වහන්සේගේ ආත්මය අපගේ හදවත් තුළ වාසය කරන අතර උන් වහන්සේ කරන එක් දෙයක් නම් අපට උපදෙස් දී දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි. 2 කොරින්ති 14:XNUMX පවසනවා, “ආත්මයාණන් නැති මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගෙන් එන දේ පිළිගන්නේ නැත. මක්නිසාද ඒවා ඔහුට මෝඩකමකි. ඔහුට ඒවා තේරුම් ගත නොහැක. මන්ද ඔවුන් ආත්මිකව වටහාගෙන සිටින බැවිනි.”

අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා විට දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප නැවත ඉපදෙන බවය (යොහන් 3: 3-8). අපි උන්වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන අතර, සියලු දරුවන් මෙන් අපිත් මේ නව ජීවිතයට ළදරුවන් ලෙස ඇතුළු වන අතර අප වර්ධනය විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු වචනය තේරුම් ගනිමින් අපි පරිණත නොවෙමු. පුදුම සහගත ලෙස, 2 පේතෘස් 2: 1 (එන්.කේ.ජේ.බී) හි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ පිරිසිදු කිරි වලට ආශා කරන පරිදි, එමඟින් ඔබ වර්ධනය වේ.” ළදරුවන් කිරි වලින් ආරම්භ වන අතර ක්‍රමයෙන් මස් අනුභව කිරීමට වර්ධනය වේ. එබැවින් ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අපි ආරම්භ වන්නේ ළදරුවන් ලෙස මිස සියල්ල තේරුම් නොගෙන ක්‍රමයෙන් ඉගෙන ගනිමිනි. ළමයින් ගණනය කිරීම දැන ගැනීමට පටන් නොගනී, නමුත් සරල එකතු කිරීමකින්. කරුණාකර I පේතෘස් 1: 8-XNUMX කියවන්න. එයින් කියවෙන්නේ අපි අපගේ ඇදහිල්ලට එකතු වන බවයි. වචනය තුළින් යේසුස් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුම තුළින් අපි චරිතයෙන් හා පරිණතභාවයෙන් වැඩෙන්නෙමු. බොහෝ ක්‍රිස්තියානි නායකයන් සුවිශේෂයකින්, විශේෂයෙන් මාක් හෝ යොහන්ගෙන් ආරම්භ කිරීමට යෝජනා කරයි. මෝසෙස්, යෝසෙප්, ආබ්‍රහම් සහ සාරා වැනි ඇදහිල්ලේ ශ්‍රේෂ් characters චරිත පිළිබඳ කථාන්තර උත්පත්ති පොතෙන් ඔබට ආරම්භ කළ හැකිය.

මම මගේ අත්දැකීම් බෙදා ගන්නෙමි. මම හිතනවා මම ඔයාට උදව් කරයි කියලා. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් යම් ගැඹුරු හෝ අද්භූත අර්ථයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ නොකර, එය සැබෑ ජීවිත විස්තර ලෙස හෝ ඔබේ අසල්වැසියාට හෝ ඔබේ සතුරාට ප්‍රේම කරන්නැයි පවසන විට හෝ යාච් pray ා කළ යුතු ආකාරය අපට උගන්වන විට වැනි වචනාර්ථයෙන් එය ගන්න. . අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා දේව වචනය ආලෝකය ලෙස විස්තර කර ඇත. යාකොබ් 1: 22 හි එය වචනය පිළිපදින්නන් යැයි පවසයි. අදහස ලබා ගැනීම සඳහා ඉතිරි පරිච්ඡේදය කියවන්න. යාච් pray ා කරන්න කියා බයිබලය කියනවා නම් - යාච් .ා කරන්න. අගහිඟකම් ඇති අයට දෙන්න කියා එය කියනවා නම් එය කරන්න. ජේම්ස් සහ අනෙකුත් ලිපි ඉතා ප්‍රායෝගිකයි. ඔවුන් අපට කීකරු වීමට බොහෝ දේ ලබා දෙයි. ජෝන් මම මේ ආකාරයට පවසන්නේ “ආලෝකයේ ගමන් කරන්න” යනුවෙනි. මුලදී අවබෝධය දුෂ්කර බව සියලු ඇදහිලිවන්තයන් සිතන බව මම සිතමි.

යෝෂුවා 1: 8 සහ තාල 1: 1-6 අපට පවසන්නේ දේවවචනය තුළ කාලය ගත කර ඒ ගැන මෙනෙහි කරන්න. මෙයින් සරලවම අදහස් කරන්නේ ඒ ගැන සිතීමයි - අපගේ දෑත් එකට බැඳගෙන යාච් prayer ාවක් හෝ යමක් නොකියන්න, නමුත් ඒ ගැන සිතන්න. මෙය මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි හැඟෙන තවත් යෝජනාවකට මා ගෙන එයි, මාතෘකාවක් අධ්‍යයනය කරන්න - හොඳ එකඟතාවයක් ලබා ගන්න හෝ බයිබල් හබ් හෝ බයිබල් ගේට්වේ වෙත ගොස් යාච් prayer ාව වැනි මාතෘකාවක් හෝ ගැලවීම වැනි වෙනත් වචනයක් හෝ මාතෘකාවක් අධ්‍යයනය කරන්න, නැතහොත් ප්‍රශ්නයක් අසන්න සහ පිළිතුරක් සොයන්න මෙම මාර්ගයේ.

මෙන්න මගේ චින්තනය වෙනස් කර ශුද්ධ ලියවිල්ල මට අලුත් ආකාරයකින් විවෘත කළ දෙයක්. දේව වචනය කැඩපතක් හා සමාන බව යාකොබ් 1 ද උගන්වයි. 23-25 ​​පදවල මෙසේ සඳහන් වේ, “වචනයට ඇහුම්කන් දෙන නමුත් එය නොකරන ඕනෑම කෙනෙක් කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා, තමා දෙස බැලූ විගසම පිටත්ව ගොස් ඔහුගේ පෙනුම අමතක කරයි. නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය දෙස ඕනෑකමින් බලා සිටින ඔහු දිගින් දිගටම මෙය කරන්නේ, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර, එසේ කිරීමෙන් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහුට ආශීර්වාද ලැබෙනු ඇත. ” ඔබ බයිබලය කියවන විට එය ඔබේ හදවතට හා ආත්මයට කැඩපතක් ලෙස බලන්න. හොඳ හෝ නරක සඳහා ඔබම දැක ඒ ගැන යමක් කරන්න. මම වරක් නිවාඩුවක් ගත කරන බයිබල් පාසැල් පන්තියක් ඉගැන්වූවා. එය ඇස් ඇරීමකි. එබැවින්, වචනය තුළ ඔබ ගැනම සොයා බලන්න.

ඔබ චරිතයක් ගැන කියවන විට හෝ ඡේදයක් කියවන විට ඔබෙන්ම ප්‍රශ්න අසමින් අවංක වන්න. වැනි ප්‍රශ්න අසන්න: මෙම චරිතය කරන්නේ කුමක්ද? එය හරිද වැරදිද? මම ඔහුට කොහොමද? ඔහු හෝ ඇය කරන දේ මම කරනවාද? මට වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? නැතහොත් අසන්න: මෙම ඡේදයේ දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ කුමක්ද? මට වඩා හොඳින් කළ හැක්කේ කුමක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අපට ඉටු කළ හැකි ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ මඟ පෙන්වීම් තිබේ. මෙම ඡේදය කරන්නේ ක්‍රියා කරන්නන් යැයි කියනු ලැබේ. මෙය කිරීමට කාර්යබහුල වන්න. ඔබව වෙනස් කරන ලෙස ඔබ දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුයි. 2 කොරින්ති 3:18 පොරොන්දුවකි. ඔබ යේසුස් දෙස බලන විට ඔබ උන් වහන්සේට සමාන වනු ඇත. ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දකින ඕනෑම දෙයක්, ඒ ගැන යමක් කරන්න. ඔබ අසමත් නම්, එය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කර ඔබව වෙනස් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. I යොහන් 1: 9 බලන්න. ඔබ වර්ධනය වන ආකාරය මෙයයි.

ඔබ වැඩෙත්ම ඔබ වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. ඔබ සතු ආලෝකයෙන් ප්‍රීති වී ප්‍රීති වී එහි ඇවිදින්න (කීකරු වන්න) එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊළඟ පියවර අඳුරේ විදුලි පන්දමක් මෙන් හෙළි කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබගේ ගුරුවරයා බව මතක තබා ගන්න, එබැවින් ශුද්ධ ලියවිල්ල තේරුම් ගැනීමටත් ඔබට ප්‍ර .ාව ලබා දීමටත් උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න.

අප වචනයට කීකරු වී අධ්‍යයනය කර කියවන්නේ නම්, යේසුස් වහන්සේව දකින්නේ උන් වහන්සේ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම මැවීමේ ආරම්භයේ සිටම උන් වහන්සේගේ පැමිණීමේ පොරොන්දු දක්වාත්, අළුත් ගිවිසුමේ එම පොරොන්දු ඉටු කිරීම දක්වාත්, සභාවට දුන් උපදෙස් දක්වාත් ය. මම ඔබට පොරොන්දු වෙමි, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පොරොන්දු වන බව පැවසිය යුතුය, ඔහු ඔබේ අවබෝධය පරිවර්තනය කරනු ඇති අතර උන් වහන්සේ ඔබව ඔහුගේ ස්වරූපයට ගෙන ඒමට උන් වහන්සේට සමාන වනු ඇත. එය අපගේ ඉලක්කය නොවේද? පල්ලියට ගොස් එහි වචනය අසන්න.

මෙන්න අනතුරු ඇඟවීමකි: මිනිසාගේ බයිබලය පිළිබඳ අදහස් හෝ වචනය පිළිබඳ මිනිසාගේ අදහස් ගැන පොත් රාශියක් කියවන්න එපා, නමුත් වචනයම කියවන්න. ඔබට ඉගැන්වීමට දෙවියන් වහන්සේට ඉඩ දෙන්න. තවත් වැදගත් දෙයක් නම් ඔබ අසන හෝ කියවන සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කිරීමයි. ක්‍රියා 17: 11 හි බෙරියන්වරු මේ සඳහා ප්‍රශංසා කරති. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “දැන් බෙරියන්වරු තෙසලෝනිකවරුන්ට වඩා උතුම් චරිතයක් වූහ. මක්නිසාද යත්, එම පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර, පාවුල් පැවසූ දේ සත්‍ය දැයි බැලීමට සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිලි පරීක්ෂා කර බැලීය.” ඔවුන් පාවුල් පැවසූ දේ පවා පරීක්‍ෂා කළ අතර ඔවුන්ගේ එකම මිනුම දේව වචනය වන බයිබලයයි. දෙවියන් වහන්සේ ගැන අප කියවන හෝ අසන සෑම දෙයක්ම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පරීක්ෂා කිරීමෙන් අප නිතරම පරීක්ෂා කළ යුතුය. මෙය ක්‍රියාවලියක් බව මතක තබා ගන්න. ළදරුවෙකු වැඩිහිටියෙකු වීමට වසර ගණනාවක් ගත වේ.

අපි මැවීම විශ්වාස කරන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල මිස උත්පත්ති 20 සහ 11 පරිච්ඡේදවල පමණක් නොව එය පැහැදිලිව උගන්වන බැවිනි. සමහරු පවසන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල ඇදහිල්ල හා සදාචාරය ගැන කථා කරන විට එය බලයලත් නමුත් විද්‍යාව හා ඉතිහාසය ගැන කතා කරන විට නොවේ. එසේ පැවසීමට නම්, සදාචාරය පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලි ඡේදයක් වන දස පනත නොසලකා හැරිය යුතුය. නික්මයාම XNUMX:XNUMX පවසනවා, “මන්ද, දින හයකින් සමිඳාණන් වහන්සේ අහසත් පොළොවත් මුහුදත් ඒවායේ ඇති සියල්ලත් සෑදුවා. නමුත් ඔහු හත්වෙනි දවසේ විවේක ගත්තේය. එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේ සබත් දවසට ආශීර්වාද කොට එය ශුද්ධ කෙළේ ය. ”

මතෙව් 19: 4-6 හී යේසුස් වහන්සේගේ වචන නොසලකා හැරිය යුතුය. එහි සඳහන් වන්නේ, “ආරම්භයේදීම මැවුම්කරු ඔවුන්ව පිරිමි සහ ගැහැණු බවට පත් කළ” බවයි. “මේ හේතුව නිසා මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර තම බිරිඳ සමඟ එක්සත් වනු ඇත. , දෙදෙනාම එකම මාංශයක් බවට පත්වේවිද? එබැවින් ඔවුන් තවදුරටත් දෙදෙනෙකු නොව එක් මාංශයකි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ එකතු කර ඇති දේ කිසිවෙකු වෙන් නොකරන්න. ” යේසුස් උත්පත්ති පොත කෙලින්ම උපුටා දක්වයි.

නැතහොත් ක්‍රියා 17: 24-26 හී පාවුල්ගේ වචන සලකා බලන්න. ඔහු පැවසුවේ, “ලෝකය හා එහි ඇති සියල්ල මැවූ දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ස්වාමීන් වන අතර මිනිස් අත්වලින් සාදන ලද දේවාලවල වාසය නොකරයි. එක් මිනිසෙකුගෙන් ඔහු මුළු ජාතියම මැව්වේය. රෝම 5: 12 හි පාවුල්ද මෙසේ පවසයි, “එබැවින් පාපය එක් මිනිසෙකු තුළින්ද, පාපය තුළින් මරණයද ලෝකයට ඇතුළු වූවාක් මෙන්, මේ ආකාරයෙන් සියලු මිනිසුන් මරණයට පත්විය.

පරිණාමය ගැලවීමේ සැලැස්ම ගොඩනඟා ඇති පදනම විනාශ කරයි. එය මරණය බවට පත් කරන්නේ පරිණාමීය ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීම මිස පාපයේ ප්‍රති ence ලය නොවේ. මරණය පාපයේ ද penalty ුවම නොවේ නම්, යේසුස්ගේ මරණය පාපයට වන්දි ගෙවන්නේ කෙසේද?

 

අපි මැවීම ගැනද විශ්වාස කරන්නේ විද්‍යාවේ කරුණු එයට පැහැදිලිව අනුබල දෙන බැවිනි. පහත දැක්වෙන උපුටා දැක්වීම් 1964 දී හාවඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස් විසින් නැවත මුද්‍රණය කරන ලද ඔන් ද ඔරිජින් ඔෆ් ස්පීසීස්, චාල්ස් ඩාවින් වෙතින් ය.

“ස්වාභාවික වරණය මඟින් ක්‍රියා කළ හැක්කේ අනන්තවත් කුඩා උරුම වෙනස් කිරීම් සංරක්ෂණය හා සමුච්චය කිරීමෙන් පමණි.

පිටු 189 “කිසියම් සංකීර්ණ ඉන්ද්‍රියයකට වඩා එය නිරූපණය කළ හැකි නම්, එය අනුක්‍රමිකව සුළු වෙනස් කිරීම් මගින් සෑදිය නොහැකි නම්, මගේ න්‍යාය නියත වශයෙන්ම බිඳ වැටෙනු ඇත.”

“ස්වාභාවික වරණය සඳහා ක්‍රියා කළ හැක්කේ සුළු වෙනස්වීම් වලින් ප්‍රයෝජන ගැනීමෙන් පමණි. ඇයට කිසි විටෙකත් පිම්මක් ගත නොහැකි නමුත් කෙටිම හා මන්දගාමී පියවරෙන් ඉදිරියට යා යුතුය. ”

“සියලු ජීවී හා වඳ වී ගොස් ඇති විශේෂ අතර අතරමැදි හා සංක්‍රාන්ති සම්බන්ධතා ගණන සිතාගත නොහැකි තරම් විශාල විය යුතුය.”

“එකම පරම්පරාවකට හෝ පවුල්වලට අයත් බොහෝ විශේෂයන් එකවරම ජීවිතයට ආරම්භ වී ඇත්නම්, ස්වාභාවික වරණය තුළින් මන්දගාමීව වෙනස් කිරීමත් සමඟ සම්භවය පිළිබඳ න්‍යායට එය මාරාන්තික වනු ඇත.”

පිටු 463 සහ 464 “ලෝකයේ ජීවත්වන හා වඳ වී ගිය වැසියන් අතර, සහ වඳ වී ගොස් ඇති හා තවමත් පැරණි විශේෂ අතර ඇති සෑම අනුක්‍රමික කාල පරිච්ඡේදයකම, සම්බන්ධතා සම්බන්ධ කිරීමේ අනන්තය විනාශ කිරීමේ මෙම මූලධර්මය මත, සෑම භූ විද්‍යාත්මක සැකැස්මක්ම එවැනි සම්බන්ධතා සඳහා අය නොකෙරෙන්නේ ඇයි? සෑම ෆොසිල එකතුවකටම ජීව ස්වරූපයන් ශ්‍රේණිගත කිරීම හා විකෘති වීම පිළිබඳ පැහැදිලි සාක්ෂි නොලැබෙන්නේ ඇයි? අපට එවැනි සාක්ෂි කිසිවක් හමු නොවන අතර, මගේ න්‍යායට එරෙහිව ඉල්ලා සිටිය හැකි බොහෝ විරෝධතාවන්ගෙන් මෙය වඩාත් පැහැදිලිව හා බලහත්කාරයෙන් වේ… මට මෙම ප්‍රශ්නවලට සහ බරපතල විරෝධතාවන්ට පිළිතුරු දිය හැක්කේ භූ විද්‍යා වාර්තාව බොහෝ භූ විද්‍යා ologists යන්ට වඩා අසම්පූර්ණයි යන උපකල්පනය මත පමණි. විශ්වාස කරන්න. ”

 

පහත දැක්ෙවන උපුටා දැක්වීම GG Simpson, Tempo සහ Mode in Evolution හි කොලම්බියා සරසවියේ පුවත්පත්, නිව් යෝර්ක්, 1944

“සෑම ඇණවුමකම පැරණිතම හා වඩාත්ම ප්‍රාථමික සාමාජිකයින්ට දැනටමත් මූලික ඕඩිනල් අක්ෂර ඇත, කිසිම අවස්ථාවක එක් ඇණවුමක සිට තවත් අනුපිළිවෙලකට ආසන්න අනුක්‍රමයක් නොමැත. බොහෝ අවස්ථාවන්හි විවේකය ඉතා තියුණු වන අතර පරතරය කොතරම් විශාලද යත් ඇණවුමේ මූලාරම්භය සමපේක්ෂන හා බොහෝ විවාදාත්මක ය. ”

 

පහත දැක්වෙන උපුටා GG Simpson, Evolution of the Evolution of the meaning, යේල් විශ්ව පීපීස්, නිව් හැව්න්, 1949

සංක්‍රාන්ති ආකෘතීන් මෙම නිතිපතා නොපැවතීම ක්ෂීරපායින්ට පමණක් සීමා නොවී, පුරාවිද්‍යා ologists යින් විසින් බොහෝ කලක් තිස්සේ හඳුනාගෙන ඇති පරිදි, එය විශ්වීය ප්‍රපංචයකි. සෑම වර්ගයකම සතුන්ගේ ඇණවුම් සම්බන්ධයෙන් එය සත්‍යයකි. ”

“මේ සම්බන්ධයෙන් ජීවිතයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ වාර්තාවේ ක්‍රමානුකූල iency නතාවයට නැඹුරුවක් තිබේ. එබඳු සංක්‍රාන්ති වාර්තා නොවූයේ ඒවා නොපවතින නිසාත්, වෙනස්වීම් සංක්‍රාන්තියෙන් නොව හදිසි පරිණාමයේ පිම්මක් නිසාත් යැයි පැවසිය හැකිය. ”

 

මට තේරෙනවා ඒ උපුටා දැක්වීම් තරමක් පැරණි බව. පහත දැක්වෙන උපුටා ගැනීම පරිණාමය: මයිකල් ඩෙන්ටන්, බෙතෙස්ඩා, මේරිලන්ඩ්, ඇඩ්ලර් සහ ඇඩ්ලර්, 1986 දී හොයිල්, එෆ්. සහ වික්‍රමසිංහ, සී, 1981, පරිණාමය වෙතින් අභ්‍යවකාශය, ලන්ඩන්, ඩෙන්ට් සහ පුත්‍රයෝ 24 වන පිටුව. “හොයිල් සහ විකමන්සිංහ… සරල ජීව සෛලයක් ස්වයංසිද්ධව පැවතීමට ඇති උත්සාහය 1 / 10 උත්සාහයන්ගෙන් 40,000 ක් ලෙස ගණන් බලා ඇත - අතිශය කුඩා සම්භාවිතාවක්… මුළු විශ්වයම කාබනික සුප් වලින් සමන්විත වුවද… අහඹු ක්‍රියාවලීන් ගොඩනැඟිය හැකි බව ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්වාස කළ හැකිද? යථාර්ථය නම්, මිනිසාගේ බුද්ධියෙන් නිපදවන ඕනෑම දෙයකට වඩා ක්‍රියාකාරී ප්‍රෝටීන හෝ ජානයක් වන කුඩාම මූලද්‍රව්‍යය සංකීර්ණද? ”

 

නැතහොත් 1962 සිට 1993 දක්වා බ්‍රිතාන්‍ය ජාතික කෞතුකාගාරයේ සේවය කළ පුරාවිද්‍යා ologist යෙකු වන කොලින් පැටසන් විසින් ලූතර් සන්ඩර්ලන්ඩ් වෙත පෞද්ගලික ලිපියක් යොමු කිරීම සලකා බලන්න. “ගුල්ඩ් සහ ඇමරිකානු කෞතුකාගාරයේ ජනතාව සංක්‍රාන්ති ෆොසිල නොමැති බව පවසන විට පරස්පර විරෝධී වීම දුෂ්කර ය… මම එය රේඛාව මත තබමි - ජලයෙන් තොර තර්කයක් ඉදිරිපත් කළ හැකි එවැනි පොසිලයක් නොමැත.” පැටර්සන් සන්ඩර්ලන්ඩ් විසින් ඩාවින්ගේ එනිග්මා: ෆොසිල සහ වෙනත් ගැටළු වලින් උපුටා දක්වයි. ලූතර් ඩී සන්ඩර්ලන්ඩ්, සැන් ඩියාගෝ, මාස්ටර් බුක්ස්, 1988, පිටුව 89. නයිල්ස් එල්ඩ්‍රිජ් සමඟ ස්ටීවන් ජේ ගුල්ඩ්, ෆොසිල වාර්තාවල කිසිදු සංක්‍රාන්ති ස්වරූපයක් නොගෙන පරිණාමය සිදු වූ ආකාරය පැහැදිලි කිරීම සඳහා “විරාම ලකුණු සමතුලිත පරිණාමය පිළිබඳ න්‍යාය” නිර්මාණය කළේය.

 

ඊටත් වඩා මෑතකදී, ඇන්තනි ෆ්ලයි රෝයි වර්ගිසෙම් සමඟ සහයෝගයෙන් 2007 දී එළිදැක්වීය: දෙවියෙකු ඇත: ලෝකයේ වඩාත්ම කුප්‍රකට අදේවවාදියා තම මනස වෙනස් කළ අයුරු. ෆ්ලයි වසර ගණනාවක් තිස්සේ ලෝකයේ වඩාත්ම උපුටා ගත් පරිණාමවාදියා විය. පොතේ, ෆ්ලූ පවසන්නේ මිනිස් සෛල හා විශේෂයෙන් ඩීඑන්ඒ වල ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණත්වය නිසා මැවුම්කරුවෙකු සිටින බවට නිගමනය කිරීමට ඔහුට බල කළ බවයි.

 

අවුරුදු බිලියන ගණනක් නොව මැවීම සහ දහස් ගණනක් සඳහා වූ සාක්ෂි ඉතා ශක්තිමත් ය. එහෙත් තවත් සාක්ෂි ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා, මම ඔබට වෙබ් අඩවි දෙකකට යොමු කරමි, ඔබට ආචාර්ය උපාධිධාරීන් හෝ ඒ හා සමාන උපාධි ඇති විද්‍යා find යින්ගේ ලිපි සොයා ගත හැකි අතර, මැවීම කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් ඇති අතර එම විශ්වාසයට විද්‍යාත්මක හේතු ඉදිරිපත් කළ හැකිය. නිර්මාණ පර්යේෂණ ආයතනයේ වෙබ් අඩවිය වේ www.icr.org. නිර්මාණ අමාත්‍යාංශ ජාත්‍යන්තරය සඳහා වන වෙබ් අඩවිය වේ www.creation.com.