පිටුව තෝරන්න

ආත්මික ප්රශ්නවලට බයිබලයෙන් පිළිතුරු

 

පහත ඔබේ භාෂාව තෝරන්න:

AfrikaansShqipአማርኛالعربيةՀայերենAzərbaycan diliEuskaraБеларуская моваবাংলাBosanskiБългарскиCatalàCebuanoChichewa简体中文繁體中文CorsuHrvatskiČeština‎DanskNederlandsEnglishEsperantoEestiFilipinoSuomiFrançaisFryskGalegoქართულიDeutschΕλληνικάગુજરાતીKreyol ayisyenHarshen HausaŌlelo Hawaiʻiעִבְרִיתहिन्दीHmongMagyarÍslenskaIgboBahasa IndonesiaGaeligeItaliano日本語Basa Jawaಕನ್ನಡҚазақ тіліភាសាខ្មែរ한국어كوردی‎КыргызчаພາສາລາວLatinLatviešu valodaLietuvių kalbaLëtzebuergeschМакедонски јазикMalagasyBahasa MelayuമലയാളംMalteseTe Reo MāoriमराठीМонголဗမာစာनेपालीNorsk bokmålپښتوفارسیPolskiPortuguêsਪੰਜਾਬੀRomânăРусскийSamoanGàidhligСрпски језикSesothoShonaسنڌيසිංහලSlovenčinaSlovenščinaAfsoomaaliEspañolBasa SundaKiswahiliSvenskaТоҷикӣதமிழ்తెలుగుไทยTürkçeУкраїнськаاردوO‘zbekchaTiếng ViệtCymraegisiXhosaיידישYorùbáZulu

සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ බයිබල් දෘෂ්ටිකෝණය

බයිබලානුකුල දෘෂ්ටිකෝණයකින් සියදිවි නසාගැනීම් ගැන ලිවීමට මාගෙන් ඉල්ලා සිටියේ බොහෝ දෙනෙක් මෙය අන්තර්ජාලය හරහා අසන නිසා ඔවුන් ඉතා අධෛර්යමත් වී බලාපොරොත්තු රහිත බවක් දැනෙන බැවිනි, විශේෂයෙන් අපගේ වර්තමාන තත්වයන් තුළ. මෙය දුෂ්කර මාතෘකාවක් වන අතර, මම විශේෂඥයෙක් හෝ වෛද්යවරයෙක් හෝ මනෝවිද්යාඥයෙක් නොවේ. මම මුලින්ම යෝජනා කරන්නේ, ඔබට මේ පිළිබඳ අත්දැකීම් ඇති බයිබල් විශ්වාස කරන වෙබ් අඩවියකට සබැඳිව යන්න සහ ඔබට උපකාර කළ හැකි වෘත්තිකයන් සහ අපගේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබව යොමු කරන ලෙසයි.

මෙන්න මම හිතන්නේ ඉතා හොඳ වෙබ් අඩවි කිහිපයක්:
1. https.//answersingenesis.org. සියදිවි නසා ගැනීමට ක්‍රිස්තියානි පිළිතුරු සොයන්න. මෙය තවත් බොහෝ සම්පත් ඇති ඉතා හොඳ වෙබ් අඩවියකි.

2. gotquestions.org බයිබලයේ සියදිවි නසාගත් පුද්ගලයන්ගේ ලැයිස්තුවක් ලබා දෙයි:
අබිමෙලෙක් - විනිශ්චයකාරයෝ 9:54
සාවුල් - I සාමුවෙල් 31:4
සාවුල්ගේ ආයුධ දරන්නා - I සාමුවෙල් 32:4-6
අහිතොෆෙල් - 2 සාමුවෙල් 17:23
සිම්රි - I රාජාවලිය 16:18
සැම්සන් - විනිශ්චයකාරයෝ 16:26-33

3. ජාතික සියදිවි නසාගැනීම් වැළැක්වීමේ ක්ෂණික ඇමතුම් අංකය: 1-800-273-කතා කරන්න

4. focusonthefamily.com

5. davidjeremiah.org (සියදිවි නසාගැනීම් සහ මානසික සෞඛ්‍යය ගැන කිතුනුවන් තේරුම් ගත යුතු දේ)

මා දන්නා දෙය නම් දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුල අපට අවශ්‍ය සියලුම පිළිතුරු දෙවියන්වහන්සේ සතුව ඇති බවත්, උන්වහන්සේගේ උපකාරය පතා උන්වහන්සේව ඇමතීමට උන්වහන්සේ සැම විටම සිටින බවත්ය. ඔහු ඔබට ආදරය හා සැලකිල්ල දක්වයි. උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය, උන්වහන්සේගේ දයාව සහ උන්වහන්සේගේ සමාදානය අප අත්විඳීමට උන්වහන්සේට අවශ්‍යය.

ඔහුගේ වචනය වන බයිබලය අපට උගන්වන්නේ අප සෑම කෙනෙකුම යම් අරමුණක් සඳහා නිර්මාණය කර ඇති බවයි. යෙරෙමියා 29:11 පවසන්නේ, "'මක්නිසාද මා ඔබ වෙනුවෙන් ඇති සැලසුම් මම දනිමි,' යෙහෝවා ප්‍රකාශ කරන්නේ, 'ඔබ සමෘද්ධිමත් කිරීමට මිස ඔබට හානියක් නොකිරීමට, ඔබට බලාපොරොත්තුවක් සහ අනාගතයක් ලබා දීමට සැලසුම් කර ඇති' බවයි. ” අපි ජීවත් විය යුතු ආකාරයත් එයින් පෙන්නුම් කරනවා. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සත්‍යය (යොහන් 17:17) සත්‍යය අපව නිදහස් කරනු ඇත (යොහන් 8:32). එය අපගේ සියලු කරදර සමඟ අපට උපකාර කළ හැකිය. 2 පේතෘස් 1:1-4 පවසන පරිදි, “ඔහුගේ දිව්‍යමය බලය අපට ජීවිතයට හා භක්තිවන්තකමට අවශ්‍ය සියල්ල අපට ලබා දී ඇත්තේ අපව මහිමයට සහ ගුණයට කැඳවූ උන්වහන්සේගේ දැනුම තුළින්... මේ තුළින් උන්වහන්සේගේ ඉතා යහපත් හා වටිනා පොරොන්දු අපට ලබා දී ඇත. තෘෂ්ණාවෙන් (නපුරු ආශාවෙන්) ලෝකය වූ කෙලෙසුන්ගෙන් මිදී ඔවුන් තුළින් දිව්‍යමය ස්වභාවයෙහි කොටස්කරුවන් වන පිණිසය.”

දෙවියන් වහන්සේ ජීවිතය සඳහා ය. යොහන් 10:10 හි ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, "මම ආවේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිසත්, ඔවුන්ට එය බහුල ලෙස ලැබෙන පිණිසත්ය." දේශනාකාරයා 7:17 පවසන්නේ “ඔබේ කාලයට පෙර ඔබ මිය යා යුත්තේ මන්ද?” දෙවියන්ව සොයන්න. උපකාරය සඳහා දෙවියන් වහන්සේ වෙත යන්න. අතහරින්න එපා.

අප ජීවත් වන්නේ කරදර සහ නපුරු හැසිරීම් වලින් පිරුණු ලෝකයක, නරක තත්වයන් ගැන සඳහන් නොකරන්න, විශේෂයෙන් අපගේ වර්තමාන කාලය සහ ස්වාභාවික විපත්. යොහන් 16:33 පවසන්නේ “මා තුළ ඔබට සමාදානය ඇති වන පිණිස මම ඔබට කතා කළෙමි. ලෝකයේ ඔබට පීඩා ඇත; නමුත් ධෛර්යවත් වන්න, මම ලෝකය ජය ගත්තෙමි.

ආත්මාර්ථකාමී, නපුරුකම් කරන්නන් සහ මිනීමරුවන් පවා සිටිති. ලෝකයේ කරදර පැමිණ බලාපොරොත්තු සුන් කරන විට, ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ නපුර සහ දුක් වේදනා යන සියල්ල පාපයේ ප්‍රතිඵල බවයි. පාපය ප්‍රශ්නය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ බලාපොරොත්තුව, අපගේ පිළිතුර සහ අපගේ ගැළවුම්කරුය. මෙයට හේතුව සහ වින්දිතයන් යන දෙකම අපි වෙමු. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ සියලු නරක දේ පාපයේ ප්‍රතිඵලයක් බවත් අප සියල්ලන්ම “පව් කර දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී ඇති” බවත්ය (රෝම 3:23). ඒ කියන්නේ ALL. බොහෝ අය තමන් අවට ලෝකයෙන් යටපත් වී ඇති අතර බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අධෛර්යමත් වීම නිසා පැන යාමට කැමති බවත්, ගැලවීමට හෝ අවට ලෝකය වෙනස් කිරීමට මගක් නොදක්වන බවත් පැහැදිලිය. අප සියලු දෙනාම මේ ලෝකයේ පාපයේ ප්‍රතිඵල විඳියි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර අපට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට බොහෝ සේ ප්‍රේම කරන සේක, පාපයෙන් මිදීමට සහ මේ ජීවිතයේ අපට උපකාර කිරීමට උන්වහන්සේ මාර්ගයක් සපයා දී ඇත. මතෙව් 6:25-34 සහ ලූක් 10 පරිච්ඡේදවල දෙවියන් වහන්සේ අප ගැන කොතරම් සැලකිල්ලක් දක්වනවාද යන්න කියවන්න. රෝම 8:25-32 ද කියවන්න. ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වේ. යෙසායා 59:2 පවසන්නේ, “නුමුත් නුඹේ අයුතුකම් නුඹේ දෙවියන්වහන්සේගෙන් නුඹ වෙන්කළේය. ඔබේ පව් ඔහුට නොඇසෙන ලෙස ඔහුගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා තිබේ.”

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන්නේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය නම් දෙවියන් වහන්සේ පාප ගැටලුව ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු බවයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යත්, මෙම ගැටලුව විසඳීමට ඔහු තම පුත්‍රයා එව්වේය. යොහන් 3:16 මෙය ඉතා පැහැදිලිව පවසයි. එහි පවසන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද” (එහි සිටින සියලු දෙනාම) “ඔහු තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් සේක, ඔහුව විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුම විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලැබිය යුතුය.” ගලාති 1:4 පවසන්නේ, “අපගේ පියවූ දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව, මේ වර්තමාන නපුරු ලෝකයෙන් අපව ගලවාගන්නා පිණිස, අපගේ පාප උදෙසා උන්වහන්සේවම දුන්සේක.” රෝම 5:8 පවසන්නේ, “නමුත් දෙවියන්වහන්සේ අප කෙරෙහි උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ප්‍රශංසා කරන්නේ අප පව්කාරයන්ව සිටියදීම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගිය බැවිනි.”

සියදිවි නසාගැනීම් වලට ප්‍රධානතම හේතුව වන්නේ අප විසින් කරන ලද වැරදි ක්‍රියාවන්හි වරදකාරි හැඟීමයි, එය දෙවියන් වහන්සේ පවසන පරිදි, අප සියල්ලන්ම කර ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ දඬුවම සහ වරද ගැන සැලකිලිමත් වී අපගේ පාපයට සමාව දී ඇත, ඔහුගේ පුත් යේසුස් . රෝම 6:23 පවසන්නේ “පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන සදාකාල ජීවනයයි.” ජේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මැරෙන විට දඬුවම ගෙව්වා. I පේතෘස් 2:24 පවසන්නේ, "අප පාපයට මැරුණු අප ධර්මිෂ්ඨකමට ජීවත් වන පිණිස, ඔහුගේම ශරීරයෙන් ගස මත අපගේ පාප දරාගත් තැනැත්තා, ඔහුගේ ඉරිවලින් ඔබ සුව කරනු ලැබුවේය." යෙසායා 53 නැවත නැවතත් කියවන්න. I යොහන් 3:2 සහ 4:16 පවසන්නේ ඔහු අපගේ පාපවලට සමාව දීමයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පව් සඳහා සාධාරණ ගෙවීමයි. I කොරින්ති 15:1-4 කියවන්න. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු අපගේ පව්, අපගේ සියලු පාප සහ විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුගේම පව්වලට සමාව දෙන බවයි. කොලොස්සි 1:13 සහ 14 පවසන්නේ, "අන්ධකාරයේ බලයෙන් අපව ගලවාගෙන, ඔහුගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අපව මාරු කළ තැනැත්තා: ඔහුගේ රුධිරයෙන් අපට මිදීම, පව් කමාව පවා ඇත." ගීතාවලිය 103:3 පවසන්නේ “ඔබේ සියලු අයුතුකම් කමා කරන්නේ කවුද” කියායි. එපීස 1:7; ක්‍රියා 5:31; 13:35; 26:18; ගීතාවලිය 86:5 සහ මතෙව් 26:28. යොහන් 15:5 බලන්න; රෝම 4:7; I කොරින්ති 6:11; ගීතාවලිය 103:12; යෙසායා 43:25 සහ 44:22. අප කළ යුත්තේ යේසුස්වහන්සේ සහ උන්වහන්සේ කුරුසියේදී අප වෙනුවෙන් කළ දේ විශ්වාස කිරීම සහ පිළිගැනීමයි. යොහන් 1:12 පවසන්නේ, “නමුත් උන්වහන්සේව පිළිගත් බොහෝ දෙනෙක්, උන්වහන්සේගේ නාමය කෙරෙහි අදහාගන්නා අයට පවා දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයන් වීමට උන්වහන්සේ බලය දුන්සේක.” එළිදරව් 22:17 පවසන්නේ, “යමෙකුට ජීවනයේ ජලය නිදහසේ ගැනීමට ඉඩහරින්න” කියායි. යොහන් 6:37 පවසන පරිදි, "මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් නෙරපා නොදමමි..." යොහන් 5:24 සහ යොහන් 10:25 බලන්න. ඔහු අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙයි. එවිට අපට නව ජීවිතයක් සහ බහුල ජීවිතයක් ඇත. ඔහු සැමවිටම අප සමඟ සිටියි (මතෙව් 28:20).

බයිබලය සත්‍යයකි. එය අපට හැඟෙන ආකාරය සහ අප කවුරුන්ද යන්නයි. එය විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය සහ බහුල ජීවිතය පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු ගැන ය. (යොහන් 10:10; 3:16-18 & 36 සහ I ජෝන් 5:13). එය විශ්වාසවන්ත, බොරු කීමට නොහැකි දෙවියන් වහන්සේ ගැන ය (තීතස් 1:2). හෙබ්‍රෙව් 6:18&19 සහ 10:23; I යොහන් 2:25 සහ ද්විතීය කථාව 7:9. අපි මරණයෙන් ජීවිතයට ගියෙමු. රෝම 8:1 පවසන්නේ “එබැවින් දැන් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින අයට කිසිඳු වරදක් නැත” කියායි. අප විශ්වාස කරන්නේ නම් අපට සමාව දෙනු ලැබේ.

මෙය පාප ගැටලුව, සමාව දීම සහ හෙළා දැකීම සහ වරදකාරිත්වය ගැන සැලකිලිමත් වේ. දැන් දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වීමටය (එපීස 2:2-10). I පේතෘස් 2:24 පවසන්නේ, "අප පාපයට මිය ගොස් ධර්මිෂ්ඨකමට ජීවත් වන පිණිස, උන්වහන්සේම උන්වහන්සේගේ ශරීරයෙහි කුරුසිය මත අපගේ පව් දරාගත් සේක, මක්නිසාද උන්වහන්සේගේ තුවාලවලින් නුඹලා සුවකළසේක."

නමුත් මෙහි ඇත. යොහන් 3 වන පරිච්ඡේදය නැවත කියවන්න. 18 සහ 36 වාක්‍යයන් අපට පවසන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ මාර්ගය විශ්වාස කර පිළිගන්නේ නැත්නම්, අපි විනාශ වන බවයි (දඬුවම් විඳීමට). අපව හෙළා දකිනවා සහ දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසට ලක්ව සිටින්නේ අප වෙනුවෙන් උන්වහන්සේගේ සැපයුම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති බැවිනි. හෙබ්‍රෙව් 9:26 සහ 37 පවසන්නේ මිනිසා "එක් වරක් මිය යාමට නියමිත අතර ඉන් පසුව විනිශ්චයට මුහුණ දීමට නියමිතව ඇත" කියායි. අපි යේසුස්ව පිළිගන්නේ නැතිව මැරුණොත්, අපට දෙවන අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ලූක් 16:10-31 හි ධනවතා සහ ලාසරුස්ගේ වාර්තාව බලන්න. යොහන් 3:18 පවසන පරිදි, “නමුත් විශ්වාස නොකරන්නා දෙවියන්වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාගේ නාමය විශ්වාස නොකළ නිසා ඔහු දැනටමත් හෙළා දකිනු ලැබ ඇත,” සහ 36 පදය පවසන්නේ “පුත්‍රය විශ්වාස කරන තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇත, නමුත් පුත්‍රයා ප්‍රතික්ෂේප කරන තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු මත පවතින බැවින් ජීවිතය නොදකිනු ඇත. තේරීම අපේ ය. ජීවය ඇතැයි අප විශ්වාස කළ යුතුය; අපි යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතු අතර මේ ජීවිතය අවසන් වීමට පෙර අපව බේරා ගන්නා ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. රෝම 10:13 පවසන්නේ, "ස්වාමීන්ගේ නාමය කියා අයැදින කවරෙකු වුව ද ගළවනු ලබන්නේ ය" යනුවෙනි.

බලාපොරොත්තුව ආරම්භ වන්නේ මෙතැනින්. දෙවියන් වහන්සේ ජීවිතය සඳහා ය. ඔහුට ඔබ වෙනුවෙන් අරමුණක් සහ සැලැස්මක් ඇත. අත් නොහරින්න! යෙරෙමියා 29:11 පවසන බව මතක තබා ගන්න, "ඔබට බලාපොරොත්තුවක් සහ අනාගතයක් ලබා දීමට මා ඔබ වෙනුවෙන් ඇති සැලසුම් (සිතුවිලි) ඔබ සමෘද්ධිමත් කිරීමට සහ ඔබට හානියක් නොකිරීමට සැලසුම් දනිමි." අපගේ කරදර සහ දුක්ඛිත ලෝකයේ, දෙවියන් වහන්සේ තුළ අපට බලාපොරොත්තුවක් ඇති අතර කිසිවකට ඔහුගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ නොහැක. රෝම 8:35-39 කියවන්න. ගීතාවලිය 146:5 සහ ගීතාවලිය 42 සහ 43 කියවන්න. ගීතාවලිය 43:5 පවසන්නේ “මාගේ ආත්මය, ඔබ කම්මැලි වන්නේ මන්ද? මා තුළ මෙතරම් කලබල වන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබේ බලාපොරොත්තුව තබන්න, මක්නිසාද මාගේ ගැළවුම්කරු සහ මාගේ දෙවියන් වහන්සේට මම තවමත් ප්‍රශංසා කරන්නෙමි." 2 කොරින්ති 12:9 සහ පිලිප්පි 4:13 අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ දෙවියන් වහන්සේට මහිමය ගෙන ඒමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ශක්තිය දෙන බවයි. දේශනාකාරයා 12:13 පවසන්නේ, "මුළු කාරණයේ අවසානයට අපි සවන් දෙමු: දෙවියන් වහන්සේට භය වන්න, ඔහුගේ ආඥා පිළිපදින්න; මක්නිසාද මෙය මිනිසාගේ මුළු යුතුකමයි." ගීතාවලිය 37:5 සහ 6 හිතෝපදේශ 3:5 සහ 6 සහ යාකොබ් 4:13-17 කියවන්න. හිතෝපදේශ 16:9 පවසන්නේ “මිනිසා තමාගේ මාර්ගය සැලසුම් කරයි, නමුත් ස්වාමින්වහන්සේ ඔහුගේ පියවර මෙහෙයවා ඒවා ස්ථිර කරන සේක.”

අපගේ බලාපොරොත්තුව අපගේ සැපයුම්කරු, ආරක්ෂකයා, ආරක්ෂකයා සහ බෙදාහරින්නා ද වේ: මෙම පද බලන්න:
බලාපොරොත්තුව: ගීතාවලිය 139; ගීතාවලිය 33:18-32; විලාප ගී 3:24; ගීතාවලිය 42 ("ඔබ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තු වන්න."); යෙරෙමියා 17:7; 1 තිමෝති 1:XNUMX
උපකාරකයා: ගීතාවලිය 30:10; 33:20; 94:17-19
ආරක්ෂකයා: ගීතාවලිය 71: 4 සහ 5
බෙදාහරින්නා: කොලොස්සි 1:13; ගීතාවලිය 6:4; ගීතාවලිය 144:2; ගීතාවලිය 40:17; ගීතාවලිය 31:13-15
ආදරය: රෝම 8:38 සහ 39
පිලිප්පි 4:6 හි දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ, "කිසිවක් ගැන කරදර නොවන්න, නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච්ඤාවෙන් හා කන්නලව්වෙන් ස්තුති දීමෙන් ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවියන් වහන්සේට දන්වන්න." දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ ඔබගේ සියලු අවශ්‍යතා සහ සැලකිල්ල සඳහා ඔබට උපකාර කිරීමට ඔහුට ඉඩ දෙන්න, මන්ද I පේතෘස් 5: 6 සහ 7 පවසන පරිදි, "ඔහු ඔබ ගැන සලකන බැවින් ඔබගේ සියලු සැලකිල්ල උන්වහන්සේ මත තබන්න." මිනිසුන් සියදිවි නසා ගැනීමට බොහෝ හේතු තිබේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දෙවියන් වහන්සේ ඒ සෑම එකක් සඳහාම ඔබට උපකාර කිරීමට පොරොන්දු වී ඇත.

මිනිසුන් සියදිවි නසාගැනීම් ගැන සිතිය හැකි හේතු ලැයිස්තුවක් සහ දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය පවසන දේ ඔහු ඔබට උපකාර කරනු ඇත:

1. බලාපොරොත්තු සුන්වීම: ලෝකය ඉතා නපුරු ය, එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත, තත්වයන් කෙරෙහි බලාපොරොත්තු සුන්වීම, එය කිසි විටෙකත් යහපත් නොවනු ඇත, යටපත් වේ, ජීවිතය වටින්නේ නැත, සාර්ථක නොවේ, අසාර්ථකයි.

පිළිතුර: යෙරෙමියා 29:11, දෙවියන් වහන්සේ බලාපොරොත්තුව ලබා දෙයි; එපීස 6:10, අපි ඔහුගේ බලය සහ බලය පිළිබඳ පොරොන්දුව විශ්වාස කළ යුතුයි (යොහන් 10:10). දෙවියන් වහන්සේ දිනනු ඇත. I කොරින්ති 15:58 සහ 59, අපට ජයග්‍රහණය ඇත. දෙවියන් වහන්සේ පාලනය කරයි. උදාහරණ: මෝසෙස්, යෝබ්

2. වරද: අපේම පව්, අප කළ වැරදි, ලැජ්ජාව, පසුතැවීම, අසාර්ථකත්වය
පිළිතුර: ඒ. නොඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, යොහන් 3:16; I කොරින්ති 15:3 සහ 4. දෙවියන් වහන්සේ අපව ගළවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අපට සමාව දෙන සේක. කිසිවෙකු විනාශ වීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති නැත.
බී. ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, ඔවුන් තම පාපය උන්වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන විට, I යොහන් 1:9; ජූඩ් 24. ඔහු අපව සදහටම තබා ගනී. ඔහු දයාවන්ත ය. ඔහු අපට සමාව දෙන බවට පොරොන්දු වෙනවා.

3. ආදරය නොකළ: ප්රතික්ෂේප කිරීම, කිසිවෙකු නොසලකන, අනවශ්ය.
පිළිතුර: රෝම 8:38 සහ 39 දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ආදරෙයි. ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා: මතෙව් 6:25-34; ලූක් 12:7; I පේතෘස් 5:7; පිලිප්පි 4:6; මතෙව් 10:29-31; ගලාති 1:4; දෙවියන් වහන්සේ ඔබව කිසිදා අත් නොහරිනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් 13:5; මතෙව් 28:20

4. කාංසාව: කනස්සල්ල, ලෝකය ගැන සැලකිලිමත් වීම, Covid, නිවස, මිනිසුන් සිතන දේ, මුදල්.
පිළිතුර: පිලිප්පි 4:6; මතෙව් 6:25-34; 10:29-31. ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වේ. I පේතෘස් 5:7 ඔහු අපගේ සැපයුම්කරුය. ඔහු අපට අවශ්‍ය සියල්ල සපයනු ඇත. "මේ සියල්ල ඔබට එකතු කරනු ලැබේ." මතෙව් 6:33

5. නුසුදුසු: වටිනාකමක් හෝ අරමුණක් නැත, ප්රමාණවත් තරම් හොඳ නැත, නිෂ්ඵල, වටිනාකමක් නැති, කිසිවක් කළ නොහැක, අසාර්ථකත්වය.
පිළිතුර: දෙවියන් වහන්සේ අප එක් එක් කෙනා සඳහා අරමුණක් සහ සැලැස්මක් ඇත (යෙරෙමියා 29:11). මතෙව් 6:25-34 සහ 10 පරිච්ඡේදය, අපි උන්වහන්සේට වටිනවා. එපීස 2: 8- 10. යේසුස් වහන්සේ අපට ජීවනය සහ බහුල ජීවිතය ලබා දෙයි (යොහන් 10:10). ඔහු අප සඳහා වූ ඔහුගේ සැලැස්මට අපට මඟ පෙන්වයි (හිතෝපදේශ 16:9); අප අසමත් වුවහොත් ඔහු අපව යථා තත්වයට පත් කිරීමට අවශ්‍යයි (ගීතාවලිය 51:12). උන් වහන්සේ තුළ අපි නව මැවිල්ලකි (2 කොරින්ති 5:17). ඔහු අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ලබා දෙයි
(2 පේතෘස් 1:1-4). සෑම උදෑසනකම සෑම දෙයක්ම අලුත් වේ, විශේෂයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව (විලාප ගී 3:22 & 23; ගීතාවලිය 139:16). ඔහු අපගේ උපකාරකයාය, යෙසායා 41:10; ගීතාවලිය 121:1 සහ 2; ගීතාවලිය 20:1 සහ 2; ගීතාවලිය 46:1.
උදාහරණ: Paul, David, Moses, Esther, Joseph, හැමෝම

6. සතුරන්: අපට විරුද්ධ මිනිසුන්, හිරිහැර කරන්නන්, කිසිවෙකු අපට කැමති නැත.
පිළිතුර: රෝම 8:31 සහ 32 පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නම්, අපට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද" යන්නයි. 38 සහ 39 පද බලන්න. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ආරක්ෂකයා, ගැලවුම්කරුවා (රෝම 4:2; ගලාති 1:4; ගීතාවලිය 25:22; 18:2&3; 2 කොරින්ති 1:3-10) සහ ඔහු අපව සනාථ කරයි. යාකොබ් 1:2-4 පවසන්නේ අපට නොපසුබට උත්සාහය අවශ්‍යයි. ගීතාවලිය 20:1 සහ 2 කියවන්න
උදාහරණය: ඩේවිඩ්, ඔහුව සාවුල් විසින් ලුහුබැඳ ගියේය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආරක්ෂකයා සහ ගැලවුම්කරු විය (ගීතාවලිය 31:15; 50:15; ගීතාවලිය 4).

7. අහිමි වීම: ශෝකය, නරක සිදුවීම්, නිවාස අහිමි වීම, රැකියාව, ආදිය.
පිළිතුර: යෝබ් 1 වන පරිච්ඡේදය, "දෙවියන් වහන්සේ දෙන අතර ඉවතට ගනී." අපි සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කළ යුතුයි (I තෙසලෝනික 5:18). රෝම 8: 28 සහ 29 පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල යහපත සඳහා එකට ක්‍රියා කරයි" යනුවෙනි.
උදාහරණය: රැකියාව

8. අසනීප සහ වේදනාව: යොහන් 16:33 “මා තුළ ඔබට සමාදානය ඇති වන පිණිස මම මේ දේවල් ඔබට කීවෙමි. ලෝකයේ ඔබට පීඩා ඇත, නමුත් ධෛර්යවත් වන්න; මම ලෝකය ජය ගත්තෙමි. ”
පිළිතුර: I තෙසලෝනික 5:18, “සියල්ලේදීම ස්තුති කරන්න,” එපීස 5:20. ඔහු ඔබව උසුලයි. රෝම 8:28, "දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල යහපත සඳහා එකට ක්‍රියා කරයි." යෝබ් 1:21
උදාහරණය: රැකියාව. අවසානයේදී දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ට ආශීර්වාද කළේය.

9. මානසික සෞඛ්‍යය: චිත්තවේගීය වේදනාව, මානසික අවපීඩනය, අන් අයට බරක්, දුක, මිනිසුන්ට නොතේරෙන බව.
පිළිතුර: දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සියලු සිතුවිලි දනී; ඔහු තේරුම් ගනී; ඔහු සැලකිලිමත්, I පේතෘස් 5:8. ක්‍රිස්තියානි, බයිබල් විශ්වාස කරන උපදේශකයන්ගෙන් උපකාර පතන්න. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ සියලු අවශ්‍යතා සපුරාලිය හැකිය.
උදාහරණ: ඔහු තම සියලුම දරුවන්ගේ අවශ්‍යතා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සපුරන ලදී.

10. කෝපය: පළිගැනීම, අපට රිදවන අය සමඟ සම වීම. සමහර විට සියදිවි නසාගැනීම් ගැන කල්පනා කරන අය සිතන්නේ එය තමන්ට හිරිහැර කරන බව සිතන අය සමඟ පවා සම්බන්ධ වීමට මාර්ගයක් බවයි. නමුත් අවසානයේදී ඔබට අයුතු ලෙස සලකන පුද්ගලයින්ට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වුවද, වඩාත්ම සිත් රිදවන පුද්ගලයා සියදිවි නසාගන්නේය. ඔහුට ඔහුගේ ජීවිතය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ සහ අපේක්ෂිත ආශීර්වාද අහිමි වේ.
පිළිතුර: දෙවියන් වහන්සේ නිවැරදිව විනිශ්චය කරයි. ඔහු අපට පවසන්නේ "අපගේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න... අපව නොමනා ලෙස භාවිතා කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න" (මතෙව් 5 පරිච්ඡේදය). දෙවියන් වහන්සේ රෝම 12:19 හි පවසන්නේ, "පළිගැනීම මගේ ය." දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය සියල්ල ගැලවීමයි.

11. වැඩිහිටි: ඉවත් වීමට අවශ්ය, අත්හැරීමට
පිළිතුර: යාකොබ් 1:2-4 පවසන්නේ අප විඳදරාගත යුතු බවයි. හෙබ්‍රෙව් 12:1 පවසන්නේ අප ඉදිරියේ තබා ඇති ධාවන තරඟය ඉවසීමෙන් යුතුව ධාවනය කළ යුතු බවයි. 2 තිමෝති 4:7 පවසන්නේ “මම හොඳ සටනක් කළෙමි, මම ධාවන තරඟය අවසන් කළෙමි, මම ඇදහිල්ල රක්ෂා කළෙමි.”
ජීවිතය සහ මරණය (දෙවියන් වහන්සේ එදිරිව සාතන්)

දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය සහ ජීවිතය සහ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ සියල්ල බව අපි දැක ඇත්තෙමු. ජීවිතය සහ දෙවියන්වහන්සේගේ වැඩ විනාශ කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ සාතන්ය. යොහන් 10:10 පවසන්නේ සාතන් පැමිණෙන්නේ “සොරකම් කිරීමට, මරා දැමීමට සහ විනාශ කිරීමට” මිනිසුන්ට දෙවිගේ ආශීර්වාදය, සමාව සහ ප්‍රේමය ලැබීම වැළැක්වීම සඳහාය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ජීවිතය සඳහා ඔහු වෙත පැමිණීමට වන අතර ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අපට උපකාර කිරීමටය. සාතන්ට අවශ්‍ය ඔබ අත්හැරීමට, අත්හැරීමට. දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහුට සේවය කරනවාටය. මතක තබා ගන්න දේශනාකාරයා 12:13, “දැන් සියල්ල අසා ඇත; කාරණයේ අවසානය මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේට භය වී ඔහුගේ ආඥා පිළිපදින්න, මන්ද මෙය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ යුතුකමයි. සාතන් කැමති අපි මැරෙනවාට; දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය අපි ජීවත් වෙනවා දකින්නයි. ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම දෙවියන් වහන්සේ පෙන්වා දෙන්නේ අප සඳහා වූ ඔහුගේ සැලැස්ම අන් අයට ප්‍රේම කිරීම, අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීම සහ ඔවුන්ට උපකාර කිරීමයි. පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතය අවසන් කළහොත්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම ඉටු කිරීමට, අන් අයගේ ජීවිත වෙනස් කිරීමට ඇති හැකියාව අත්හැර දමයි. උන් වහන්සේගේ සැලැස්මට අනුව ඔවුන් හරහා අන් අයට ආශීර්වාද කිරීම සහ වෙනස් කිරීම සහ ආදරය කිරීම. මෙය ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද සෑම පුද්ගලයෙකු සඳහාම වේ. අපි මෙම සැලැස්ම අනුගමනය කිරීමට අපොහොසත් වූ විට හෝ ඉවත් වූ විට, අප ඔවුන්ට උදව් නොකළ නිසා අන් අය දුක් විඳිනු ඇත. උත්පත්ති පොතේ පිළිතුරු බයිබලයේ සියදිවි නසාගත් පුද්ගලයන්ගේ ලැයිස්තුවක් ලබා දෙයි, ඔවුන් සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වූ, ඔහුට විරුද්ධව පව් කළ සහ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සඳහා වූ සැලැස්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අපොහොසත් වූ අයයි. මෙන්න ලැයිස්තුව: විනිසුරුවන් 9:54 - අබිමෙලෙක්; විනිසුරුවන් 16:30 - සැම්සන්; I සාමුවෙල් 31:4 - සාවුල්; 2 සාමුවෙල් 17:23 - අහිතොෆෙල්; I රාජාවලිය 16:18 - සිම්රි; මතෙව් 27:5 - යූදස්. මිනිසුන් සියදිවි නසා ගැනීමට ප්‍රධානතම හේතුව වරදකි.

වෙනත් උදාහරණ
අපි පරණ ගිවිසුමේ සහ අළුත් ගිවිසුම පුරාවටම පවසා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ අප සඳහා ඔහුගේ සැලසුම් පිළිබඳ උදාහරණ සපයයි. ආබ්‍රහම්ව ඊශ්‍රායෙල් ජාතියේ පියා ලෙස තෝරාගනු ලැබුවේ ඔහු තුළින් දෙවියන්වහන්සේ ආශීර්වාද කර ලෝකයට ගැලවීම ලබා දෙන බවයි. ජෝසෆ් ඊජිප්තුවට යවන ලද අතර එහිදී ඔහු තම පවුල බේරා ගත්තේය. දාවිත් රජකමට තෝරාගෙන පසුව යේසුස්ගේ මුතුන්මිත්තෙකු බවට පත් විය. මෝසෙස් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව ඊජිප්තුවෙන් ගෙන ගියා. එස්තර් ඇගේ සෙනඟව බේරගන්නවා (එස්තර් 4:14).

අළුත් ගිවිසුමේ දී මරියා යේසුස්ගේ මව බවට පත් විය. පාවුල් ශුභාරංචිය ප්‍රචාරය කළේය (ක්‍රියා 26:16&17; 22:14&15). ඔහු අත්හැරියා නම් කුමක් කළ යුතුද? යුදෙව්වන්ට දේශනා කිරීමට පේතෘස් තෝරා ගන්නා ලදී (ගලාති 2:7). අනාගතය ගැන දෙවියන්වහන්සේගේ පණිවිඩය වන එළිදරව්ව ලිවීමට ජෝන් තෝරාගෙන ඇත.
මෙය අප සැමටද, ඔවුන්ගේ පරම්පරාවේ එක් එක් පුද්ගලයාට, එකිනෙකාට වඩා වෙනස් වේ. I කොරින්ති 10:11 පවසන්නේ, “දැන් මේ දේවල් ඔවුන්ට ආදර්ශයක් ලෙස සිදු වූ අතර, ඒවා ලියා ඇත්තේ යුගයේ අවසානය පැමිණ ඇති අපගේ උපදෙස් සඳහා ය.” රෝම 12:1 සහ 2 කියවන්න; හෙබ්‍රෙව් 12:1.

අප සියල්ලන්ම පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙනවා (යාකොබ් 1:2-5) නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින අතර අප ඉවසිලිවන්තව සිටින විට අපට ශක්තිය ලබා දෙනු ඇත. රෝම 8:28 කියවන්න. ඔහු අපගේ අරමුණ ඉටු කරනු ඇත. ගීතාවලිය 37: 5 සහ 6 සහ හිතෝපදේශ 3: 5 සහ 6 සහ ගීතාවලිය 23 කියවන්න. ඔහු අපව දකිනු ඇත, හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසන්නේ “මම ඔබව කිසිදා අත් නොහරින්නෙමි, ඔබව අත් නොහරිමි” යනුවෙනි.

තෑගි

අළුත් ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම විශේෂ අධ්‍යාත්මික දීමනා ලබා දී ඇත: අන් අයට උපකාර කිරීමට සහ ගොඩනැගීමට සහ ඇදහිලිවන්තයන්ට පරිණත වීමට සහ ඔවුන් සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ ඉටු කිරීමට භාවිතා කිරීමේ හැකියාව. රෝම 12 කියවන්න; I කොරින්ති 12 සහ එපීස 4.
මෙය එක් එක් පුද්ගලයා සඳහා අරමුණක් සහ සැලැස්මක් ඇති බව දෙවියන් වහන්සේ පෙන්නුම් කරන තවත් එක් මාර්ගයකි.
ගීතාවලිය 139:16 පවසන්නේ, “මා වෙනුවෙන් සකස් කරන ලද දවස්” සහ හෙබ්‍රෙව් 12:1 සහ 2 අපට පවසන්නේ “අප වෙනුවෙන් වෙන් කර ඇති ධාවන තරඟය නොපසුබස්නා උත්සාහයෙන් දුවන්න” කියායි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අත් නොහැරිය යුතු බවයි.

අපගේ දීමනා දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපට ලබා දී ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව විශේෂයෙන් තෝරාගෙන ඇති, අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් වූ විශේෂිත දීමනා 18ක් පමණ ඇත (I කොරින්ති 12:4-11 සහ 28, රෝම 12:6-8 සහ එපීස 4:11&12). අප අත් නොහැරිය යුතු නමුත් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරමින් ඔහුට සේවය කළ යුතුය. I කොරින්ති 6:19 සහ 20 පවසන්නේ, "ඔබ ඔබේම නොවේ, ඔබ මිලට ගනු ලැබුවේ මිලකට" (ක්‍රිස්තුස් ඔබ වෙනුවෙන් මිය ගිය විට) "...එබැවින් දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන්න." ගලාති 1:15 සහ 16 සහ එපීස 3:7-9 යන දෙකම පවසන්නේ පාවුල් උපතේ සිටම යම් අරමුණක් සඳහා තෝරාගෙන ඇති බවයි. ඩේවිඩ් සහ මෝසෙස් වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ තවත් බොහෝ අය ගැන සමාන ප්‍රකාශයන් පවසා ඇත. අපි අයින් වුණාම අපිට විතරක් නෙවෙයි අනිත් අයටත් හානියක් වෙනවා.

දෙවියන් වහන්සේ පරමාධිපත්‍යය - එය ඔහුගේ තේරීමයි - ඔහු පාලනයේ සිටී දේශනාකාරයා 3: 1, “සෑම දෙයකටම අහස යට සෑම අරමුණක් සඳහාම සමයක් සහ කාලයක් තිබේ: ඉපදීමට කාලයක්; මැරෙන්න කාලයක්.” ගීතාවලිය 31:15 පවසන්නේ “මාගේ කාලය ඔබගේ අතෙහිය” කියායි. දේශනාකාරයා 7:17b පවසන්නේ “ඔබේ කාලයට පෙර ඔබ මිය යා යුත්තේ මන්ද?” යෝබ් 1:26 පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ දෙන අතර දෙවියන් වහන්සේ ඉවතට ගනී" යනුවෙනි. ඔහු අපගේ මැවුම්කරු සහ පරමාධිපතිය. එය දෙවියන්ගේ තේරීම මිස අපගේ නොවේ. රෝම 8:28 හි සියලු දැනුම ඇති තැනැත්තා අපට යහපත කැමති වේ. ඔහු පවසන්නේ “සියල්ල යහපත සඳහා එකට ක්‍රියා කරයි” කියායි. ගීතාවලිය 37:5 සහ 6 පවසන්නේ “ඔබේ මාර්ගය යෙහෝවා දෙවිට භාර දෙන්න. ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය ද; ඔහු එය ඉටු කරන්නේ ය. ඔහු ඔබේ ධර්මිෂ්ඨකම ආලෝකය මෙන්ද ඔබේ විනිශ්චය මධ්‍යහ්නය මෙන්ද ප්‍රකාශ කරන්නේය.” එබැවින් අප අපගේ මාර්ග උන්වහන්සේට කැප කළ යුතුය.

නියම වේලාවට උන් වහන්සේ සමඟ සිටීමට අපව ගෙන ගොස් අපව පෝෂණය කර අප මෙලොව සිටින විට අපගේ ගමනට කරුණාව සහ ශක්තිය ලබා දෙනු ඇත. යෝබ් මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ නොදුන්නොත් සාතන්ට අපව ස්පර්ශ කළ නොහැක. I පේතෘස් 5:7-11 කියවන්න. යොහන් 4:4 පවසන්නේ “ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා උතුම්” කියායි. I යොහන් 5:4 පවසන්නේ, “මේ අපගේ ඇදහිල්ල පවා ලෝකය ජය ගන්නා ජයග්‍රහණයයි” කියායි. හෙබ්‍රෙව් 4:16 බලන්න.
නිගමනය

2 තිමෝති 4:6 සහ 7 පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති පාඨමාලාව (අරමුණ) අවසන් කළ යුතු බවයි. දේශනාකාරයා 12:13 අපට පවසන්නේ අපගේ අරමුණ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ මහිමයට පත් කිරීමයි. ද්විතීය කථාව 10:12 පවසන්නේ, “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට භයවීම මිස, ඔහුට ප්‍රේම කිරීම සහ
ඔබේ මුළු හදවතින්ම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට සේවය කරන්න. මතෙව් 22:37-40 අපට පවසන්නේ, "ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න... ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න."

දෙවියන් වහන්සේ දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්නේ නම් එය අපගේ යහපත සඳහා ය (රෝම 8:28; යාකොබ් 1:1-4). උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට, උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමටය. I කොරින්ති 15:58 පවසන්නේ, "එබැවින්, මාගේ ප්‍රේමණීය සහෝදරයෙනි, ඔබගේ වෙහෙස ස්වාමීන්වහන්සේ තුළ නිෂ්ඵල නොවන බව දැන, ස්ථිරව, නොසැලී, නිතරම ස්වාමීන්වහන්සේගේ වැඩෙහි බහුලව සිටින්න." දෙවියන් වහන්සේ කරදරවලට ඉඩ දෙන විට, ඔහු එය කරන්නේ අපව පරීක්ෂා කර අපව ශක්තිමත් කිරීමට බවත් අවසානයේදී, ඔහු අපට ආශීර්වාද කරන අතර, අප සැමවිටම ඔහුව විශ්වාස නොකරන විට පවා අපට සමාව දෙන බවත්, අප අසමත් වී ප්‍රශ්න කරන බවත් අපට පෙන්වන යෝබ් අපගේ ආදර්ශයයි. ඔහුට අභියෝග කරන්න. අපගේ පාපය උන්වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන විට උන්වහන්සේ අපට සමාව දෙන සේක (I යොහන් 1:9). I කොරින්ති 10:11 මතක තබා ගන්න, “මේ දේවල් ඔවුන්ට උදාහරණ ලෙස සිදු වූ අතර, යුගවල කූටප්‍රාප්තියට පැමිණ ඇති අපට අනතුරු ඇඟවීම් ලෙස ලියා ඇත.” දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ව පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමට ඉඩ දුන් අතර එය ඔහුට දෙවියන් වහන්සේව වඩාත් අවබෝධ කර ගැනීමටත් දෙවියන් වහන්සේව වඩාත් විශ්වාස කිරීමටත් සැලැස්වූ අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කර ආශීර්වාද කළේය.

ගීතිකාකරු පැවසුවේ, "මිය ගිය අය සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා නොකරති." යෙසායා 38:18 පවසන්නේ “ජීවමාන මනුෂ්‍යයා, ඔහු ඔබට ප්‍රශංසා කරයි” කියායි. ගීතාවලිය 88:10 පවසන්නේ “ඔබ මළවුන් උදෙසා අරුමපුදුම දේ කරනවාද? මළවුන් නැඟිට ඔබට ප්‍රශංසා කරයිද? ගීතාවලිය 18:30 ද පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන්, ඔහුගේ මාර්ගය පරිපූර්ණය" සහ ගීතාවලිය 84:11 පවසන්නේ, "ඔහු කරුණාව සහ මහිමය දෙන බවයි." ජීවිතය තෝරා දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගන්න. ඔහුට පාලනය දෙන්න. මතක තබා ගන්න, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලසුම් අපට නොතේරෙන නමුත්, ඔහු අප සමඟ සිටීමට පොරොන්දු වන අතර, යෝබ් මෙන් අප ඔහුව විශ්වාස කිරීමට ඔහුට අවශ්‍යය. එබැවින් නොසැලී සිටින්න (I කොරින්ති 15:58) සහ "ඔබ වෙනුවෙන් සලකුණු කර ඇති" ධාවන තරඟය අවසන් කරන්න, දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ ජීවිතයේ කාලය සහ මාර්ගය තෝරා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න (යෝබ් 1; හෙබ්‍රෙව් 12:1). අත් නොහරින්න (එපීස 3:20)!

කොරෝනා වයිරස් ඉදිරිදර්ශනය - දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආපසු යන්න

වර්තමාන තත්වය වැනි තත්වයන් ඇති වූ විට, මිනිසුන් වශයෙන් අප ප්‍රශ්න ඇසීමට නැඹුරු වෙමු. අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අප මුහුණ දී ඇති ඕනෑම දෙයක් මෙන් නොව මෙම තත්වය ඉතා දුෂ්කර ය. එය අපට තනිවම නිවැරදි කළ නොහැකි ලෝක ව්‍යාප්ත අදෘශ්‍යමාන සතුරෙකි.

මිනිසුන් වන අපි පාලනය කිරීමට, අප ගැනම සැලකිලිමත් වීමට, දේවල් වැඩ කිරීමට, දේවල් වෙනස් කිරීමට සහ නිවැරදි කිරීමට කැමතියි. අපි මෙය බොහෝ කලක සිට අසා ඇත්තෙමු - අපි මේ හරහා යමු - අපි මෙය පරාජය කරන්නෙමු. කනගාටුවට කරුණක් නම්, අපට උදව් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේව සොයන බොහෝ දෙනෙක් ගැන මා අසා නැත. බොහෝ දෙනෙකුට තමන්ට එය කළ හැකි යැයි සිතමින් උන්වහන්සේගේ උපකාරය අවශ්‍ය යැයි නොසිතයි. අපගේ මැවුම්කරුවා අප අමතක කර හෝ ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති නිසා මෙය සිදුවීමට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දී ඇත්තේ මේ නිසා විය හැකිය. සමහරු කියනවා ඔහු කොහෙත්ම නැහැ කියලා. එසේ වුවද, උන් වහන්සේ සිටින අතර උන් වහන්සේ පාලනය කරන්නේ අප නොව.

සාමාන්‍යයෙන් එවැනි ව්‍යසනයකදී මිනිසුන් උපකාරය සඳහා දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරෙන නමුත් මෙම ගැටළුව විසඳීම සඳහා අපි මිනිසුන් හෝ රජයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන බවක් පෙනේ. අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුත්තේ අපව ගලවා ගන්නා ලෙසයි. මනුෂ්‍යත්වය උන් වහන්සේව නොසලකා හැර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ජීවිත වලින් උන් වහන්සේව අත්හැර දමා ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ යම් හේතුවක් නිසා තත්වයන්ට ඉඩ දෙන අතර එය සැමවිටම හා අවසානයේ අපගේ යහපත සඳහා වේ. දෙවියන් වහන්සේ එය ලෝක ව්‍යාප්තව, ජාතිකව හෝ පෞද්ගලිකව ඒ සඳහා යොදා ගනු ඇත. එයට හේතුව අප නොදැන හෝ නොදැන සිටියත්, මේ ගැන සහතික වන්න, උන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින අතර ඔහුට අරමුණක් ඇත. විය හැකි හේතු කිහිපයක් මෙන්න.

  1. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේව පිළිගැනීමයි. මනුෂ්‍යත්වය උන් වහන්සේ නොසලකා හැර ඇත. යම් දෙයක් මංමුලා සහගත වන විට උන් වහන්සේව නොසලකා හරින අය උපකාරය ඉල්ලා උන් වහන්සේගෙන් අයැද සිටිති.

අපගේ ප්‍රතික්‍රියා වෙනස් විය හැකිය. අපි යාච් .ා කරන්න පුළුවන්. සමහරු උපකාරය සහ සැනසීම සඳහා උන් වහන්සේ වෙත හැරෙනු ඇත. මෙය අප වෙත ගෙන ඒම ගැන තවත් අය උන් වහන්සේට දොස් පවරනු ඇත. බොහෝ විට අප ක්‍රියා කරන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ ප්‍රයෝජනය උදෙසා මවා ඇති ආකාරයට ය, උන් වහන්සේ මෙහි පැමිණියේ අපට සේවය කිරීම සඳහා මිස වෙනත් ආකාරයකින් නොවේ. “දෙවියන් කොහෙද?” කියා අපි අසන්නෙමු. “දෙවි මට මෙය සිදුවීමට ඉඩ හැරියේ ඇයි?” “ඇයි ඔහු මෙය නිවැරදි නොකරන්නේ?” පිළිතුර: ඔහු මෙහි සිටී. පිළිතුර අපට ඉගැන්වීමට ලෝක ව්‍යාප්ත, ජාතික හෝ පෞද්ගලික විය හැකිය. එය ඉහත සියල්ලම විය හැකිය, නැතහොත් එයට පෞද්ගලිකව අප සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබිය හැකිය, නමුත් අප සැමට දෙවියන් වහන්සේට වැඩියෙන් ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගත හැකිය, උන් වහන්සේට සමීප වන්න, අපගේ ජීවිත වලට උන් වහන්සේට ඉඩ දීමට, ශක්තිමත් වීමට හෝ සමහර විට වැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වීමට අන් අය ගැන.

උන්වහන්සේගේ අරමුණ සැමවිටම අපගේ යහපත සඳහා බව මතක තබා ගන්න. උන් වහන්සේව පිළිගැනීමට අපව ගෙන ඒම සහ උන් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවයක් යහපත් ය. අපගේ පාප වෙනුවෙන් ලෝකය, ජාතියක් හෝ අප පෞද්ගලිකව හික්මවීම ද විය හැකිය. සියල්ලට පසු, සියලු ඛේදවාචකයන්, අසනීප හෝ වෙනත් නපුරක් ලෝකයේ පාපයේ ප්‍රති result ලයකි. අපි පසුව ඒ ගැන වැඩි යමක් කියන්නෙමු, නමුත් අප මුලින්ම වටහා ගත යුත්තේ උන් වහන්සේ මැවුම්කරු, ගැළවුම්කාර ස්වාමීන්වහන්සේ, අපගේ පියාණන් වන අතර, ඉශ්‍රායෙල් දරුවන් පාළුකරයේ දී මැසිවිලි නඟමින් හා මැසිවිලි නඟමින් කැරලිකාර දරුවන් මෙන් ක්‍රියා නොකරන්න. අපට හොඳම වේ.

දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරු ය. අපව නිර්මාණය කරනු ලැබුවේ ඔහුගේ සතුට උදෙසා ය. අපව මහිමයට පත් කිරීමට, ප්‍රශංසා කිරීමට හා නමස්කාර කිරීමට අපව නිර්මාණය කරන ලදි. සුන්දර ඒදන් උයනේදී ආදම් සහ ඒව කළාක් මෙන් උන් වහන්සේ අප සමඟ හවුල් වීමට ඔහු අපව මැවීය. උන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරු වන නිසා, ඔහු අපගේ නමස්කාරයට සුදුසුය. I ලේකම් 16: 28 සහ 29; රෝම 16:27 සහ ගීතාවලිය 33. අපගේ නමස්කාරයට ඔහු හිමිකම් ඇත. රෝම 1:21 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔව්හු දෙවිව දැන සිටියත් ඔවුහු ඔහුව දෙවි ලෙස මහිමවත් කළේවත් ඔහුට ස්තුති කළේවත් නැත. නමුත් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි නිෂ් le ල වී ඔවුන්ගේ මෝඩ හදවත් අඳුරු විය.” උන්වහන්සේට මහිමය හා ස්තුතිය හිමි බව අපට පෙනේ, නමුත් ඒ වෙනුවට අපි උන් වහන්සේ වෙතින් පලා යන්නෙමු. ගීතාවලිය 95 සහ 96 කියවන්න. ගීතාවලිය 96: 4-8 පවසනවා, “මන්ද, සමිඳාණන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ් is ය; ප්‍රශංසා ලැබීමට වටින සේක. ඔහු සියලු දෙවිවරුන්ට වඩා බිය විය යුතුය. මක්නිසාද ජාතීන්ගේ සියලු දෙවිවරු පිළිම ය, නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ අහස මැව්වේ ය… ජාතීන්ගේ පවුල්, සමිඳාණන් වහන්සේට මහිමය හා ශක්තිය දෙන්න. සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයට ගෞරවය දෙන්න. පූජාවක් ගෙනැවිත් ඔහුගේ මළුවලට එන්න. ”

ආදම් තුළින් පව් කිරීමෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මෙම ගමන නරක් කළ අතර, අපි ඔහුගේ අඩිපාරේ යමු. අපි උන් වහන්සේව පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර අපගේ පාප පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු.

දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන නිසා, තවමත් අපගේ ඇසුරට අවශ්‍ය වන අතර උන් වහන්සේ අපව සොයයි. අප උන් වහන්සේ නොසලකා හැර කැරලි ගසන විට, උන් වහන්සේට තවමත් අවශ්‍ය වන්නේ අපට යහපත් දේ ලබා දීමට ය. 4 යොහන් 8: XNUMX පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි.”

ගීතාවලිය 32: 10 හි උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අසාර්ථක වන අතර ගීතාවලිය 86: 5 පවසනවා එය උන් වහන්සේට යාච් call ා කරන සියල්ලන්ට ලබා ගත හැකි නමුත් පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් හා ඔහුගේ ප්‍රේමයෙන් වෙන් කරයි (යෙසායා 59: 2). රෝම 5: 8 පවසනවා “අපි පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මැරුණා” කියා. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කිරීමට.

එහෙත් අපි තවමත් උන් වහන්සේගෙන් ඉවතට යන්නෙමු. යොහන් 3: 19-21 අපට පවසන්නේ එයට හේතුවයි. 19 සහ 20 පදවල මෙසේ පවසයි, “මෙය තීන්දුවයි: ආලෝකය ලෝකයට පැමිණ ඇත, නමුත් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නපුරු බැවින් ආලෝකය වෙනුවට අන්ධකාරයට ආදරය කළහ. නපුර කරන සෑම කෙනෙක්ම ආලෝකයට වෛර කරති. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් හෙළි වේ යැයි බියෙන් ආලෝකයට නොඑනු ඇත. ” එයට හේතුව අපට පව් කර අපේම මාර්ගයට යාමට අවශ්‍ය වීමයි. අපගේ පව් හෙළි නොවන පිණිස අපි දෙවියන් වහන්සේ වෙතින් දුවන්නෙමු. රෝම 1: 18-32 මෙය විස්තර කරන අතර නිශ්චිත පාප බොහොමයක් ලැයිස්තුගත කර පාපයට එරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස පැහැදිලි කරයි. 32 වන පදයෙහි, “ඔවුන් දිගටම මේ දේවල් කරනවා පමණක් නොව ඒවා පිළිපදින අයවද අනුමත කරයි.” සමහර විට උන් වහන්සේ ලොව පුරා, ජාතික හෝ පෞද්ගලිකව පාපයට ද punish ුවම් කරනු ඇත. මෙය එවැනි එක් අවස්ථාවක් විය හැකිය. මෙය යම් ආකාරයක විනිශ්චයක් දැයි දන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය විනිශ්චය කළේ පරණ ගිවිසුමේ ය.

අප උන් වහන්සේව සොයන්නේ අප දුෂ්කරතාවලදී පමණක් බැවින්, උන් වහන්සේ අපව තමා වෙතට ඇද ගැනීමට (හෝ තල්ලු කිරීමට) පරීක්ෂාවන්ට ඉඩ දෙනු ඇත, නමුත් එය අපගේ යහපත උදෙසා වන බැවින් අපට උන් වහන්සේව දැනගත හැකිය. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අප නමස්කාර කිරීමට ඇති අයිතිය අප පිළිගැනීම පමණක් නොව උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා ආශීර්වාදයද බෙදා ගැනීමයි.

  1. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේද ශුද්ධ හා ධර්මිෂ් is ය. එනිසා උන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගසන අයට උන් වහන්සේ පාපයට ද punish ුවම් කරනු ඇත. ඊශ්‍රායෙලය දිගින් දිගටම කැරලි ගසමින් ඔහුට විරුද්ධව මැසිවිලි නඟන විට දෙවිට ද punish ුවම් කිරීමට සිදුවිය. ඔවුන් මුරණ්ඩු සහ ඇදහිල්ල නැති අය විය. අපිත් ඔවුන් හා සමාන වන අතර අපි උඩඟු වෙමු. අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට අපොහොසත් වන අතර අපි දිගටම පව් කිරීමට ආදරය කරමු. දෙවියන් වහන්සේ අප එක් එක්කෙනා, අපගේ සිතුවිලි පවා දනී (හෙබ්‍රෙව් 4:13). අපට උන් වහන්සේගෙන් සැඟවිය නොහැක. උන් වහන්සේ හා සමාව දීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කවුදැයි ඔහු දනී. තවද, ඔහු ඊශ්‍රායෙලයට බොහෝ වාර ගණනක් ද, ුවම් කළ විට, විවිධ පීඩා හා අවසානයේදී බබිලෝනියේ වහල්භාවයෙන් ද punish ුවම් කරනු ඇත.

අපි හැමෝම පව් කිරීමේ වරදකරුවන්. දෙවියන්ට ගරු නොකිරීම පාපයකි. මතෙව් 4:10, ලූක් 4: 8 සහ ද්විතීය කථාව 6:13 බලන්න. ආදම් පව් කළ විට ඔහු අපේ ලෝකයට ශාපයක් ගෙනාවා. එහි ප්‍රති ill ලය වන්නේ අසනීප, සියලු ආකාරයේ කරදර සහ මරණයයි. ආදම් කළාක් මෙන් අපි සියල්ලෝම පව් කරමු (රෝම 3:23). උත්පත්ති තුන්වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තවමත් පාලනය කර ඇති අතර අපව ආරක්ෂා කිරීමට හා අපව ගලවා ගැනීමට උන් වහන්සේට බලය ඇත, නමුත් අපට යුක්තිය ඉෂ්ට කිරීමේ ධර්මිෂ් power බලයද ඇත. අපගේ අවාසනාවට අපි ඔහුට දොස් පැවරිය හැකිය, නමුත් මෙය අපගේ ක්‍රියාවකි.

දෙවියන් වහන්සේ විනිශ්චය කරන විට එය අපව නැවත උන් වහන්සේ වෙතට ගෙන ඒම සඳහා ය, එබැවින් අපි අපගේ පාප පිළිගනිමු (පාපොච්චාරණය කරන්නෙමු). 1 යොහන් 9: 6 පවසනවා, “අපි අපේ පාපයන් පිළිගන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” මෙම තත්වය පාපය සඳහා හික්මවීමක් නම්, අප කළ යුත්තේ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කිරීමයි. මෙය හේතුවක් ද නැද්ද යන්න මට කිව නොහැක, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සාධාරණ විනිශ්චයකාරයා වන අතර එය හැකියාවක් ඇත. උන් වහන්සේට ලෝකය විනිශ්චය කළ හැකිය, උත්පත්ති තුන්වන පරිච්ඡේදයේ සහ උත්පත්ති 8-XNUMX පරිච්ඡේදවල උන් වහන්සේ ලොව පුරා ගංවතුරක් යැවූ විට. ඔහුට ජාතියක් විනිශ්චය කළ හැකිය (ඔහු ඊශ්‍රායෙලය විනිශ්චය කළේය - ඔහුගේම ජනතාව) හෝ අපෙන් ඕනෑම කෙනෙකුව පෞද්ගලිකව විනිශ්චය කිරීමට ඔහුට හැකිය. උන් වහන්සේ අපව විනිශ්චය කරන විට එය අපට ඉගැන්වීම හා අපව වෙනස් කිරීමයි. දාවිත් පැවසූ පරිදි, ඔහු සෑම හදවතක්ම, සෑම චේතනාවක්ම, සෑම සිතුවිල්ලක්ම දනී. එක් ස්ථිර දෙයක්, අප කිසිවෙකු වරදකාරී නොවේ.

මම නොකියමි, හේතුව මෙය යැයි මට පැවසිය නොහැක, නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලන්න. බොහෝ අය (සියල්ලන්ම නොවේ - බොහෝ දෙනෙක් ආදරය හා උපකාර කරති) තත්වයන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින් සිටිති; ඔවුන් එක් අංශයකට හෝ තවත් අංශයකට අවනත නොවී අධිකාරියට විරුද්ධව කැරලි ගසති. මිනිසුන් මිල ගණන් ඉහළ නංවා ඇත, ඔවුන් හිතාමතාම කෙළ ගසා අහිංසක මිනිසුන් මතට රිංගා ඇත, ඔවුන් අවශ්‍ය අයගෙන් සැපයුම් හා උපකරණ සොරකම් කර හෝ හිතාමතාම සොරකම් කර ඇති අතර අපේ රට මත මතවාද පැටවීමට හෝ මූල්‍යමය වාසි සඳහා එය යම් ආකාරයකින් භාවිතා කර ඇත.

හිංසාකාරී දෙමාපියෙකු මෙන් දෙවියන් වහන්සේ අත්තනෝමතික ලෙස ද punish ුවම් නොකරයි. ඔහු අපගේ ආදරණීය පියාය - ලූක් 15: 11-31හි නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ උපමාවේ මෙන්, නොමඟ ගිය දරුවා ඔහු වෙතට නැවත පැමිණෙන තෙක් බලා සිටී. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අපව නැවත ධර්මිෂ් to කමට ගෙන ඒමටයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට කීකරු වීමට බල නොකරනු ඇත, නමුත් අපව නැවත උන් වහන්සේ වෙතට ගෙන ඒමට උන් වහන්සේ අපව හික්මවනු ඇත. තමා වෙතට නැවත පැමිණෙන අයට සමාව දීමට ඔහු සූදානම්ය. අපි ඔහුගෙන් අහන්න ඕන. පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන්, දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් වෙන් කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපව නැවත කැඳවීමට මෙය භාවිතා කරයි.

III. පිළිතුර - මේ සඳහා තවත් හේතුවක් විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන් වෙනස් වී පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමට කැමති වීමයි. දෙවියන් වහන්සේ තමාගේම විනයගරුක විය හැකිය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇතැයි කියාගන්නා අය පවා විවිධ පාපවලට වැටේ. 1 යොහන් 9: 12 විශේෂයෙන් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ලියා ඇති හෙබ්‍රෙව් 5: 13-1 හි සඳහන් පරිදි “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තා හික්මවනු ඇත.” දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන් කෙරෙහි විශේෂ ප්‍රේමයක් ඇත - උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අය. 8 යොහන් 139: 23 පවසනවා, “අප පාපයෙන් තොර යැයි කියා ගන්නේ නම්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත.” මෙය අපට අදාළ වන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරනවාට උන් වහන්සේට අවශ්‍ය නිසාය. ගීතාවලිය 24: XNUMX සහ XNUMX හි දාවිත් යාච් ed ා කළේය, “දෙවියනි, මා සොයන්න, මාගේ සිත දැනගන්න, මා උත්සාහ කර මාගේ සිතුවිලි දැනගන්න. මා තුළ කිසියම් දුෂ්ට මාර්ගයක් තිබේදැයි බලන්න, සදාකාලයටම මාව ගෙන යන්න. ” අපගේ පාප සහ අකීකරුකම ගැන දෙවියන් වහන්සේ අපව හික්මවනු ඇත (යෝනාගේ පොත කියවන්න).

  1. ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප සමහර විට කාර්යබහුල වී ලෝකයට සම්බන්ධ වන අතර අපි උන් වහන්සේව අමතක කර හෝ නොසලකා හරිමු. ඔහුට අවශ්‍ය ඔහුගේ සෙනඟගේ ප්‍රශංසාවයි. මතෙව් 6:31 පවසනවා, “නමුත් මුලින්ම ඔහුගේ රාජ්‍යය හා ධර්මිෂ් find කම සොයන්න. මේ සියල්ල ඔබටත් දෙනු ලැබේ.” උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපට උන් වහන්සේ අවශ්‍ය බව දැනගෙන උන් වහන්සේට මුල් තැන දීමයි.
  2. 15 කොරින්ති 58:1 “ස්ථිරව සිටින්න” කියා පවසයි. අත්හදා බැලීම් අපව ශක්තිමත් කරන අතර උන් වහන්සේ දෙස බැලීමට හා උන් වහන්සේ කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් ඇති කිරීමට හේතු වේ. යාකොබ් 2: 8 පවසනවා, “ඔබේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කිරීම නොපසුබට උත්සාහය වර්ධනය කරයි.” උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටින බවත් උන් වහන්සේ පාලනය කරන බවත්, උන් වහන්සේට අපව ආරක්ෂා කළ හැකි බවත්, අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන විට අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ කරන බවත් විශ්වාස කිරීමට එය අපට උගන්වයි. රෝම 2: 29 පවසනවා, “දෙවිට ප්‍රේම කරන්නන්ට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි…” දෙවි අපට සාමය හා බලාපොරොත්තුව ලබා දෙයි. මතෙව් 20:XNUMX පවසයි, “මෙන්න, මම ඔබ සමඟ සැමවිටම සිටිමි.”
  3. එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීමට බයිබලය අපට උගන්වන බව මිනිසුන් දනිති, නමුත් සමහර විට අපගේ ජීවිත තුළද අපි ඔතාගෙන සිටිමු. පීඩා බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ විසින් අන් අයව තමාට වඩා ඉදිරියෙන් තැබීමට අපව යොදා ගනී, විශේෂයෙන් ලෝකය නිරන්තරයෙන් අපට උගන්වන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන ආකාරයටම අන් අයට වඩා අපට මුල් තැන දීමටය. මෙම අත්හදා බැලීම අපගේ අසල්වැසියාට ආදරය කිරීමට සහ අන් අය ගැන සිතීමට හා සේවය කිරීමට කදිම අවස්ථාවකි. අප එක් එක්කෙනාගේ කෙළවරේ නොව එකමුතුව වැඩ කළ යුතුය.

අධෛර්යය වීම නිසා සියදිවි නසාගන්නා අය සිටිති. ඔබට බලාපොරොත්තුවේ වචනයක් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිද? ඇදහිලිවන්තයන් වන අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි බෙදා ගැනීමට බලාපොරොත්තුවක් ඇත. අපට සෑම කෙනෙකුටම යාච් pray ා කළ හැකිය: නායකයින්, රෝගීන්ට උදව් කිරීමට සම්බන්ධ අය, අසනීප වූවන්. ඔබේ නායකයින්ට කීකරු වීමට සහ නිවසේ රැඳී සිටීමට නම් ඔබේ හිස වැල්ලේ වළලන්න එපා, යමක් කරන්න; නමුත් කෙසේ හෝ සම්බන්ධ වන්න.

අපේ පල්ලියේ කවුරුහරි අපි වෙස්මුහුණු හැදුවා. මෙය බොහෝ දෙනා කරන ඉතා හොඳ දෙයකි. එහි බලාපොරොත්තුවේ වචන හා කුරුසියක් විය. දැන් එය ආදරය විය, එය දිරිගන්වන සුළුය. “ප්‍රේමය ඔබ කරන දෙයක්” කියා දේශකයා පැවසූ බව මා අසා ඇති හොඳම දේශනාවකදී. යමක් කරන්න. අපි ක්‍රිස්තුස් වගේ වෙන්න ඕන. දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම කැමති වන්නේ අපට හැකි ඕනෑම ආකාරයකින් අන් අයට උපකාර කිරීමයි.

  1. අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ අපට කාර්යබහුල වීමට පැවසීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර අපගේ “ආ commission ාව” නොසලකා හැරීම නවත්වන්න, එනම් “ඔබ මුළු ලෝකයටම ගොස් ශුභාරංචිය දේශනා කරන්න.” ඔහු අපට කියන්නේ “එවැන්ජලිස්තවරයෙකුගේ වැඩක් කරන්න” (2 තිමෝති 4: 5). අපගේ කාර්යය වන්නේ අන් අයව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමයි. ඔවුන්ට ආදරය කිරීම අප සැබෑ අය බව දැකීමට ඔවුන්ට උපකාර කරනු ඇති අතර ඔවුන් අපට ඇහුම්කන් දීමට හේතු විය හැක, නමුත් අපි ඔවුන්ට පණිවිඩය ලබා දිය යුතුය. “කිසිවෙකු විනාශ වීමට ඔහු කැමති නැත” (2 පේත්‍රැස් 3: 9).

විශේෂයෙන් රූපවාහිනියේ කොතරම් සුළු ප්‍රමාණයක් සිදු වේද යන්න ගැන මා පුදුමයට පත් වී සිටිමි. මම හිතන්නේ ලෝකය අපිව නවත්වන්න හදනවා. මම දන්නවා සාතන් ඔහු පිටුපස සිටින බව. සෑම අවස්ථාවකම ශුභාරංචිය දේශනා කරන සහ වසංගතයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වෙත යන ෆ්‍රෑන්ක්ලින් ග්‍රැහැම් වැනි අයට ස්වාමින් වහන්සේට ස්තූතියි. සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ මෙය අපගේ රැකියාව බව අපට මතක් කිරීමට උත්සාහ කරයි. මිනිස්සු බය වෙලා, රිදෙනවා, දුක් වෙනවා, උදව් ඉල්ලනවා. ඔවුන්ගේ ආත්මයන් ගළවා “අවශ්‍ය වේලාවට ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකි” තැනැත්තා වෙත අප ඔවුන්ව යොමු කළ යුතුය (හෙබ්‍රෙව් 4:16). උදව් කිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අය වෙනුවෙන් අපි යාච් pray ා කළ යුතුයි. අප පිලිප් මෙන් විය යුතු අතර ගැලවීම ලැබිය යුතු ආකාරය අන් අයට පැවසිය යුතුය. එමෙන්ම වචනය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා දේශනා කරන්නන් නැගිටුවීමට දෙවියන් වහන්සේට යාච් pray ා කළ යුතුය. අප “අස්වැන්න නෙළීමට කම්කරුවන් පිටත් කර හරින ලෙස අස්වැන්න ස්වාමීන් වහන්සේට යාච් pray ා කළ යුතුය” (මතෙව් 9:38).

මෙම තත්වය තුළ කුමක් කළ යුතුදැයි බිලී ග්‍රැහැම්ගෙන් විමසීමට කැමති කුමක්දැයි එක් වාර්තාකරුවෙක් අපේ ජනාධිපතිවරයාගෙන් විමසීය. ඔහු කුමක් කරයිදැයි මමම කල්පනා කළෙමි. බොහෝ විට ඔහුට රූපවාහිනියේ කුරුස යුද්ධයක් තිබෙන්නට ඇත. “යේසුස් ඔබ උදෙසා මැරුණා” කියා ඔහු ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කරනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. “යේසුස් ඔබව පිළිගැනීමට බලා සිටිනවා” කියා ඔහු පැවසුවා විය හැකියි. එක් රූපවාහිනී ස්ථානයක් බිලී ග්‍රැහැම් සමඟ ආරාධනයක් ලබා දෙන අයුරු මම දුටුවෙමි. ඔහුගේ පුත් ෆ්‍රැන්ක්ලින් ද මෙය කරයි, නමුත් ප්‍රමාණවත් නොවීය. යමෙකු යේසුස් වෙතට ගෙන ඒමට ඔබේ කොටස කරන්න.

  1.  මට බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය අන්තිම දෙය, නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ “කිසිවෙකු විනාශ වීමට අකමැති” වීම සහ ඔබ ගැලවීම ලැබීමට යේසුස් වෙතට පැමිණීම උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වීමයි. අන් සියල්ලටමත් වඩා උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ ගැනත් උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා සමාව ගැනත් දැන ගැනීමයි. මෙය පෙන්වීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ හොඳම ස්ථානවලින් එකක් වන්නේ යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදයයි. පළමුවෙන්ම මනුෂ්‍ය වර්ගයා තමන් පව්කාරයන් බව පිළිගැනීමට පවා කැමති නැත. ගීතාවලිය 14: 1-4; ගීතාවලිය 53: 1-3 සහ රෝම 3: 9-12. රෝම 3:10 පවසනවා, “ධර්මිෂ් no යෙක් නැත, කිසිවෙක් නැත.” රෝම 3:23 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති. රෝම 6:23 පවසනවා “පාපයේ කුලිය (ද penalty ුවම) මරණයයි.” මිනිසාගේ පාපයට එරෙහිව දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස මෙයයි. අප අතරමං වී ඇත, නමුත් “දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි” යනුවෙන් එම පදය තවදුරටත් පවසයි. යේසුස් වහන්සේ අපගේ ස්ථානය ගත් බව බයිබලය උගන්වයි. ඔහු අපේ ද punishment ුවම අප වෙනුවෙන් ගත්තා.

යෙසායා 53: 6 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ අප සියල්ලන්ගේ අයුතුකම ඔහු පිට තැබුවේය.” 8 වන පදය මෙසේ පවසයි, “ඔහු ජීවමාන දේශයෙන් ඉවත් කරනු ලැබීය. මාගේ සෙනඟගේ වරද නිසා උන් වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. ” 5 වන පදයෙහි, “ඔහු අපගේ අයුතුකම් නිසා තැළී පොඩි වී සිටියේය. අපේ සාමය සඳහා වූ ද punishment ුවම උන් වහන්සේට ය. ” 10 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ තම ජීවිතය වරදකාරී පූජාවක් බවට පත් කළේය.”

යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට, “එය අවසන්” යැයි පැවසූ ඔහු එහි තේරුම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවනු ලැබේ” යන්නයි. මෙහි අර්ථය නම්, සිරකරුවෙකු අපරාධයක් සඳහා ඔහුගේ ද punishment ුවම ගෙවා ඇති විට, ඔහුට “සම්පූර්ණ වශයෙන් ගෙවන ලද” මුද්දරයක් සහිත නීතිමය ලියවිල්ලක් ලබා දී ඇති අතර, එම අපරාධයට නැවත වන්දි ගෙවීම සඳහා ඔහුව නැවත සිරගෙට යාමට කිසිවෙකුට නොහැකි විය. ද penalty ුවම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා” ඇති නිසා ඔහු සදහටම නිදහස් විය. යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ අපගේ ස්ථානයේදී මිය යන විට අප වෙනුවෙන් කළේ මෙයයි. අපගේ ද punishment ුවම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවනු ලබන” බවත්, අපි සදහටම නිදහස් බවත් ඔහු පැවසීය.

යොහන් 3: 14 සහ 15 පරිච්ඡේදයන් ගැළවීම පිළිබඳ පරිපූර්ණ චිත්‍රයක් සපයයි, එය අංක 21: 4-8 හි පාළුකරයේ ධ්‍රැවයේ සර්පයාගේ event තිහාසික සිදුවීම විස්තර කරයි. ඡේද දෙකම කියවන්න. දෙවි තම සෙනඟව ඊජිප්තුවේ වහල්භාවයෙන් මුදවාගත්තත්, පසුව ඔවුන් ඔහුට සහ මෝසෙස්ට විරුද්ධව කැරලි ගැසුවා. ඔවුන් මැසිවිලි නඟමින් පැමිණිලි කළහ. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සර්පයන් යැව්වේ ඔවුන්ට ද punish ුවම් කිරීමට ය. ඔවුන් පව් කළ බව පාපොච්චාරණය කළ විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ගලවා ගැනීමට මාර්ගයක් ලබා දුන් සේක. ඔහු මෝසෙස්ට පැවසුවේ සර්පයෙකු සාදා පොල්ලක තබන ලෙසයි. ඒ දෙස “බලන” සියල්ලෝම ජීවත් වනු ඇත. යොහන් 3:14 පවසනවා, “මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා තැබුවාක් මෙන් මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාද ඔසවා තැබිය යුතුය. එවිට උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබේවා.” අපගේ පව් වෙනුවෙන් වන්දි ගෙවීම සඳහා යේසුස් වහන්සේ කුරුසියක් මත මැරීමට ඔසවා ඇති අතර, අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට උත්සාහ කළහොත් අප ගැළවෙනු ඇත.

අද, ඔබ උන් වහන්සේව නොදන්නේ නම්, ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඇමතුම පැහැදිලිය. තිමෝති 2: 3 පවසනවා, “උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ සියලු මනුෂ්‍යයන් ගැළවී සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමක් ලබා ගැනීමයි.” ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ විශ්වාස කර ගැළවීම ලැබීමයි. උන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නවතා ඔහුව පිළිගැනීම සහ ඔබේ පාපයට වන්දි ගෙවීම සඳහා ඔහු මියගිය බව විශ්වාස කිරීම. යොහන් 1:12 පවසනවා, “නමුත් උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝ දෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය ලබා දුන්නේය, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට පවා, රුධිරයෙන් හෝ මාංශයේ කැමැත්තෙන් උපත ලැබූ අයට පවා. මිනිසාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ”යොහන් 3: 16 සහ 17 පවසනවා,“ මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළේද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති. මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා ලෝකයට එව්වේ ලෝකය හෙළා දැකීමට නොව, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ලෝකය ගළවා ගැනීමට ය. ” රෝම 10: 13 හි පවසන පරිදි, “යමෙක් ස්වාමියාගේ නාමයට අයැදිනවාද ඔහු ගැළවෙන්නේය.” ඔබ කළ යුත්තේ ඉල්ලීම පමණයි. යොහන් 6:40 පවසනවා, “මක්නිසාද මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත නම් පුත්‍රයා දෙස බලා උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබීමයි. අන්තිම දවසේදී මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි.”

මේ කාලය තුළ, දෙවියන් වහන්සේ මෙහි සිටින බව මතක තබා ගන්න. ඔහු පාලනය කරයි. ඔහු අපේ උදව්. ඔහුට අරමුණක් ඇත. ඔහුට එක් අරමුණකට වඩා තිබිය හැකි නමුත් එය අප එකිනෙකාට වෙනස් ආකාරයකින් අදාළ වේ. ඔබට පමණක් එය වටහා ගත හැකිය. අප සියලු උන් වහන්සේව සෙවිය හැකිය. අපව වෙනස් කිරීමට සහ අපව වඩා හොඳ කිරීමට අප සැමට යමක් ඉගෙන ගත හැකිය. අපට හැකි හා කළ යුත්තේ අන් අයට වඩා වැඩිය. මම එක දෙයක් නිසැකවම දනිමි, ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, උන් වහන්සේ ඔබ වෙත ළඟා වන්නේ ආදරය, බලාපොරොත්තුව හා ගැළවීමෙනි. කිසිවෙකු සදාකාලිකව විනාශ වීමට ඔහු කැමති නැත. මතෙව් 11:28 පවසනවා, “ඔබ වෙහෙසට පත්ව සිටින සියලු දෙනා මා වෙතට එන්න, මම ඔබට විවේකය දෙන්නෙමි.”

ගැලවීමේ සහතිකය

ස්වර්ගයෙහි දෙවියන් වහන්සේ සමග අනාගතයක් සහතික කිරීම සඳහා ඔබ කළ යුතුව ඇත්තේ ඔහුගේ පුත්රයා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමයි. ජෝන් 14: 6 "මම මාර්ගය, සත්යය සහ ජීවය; කිසිවෙක් පියාණන් වෙතට පැමිණෙන්නේ නැත. මා විසින් එවන ලදි." ඔබ ඔහුගේ දරුවා විය යුතු අතර දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ජෝන් 1 හි: 12 "උන් වහන්සේ පිළිගත් බොහෝ දෙනෙක් උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයෝ වීමට ඔවුන්ට අයිතිය දුනි. "

1 කොරින්ති 15: 3 සහ 4 යේසුස් අප වෙනුවෙන් කළ දේ අපට පවසයි. ඔහු අපේ පව් උදෙසා මිය ගියේය, භූමදාන කොට තුන්වෙනි දවසේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන විය. කියවිය යුතු වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි නම් යෙසායා 53: 1-12, 1 පේත්‍රැස් 2:24, මතෙව් 26: 28 සහ 29, හෙබ්‍රෙව් 10: 1-25 සහ යොහන් 3: 16 සහ 30.

යොහන් 3: 14-16 සහ 30 සහ යොහන් 5: 24 හි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපට සදාකාල ජීවනය ඇතැයි විශ්වාස කර සරලව කිවහොත් එය අවසන් වුවහොත් එය සදාකාලික නොවන බවයි. නමුත් උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව අවධාරණය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේද විශ්වාස කරන අය විනාශ නොවන බව පවසයි.

රෝම 8 හි දෙවියන් වහන්සේ ද කියනවා: 1 මෙසේ කියනවා: "එබැවින් දැන් ක්රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින්නන්ට කිසිසේත් හෙළා නොදකින්නේය."

දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකි බව බයිබලය පවසයි; එය උන්වහන්සේගේ සහජ ස්වරූපයෙන් වේ (තීතස් 1: 2, හෙබ්‍රෙව් 6: 18 සහ 19).

සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ පොරොන්දුව අපට තේරුම් ගැනීමට පහසු කිරීම සඳහා ඔහු බොහෝ වචන භාවිතා කරයි: රෝම 10:13 (අමතන්න), යොහන් 1:12 (විශ්වාස කර පිළිගන්න), යොහන් 3: 14 සහ 15 (බලන්න - ගණන් 21: 5-9), එළිදරව් 22:17 (ගන්න) සහ එළිදරව් 3:20 (දොර විවෘත කරන්න).

රෝම 6:23 පවසන්නේ සදාකාල ජීවනය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ලද ත්‍යාගයක් බවයි. එළිදරව් 22:17 පවසනවා “යමෙක් කැමති නම්, ඔහු ජීවමාන ජලය නිදහසේ ගන්න.” එය තෑග්ගක්, අප කළ යුත්තේ එය ගැනීම පමණයි. ඒ සඳහා යේසුස්ට සෑම දෙයක්ම වැය විය. එය අපට කිසිවක් වියදම් නොකරයි. එය අප කරන වැඩවල ප්‍රති result ලයක් නොවේ. යහපත් ක්‍රියාවලින් අපට එය ලබා ගැනීමට හෝ තබා ගැනීමට නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් is ය. එය ක්‍රියාවෙන් නම් එය යුක්ති සහගත නොවන අතර අපට පුරසාරම් දෙඩීමට යමක් තිබේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා “මක්නිසාද ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔබ ගැළවුණේය. කිසිවෙකු ආඩම්බර වන පිණිස එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි.

ගලාති 3: 1-6 අපට උගන්වන්නේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට එය උපයා ගත නොහැකි බවත්, අපට එය එසේ තබා ගත නොහැකි බවත්ය.

එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලෙන්ද?… ඔබ මෝඩයෙක්ද, ආත්මයෙන් පටන් ගෙන ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී ඇත.”

1 කොරින්ති 29: 31-XNUMX පවසනවා, “කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පුරසාරම් දෙඩීමටත්… ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප උදෙසා විශුද්ධ කිරීම හා ගැළවීම ලබා ඇති බවටත්… පුරසාරම් දොඩන තැනැත්තා සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ ආඩම්බර විය යුතු බවත්.

අපට ගැළවීම ලැබීමට හැකි නම් යේසුස් මැරෙන්නට සිදු නොවනු ඇත (ගලාති 2: 21). ගැළවීමේ සහතිකය ලබා දෙන වෙනත් කොටස්:

1. යොහන් 6: 25-40 විශේෂයෙන් 37 වන පදය අපට පවසන පරිදි “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් එළවා නොදමන්නෙමි.” එනම්, ඔබ එය අයැදීමට හෝ උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

ඔබ විශ්වාස කළහොත් පැමිණෙන්නේ ඔහු ඔබව ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත, නමුත් ඔබ පිළිගනී, ඔබ පිළිගන්නා අතර උන් වහන්සේගේ දරුවාව සාදනු ඇත. ඔබට උන් වහන්සේගෙන් පමණි.

2. 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා “මා විශ්වාස කළ අයව මම දනිමි. මා විසින් උන් වහන්සේට කළ දේ එදිනට එරෙහිව තබාගැනීමට උන්වහන්සේට හැකි බව මම විශ්වාස කරමි.”

යූද් 24 සහ 25 පවසනවා “ඔබව වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමටත්, ඔහුගේ තේජවත් පැමිණීමට පෙර වරදින් හා මහත් ප්‍රීතියෙන් ඔබව ඉදිරිපත් කිරීමටත් හැකි තැනැත්තාට - අපගේ ගැළවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේට මහිමය, මහිමය, බලය සහ අධිකාරය වේවා, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන. සියලු වයස්වල, දැන් සහ සදහටම! ආමෙන්. ”

3. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා “මක්නිසාද මේ කාරණය ගැන මට විශ්වාසයි, ඔබ තුළ හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරයි.”

4. කුරුසියේ සොරා සිහි කරන්න. ඔහු යේසුස්ට පැවසුවේ “ඔබ ඔබේ රාජ්‍යයට පැමිණි විට මාව සිහි කරන්න” කියායි.

යේසුස් ඔහුගේ සිතට මහත් ගෞරවයක් දැක්වුවා.
“සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනු ඇත” (ලූක් 23: 42 සහ 43).

5. යේසුස් වහන්සේ මිය ගිය විට උන් වහන්සේ ඔහුට දුන් කාර්යය සම්පූර්ණ කළේය.

යොහන් 4:34 පවසනවා, “මාගේ ආහාරය වන්නේ මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම සහ ඔහුගේ වැඩ අවසන් කිරීමයි.” උන් වහන්සේ මැරීමට මොහොතකට පෙර, “එය ඉවරයි” (යොහන් 19:30).

“එය අවසන්” යන යෙදුමේ අර්ථය සම්පූර්ණයෙන් ගෙවීමයි.

යමෙකුට ද punishment ුවම් නියම වූ විට, ඔහු නිදහස් වූ විට, ඔහුට ද ished ුවම් කරනු ලැබූ අපරාධ ලැයිස්තුවට ලියා ඇති දේ ගැන සඳහන් වන නෛතික යෙදුමකි. එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහුගේ ණය හෝ ද punishment ුවම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇති” බවයි.

අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය අප පිළිගන්නා විට, අපගේ පාප ණය ගෙවනු ලැබේ. කිසිවෙකුට මෙය වෙනස් කළ නොහැක.

6. පුදුම පද දෙකක්, ජෝන් 3: 16 සහ ජෝන් 3: 28-40

දෙදෙනාම කියනවා ඔබ විශ්වාස කරන්නේ ඔබ විනාශ නොවී සිටින බවයි.

ජෝන් 10: 28 කියයි කවදාවත් විනාශ නොවේ.

දේවවචනය සත්‍යය. දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ අප විශ්වාස කළ යුතුය. කවදාවත් අදහස් කරන්නේ නැහැ කවදාවත්.

7. දෙවියන් වහන්සේ අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ වාරයක් පවසන්නේ අප යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම උන් වහන්සේ විසින් ගණන් බලා ඇති බවයි. එනම්, යේසුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම ඔහු අපට ගෞරව කරයි.

එපීස 1: 6 පවසනවා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පිළිගනු ලැබේ. පිලිප්පි 3: 9 සහ රෝම 4: 3 සහ 22 ද බලන්න.

8. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ගීතාවලිය 103: 12 හි පවසන්නේ “නැගෙනහිරින් බටහිර දෙසින්, තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇති” බවයි.

ඔහු යෙරෙමියා 31: 34 හි “අපගේ පාප තවදුරටත් සිහි නොකරන්නේය” කියා පවසයි.

9. හෙබ්රෙව් 10: 10-14 අපට උගන්වන්නේ කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය සියලු කාලවලදී සියලු පාප සඳහා ගෙවීමට ප්රමාණවත්ය. අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය.

යේසුස් “එක් වරක්” මිය ගියේය. යේසුස්ගේ කාර්යය (සම්පූර්ණ හා පරිපූර්ණ වීම) කිසි විටෙකත් පුනරාවර්තනය විය යුතු නැත. මෙම කොටසෙහි උගන්වන්නේ “ශුද්ධව සිටින අයව ඔහු සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි. අපගේ ජීවිතයේ පරිණතභාවය හා පාරිශුද්ධ භාවය ක්‍රියාවලියක් වන නමුත් උන් වහන්සේ අපව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇත. මේ නිසා අප “ඇදහිල්ල පිළිබඳ පූර්ණ සහතිකයකින් අවංක හදවතකින් ළං විය යුතුය” (හෙබ්‍රෙව් 10:22). “පොරොන්දු වූ තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි” (හෙබ්‍රෙව් 10:25).

10. එපීස 1: 13 සහ 14 පවසනවා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්‍රා කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්රා තබන ලද මුදුවක් මෙන් අපව මුද්රා තබන අතර, අපට ආපසු හැරවිය නොහැකිය.

එය හරියට රජෙකු ආපසු හැරවිය නොහැකි නීතියක් තම සං sign ා මුද්දෙන් මුද්‍රා කිරීමක් වැනිය. බොහෝ කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ගැලවීම ගැන සැක කරයි. මේ හා තවත් බොහෝ පද වලින් පෙනී යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයා සහ භාරකරු බවය. එපීස 6 ට අනුව අපි සාතන් සමඟ සටනක යෙදී සිටිමු.

ඔහු අපගේ සතුරා වන අතර “ගොරවන සිංහයෙකු අපව ගිල දැමීමට උත්සාහ කරයි” (5 පේතෘස් 8: XNUMX).

අපේ ගැලවීම ගැන සැක කිරීමට අපව පෙලඹවීම අපව පරාජය කිරීමට භාවිතා කළ ඔහුගේ ශ්රේෂ්ඨතම ගිනි උවදුරුවලින් එකකි.
දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු කර ඇති ආයුධවල විවිධ කොටස් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් කර ඇති දෙයින් දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන දේ අපට උගන්වන අතර, අපට ජයග්රහණය ලබා දෙන බලය ඔහු අපට උගන්වන බව මම විශ්වාස කරමි. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම. එය අපගේ නොව අපගේ නොවෙයි.

පිලිප්පි 3: 9 පවසනවා “ව්‍යවස්ථාවෙන් උපුටා ගත් මාගේ ධර්මිෂ් having කම නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලේ පදනම මත දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන ධර්මිෂ් him කම ඔහු තුළ තිබේ.”

ඔබ “ස්වර්ගයට යෑමට තරම් නරක” බව සාතන් ඔබට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ” ධර්මිෂ් are යැයි ප්‍රතිචාර දක්වමින් ඔහුගේ ධර්මිෂ් claim කම ප්‍රකාශ කරන්න. ආත්මයේ කඩුව භාවිතා කිරීමට (එය දේවවචනයයි) ඔබ කටපාඩම් කර හෝ අවම වශයෙන් මෙය සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි සොයාගත යුත්තේ කොහෙන්දැයි දැනගත යුතුය. මෙම ආයුධ භාවිතා කිරීමට උන්වහන්සේගේ වචනය සත්‍ය බව අප දැනගත යුතුය (යොහන් 17:17).

මතක තබා ගන්න, ඔබ දේවවචනය විශ්වාස කළ යුතුය. දේව වචනය අධ්‍යයනය කර එය දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න. මන්ද ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට ඔබ ශක්තිමත් වනු ඇත. සහතික කිරීම සඳහා ඔබ මෙම පදය සහ ඔවුන් වැනි වෙනත් අය විශ්වාස කළ යුතුය.

ඔහුගේ වචනය සත්‍යය සහ “සත්යය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත”(යොහන් 8: 32).

එය ඔබව වෙනස් කරන තුරු ඔබ ඔබේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ “මාගේ සහෝදරයෙනි, ඔබ විවිධාකාර පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන විට ප්‍රීතියෙන් සලකන්න” කියායි. එපීස 6 පවසන්නේ එම කඩුව පාවිච්චි කරන්න කියායි. ඉවත්ව දුවන්න එපා (පසුබසින්න). දෙවියන් වහන්සේ අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දී ඇත “අපව කැඳවූ තැනැත්තාගේ සැබෑ දැනුම හොඳින්” (2 පේත්‍රැස් 1: 3).

නිකම්ම විශ්වාස කරන්න.

ඔබට විරුද්ධ ආත්මයක් මිය යනු ඇතැයි ඔබට යාච්ඤා කළ හැකිද?

            ඔබ අසන්නේ කුමක්ද යන්න හෝ ඔබට විරුද්ධව "ආත්මයක්" මිය යනු ඇතැයි ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ මන්දැයි අපට හරියටම විශ්වාස නැත, එබැවින් අපට ඔබට පැවසිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍ය වචනය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙම මාතෘකාව ගැන පවසන දේ පමණි.

මුලින්ම, ආත්මයක් මැරෙන්න කියා යාච්ඤා කරන්න කියා දේවවචනයේ ආඥාවක් හෝ ආදර්ශයක් අපට හමු වී නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ ලියවිල්ල පෙන්නුම් කරන්නේ "ආත්ම" මිනිසුන් හෝ දේවදූතයන් මිය නොයන බවයි.

කෙසේ වෙතත්, අපට එරෙහිව සිටින "නපුරු ආත්ම" (වැටුණු දේවදූතයන් වන) එරෙහිව සටන් කරන්නේ කෙසේද යන මාතෘකාව මත එය බොහෝ දේ කීමට ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, යාකොබ් 4:7 පවසන්නේ, "යක්ෂයාට විරුද්ධ වන්න, එවිට ඔහු ඔබ වෙතින් පලා යනු ඇත."

ආරම්භ කිරීමට, අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස්ට බොහෝ වතාවක් නපුරු ආත්මයන් හමු විය. ඔහු ඔවුන් විනාශ නොකළේ (මරා) නොව මිනිසුන්ගෙන් ඔවුන් නෙරපා හරින ලදී. උදාහරණයක් සඳහා මාර්ක් 9:17-25 කියවන්න. මෙන්න වෙනත් උදාහරණ: මාර්ක් 5; මාක් 4:36; මතෙව් 10:11; මතෙව් 8:16; යොහන් 12:31; මාර්ක් 16:5; මාර්ක් 1:34&35; ලූක් 11:24-26 සහ මතෙව් 25:41. ජේසුස් වහන්සේ ද තම ගෝලයන් යවා භූතයන් දුරු කිරීමට ඔවුන්ට බලය දුන් සේක. මතෙව් 1:5-8 බලන්න; මාර්ක් 3:15; 6:7, 12 සහ 13.

අද දින යේසුස්ගේ අනුගාමිකයන්ටද නපුරු ආත්ම දුරු කිරීමට බලය ඇත. ඔවුන් ක්‍රියා 5:16 සහ 8:7 හි කළාක් මෙන්. මාර්ක් 16:17 බලන්න.

අන්තිම දවස්වලදී යේසුස් මෙම නපුරු ආත්මයන් මත විනිශ්චය සිදු කරනු ඇත: ඔහු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ සාතන් සහ ඔහුගේ දූතයන් සදහටම වධ හිංසා කිරීම සඳහා සූදානම් කර ඇති ගිනි විලට හෙළනු ඇත.

දේවදූතයන් යනු දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා මවන ලද ආත්ම ජීවීන් ය. හෙබ්‍රෙව් 1:13&14; නෙහෙමියා 9:6.

ගීතාවලිය 103:20 සහ 21 පවසන්නේ, “ස්වාමීන්වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන ඔහුගේ දූතයෙනි, ඔහුට ප්‍රශංසා කරන්න. හෙබ්‍රෙව් 1:13 සහ 14 පවසන්නේ “ඔවුන් සියල්ලෝම දේවසේවයේ යෙදෙන ආත්මයන් නොවේද” කියායි. ගීතාවලිය 104:4; 144:2-5; කොලොස්සි 1:6 සහ එපීස 6:12. දේවදූතයන් නිලයන්, තනතුරු සහ අධිකාරියක් ඇති හමුදාවක් වැනි බව පෙනේ. එපීසියානුවන් විසින් වැටුණු දේවදූතයන් ප්‍රධානීන් සහ බලවතුන් (පාලකයන්) ලෙස හඳුන්වයි. මයිකල්ව අග්‍රදේවදූතයා ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර ගේබ්‍රියෙල්ට දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඉතා සුවිශේෂී ස්ථානයක් හිමිව ඇති බව පෙනේ. චෙරුබිම් සහ සෙරෆිම් ඇත, නමුත් බොහෝමයක් සරලව හැඳින්වෙන්නේ දෙවියන්ගේ ධාරකයන් ලෙසය. විවිධ ස්ථාන සඳහා නම් කරන ලද දේවදූතයන් සිටින බව ද පෙනේ. දානියෙල් 10:12 සහ 20

යක්ෂයා, ලුසිෆර්, බෙල්සෙබුබ් සහ සර්පයා ලෙසද හඳුන්වනු ලබන සාතන් වරක් එසකියෙල් 28:11-15 සහ යෙසායා 14:12-15 හි කෙරුබ් (දේවදූතයා) ලෙස හැඳින්වේ. මතෙව් 9:34 ඔහුව හඳුන්වන්නේ භූතයන්ගේ කුමාරයා ලෙසයි. (යොහන් 14:30 ද බලන්න.)

යක්ෂයන් යනු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ විට සාතන් පසුපස ගිය දේවදූතයන් ය. ඔවුන් තවදුරටත් ස්වර්ගයේ ජීවත් නොවන නමුත් ස්වර්ගයට ප්‍රවේශය ඇත (එළිදරව් 12:3-5; යෝබ් 1:6; I රාජාවලිය 22:19-23). දෙවියන් වහන්සේ අවසානයේදී ඔවුන්ව සදහටම ස්වර්ගයෙන් නෙරපා හරිනු ඇත. එළිදරව් 12:7-9 පවසන්නේ “එවිට ස්වර්ගයේ යුද්ධයක් ඇති විය. මයිකල් සහ ඔහුගේ දේවදූතයන් මකරාට එරෙහිව සටන් කළ අතර, මකරා සහ ඔහුගේ දේවදූතයන් ආපසු සටන් කළහ. නමුත් ඔහුට ප්රමාණවත් ශක්තියක් නොතිබූ අතර, ඔවුන්ට ස්වර්ගයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානය අහිමි විය. මහා මකරා බිම හෙළනු ලැබීය - මුළු ලෝකයම නොමඟ යවන යක්ෂයා හෝ සාතන් ලෙස හැඳින්වූ පුරාණ සර්පයා. ඔහුව පොළොවට හෙළනු ලැබුවා, ඔහුගේ දූතයන් ඔහු සමඟයි.” දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව විනිශ්චය කරනු ඇත (2 පේතෘස් 2:4; යූද් 6; මතෙව් 25:41 සහ එළිදරව් 20:10-15).

යක්ෂයන් සාතන්ගේ රාජ්‍යය ලෙසද හැඳින්වේ (ලූක් 11:14-17). ලූක් 9:42 හි භූතයන් සහ නපුරු ආත්ම යන පද එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වේ. 2 පේතෘස් 2:4 පවසන්නේ නිරය (ගිනි විල) ඔවුන්ගේ ඉරණම ඔවුන්ට දඬුවම් ලෙස සූදානම් කර ඇති බවයි. ජූඩ් 6 පවසන්නේ, "තමන්ගේම අධිකාරී තනතුරේ නොසිටින නමුත්, ඔවුන්ගේ නිසි වාසස්ථානය හැර ගිය දේවදූතයන්, ඔහු මහා දවසේ විනිශ්චය දක්වා අඳුරු අන්ධකාරයේ සදාකාලික දම්වැල්වල තබා ඇත." මතෙව් 8:28-30 කියවන්න, එහි නපුරු ආත්මයන් (භූතයන්) "කාලයට පෙර ඔබ අපට වධ දෙනවාද?" මෙම දඬුවම සඳහන් කිරීම සහ මෙම දඬුවම ලබා දුන් යක්ෂයින් වැටුණු දේවදූතයන් ලෙස හඳුනා ගැනීම. ඔවුන් දැනටමත් මෙම ඉරණමට ලක්ව ඇති බව ඔවුන් දැන සිටියහ. භූතයන් සාතන්ගේ “දේවදූතයන්” වේ. ඔවුන් අපට විරුද්ධව සහ දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව ඔහුගේ හමුදාවේ සටන් කරනවා (එපීස 6).

දේවදූතයන්ට අපට හැකි තරම් මිදීමක් අත්විඳිය නොහැක. I පේතෘස් 1:12b පවසන්නේ, "දේවදූතයන් පවා මේ දේවල් දෙස බැලීමට ආශාවෙන් සිටිති."

මේ සියල්ල තුළ යේසුස් වහන්සේ ඔවුන් කෙරෙහි පූර්ණ පාලනයක් ඇති අතර ඔවුන්ට අණ කිරීමට බලය ඇත (I පේතෘස් 3:22; මතෙව් 8 සහ මතෙව් 4). ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ සිටින අතර අප ඔහු තුළ සිටින අතර ඔවුන් කෙරෙහි ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට බලය ලබා දෙයි.

ප්‍රකාශ කළ පරිදි, සාතන්ට සහ නපුරු ආත්මයන්ට එරෙහිව සටන් කරන ආකාරය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට බොහෝ උපදෙස් ලබා දෙයි.

මෙම මාතෘකාව සැබවින්ම අවබෝධ කර ගැනීමට නම්, මරණය යන වචනය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ භාවිතා කර ඇති ආකාරය අප තේරුම් ගත යුතුය. එය ක්රම කිහිපයකින් භාවිතා වේ. 1) පළමුව, අපි භෞතික මරණය තේරුම් ගත යුතුය. බොහෝ අය මරණය යනු පැවැත්ම නතර කිරීමක් ලෙස වටහාගෙන ඇත, නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිවම උගන්වන්නේ මිනිසාගේ සහ ආත්මයන්ගේ ආත්මය නොනැසී පවතින බවත් අපගේ ආත්මයන් සහ ආත්මයන් දිගටම ජීවත් වන බවත්ය. උත්පත්ති 2:7 අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අප තුළට ජීවන හුස්ම හෙළූ බවයි. දේශනාකාරයා 12:7 පවසන්නේ “එවිට දූවිල්ල තිබූ ආකාරයටම පොළොවට නැවත පැමිණෙන්නේය. ආත්මය එය දුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරී යනු ඇත. උත්පත්ති 3:19 පවසන්නේ, "ඔබ දූවිල්ලක් වන අතර, ඔබ දූවිල්ලට හැරී යනු ඇත." අප මිය ගිය විට "හුස්ම" අපගේ ශරීරයෙන් පිටවන අතර, ආත්මය ඉවත්ව අපගේ ශරීරය දිරාපත් වේ.

ක්‍රියා 7:59 හි ස්ටීවන් පැවසුවේ “ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ මාගේ ආත්මය පිළිගන්නා සේක්වා” යනුවෙනි. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටීමට හෝ විනිශ්චය කරනු ලබන අතර හේඩීස් වෙත යනු ඇත - අවසාන විනිශ්චය තෙක් තාවකාලික වධක ස්ථානයකි. 2 කොරින්ති 5:8 පවසන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් “ශරීරයෙන් බැහැරව සිටින විට අපි ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු” කියායි. හෙබ්‍රෙව් 9:25 පවසන්නේ, "එය මනුෂ්‍යයාට නියම කර ඇත, වරක් මැරීමට සහ මෙයින් පසු විනිශ්චය." දේශනාකාරයා 3:20 කියනවා අපේ ශරීරය නැවත දූවිල්ලට යනවා කියලා. අපගේ ආත්මය නොනැසී පවතී.

ලූක් 16:22-31 අපට පවසන්නේ ධනවත් මිනිසෙක් සහ ලාසරුස් නම් යාචකයෙකු මිය ගිය බවයි. එක් අයෙක් වධක ස්ථානයක සිටින අතර තවත් අයෙක් ආබ්‍රහම්ගේ ළයේ (පාරාදීසයේ) සිටී. ඔවුන්ට ස්ථාන හුවමාරු කර ගැනීමට නොහැකි විය. මෙයින් අපට පවසන්නේ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් ඇති බවයි. අවසාන දවසේදී දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මරණීය ශරීර ඔසවා අපව විනිශ්චය කරන බවත්, අපි "නව අහසට හා පොළොවට" හෝ නිරය, ගිනි විලට (දෙවන මරණය ලෙසද හැඳින්වේ) යන ස්ථානයට යන බවත් ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වයි. යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සඳහා සූදානම් කර ඇත - නපුරු ආත්මයන් ඇතුළු ආත්මයන් ද පෙන්වයි, පැවැත්ම නතර වන විට මිය නොයන්න. එළිදරව් 20:10-15 සහ මතෙව් 25:31-46 කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේ මෙහි පාලනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට ජීවිතය ලබා දෙන අතර මරණය පාලනය කරයි. අනෙකුත් පද නම් සෙකරියා 12:11 සහ යෝබ් 34:15 සහ 16 වේ. දෙවියන් වහන්සේ ජීවය දෙන අතර ඔහු ජීවය ලබා ගනී (යෝබ් 1:21). අපි පාලනය කරන්නේ නැහැ. දේශනාකාරයා 11:5 බලන්න. එබැවින් අප කළ යුත්තේ මතෙව් 10:28 පවසන පරිදි, “ශරීරය නසන නමුත් ආත්මය මරා දැමිය නොහැකි අයට බිය නොවන්න. ඒ වෙනුවට, ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම නිරයේ විනාශ කළ හැකි තැනැත්තාට බිය වන්න. ”

2) ශුද්ධ ලියවිල්ල "ආත්මික මරණයක්" විස්තර කරයි. එපීස 2:1 පවසන්නේ “අප වැරදි සහ පාපවලින් මිය ගියෙමු” කියායි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පව් නිසා අපි දෙවියන් වහන්සේට මිය ගිය බවයි. යම් පුද්ගලයෙක් තමන්ට දරුණු ලෙස අමනාප වූ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට “ඔබ මට මැරුණා” යැයි පවසන විට මෙය සිතින් මවා ගන්න, එයින් අදහස් කරන්නේ ශාරීරිකව මිය ගියාක් මෙන් හෝ ඔවුන්ගෙන් සදහටම වෙන් වූවාක් මෙනි. දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ය, ඔහුට ස්වර්ගයේ පාපයට ඉඩ දිය නොහැක. එළිදරව් 21:27 සහ 22:14 සහ 15 කියවන්න. I කොරින්ති 6:9-11 පවසන්නේ, “නැත්නම් වැරදි කරන්නන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම නොවන බව ඔබ නොදන්නේද? රැවටෙන්න එපා: අනාචාරයේ හැසිරෙන්නන්ට, රූප වන්දනා කරන්නන්ට, මිනිසුන් සමඟ ලිංගිකව හැසිරෙන මිනිසුන්ට, සොරුන්ට, කෑදර අයට, බේබද්දන්ට, අපහාස කරන්නන්ට, වංචාකාරයන්ට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම නොවන්නේය. ඔබගෙන් සමහරෙකු වූයේ එයයි. නුමුත් ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නාමයෙන්ද අපගේ දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයෙන්ද නුඹලා සෝදා, පවිත්‍ර කරනු ලැබූ, ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබූවෝය.”

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා තුරු අපගේ පාපයන් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කර ඇති බවත් අපට උන් වහන්සේ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බවත්ය (යෙසායා 59:2). මෙයට අපි හැමෝම ඇතුළත්. යෙසායා 64:6 පවසන්නේ, “...අපි සියල්ලෝම අපවිත්‍ර දෙයක් මෙන්ය, අපගේ සියලු ධර්මිෂ්ඨකම් (ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියා) අපිරිසිදු රෙදිකඩක් මෙන්ය...අපේ අයුතුකම් සුළඟ මෙන් අපව ඉවතට ගෙන ගියේය.” රෝම 3:23 පවසන්නේ, "සියල්ලන්ම පව් කර දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී ඇත." රෝම 3:10-12 කියවන්න. එහි පවසන්නේ “ධර්මිෂ්ඨ කිසිවෙක් නැත, කිසිවෙක් නැත” කියායි. රෝම 6:23 පවසන්නේ, "පාපයට ගෙවීම (පඩිය) මරණයයි." පරණ ගිවිසුමේ පාපය පූජාවකින් ගෙවිය යුතු විය.

ඔවුන්ගේ පව්වලින් "මියගිය" අය ගැලවීම සහ සමාව නොලැබුවහොත් යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සමඟ ගිනි විලට විනාශ වනු ඇත. යොහන් 3:36 පවසන්නේ, "පුත්‍රයා කෙරෙහි අදහාගන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත, පුත්‍රයා විශ්වාස නොකරන්නා ජීවනය නොදකිනු ඇත, නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතියි." යොහන් 3:18 පවසන්නේ, “ඔහුව විශ්වාස කරන තැනැත්තා හෙළා දකින්නේ නැත. නමුත් විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකජාතක පුත්‍රයාගේ නාමය විශ්වාස නොකළ නිසා ඔහු දැනටමත් හෙළා දැක ඇත. යෙසායා 64:6 හි සඳහන් වන්නේ අපගේ ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියා පවා දෙවියන්වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ අපිරිසිදු රෙදි කඩ මෙන් වන අතර යහපත් ක්‍රියාවලින් අපට ගැලවීම ලැබිය නොහැකි බව දේවවචනයේ පැහැදිලිව දක්වා ඇති බව සලකන්න. (රෝම පොතේ 3&4 පරිච්ඡේද කියවන්න, විශේෂයෙන්ම 3:27; 4:2&6 සහ 11:6 පදය කියවන්න.) තීතස් 3:5&6 පවසන්නේ, “...අප කළ ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියාවලින් නොව, උන්වහන්සේගේ දයාවට අනුව ඔහු ගැලෙව්වේය. අපගේ ගැලවුම්කරු වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි බහුල ලෙස වගුරුවන ලද ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රතිජනනය හා අලුත් කිරීම තුළින් අපව. ඉතින් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ලබා ගන්නේ කෙසේද: අපට ගැලවීම ලැබෙන්නේ කෙසේද සහ පාපය ගෙවන්නේ කෙසේද? රෝමවරුන් අප අධාර්මික යැයි පවසන අතර මතෙව් 25:46 පවසන්නේ “අධර්මිෂ්ඨයන් සදාකාලික දඬුවමටත් ධර්මිෂ්ඨයන් සදාකාල ජීවනයටත් යන බැවින්, අපට කවදා හෝ ස්වර්ගයට යා හැක්කේ කෙසේද? අපි සෝදා පිරිසිදුව සිටිය හැක්කේ කෙසේද?

ශුභාරංචිය නම් දෙවියන් වහන්සේ අප විනාශ වීමට කැමති නැති නමුත් "සියල්ලන් පසුතැවිලි විය යුතුය" (2 පේතෘස් 3:9). දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යත් ඔහු තමා වෙතට ආපසු යාමට මාර්ගයක් සාදා ඇත, නමුත් ඇත්තේ එකම මාර්ගයකි. යොහන් 3:16 පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළ සේක් ද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකීය පුත්‍රයා දුන් සේක. රෝම 5: 6 සහ 8 පවසන්නේ "අපි අභක්තිකව සිටියදී" සහ "තවමත් පව්කාරයන් - ක්‍රිස්තුස් අප වෙනුවෙන් මිය ගිය" බවයි. I තිමෝති 2:5 පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ සහ මනුෂ්‍යයා අතර එක් දෙවියෙක් සහ එක් මැදිහත්කරුවෙක්, එනම් මනුෂ්‍ය ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේය." I කොරින්ති 15:1-4 පවසන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය සේක” කියායි. යේසුස් පැවසුවේ, “මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය මම වෙමි. මා කරණකොටගෙන මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට නොඑන්නේය” (යොහන් 14:6). යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ තමා පැමිණියේ නැති වූ දේ සෙවීමට සහ බේරා ගැනීමට බවයි (ලූක් 19:10). ඔහු කුරුසිය මත මිය ගියේ අපගේ පාපයේ ණය ගෙවීම සඳහා අපට සමාව ලැබෙන පිණිසය. මතෙව් 26:28 පවසන්නේ, “මේ මාගේ පව් කමාව සඳහා බොහෝ දෙනා උදෙසා වගුරුවනු ලබන නව ගිවිසුමේ මාගේ රුධිරයයි. (මාක් 14:24; ලූක් 22:20 සහ රෝම 4:25&26 ද බලන්න.) I යොහන් 2:2; 4:10 සහ රෝම 3:25 පවසන්නේ ජේසුස් වහන්සේ පව් සඳහා සමනය කළ බවයි, එයින් අදහස් වන්නේ පාපයේ වැටුප හෝ දඬුවම මරණය වන බැවින්, පව් ගෙවීම හෝ දඬුවම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සාධාරණ හා ධර්මිෂ්ඨ අවශ්‍යතාවය ඔහු සපුරා ඇති බවයි. රෝම 6:23 පවසන්නේ “පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන සදාකාල ජීවනයයි.” I පේතෘස් 2:24 පවසන්නේ, "තමන් විසින්ම ගස මත ඔහුගේම ශරීරය තුළ අපගේ පාප දරාගත්තේය..."

රෝම 6:23 ඉතා විශේෂ දෙයක් පවසයි. ගැළවීම නොමිලේ දීමනාවකි. අප කළ යුත්තේ එය විශ්වාස කර පිළිගැනීම පමණි. යොහන් 3:36 බලන්න; යොහන් 5:24; 10:28 සහ යොහන් 1:12. අපි විශ්වාස කරන විට යොහන් 10:28 පවසන පරිදි, "මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසිදා විනාශ නොවන්නෙමි." රෝම 4:25 කියවන්න. මෙය තවදුරටත් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා රෝම 3 සහ 4 පරිච්ඡේද නැවත කියවන්න. වචනය පවසන්නේ ධර්මිෂ්ඨයන් පමණක් ස්වර්ගයට ඇතුළු වී සදාකාල ජීවනය ලබන බවයි. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ, "ධර්මිෂ්ඨයා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වනු ඇත" සහ අප විශ්වාස කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපව ධර්මිෂ්ඨයන් ලෙස ගණන් ගන්නා බවයි. රෝම 4:5 පවසන්නේ, "කෙසේ වෙතත්, වැඩ නොකරන නමුත් අභක්තිකයන් යුක්තිසහගත කරන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන තැනැත්තාට, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස සලකනු ලැබේ." රෝම 4:7 ද පවසන්නේ අපගේ පව් ආවරණය කර ඇති බවයි.. 23 සහ 24 වාක්‍ය පවසන්නේ, “එය ලියා ඇත්තේ ඔහුගේ (ආබ්‍රහම්ගේ) වෙනුවෙන් පමණක් නොව… නමුත් එය ගණනය කරනු ලබන්නේ අප උදෙසා ය.” අපි උන් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ්ඨ සහ ප්රකාශ ධර්මිෂ්ඨ.

2 කොරින්ති 5:21 පවසන්නේ, “මක්නිසාද ඔහු පාපයක් නොදැන සිටි අප වෙනුවෙන් ඔහුව පව් කර ඇත. අපි බවට පත් විය හැකි බව ඔහු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම.” ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ උන්වහන්සේගේ රුධිරය අපව සෝදා හරින නිසා අපි පවිත්‍ර වන අතර එපීස 1:6 පවසන්නේ “ඔහු අපව ප්‍රේමවන්තයා තුළ පිළිගත්තේය” යනුවෙන් මතෙව් 3:17 හි යේසුස් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර එහිදී දෙවියන් වහන්සේ යේසුස්ව ඔහුගේ “ආදරණීය පුත්‍රයා” ලෙස හැඳින්වූහ. .” යෝබ් 29:14 කියවන්න. යෙසායා 61:10a පවසන්නේ, “මම සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින් ප්‍රීති වෙමි. මාගේ ආත්මය මාගේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ප්‍රීති වේ. මක්නිසාද උන්වහන්සේ මට ගැළවීමේ වස්ත්‍රවලින් සැරසී උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම නමැති වස්ත්‍රයෙන් මා සැරසූසේක.” ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ ගැලවීම ලැබීමට අප ඔහුව විශ්වාස කළ යුතු බවයි (යොහන් 3:16; රෝම 10:13). අපි තෝරාගත යුතුයි. අපි සදාකාලිකත්වය ස්වර්ගයේ ගත කරනවාද යන්න තීරණය කරමු. රෝම 3:24 සහ 25a පවසන්නේ, “..සියල්ලන්ම ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ලද මිදීම කරණකොටගෙන උන්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් නිදහසේ යුක්තිසහගත කරනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව, ඇදහිල්ලෙන් පිළිගැනීමට, ඔහුගේ ලේ වැගිරීම තුළින්, සමාව දීමේ පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කළේය. එපීස 2:8 සහ 9 පවසන්නේ, "මක්නිසාද ඔබ ගැළවී ඇත්තේ කරුණාවෙන්, ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය - මෙය ඔබගෙන්ම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි - කිසිවෙකුට පාරට්ටු කර ගැනීමට නොහැකි වන පරිදි ක්‍රියා වලින් නොවේ." යොහන් 5:24 පවසන්නේ, “සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, මාගේ වචනය අසා මා එවූ තැනැත්තා විශ්වාස කරන තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇත. විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ නැත, නමුත් මරණයෙන් ජීවිතයට එගොඩ වී ඇත.”රෝම 5:1 පවසන්නේ, “එබැවින්, ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අප ධර්මිෂ්ඨ කර ඇති බැවින්, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදානය ඇත.”

නැසෙනවා, විනාශ වෙනවා වගේ වචනත් අපි පැහැදිලි කළ යුතුයි. ඒවා සන්දර්භය තුළ සහ සියලු ශුද්ධ ලියවිලිවල ආලෝකයෙන් තේරුම් ගත යුතුය. මෙම වචන වලින් අදහස් කරන්නේ පැවැත්ම නතර කිරීම හෝ ආත්මයක් හෝ අපගේ ආත්මය විනාශ කිරීම නොවේ නමුත් සදාකාලික දඬුවමට යොමු කරන්න. උදාහරණයක් ලෙස යොහන් 3:16 ගන්න, එය විනාශයට වඩා වෙනස්ව අපට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත. "යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සඳහා සූදානම් කර ඇති ගිනි විලට" ගැලවීම නොලබන ආත්මය විනාශ වන බව අනෙකුත් ශුද්ධ ලියවිලිවල පැහැදිලි බව මතක තබා ගන්න (මතෙව් 25:41 සහ 46). එළිදරව් 20:10 පවසන්නේ, “ඔවුන් රැවටූ යක්ෂයා, මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා හෙළා තිබූ දැවෙන ගෙන්දගම් විලට හෙළනු ලැබුවේය. ඔවුන් සදාකාලයටම දිවා රෑ වධ හිංසාවට ලක් වනු ඇත. එළිදරව් 20:12-15 පවසන්නේ, “තවද, මිය ගිය, ලොකු කුඩා, සිංහාසනය ඉදිරියෙහි සිටිනු මම දුටුවෙමි, පොත් විවෘත කරනු ලැබුවා. තවත් පොතක් විවෘත විය, එය ජීවන පොතයි. මළවුන් විනිශ්චය කරනු ලැබුවේ පොත්වල සටහන් කර ඇති පරිදි ඔවුන් කළ දේ අනුව ය. මුහුද එහි සිටි මළවුන් අත්හැරියේය, මරණය සහ පාතාලය තමන් තුළ සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය, එක් එක් පුද්ගලයා ඔවුන් කළ දේ අනුව විනිශ්චය කරනු ලැබීය. එවිට මරණය සහ හේඩීස් ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ගිනි විල දෙවන මරණයයි. ජීවන පොතේ ලියා නැති කෙනෙකුව ගිනි විලට හෙළනු ලැබුවා.”

ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ ආදරණීයයන් මගේ ජීවිතයේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි දන්නවාද?

යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට යන මාර්ගය බව යොහන් 14: 6 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි (බයිබලය) අපට ඉගැන්වීය. ඔහු පැවසුවේ, “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා තුළින් මිස වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත.” යේසුස් වහන්සේ මිය ගියේ අපගේ පාප නිසා බව බයිබලය අපට උගන්වයි. සදාකාල ජීවනය ලැබීමට උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතු බව එය අපට උගන්වයි.

2 පේත්‍රැස් 24:3 පවසනවා, “ඔහු තම ශරීරයේ ගස මත අපගේ පාප දරාගත්තේය” සහ යොහන් 14: 18-14 (NASB) පවසයි, “මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා ගත් ආකාරයටම පුත්‍රයාද එසේ විය යුතුය. මනුෂ්‍යයා ඔසවනු ලැබේ (15 පදය), එවිට උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය ලැබේවා (XNUMX පදය).

මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ එතරම් ලෝකයට ප්රේම කළ සේක. උන් වහන්සේ සිය ඒකජාතක පුත්රයාණන් දෙන ලද්දේය. උන් වහන්සේ අදහාගන්නා ඕනෑම අයෙකු විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ඇත (16 යන පදය).

මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ පුත්රයාණන් ලෝකයට විනිශ්චය නොකළේ ය; නමුත් ලෝකයා උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැලවීම ලැබිය යුතු බව (17 පදය).

උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නා විනිශ්චය කරනු නොලැබේ. විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දැනටමත් විනිශ්චය කර ඇත, මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාස නොකළේය (18 පදය). ”

36 වන පදයද බලන්න, “පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත…”

මෙය අපගේ ආශීර්වාද පොරොන්දුවයි.

රෝම 10: 9-13 අවසන් වන්නේ “ස්වාමින්ගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙන්නේය” යනුවෙනි.

ක්‍රියා 16: 30 සහ 31 පවසනවා, “එවිට ඔහු ඔවුන්ව පිටතට ගෙනැවිත්,“ ස්වාමීනි, ගැළවීම සඳහා මා කුමක් කළ යුතුද?

ඔව්හු පිළිතුරු දෙමින්, '' ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබත් ඔබේ පවුලේ අයත් ගැළවෙනු ඇත. ''

ඔබගේ ආදරණීයයා ස්වර්ගයෙහි ඔහු හෝ ඇය විශ්වාස කරයි නම්.

ස්වාමීන්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමට පෙර ස්වර්ගයේ සිදුවන දේ ගැන කථා කරන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඉතා අල්පය. අප යේසුස් වහන්සේ සමග සිටිනු ඇත.

ලූක් 23: 43 හි යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ සොරෙකුට පැවසුවේ “අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනවා” කියායි.

2 කොරින්ති 5: 8 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි මෙසේ සඳහන් වේ, “අප ශරීරයෙන් බැහැරව සිටින්නේ නම් අපි ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු.”

ස්වර්ගයේ සිටින අපේ ආදරණීයයන්ට අපව දැකීමට හැකි බව පෙන්වන එකම ඉඟි හෙබ්රෙව් සහ ලූක් යනුවෙන් දැක්වේ.

පළමුවැන්න හෙබ්‍රෙව් 12: 1 හි සඳහන් වන අතර, “එබැවින් අපට විශාල සාක්ෂිකාර වලාකුළක් ඇති බැවින්” (කතුවරයා අපට පෙර මියගිය අය ගැන - අතීත ඇදහිලිවන්තයන් ගැන කථා කරයි) “අප අවට, අපි සෑම වටපිටාවක්ම සහ පාපයක්ම පසෙකට දමමු එය අපට පහසුවෙන්ම පැටලෙන අතර, අප ඉදිරියේ තබා ඇති තරඟය විඳදරාගැනීමෙන් දුවමු. ” මෙයින් ඇඟවෙන්නේ ඔවුන්ට අපව දැකිය හැකි බවයි. අප කරන දේ ඔවුන් සාක්ෂි දරයි.

දෙවැනියා ලූක් 16: 19-31, පොහොසත් මිනිසා සහ ලාසරුස්ගේ විස්තරය.

ඔවුනට එකිනෙකාව දැකගත හැකි වූ අතර ධනවතා මිහිපිට සිටින තම relatives ාතීන් ගැන දැන සිටියේය. (සම්පූර්ණ වාර්තාවම කියවන්න.) “මළවුන්ගෙන් එක් කෙනෙකුව ඔවුන්ට කථා කිරීමට” යැවීමට දෙවි දක්වන ප්‍රතිචාරයද මෙම කොටසින් අපට පෙන්වයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපව මැදිහත් වීමට හෝ සම්මුතීන් කරා යන ලෙස මළවුන්ගෙන් සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ නොකළ යුතුය.
යමෙක් එවැනි දේවලින් stay ත් වී ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අපට දී ඇති දේව වචනය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

ද්විතීය කථාව 18: 9-12 පවසනවා, “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දේශයට ඇතුළු වූ විට, එහි සිටින ජාතීන්ගේ පිළිකුල්සහගත මාර්ග අනුකරණය කිරීමට ඉගෙන නොගන්න.

වේශ්යාකම් හෝ මන්තර ගුරුකම් කරන හෝ තම පුතා හෝ දුව පූජා කරන අය අතරට කිසිවෙකු සොයාගත නොහැකිය, මායම් අර්ථ නිරූපණය කිරීම, මායාකාරියක හෝ චමත්කාරජනක ක්රියාවන්හි යෙදීම, හෝ මධ්යකාලීන හෝ අධ්යාත්මිකයෙකු හෝ මිය ගිය අයගෙන් සැදුම් ලත් අය කවුරුන්ද?

මේ දේවල් කරන ඕනෑම කෙනෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට පිළිකුලකි. මේ පිළිකුල් ක්‍රියා නිසා ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ මේ ජාතීන් ඔබ ඉදිරියෙන් පන්නා දමනු ඇත. ”

මුළු බයිබලයම යේසුස් වහන්සේ ගැන, උන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මැරෙන පිණිස ගැන, උන් වහන්සේ පිළිබඳව විශ්වාස කිරීමෙන් අප ස්වර්ගයේ සමාව සහ සදාකාල ජීවනය ඇතුව සිටීමට හැකිවනු ඇත.

ක්‍රියා 10:48 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලන්ට පව්වලට සමාව ලැබී ඇති බවට සියලු අනාගතවක්තෘවරුන් උන් වහන්සේගෙන් සාක්ෂි දරයි.”

ක්‍රියා 13:38 පවසනවා, “එබැවින් මාගේ සහෝදරයෙනි, යේසුස් වහන්සේ තුළින් පව්වලට සමාව ඔබට ප්‍රකාශ කරන බව ඔබ දැනගන්නවාට මම කැමතියි.”

කොලොස්සි 1:14 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔහු අපව අන්ධකාරයේ වසමෙන් ගලවා, තම ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අපව මාරු කළේය. අපට ගැළවීම ඇති, පව්වලට සමාව.”

හෙබ්‍රෙව් 9 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. 22 වන පදයෙහි “ලේ වැගිරවීමකින් තොරව සමාව නොලැබේ.”

රෝම 4: 5-8 හී “විශ්වාස කරන තැනැත්තාගේ ඇදහිල්ල ධර්මිෂ් as කමක් ලෙස සලකනු ලැබේ” කියා පවසන අතර 7 වන පදයෙහි “නීති විරෝධී ක්‍රියාවන්ට සමාව දී පව් වසා ඇති අය භාග්‍යවන්තයෝය” කියා පවසයි.

රෝම 10: 13 සහ 14 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙන්නේය.

ඔවුන් විශ්වාස නොකළ අයගෙන් උන් වහන්සේට යාච් call ා කරන්නේ කෙසේද? ”

යොහන් 10: 28 හි යේසුස් තම ඇදහිලිවන්තයන් ගැන මෙසේ පවසයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.”

මම විශ්වාස කර ඔබ විශ්වාස කර ඇත.

අපේ ආත්මය සහ ආත්මය මරණින් පසු මිය යන්නද?

සාමුවෙල්ගේ ශරීරය මිය ගියත්, මිය ගිය කෙනෙකුගේ ආත්මය හා ආත්මය පවතින්නේ නැත, එනම්, මිය යන්නේය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ (බයිබලය) මෙය නැවත නැවතත් පෙන්නුම් කරයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් මරණය විස්තර කිරීමට මා සිතන හොඳම ක්රමය වන්නේ වෙන්වීම යන වචනය භාවිතා කිරීමයි. ශරීරය මියයෑමට පටන් ගනී විට ශරීරය වෙතින් ආත්මය හා ආත්මය වෙන් කරනු ලැබේ.

මෙයින් ඔබට උදාහරණයක් වන්නේ "නුඹලාගේ පව් වලදී ඔබ මැරී සිටියෙහිය" යන්නයි. "ඔබේ පව් නුඹලාගේ දෙවියන්ගෙන් නුඹලා වෙන් කර තිබේ." දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම ආත්මික මරණයයි. ප්රාණය හා ආත්මය ශරීරය මෙන් ම මිය නොයයි.

ලූක් 18 හි ධනවත් මිනිසා දඬුවම් සහිත ස්ථානයක සිටි අතර, දුප්පත් මිනිසා ඔවුන්ගේ ශාරීරික මරණයෙන් පසු ආබ්රහම්ගේ පැත්තෙහි සිටියේ ය. මරණින් පසු ජීවිතයක් තිබේ.

කුරුසියේදී, යේසුස් පසුතැවිලි වූ සොරාට පැවසුවේ, "අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයක සිටියි" කියායි. යේසුස් මිය ගිය තුන්වෙනි දවසේදී ඔහු ශාරීරිකව නැඟිටුවනු ලැබුවා. ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ යේසුස්ගේ දවස් කවදාහරි අපගේ ශරීරය පවා මළවුන්ව උත්ථාන කරනු ඇති බවය.

යොහන් 14: 1-4, 12 සහ 28 හී යේසුස් ගෝලයන්ට පැවසුවේ තමා පියාණන් සමඟ සිටින බවයි.
ජෝන් 14 හි: 19 යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, "මා ජීවත් වන නිසා ඔබත් ජීවත් වේ"
2 කොරින්ති 5: 6-9 ශරීරය වෙතින් නොපැමිණෙන්නේ ස්වාමීන් සමඟ සිටීමයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිව උගන්වයි (ද්විතීය කථාව 18: 9-12, ගලාති 5: 20 සහ එළිදරව් 9: 21, 21: 8 සහ 22: 15) මළවුන්ගේ හෝ මධ්යස්ථ ආත්මයේ හෝ අධ්යාත්මිකත්වයන්ගෙන් හෝ වෙනත් ආකාරයේ මැජික් යනු, දෙවියන්ට දුකක්.

මළවුන්ගෙන් විමසන්නා අය ඇත්තටම භූතයන්ගෙන් විමසිලිමත් වන නිසා සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ මෙය විය හැකිය.
ලූක් 16 හි ධනවත් මිනිසාට මෙසේ පවසා ඇත: "මේ සියල්ලට අමතරව, අප හා ඔබ අතර විශාල අගයක් ඇත. ඒ නිසා මෙතැන් සිට ඔබ වෙත යාමට අවශ්ය වන අයට අපට නොහැකිය, කිසිවෙකුට අපෙන් එතෙරට අප වෙත යා නොහැකිය. "

2 හි සැමුවෙල් 12 හි: 23 ඩේවිඩ් සිය මියගිය පුත්රයා ගැන පැවසුවේ: "නමුත් දැන් ඔහු මියගොස් ඇති නිසා, මම නිරාහාරව සිටිය යුත්තේ ඇයි?

මම නැවත ඔහු නැවත ගෙනියන්නද?

මම ඔහු වෙතට යමි, නමුත් ඔහු මා වෙත නොඑනු ඇත. "

යෙසායා 8: 19 පවසන්නේ, "මිනිසුන් පවසන දෙය සහ මන්තර ගුරුකම් ගැන කතා කරන්නන් පවසන විට, ඔවුන්ගේ දෙවියන් ගැන විමසන්නේ නැද්ද?

ජීවතුන් උදෙසා මිය ගිය අය ගැන විමසිලිමත් වන්නේ මන්ද? "

මෙම පදයේ අපට කියනවා අපි ප්රඥාව සහ අවබෝධය සඳහා දෙවියන් වහන්සේව සොයන්න, විචක්ෂන, මාධ්ය, අධ්යාත්මික හෝ මායාකාරියන් නොවේ.

15 කොරින්ති 1: 4-XNUMX හී අපට දැකගත හැකිය “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගියේය… ඔහුව භූමදාන කරන ලදි… තුන්වෙනි දවසේදී උන් වහන්සේ උත්ථානවූ බව.

මෙය ශුභාරංචිය කියයි.

ජෝන් 6: 40 පවසයි: "මාගේ පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නම්, පුත්රයාණන් වහන්සේ තුළ සිටින හා උන් වහන්සේ අදහාගන්න සියලු දෙනාට සදාකාල ජීවනය ඇති බවය. අන්තිම දවසේ මම ඔහුව උත්ථාන කරන්නෙමි.

සියදිවි හානි කරගන්නා අය නිරයට යනවාද?

බොහෝදෙනෙකු විශ්වාස කරන්නේ තමන් පුද්ගලයෙකු සිය දිවි හානි කරගන්නා විට සියදිවි නසාගැනීමක් සිදු වන බවයි.

මෙම අදහස සාමාන්යයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ මිනීමැරීමයි, ඉතාම බරපතළ පාපයක් බවත්, පුද්ගලයකු මරා දැමූ විට, පසුතැවිලි වීමට පසු දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටින බවත් පැහැදිලිය.

මෙම අදහස සමඟ ගැටලු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවැන්න නම්, පුද්ගලයෙකු නිරයට ගොස් සිය දිවි හානි කරගන්නේ නම්, බයිබලයේ කිසිම සාක්ෂියක් නොමැති බවය.

දෙවන ගැටළුව නම් එය ගැලවීම ඇදහිල්ල මගින් පමණකි. ඔබ එම මාර්ගයේ ගමන් කළ පසු, ඇදහිල්ලට පමණක් ඔබ එකතු කරන වෙනත් කොන්දේසි මොනවාද?

රෝම 4: 5 පවසනවා, “කෙසේවෙතත්, ක්‍රියා නොකරන නමුත් දුෂ්ටයව ධර්මිෂ් who කරන දෙවිව විශ්වාස කරන මිනිසාට, ඔහුගේ ඇදහිල්ල ධර්මිෂ් as කමට හිමි වේ.”

තෙවන ප්රශ්නය වන්නේ එය මිනීමැරුම් වර්ගයක් බවට මිනීමැරීම හා වෙනත් ඕනෑම පාපයකට වඩා එය වඩාත් නරක අතට හැරෙන බවයි.

මිනීමැරීම අතිශයින්ම බරපතළ ය, නමුත් තවත් බොහෝ පාපයකි. අවසාන ගැටළුව නම්, පුද්ගලයා තම සිත වෙනස් නොකළ බවත්, එය ප්රමාද වීමෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේට මොරගැසූ බවත් උපකල්පනය කරයි.

සියදිවි නසාගැනීමේ උත්සාහයක යෙදී සිටි අය පවසන අන්දමට, අවම වශයෙන් ඔවුන්ගෙන් ඇතැමෙක් සිය ජීවිත කාලය ගත කිරීමට උත්සාහ කළත් ඔවුන් කළ දෙය ගැන කනගාටු වූහ.

මම පවසා ඇති කිසිවක් මා විසින් සියදිවි නසා ගැනීම පව් නොකරයි, එය ඉතා බරපතළ එකක් විය යුතුය.

තමන්ගේම ජීවිත ගත කරන අය බොහෝ විට තම මිතුරන් සහ පවුල නොමැතිව ඔවුන්ට වඩා හොඳ බව හැඟෙනු ඇත නමුත් එය කිසිදාක එසේ නොවේ. සියදිවි නසාගැනීම කණගාටුදායක ය, එක් පුද්ගලයෙකු මියයාම නිසා පමණක් නොව, තනි පුද්ගලයා දැන සිටි සියල්ලෝ, හැඟීම්බර වේදනාව නිසා බොහෝ විට මුළු ජීවිත කාලයම දැනෙනු ඇත.

සියදිවි නසා ගැනීම යනු තම ජීවිතය ගත කළ පුද්ගලයා ගැන සැලකිලිමත් වූ සියළුම ජනයා අවසාන වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීමයි. බොහෝ විට තමන්ගේම ජීවිත ගත කරන අනෙකුත් අය ඇතුළුව පීඩාවට පත් වූ අයගේ මානසික ගැටළු වලට මග පාදා දෙයි.

උපුටා ගැනීම, සියදිවි නසාගැනීම අතිශයින්ම බරපතළ පාපයකි, නමුත් එය ස්වයංක්රීයව නිරය වෙත යවන්නේ නැත.

එම පුද්ගලයා යේසුස් වහන්සේව තම ගැලවුම්කරුවා ලෙස ඉල්ලා නොසිටින අතර, ඔහුගේ සියලු පාප වලට සමාව දීමට යම් පුද්ගලයෙකුට නිරය වෙත යැවීමට තරම් බරපතළ පාපයක් වේ.

අපි සබත පැවැත්විය යුතුද?

සබත පිළිබඳ පළමු සඳහන උත්පත්ති 2: 2 සහ 3 හි ඇත, “දෙවියන් වහන්සේ හත්වන දින වන විට ඔහු කරමින් සිටි කාර්යය අවසන් කළ සේක. එබැවින් හත්වන දින ඔහු තම සියලු වැඩවලින් විවේක ගත්තේය. එවිට දෙවියන් වහන්සේ හත්වන දවසට ආශීර්වාද කර එය විශුද්ධ කළ සේක, මන්ද ඔහු කළ සියලු මැවීමේ වැඩවලින් ඔහු විවේක ගත් බැවිනි.

වසර 2,500කට පමණ පසු ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන් ඊජිප්තුවෙන් පිටත් වී රතු මුහුද තරණය කර පොරොන්දු වූ දේශයට යන තෙක් සබත ගැන නැවත සඳහන් නොවේ. සිදු වූ දේ පිළිබඳ වාර්තාව නික්මයාම 16වන පරිච්ඡේදයේ ඇත. ඉශ්‍රායෙල්වරුන් ප්‍රමාණවත් ආහාර නොමැති බව ගැන පැමිණිලි කළ විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට දින හයකට “ස්වර්ගයෙන් රොටි” පොරොන්දු වූ නමුත් හත්වන දින එනම් සබත් දිනයේදී කිසිවක් නොපවතිනු ඇත. ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට දින හයක් ස්වර්ගයෙන් මන්නා තිබූ අතර ඔවුන් කානාන් දේශ සීමාවට ළඟා වන තුරු සබත් දින කිසිවක් නොතිබුණි.

නික්මයාම 20:8-11 හි ඇති ආඥා දහයේ දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට මෙසේ අණ කළේය: “ඔබ දවස් හයක් වෙහෙස මහන්සි වී ඔබේ සියලු වැඩ කරන්න, නමුත් හත්වන දවස ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට සබත් දිනයකි. ඒ මත කිසිම වැඩක් නොකළ යුතුයි.

නික්මයාම 31:12 සහ 13 පවසන්නේ, “එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ මෝසෙස්ට මෙසේ වදාළ සේක, 'ඉශ්රායෙල්වරුන්ට මෙසේ කියන්න, "ඔබ මාගේ සබත් දින පැවැත්විය යුතුය. මම ඔබව විශුද්ධ කරන යෙහෝවා දෙවි බව ඔබ දැනගන්නා පිණිස මෙය මා සහ ඔබ අතරේ ලකුණක් වනු ඇත.

නික්මයාම 31:16 සහ 17 පවසන පරිදි, "'ඊශ්‍රායෙල්වරුන් සබත් දින සැමරිය යුතු අතර, එය පරම්පරා ගණනාවකට සදාකාලික ගිවිසුමක් ලෙස සමරනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ දවස් හයකින් අහසත් පොළොවත් මැවූ සේක, හත්වෙනි දවසේදී ඔහු විවේක ගෙන ප්‍රබෝධමත් වූ බැවින් එය මා සහ ඉශ්‍රායෙල්වරුන් අතර සදහටම ලකුණක් වනු ඇත.'

මෙම ඡේදයෙන්, බොහෝ කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ සබත යනු දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායලය සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුමේ ලකුණක් මිස සැමදා කීකරු වන ලෙස සැමට අණ කළ දෙයක් නොවන බවයි.

ජෝන් 5:17 සහ 18 පවසන්නේ, “ඔහුගේ ආරක්ෂාව සඳහා යේසුස් ඔවුන්ට පැවසුවේ, 'මගේ පියා අද දක්වාම ඔහුගේ වැඩවල නිරත වන අතර මමත් වැඩ කරමි.' මේ හේතුව නිසා ඔවුන් ඔහුව මරා දැමීමට තව තවත් උත්සාහ කළහ. ඔහු සබත කඩ කළා පමණක් නොව, ඔහු දෙවියන් වහන්සේව තම පියා ලෙස පවා හඳුන්වමින්, තමාව දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන කරගනිමින් සිටියේය.

ඵරිසිවරුන් ඔහුගේ ගෝලයන් ගැන පැමිණිලි කළ විට, "සබත් දවසේ නීති විරෝධී දේ කරනවාද?" මාර්ක් 2:27 සහ 28 හි යේසුස් ඔවුන්ට පැවසුවේ, “'සබත සෑදී ඇත්තේ මිනිසා සඳහා මිස මිනිසා සබත් සඳහා නොවේ. එබැවින් මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා සබත් දවසට පවා ස්වාමියාය.’”

රෝම 14:5 සහ 6a පවසන පරිදි, “එක් පුද්ගලයෙක් තවත් දවසක් වඩා පරිශුද්ධ ලෙස සලකයි; තවත් කෙනෙක් සෑම දිනකම එක ලෙස සලකයි. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම මනසෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්විය යුතුය. යමෙක් දවස විශේෂ දෙයක් ලෙස සලකයිද ඔහු එසේ කරන්නේ සමිඳාණන් වහන්සේට ය.

කොලොස්සි 2:16 සහ 17 පවසන්නේ, “එබැවින් ඔබ කන බොන දේ හෝ ආගමික උත්සවයක්, නව සඳ සැමරීමක් හෝ සබත් දිනයක් සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකුට ඔබව විනිශ්චය කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න. මේවා අනාගතයේ සිදු වූ දේවල සෙවනැල්ලකි; කෙසේවෙතත්, යථාර්ථය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දක්නට ලැබේ.

යේසුස් සහ ඔහුගේ ගෝලයන් සබත කඩ කළ නිසා, අවම වශයෙන් පරිසිවරුන් එය තේරුම් ගත් ආකාරයට, සහ රෝම 14 පරිච්ඡේදය පවසන බැවින්, “එක් දවසක් තවත් දවසකට වඩා පරිශුද්ධද” යන්න මිනිසුන් “තමන්ගේම මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්විය යුතුය” සහ කොලොස්සි පරිච්ඡේදයේ සිට 2 පවසන්නේ සබත සම්බන්ධයෙන් ඔබව විනිශ්චය කිරීමට කිසිවෙකුට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, සබත යනු “ඉදිරියට තිබූ දේවල සෙවනැල්ලක්” පමණක් බවත්, බොහෝ ක්‍රිස්තියානීන් විශ්වාස කරන්නේ සතියේ හත්වන දිනය වන සබත පැවැත්වීමට තමන් බැඳී නොසිටින බවයි.

සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ ඉරිදා "ක්‍රිස්තියානි සබත" කියායි, ​​නමුත් බයිබලය කිසිවිටෙක එය හඳුන්වන්නේ නැත. නැවත නැඟිටීමෙන් පසු යේසුස්ගේ අනුගාමිකයන්ගේ සෑම රැස්වීමක්ම සතියේ දිනය සඳහන් කරන ලද්දේ ඉරිදා දිනයක, යොහන් 20:19, 26; ක්‍රියා 2:1 (ලෙවී කථාව 23:15-21); 20:7; I කොරින්ති 16:2, සහ මුල් පල්ලියේ සහ ලෞකික ඉතිහාසඥයන් වාර්තා කරන්නේ ක්‍රිස්තියානීන් ඉරිදා දින යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම සැමරීම සඳහා රැස් වූ බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ජස්ටින් මාටියර්, ක්‍රිස්තු වර්ෂ 165 දී ඔහුගේ මරණයට පෙර ලියා ඇති ඔහුගේ පළමු සමාව ඉල්ලීමේ මෙසේ ලියයි: “සහ ඉරිදා නම් වූ දිනයේ, නගරවල හෝ රටෙහි ජීවත් වන සියල්ලෝම එක් ස්ථානයකට එක්රැස් වන අතර, අපෝස්තුළුවරුන්ගේ හෝ ප්‍රේරිතයන්ගේ මතක සටහන් අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ ලියවිලි කියවනු ලැබේ ... නමුත් ඉරිදා යනු අප සියලු දෙනාම අපගේ පොදු රැස්වීම පවත්වන දිනයයි, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේ අඳුර සහ පදාර්ථයේ වෙනසක් ඇති කළ පළමු දිනය වන බැවිනි. ලෝකය හැදුවා; අපගේ ගැලවුම්කරු වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් එදිනම මළවුන්ගෙන් උත්ථාන විය.

සබත විවේක දිනයක් ලෙස පැවැත්වීම වැරදි නැත, නමුත් එය අණ කර නැත, නමුත් “සබත සෑදුවේ මිනිසා සඳහා” යැයි යේසුස් පවසන බැවින් සතියකට එක් දිනක් විවේක දිනයක් පැවැත්වීම පුද්ගලයෙකුට හොඳ විය හැකිය.

දෙවි අපට නරක දේවල් නතර කරනවාද?

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර නම් දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරි හා සර්වඥාත්මක ය, එනම් උන් වහන්සේ සියලු බලසම්පන්න හා සියල්ලන්ම දන්නා බවයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ සියලු සිතුවිලි හා කිසිවක් ඔහුගෙන් සැඟවී නැත.

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර නම් උන් වහන්සේ අපගේ පියා හා ඔහු අප ගැන සලකන බවයි. ඒ වගේම අප කවුරුන්ද යන්න මත රඳා පවතින්නේ අප කවුරුන්ද යන්නයි. මන්ද අප ඔහුගේ පුත්රයා හා අපගේ පාපයට ගෙවීමට උන් වහන්සේගේ මරණය කෙරෙහි අප විශ්වාස කරන තෙක් ඔහුගේ දරුවන් නොවේ.

යොහන් 1:12 පවසනවා, “නමුත් උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය ලබා දුන්නේය. දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට තම රැකවරණය හා ආරක්ෂාව පිළිබඳ පොරොන්දු රාශියක් ලබා දෙයි.

රෝම 8:28 පවසනවා, “දෙවිට ප්‍රේම කරන්නන්ට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි.”

මේ නිසා පියාණන් හැටියට අපට උන් වහන්සේට ප්රේම කරන බැවිනි. ඒ නිසා උන් වහන්සේ අපට ජීවිතයට අවතීර්ණ වීමට ඉඩහැරීමට හෝ අපව විනය හැසිරවීමට හෝ අපට පව් කිරීමට හෝ අකීකරු වීමෙන් අපට දඬුවම් කිරීමට අපට උගන්වයි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 6 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට ද st ුවම් කරයි.”

පියෙකු ලෙස උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපට බොහෝ ආශීර්වාද ලබා දී යහපත් දේ ලබා දීමටය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ “නරක” කිසිවක් සිදු නොවන බවයි, නමුත් ඒ සියල්ල අපගේ යහපත උදෙසා ය.

5 පේතෘස් 7: XNUMX පවසනවා “ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා ඔබේ සියලු සැලකිල්ල උන් වහන්සේ කෙරෙහි තබන්න.”

දෙවි අපේම යහපතට ඉඩ නොදෙන කිසිම දෙයක් අපේ ජීවිතයට ඇතුල් විය නොහැකි බව ඔබ යෝබ් පොත කියවනවා නම් ඔබට පෙනේවි. ”

විශ්වාස නොකිරීමෙන් අකීකරු වන විට, දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දු ඉටු නොකරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ තම “වැස්ස” සහ ආශීර්වාද යුක්තිසහගත හා අයුක්තිසහගත අය මතට වැටීමට ඉඩ දෙන බවයි. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔවුන් තමන් වෙතට පැමිණ තම පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමටයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ඔහු විවිධ උපක්‍රම භාවිතා කරනු ඇත. මිනිසුන්ගේ පව් වලට දෙවියන් වහන්සේ ද punish ුවම් කළ හැකිය.

මතෙව් 10:30 පවසනවා, “අපගේ හිස කෙස් සියල්ලම ගණන් කර ඇත” සහ මතෙව් 6:28 පවසන්නේ “කෙතේ ලිලී මල්” වලට වඩා අපට වටිනාකමක් ඇති බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන බව බයිබලය පවසන බව අපි දනිමු (යොහන් 3:16), එබැවින් උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මෙන් අපව වඩා යහපත්, ශක්තිමත් හා වඩා උසස් කර ගැනීමට මිස, “නරක” දේවලින් උන් වහන්සේගේ සැලකිල්ල, ප්‍රේමය සහ ආරක්ෂාව ගැන අපට සහතික විය හැකිය.

ආත්මික ලෝකය පවතින්නේද?

            ශුද්ධ ලියවිල්ල ආත්ම ලෝකයේ පැවැත්ම පැහැදිලිව හඳුනා ගනී. පළමුව, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයාණෝ ය. යොහන් 4:24 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයාණෝය, උන් වහන්සේට නමස්කාර කරන්නන් ආත්මයෙන් හා සත්‍යයෙන් ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුය.” දෙවියන් ත්‍රිත්වයක්, පුද්ගලයන් තිදෙනෙක් සිටියත් එකම දෙවි කෙනෙකි. සියල්ල ශුද්ධ ලියවිල්ලේ නැවත නැවතත් සඳහන් කර ඇත. උත්පත්ති XNUMX වන පරිච්ඡේදයේ එලෝහිම් දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය බහු වචන, එකමුතුකම වන අතර දෙවියන් වහන්සේ “අපගේ ස්වරූපයෙන් මිනිසා සාදමු” යනුවෙන් පැවසීය. යෙසායා 48 කියවන්න. මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ (යේසුස්) 16 වන පදයෙහි කථා කරයි, “එය සිදු වූ දා සිට මම එහි සිටියෙමි. දැන් දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ මා සහ ඔහුගේ ආත්මය එවා ඇත. ” යොහන්ගේ සුවිශේෂයේ පළමුවන පරිච්ඡේදයේ, යොහන් පවසන්නේ වචනය (පුද්ගලයෙකු) දෙවියන් වහන්සේ බවත්, ලෝකය මැවූ (3 වන පදය) 29 සහ 30 යන පදවල යේසුස් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බවත්ය.

මැවූ සෑම දෙයක්ම උන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි. එළිදරව් 4:11 පවසනවා, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මැවූ බව ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම පැහැදිලිව උගන්වනු ලැබේ. පදයෙහි මෙසේ සඳහන් වේ, “මහිමය, ගෞරවය හා බලය ලැබීමට ඔබ අපගේ ස්වාමීන් හා දෙවියන් වහන්සේට සුදුසුය. ඔබ නිර්මාණය කළා සියලු දේඔබේ කැමැත්තෙන් ඔවුන් මවන ලද අතර ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ඇත. ”

කොලොස්සි 1:16 ඊටත් වඩා නිශ්චිත ය, උන් වහන්සේ අදෘශ්‍යමාන ආත්ම ලෝකය මෙන්ම අපට පෙනෙන දේ ද මැවූ බව කියමින්. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “මක්නිසාද සියල්ල ඔහු විසින් මවන ලදි: ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ඇති දේවල්, දෘශ්‍යමාන හා නොපෙනෙන, සිංහාසන, බලයන් හෝ පාලකයන් හෝ බලධාරීන් වේවා, සියල්ල මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ සහ උන් වහන්සේ උදෙසා ය.” සන්දර්භය පෙන්වන්නේ යේසුස් වහන්සේ මැවුම්කරු බවය. එය ද ගම්‍ය කරයි

මෙම අදෘශ්‍යමාන ජීවීන් මවන ලද්දේ උන් වහන්සේට සේවය කිරීම හා නමස්කාර කිරීම සඳහා ය. එයට දේවදූතයන්ද, කෙරුබ්වරයෙකු වන සාතන් පවා, පසුව ඔහුට විරුද්ධව කැරලි ගසා සාතන්ගේ කැරැල්ල අනුගමනය කළ දේවදූතයන්ද ඇතුළත් වේ. (යූද් 6 සහ 2 පේතෘස් 2: 4 බලන්න) දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව මැවූ විට ඔවුන් යහපත් විය.

කරුණාකර භාවිතා කරන භාෂාව සහ විස්තරාත්මක වචන සැලකිල්ලට ගන්න: අදෘශ්‍යමාන, බලතල, බලධාරීන් සහ පාලකයින්, ඒවා “ආත්ම ලෝකය” පුරා නැවත නැවතත් භාවිතා කරයි. (එපීස 6; 3 පේතෘස් 22:1; කොලොස්සි 16:15; 24 කොරින්ති XNUMX:XNUMX බලන්න) කැරලිකාර දේවදූතයන් යේසුස්ගේ පාලනය යටතට ගෙන එනු ඇත.

එබැවින් ආත්ම ලෝකය දෙවියන්, දේවදූතයන් සහ සාතන් (සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්) වලින් සමන්විත වන අතර සියල්ලම දෙවියන් වහන්සේ හා දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලදි - ඔහුට සේවය කිරීමට හා නමස්කාර කිරීමට. මතෙව් 4:10 පවසනවා, “සාතන්, මා වෙතින් දුරස් වන්න” කියා යේසුස් ඔහුට පැවසුවා. මක්නිසාද “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කරන්න, ඔහුට පමණක් සේවය කරන්න” කියා ලියා තිබේ. '”

හෙබ්‍රෙව් පරිච්ඡේද එක හා දෙක පරිච්ඡේදයන් ආත්ම ලෝකය ගැන කථා කරන අතර යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරු ලෙස සනාථ කරයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ල සමඟ ගනුදෙනු කිරීම ගැන කථා කරයි, එයට තවත් කණ්ඩායමක් - මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඇතුළත් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ, දේවදූතයන් සහ මිනිසා අතර ඇති සංකීර්ණ සම්බන්ධතාවය, මනුෂ්‍ය වර්ගයා උදෙසා ඔහු කළ වැදගත්ම කාර්යය වන අපගේ ගැලවීම පෙන්නුම් කරයි. කෙටියෙන් කිවහොත්: යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරුය (හෙබ්‍රෙව් 1: 1-3). ඔහු දේවදූතයන්ට වඩා උතුම් වන අතර ඔවුන් විසින් නමස්කාර කරනු ලැබීය (6 පදය) අපව ගලවා ගැනීම සඳහා උන් වහන්සේ මිනිසෙකු වූ විට දේවදූතයන්ට වඩා පහත් කරනු ලැබීය (හෙබ්‍රෙව් 2: 7). මෙයින් ගම්‍ය වන්නේ දේවදූතයන් මිනිසාට වඩා උසස්, අවම වශයෙන් බලයෙන් හා ශක්තියෙන් (2 පේත්‍රැස් 2:11).

යේසුස් වහන්සේ සිය වැඩ නිම කළ විට මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ විට ඔහු සියල්ලන්ම උත්ථාන කරනු ලැබීය

සදහටම රජකම් කරන්න (හෙබ්‍රෙව් 1:13; 2: 8 සහ 9). එපීස 1: 20-22 පවසනවා, “ඔහු ඔහුව නැඟිට්ටෙව්වේය

මළවුන් කෙරෙන් නැගිට, උන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තෙහි ස්වර්ගීය රාජධානිවල උන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයේ සියලු පාලනයට වඩා ඉහළින් සිටිනු ඇත

බලය, බලය, ආධිපත්‍යය සහ ලබා දිය හැකි සෑම පදවි නාමයක්ම… ”(යෙසායා 53; එළිදරව් 3:14; හෙබ්‍රෙව් 2: 3 සහ 4 සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි රාශියක් බලන්න.)

දේවදූතයන් ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම හා නමස්කාර කිරීම දක්නට ලැබේ, විශේෂයෙන් එළිදරව් පොතේ. (යෙසායා 6: 1-6; එළිදරව් 5: 11-14). එළිදරව් 4: 11 හි සඳහන් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේ මැවුම්කරු වන බැවින් ඔහුට නමස්කාර කිරීමට හා ප්‍රශංසා කිරීමට සුදුසු බවය. පරණ ගිවිසුමේ (ද්විතීය කථාව 5: 7 සහ නික්මයාම 20: 3) එහි සඳහන් වන්නේ අප ඔහුට නමස්කාර කළ යුතු බවත් උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වෙනත් දෙවිවරුන් නොමැති බවත්ය. අප සේවය කළ යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. මතෙව් 4:10; ද්විතීය කථාව 6: 13 & 14; නික්මයාම 34: 1; 23:13 සහ ද්විතීය කථාව 11: 27 & 28; 28:14.

අප දකින පරිදි මෙය ඉතා වැදගත් ය, දේවදූතයන් හා භූතයන් කිසිවෙකුට නමස්කාර නොකළ යුතු ය. නමස්කාරය ලැබිය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි (එළිදරව් 9:20; 19:10).

 

දේව දූතයන්

දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයන් මැවූ බව කොලොස්සි 1:16 අපට පවසයි. ඔහු ස්වර්ගයේ සියල්ල මැව්වේය. “මක්නිසාද සිංහාසන, අධිරාජ්‍යයන්, අධිපතීන් හෝ බලතල වේවා, ස්වර්ගයෙහි හා පොළොවේ ඇති සියල්ල දෘශ්‍යමාන හා නොපෙනෙන සේක. සියල්ල මවා ඇත්තේ උන් වහන්සේ සහ උන් වහන්සේ උදෙසා ය. ” එළිදරව් 10: 6 පවසනවා, “ඔහු සදාකාලයටම ජීවත් වන, අහස් සහ ඒවායේ ඇති සියල්ල, පොළොව සහ එහි ඇති සියල්ල, මුහුද සහ එහි ඇති සියල්ල මැවූ තැනැත්තාගේ නාමයෙන් දිවුරුම් දුන්නේය.” (නෙහෙමියා 9: 6 ද බලන්න.) හෙබ්‍රෙව් 1: 7 පවසනවා, “දේවදූතයන් ගැන කථා කිරීමේදී,“ ඔහු තම දූතයන් සුළං කරයි, ඔහුගේ සේවකයෝ ගිනිදැල් දැල්වති ”කියා පවසයි. ඔව්හු උන් වහන්සේගේ උරුමය ය; 2 තෙසලෝනික 1: 7 ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ “ඔහුගේ බලවත් දූතයන්” ලෙසයි. ගීතාවලිය 103: 20 සහ 21 කියවන්න, “ඔහුගේ දූතයන්, සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න, ඔහුගේ ආ ing ාව පිළිපදින, ඔහුගේ වචනයට කීකරු වන බලවත් අය. උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන ඔහුගේ සේවකයන් වන ස්වර්ගීය සේනාව වන සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න. ” උන් වහන්සේ මවන ලද්දේ උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට හා උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කීකරු වීමට ය.

ඒවා මවන ලද්දේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා පමණක් නොව, හෙබ්‍රෙව් 1:14 හි සඳහන් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන ඔහුගේ සභාවට සේවය කිරීම සඳහා උන් වහන්සේ ඔවුන්ව මැවූ බවය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “ගැළවීම උරුම කරගන්නා අයට සේවය කිරීම සඳහා ආත්මයන් සේවය කරන සියලුම දේවදූතයන් එවා නැත.” දේවදූතයන් ආත්මයන් බව මෙම ඡේදයේ සඳහන් වේ.

බොහෝ දේවධර්මවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ එසකියෙල් 1: 4-25 සහ 10: 1-22 හි සඳහන් කෙරුබ්වරුන් සහ යෙසායා 6: 1-6 හි සඳහන් සෙරෆිම් දේවදූතයන් බවයි. කෙරුබ් ලෙස හැඳින්වෙන ලුසිෆර් (සාතන්) හැරුණු විට විස්තර කර ඇත්තේ ඔවුන් පමණි.

කොලොස්සි 2: 18 හි දැක්වෙන්නේ දේවදූතයන්ට නමස්කාර කිරීමට අවසර නැති බවයි. එය “මාංසික මනසක් ඇති කරවන අදහස” ලෙස හැඳින්වේ. අප මැවූ කිසිම ජීවියෙකුට නමස්කාර නොකළ යුතුය. උන්වහන්සේ හැර අපට වෙනත් දෙවියෙකු සිටිය යුතු නැත.

ඉතින් දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේට සහ අපට ඔහුගේ කැමැත්ත අනුව සේවය කරන්නේ කෙසේද?

1). ඔවුන් එවනු ලබන්නේ මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගෙන් පණිවිඩ ලබා දීමට ය. යෙසායා 6: 1-13 කියවන්න. එහිදී දෙවි යෙසායා අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස සේවය කිරීමට කැඳෙව්වා. දෙවියන් වහන්සේ ගේබ්‍රියෙල්ව මරියාට පැවසීමට යැව්වා (ලූක් 1: 26-38) ඇය බව

ගැලවුම්කරු බිහි කරයි. දෙවි ගේබ්‍රියෙල්ව සෙකරියාට කතා කරන්න යැව්වා

යොහන්ගේ උපත (ලූක් 1: 8-20). ක්‍රියා 27:23 ද බලන්න

2). ඔවුන් භාරකරුවන් සහ ආරක්ෂකයින් ලෙස යවනු ලැබේ. මතෙව් 18: 10 හි යේසුස්, දරුවන් ගැන කථා කිරීමේදී, “ඔවුන්ගේ දූතයන් නිතරම ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන්ගේ මුහුණ දකිනවා” කියා පවසයි. යේසුස් පවසන්නේ දරුවන්ට ආරක්ෂක දේවදූතයන් සිටින බවයි.

අග්‍ර දේවදූතයා වන මයිකල් දානියෙල් 12: 1 හි “ඔබේ සෙනඟව ආරක්ෂා කරන ශ්‍රේෂ් pr කුමාරයා” ලෙස ඊශ්‍රායෙලය ගැන කථා කරයි.

91 වන ගීතිකාව අපගේ ආරක්ෂකයා වන දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳව වන අතර මෙසියස් වන යේසුස්ව ආරක්ෂා කරන හා සේවය කරන දේවදූතයන් පිළිබඳව අනාවැකිමය වේ. ඔවුන් දරුවන්ගේ, වැඩිහිටියන්ගේ සහ ජාතීන්ගේ භාරකරුවන් ය. 2 රාජාවලිය 6:17; දානියෙල් 10: 10 සහ 11, 20 සහ 21.

3). ඔවුන් අපව ගලවා ගනී: 2 රාජාවලිය 8:17; ගණන් කථාව 22:22; ක්‍රියා 5:19. ඔවුන් පේතෘස් සහ සියලු ප්‍රේරිතයන් සිරගෙයින් බේරාගත්තා (ක්‍රියා 12: 6-10; ක්‍රියා 5:19).

4). අපට අනතුරු ඇඟවීමට දෙවියන් වහන්සේ ඒවා භාවිතා කරයි (මතෙව් 2:13).

5). ඔවුන් යේසුස්ට උපස්ථාන කළා (මතෙව් 4:11) ගෙත්සෙමන උයනේදී ඔවුන් ඔහුව ශක්තිමත් කළා (ලූක් 22:43).

6). ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට උපදෙස් දෙයි (ක්‍රියා 8:26).

7). දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයන් එව්වේ අතීතයේදී තම සෙනඟ හා උන් වහන්සේ උදෙසා සටන් කිරීමටය. ඔහු දැන් එය දිගටම කරගෙන යන අතර අනාගතයේදී මයිකල් සහ ඔහුගේ දූතයින්ගේ හමුදාව සාතන්ට සහ ඔහුගේ දූතයන්ට එරෙහිව සටන් කරනු ඇති අතර මයිකල් සහ ඔහුගේ දූතයන් ජය ගනු ඇත (2 රාජාවලිය 6: 8-17; එළිදරව් 12: 7-10).

8). යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට දේවදූතයන් පැමිණෙනු ඇත (I තෙසලෝනික 4:16; 2 තෙසලෝනික 1: 7 සහ 8).

9). ඔවුන් දෙවිගේ දරුවන්ට, ඇදහිලිවන්තයන්ට උපස්ථාන කරයි (හෙබ්‍රෙව් 1:14).

10). ඔව්හු දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරති, ප්‍රශංසා කරති (ගීතාවලිය 148: 2; යෙසායා 6: 1-6; එළිදරව් 4: 6-8; 5: 11 සහ 12). ගීතාවලිය 103: 20 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේගේ දූතයන් වන ඔහුට ප්‍රශංසා කරන්න” කියා.

11). දෙවිගේ ක්‍රියා ගැන ඔවුහු ප්‍රීති වෙති. නිදසුනක් වශයෙන්, දේවදූතයන් එ pher ේරුන්ට යේසුස්ගේ උපත ගැන ප්‍රීති වෙමින් ප්‍රකාශ කළා (ලූක් 2:14). යෝබ් 38: 4 සහ 7 හි ඔවුන් මැවීම ගැන ප්‍රීති වූහ. ඔවුන් ප්‍රීති ප්‍රමෝදයෙන් ගායනා කරති (හෙබ්‍රෙව් 12: 20-23). පව්කාරයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු බවට පත්වන සෑම අවස්ථාවකම ඔවුහු ප්‍රීති වෙති (ලූක් 15: 7 සහ 10).

12). ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය ක්‍රියාවන් සිදු කරයි (එළිදරව් 8: 3-8; මතෙව් 13: 39-42).

13). දේවදූතයන් ඇදහිලිවන්තයන්ට උපස්ථාන කරයි (හෙබ්‍රෙව් 1:14) නමුත් දේවදූතයන් හා වැටුණු දේවදූතයන් උත්සාහ කරන්නේ සාතන් ඒදන් උයනේදී ඒවට කළ ආකාරයටම දෙවිගෙන් මිනිසුන්ව රවටා ගැනීමටත් මිනිසුන්ට හානි කිරීමටත්ය.

 

 

 

 

 

සාතන්

යෙසායා 14: 12 හි “ලුසිෆර්” ලෙසද හැඳින්වෙන සාතන්, “මහා මකරා… ඒ පුරාණ සර්පයා… යක්ෂයා හෝ සාතන් (එළිදරව් 12: 9),“ නපුරු තැනැත්තා ”(I යොහන් 5: 18 සහ 19),“ වාතයේ බලයේ අධිපතියා ”(එපීස 2: 2),“ මේ ලෝකයේ අධිපතියා ”(යොහන් 14:30) සහ“ භූතයන්ගේ කුමාරයා (මතෙව් 6: 13: 13: 6) ආත්මයේ කොටසකි ලෝකය.

එසකියෙල් 28: 13-17 සාතන්ගේ මැවීම හා වැටීම විස්තර කරයි. ඔහු පරිපූර්ණ ලෙස නිර්මාණය කරන ලද අතර උයනේ සිටියේය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගසන තුරු දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද හා ලස්සන, විශේෂ තනතුරක් හා බලයක් ඇති කෙරුබ්වරයෙකු ලෙස විස්තර කෙරේ. යෙසායා 14: 12-14 සහ එසකියෙල් ඔහුගේ කරුණාවෙන් වැටීම විස්තර කරයි. යෙසායා සාතන් පැවසුවේ “මම මහෝත්තමයාණන් මෙන් වන්නෙමි” කියායි. එබැවින් ඔහුව ස්වර්ගයෙන් පහ කර පොළොවට හෙළනු ලැබීය. ලූක් 10:18 ද බලන්න

මේ අනුව සාතන් දෙවියන් වහන්සේගේ සතුරා බවට පත් විය. ඔහු අපගේ සතුරාය (5 පේත්‍රැස් 8: 6) අපව විනාශ කර කා දැමීමට කැමති. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන කිතුනුවන් පරාජය කිරීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන නපුරු සතුරෙකි. දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමෙන් අපව වළක්වා උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමෙන් අපව වළක්වා ගැනීමට ඔහුට අවශ්‍යය (එපීස 11: 12 සහ 3). ඔබ යෝබ්ගේ පොත කියවන්නේ නම්, අපට හානියක් කිරීමට හා රිදවීමට ඔහුට බලය ඇත, නමුත් අපව පරීක්ෂා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ඉඩ දුන්නොත් පමණි. ඒදන් උයනේදී ඒවට කළ ආකාරයටම දෙවි ගැන බොරු කීමෙන් ඔහු අපව රවටයි (උත්පත්ති 1: 15-4). ඔහු යේසුස්ට කළාක් මෙන් පව් කිරීමට අපව පොළඹවයි (මතෙව් 1: 11-6; 13:3; මම තෙසලෝනික 5: 13). ඔහු යූදස්ට කළාක් මෙන් නපුරු සිතුවිලි මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළට ගෙන යා හැකිය (යොහන් 2: 6). සාතන් ඇතුළු මෙම සතුරන් “මාංසය හා රුධිරය නොව ආත්ම ලෝකයේ” බව එපීස XNUMX හි අපට පෙනේ.

අපගේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවට උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට අපව පොළඹවා රැවටීමට ඔහු භාවිතා කරන තවත් බොහෝ උපකරණ තිබේ. ඔහු ආලෝකයේ දූතයෙකු ලෙස පෙනී යයි (2 කොරින්ති 11:14) ඔහු ඇදහිලිවන්තයන් අතර භේද ඇති කරයි (එපීස 4: 25-27). අපව රවටා ගැනීමට ඔහුට ලකුණු හා අරුමපුදුම දේ කළ හැකිය (2 තෙසලෝනික 2: 9; එළිදරව් 13: 13 සහ 14). ඔහු මිනිසුන්ට පීඩා කරයි (ක්‍රියා 10:38). ඔහු නොඇදහිලිවන්තයන්ව යේසුස් පිළිබඳ සත්‍යයන් අන්ධ කරයි (2 කොරින්ති 4: 4), එය අසන අයගෙන් සත්‍යය උදුරා ගනී, එවිට ඔවුන් එය අමතක කර විශ්වාස නොකරනු ඇත (මාර්ක් 4:15; ලූක් 8:12).

අපට විරුද්ධව සටන් කිරීමට සාතන් භාවිතා කරන තවත් බොහෝ ක්‍රම තිබේ (එපීස 6:11). ලූක් 22:31 පවසන්නේ සාතන් “තිරිඟු මෙන් ඔබව ගසා දමයි” කියායි. 5 පේතෘස් 8: 25 පවසන්නේ ඔහු අපව ගිල දැමීමට උත්සාහ කරන බවයි. ඔහු අපව ව්‍යාකූලත්වයෙන් හා චෝදනාවෙන් වධ දීමට උත්සාහ කරයි. මෙය සාතන්ට කළ හැකි දේ පිළිබඳ අතිශය කෙටි හා අසම්පූර්ණ වාර්තාවකි. ඔහුගේ අවසානය සදහටම ගිනි විලයි (මතෙව් 41:20; එළිදරව් 10:2). සෑම නපුරක්ම යක්ෂයාගෙන් සහ ඔහුගේ දූතයන්ගෙන් හා භූතයන්ගෙන් පැමිණ තිබේ. නමුත් සාතන් සහ භූතයන් පරාජිත සතුරෙකි (කොලොස්සි 15:XNUMX).

මේ ජීවිතයේ අපට පවසා ඇත්තේ “යක්ෂයාට විරුද්ධ වන්න, එවිට ඔහු ඔබ වෙතින් පලා යයි” (යාකොබ් 4: 7). නපුරු තැනැත්තාගෙන් හා පරීක්ෂාවෙන් අපව ගලවා ගන්නා පිණිස යාච් pray ා කරන ලෙස අපට පවසා ඇත (මතෙව් 6:13), “ඔබ පරීක්ෂාවට හසු නොවීමට යාච් pray ා කරන්න” (මතෙව් 26:40). සාතන්ට විරුද්ධව සටන් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ මුළු යුද්ධායුධ කට්ටලයම භාවිතා කරන ලෙස අපට කියනු ලැබේ (එපීස 6:18). අපි මෙය පසුව ගැඹුරින් ආවරණය කරමු. දෙවියන් වහන්සේ යොහන් 4: 4 හි මෙසේ පවසයි: “ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා උතුම්ය.”

 

භූතයන්

පළමුවෙන්ම මට කියන්නට ඇත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි වැටී සිටින දේවදූතයන් හා භූතයන් ගැන කථා කරයි. සමහරු වෙනස් යැයි කියනු ඇත, නමුත් බොහෝ දේවධර්මවාදීන් සිතන්නේ ඔවුන් එකම ජීවීන් බවයි. දෙදෙනාම ආත්මයන් ලෙස හැඳින්වෙන අතර ඒවා සැබෑ ය. කොලොස්සි 1: 16 සහ 17 අ, “උන් වහන්සේ විසින් හැම දෙයක්ම නිර්මාණය විය ස්වර්ගයෙත් පොළොවෙත්, දෘශ්ය සහ අදෘශ්යමාන වේසිංහාසන හෝ බලය හෝ බලධාරීන්; සියල්ල උන් වහන්සේ විසින් මවන ලදි ඔහු වෙනුවෙන්. ඔහු සියල්ලටම පෙරය. ”මෙය පැහැදිලිවම කථා කරයි සියලු ආත්ම ප්රාශ්වාස

සැලකිය යුතු දේවදූතයන් පිරිසකගේ වැටීම යූද් 6 වන පදයෙහි සහ 2 පේත්‍රැස් 2: 4 හි විස්තර කර ඇත්තේ “ඔවුන් තමන්ගේ වසම තබාගත්තේ නැත” සහ “ඔවුන් පව් කළා” යනුවෙනි. එළිදරව් 12: 4 විස්තර කරන්නේ සාතන් ස්වර්ගයෙන් වැටෙන විට දේවදූතයන්ගෙන් 1/3 ක් (තරු ලෙස විස්තර කර ඇති) ඔහු සමඟ අතුගා දැමීමයි. ලූක් 10: 18 හි යේසුස් පවසන්නේ “සාතන් අකුණු මෙන් අහසින් වැටෙන ආකාරය මම බලා සිටියෙමි” කියායි. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව මැවූ විට ඒවා පරිපූර්ණ හා යහපත් විය. දෙවියන් වහන්සේ මැවූ විට සාතන් පරිපූර්ණ බව අපි කලින් දුටුවෙමු, නමුත් ඔවුන් සහ සාතන් සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසූහ.

මෙම භූතයන් / වැටුණු දේවදූතයන් නපුරු බව ද අපට පෙනේ. එළිදරව් 12: 7-9 විස්තර කරන්නේ සාතන් සහ ඔහුගේ දූතයන් අතර ඇති සම්බන්ධය “මකරා සහ ඔහුගේ දූතයන්” මයිකල් (යූද් 9 හි අග්‍ර දේවදූතයා ලෙස හැඳින්වේ) සහ ඔහුගේ දූතයන් සමඟ යුද්ධ කරන බවයි. 9 වන පදයෙහි “ඔහුව පොළොවටද ඔහුගේ දූතයන්ද ඔහු සමඟ හෙළනු ලැබීය” කියා පවසයි.

මාර්ක් 5: 1-15; මතෙව් 17: 14-20 සහ මාක් 9: 14-29 සහ වෙනත් අළුත් ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිලිවල භූතයන් “නපුරු” හෝ “අපවිත්‍ර” ආත්මයන් ලෙස හැඳින්වේ. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ ඔවුන් ආත්මයන් බවත් ඔවුන් නපුරු බවත් ය. දේවදූතයන් හෙබ්‍රෙව් 1: 14 හි ආත්මයන් බව අපි දනිමු. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව “සේවය කරන ආත්මයන්” බවට පත් කළ බව පවසයි.

දැන් එපීස 6: 11 සහ 12 කියවන්න. මෙම ආත්මයන් සාතන්ගේ උපක්‍රම සමඟ විශේෂයෙන් සම්බන්ධ කර ඔවුන්ව හඳුන්වයි.පාලකයන් බලධාරීන්, මෙම අඳුරු ලෝකයේ බලය සහ ආත්මික බලවේගයන්ය නපුරු තුළ ස්වර්ග රාජ්යයන්එයින් කියැවෙන්නේ ඔවුන් “මාංශ හා රුධිරය” නොවන අතර “ආයුධ” භාවිතා කරමින් අපි ඔවුන් සමඟ “අරගල” කළ යුතු බවයි. මට සතුරෙක් වගේ. කොලොස්සි 1: 16 හි දෙවියන් විසින් මවන ලද ආත්ම ලෝකයට විස්තරය බොහෝ දුරට සමාන බව සලකන්න. මේ අය මට වැටුණු දේවදූතයන් වගේ. පේතෘස් 3: 21 සහ 22 ද කියවන්න. “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ස්වර්ගයට ගොස් දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ සිටින - දේවදූතයන්, බලධාරීන් සහ බලයන් උන් වහන්සේට යටත් වේ.”

මුළු මැවිල්ලම හොඳ නිර්මාණයක් වූ අතර තවත් නිර්මාණය කරන ලද කණ්ඩායමකට නපුර නොවූ අතර, කොලොස්සි 1: 16 යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සියලු අදෘශ්‍යමාන මැවිල්ලන් සහ එපීස 6: 10 සහ 11 වැනි විස්තරාත්මක වචන භාවිතා කරන අතර එපීස 6: 10 සහ 11 නිසැකවම අපගේ සතුරන් හා පසුකාලීනව යේසුස්ගේ පාලනය යටතේ සහ ඔහුගේ පාද යට තබා ඇති කණ්ඩායම් ගැන සඳහන් කර ඇති නිසා, වැටී ඇති දේවදූතයන් හා භූතයන් එක හා සමාන බව මම නිගමනය කරමි.

කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සාතන් හා පහළ වූ දේවදූතයන් / භූතයන් අතර සම්බන්ධය ඉතා පැහැදිලිය.

ඔවුන් දෙදෙනාම ඔහුට අයත් යැයි විස්තර කෙරේ. මතෙව් 25:41 ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ “ඔහුගේ දූතයන්” ලෙසයි

මතෙව් 12: 24-27 භූතයන් “ඔහුගේ රාජ්‍යය” ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. 26 වන පදය පවසයි, “ඔහු බෙදී ඇත

තමාට විරුද්ධව. ” භූතයන් හා වැටුණු දේවදූතයන් එකම ස්වාමියා ඇත. මතෙව් 25:41; මතෙව් 8:29 සහ ලූක් 4:25 පෙන්නුම් කරන්නේ ඔවුන්ගේ කැරැල්ල නිසා ඔවුන් එකම විනිශ්චය විඳින බවයි.

මම මේ ගැන මෙනෙහි කරමින් සිටියදී මට සිත්ගන්නාසුලු සිතුවිල්ලක් ඇති විය. හෙබ්‍රෙව් පරිච්ඡේදවල එක හා දෙක දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී යේසුස් වහන්සේගේ ආධිපත්‍යය ගැන කථා කරයි, එනම්, උන්වහන්සේගේ වැදගත්ම පරමාර්ථය වන මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා විශ්වයේ ඔහු කළ සේවයයි. උන්වහන්සේ තම පුත්‍රයා තුළින් මිනිසා සමඟ කටයුතු කිරීමේදී වැදගත් කරුණු තුනක් පමණක් සඳහන් කරයි: 1) ත්‍රිත්වය, දේවත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා - පියා, පුත්‍රයා (යේසුස්) සහ ශුද්ධාත්මයාණන්; 2) දේවදූතයන් සහ 3) මනුෂ්‍ය වර්ගයා. ඔහු ඔවුන්ගේ නිලය සහ සම්බන්ධතාවය පිළිවෙලින් විස්තර කරයි. සරලව කිවහොත්, “චරිත” යනු දෙවියන්, දේවදූතයන් සහ මිනිසා ය. මිනිසා සහ දේවදූතයන් මැවීම හා ඒ ඒ තරාතිරම ගැන උන් වහන්සේ සඳහන් කළත්, යක්ෂයන් මැවීම ගැන නැවත සඳහන් නොකෙරේ. එසේම සියලු දේවදූතයන් හා සාතන් යහපත් ලෙස මැවූ බවත් සාතන් කෙරුබ්වරයෙකු බවත් මා වෙතට ගෙන යයි භූතයන් යනු “දෙවියන් වහන්සේගෙන් වැටුණු” දේවදූතයන් යැයි සිතන්න. නැවතත් බොහෝ දේවධර්මවාදීන් මෙම මතය දරයි. සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ අපට සියල්ල නොකියයි. මම සාරාංශ කරමු: භූතයන් මැවූ බවත්, ඔවුන් නපුරු බවත්, සාතන් ඔවුන්ගේ ස්වාමියා බවත්, ඔවුන් ආත්ම ලෝකයේ කොටසක් බවත්, ඔවුන් විනිශ්චය කරනු ඇති බවත් අපි දනිමු.

ඔබ මේ ගැන කුමක් නිගමනය කළත්, ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන දේ අප පිළිගත යුතුය: ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ සතුරෝ ය. අප සාතන්ට සහ ඔහුගේ හමුදාවන්ට (වැටී සිටින දේවදූතයන් / භූතයන්ට) විරුද්ධ විය යුතු අතර, දෙවියන් වහන්සේ අපට අනතුරු අඟවන දේවලින් වැළකී සිටිය යුතුය, නැතහොත් සාතන්ට ඇති සම්බන්ධය නිසා එය තහනම් කළ යුතුය. අප දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කර යටත් විය යුතුය, නැතහොත් සාතන්ගේ බලය හා පාලනය යටතට පත්විය හැකිය (යාකොබ් 4: 7). භූතයන්ගේ අභිප්‍රාය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ දරුවන් පරාජය කිරීමයි.

යේසුස් භූමික දේවසේවයේ බොහෝ අවස්ථාවලදී භූතයන් දුරු කළේ ඔහුගේ ගෝලයන්ය

ඔහුගේ නමට බලය දෙනු ලැබුවා (ලූක් 10: 7).

පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට ආත්ම ලෝකය සමග කිසිම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීම තහනම් කරයි. එය ඉතා නිශ්චිත ය. ලෙවී කථාව 19:31 පවසනවා, “මාධ්ය වෙත හැරී ආත්මවාදීන් සොයා නොගන්න. මක්නිසාද ඔබ ඔවුන්ගෙන් දූෂිත වනු ඇත… මම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි.” දෙවියන් වහන්සේට අපගේ නමස්කාරය අවශ්‍ය වන අතර උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේ වීමයි. අපගේ අවශ්‍යතා හා ආශාවන් සමඟ අප පැමිණෙන්නේ ආත්මයන් හා දේවදූතයන් නොවේ. යෙසායා 8: 18 හි මෙසේ පවසයි.

ද්විතීය කථාව 18: 9-14 පවසනවා, “පේන කීම හෝ මන්ත්‍ර ගුරුකම් කරන, පෙර නිමිති අර්ථකථනය කරන, මායා කර්මයෙහි යෙදෙන, හෝ අක්ෂර වින්‍යාසය කරන, හෝ මාධ්‍යයක් හෝ ආත්මවාදියෙකු හෝ මළවුන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගන්නා කිසිවෙකු ඔබ අතරට නොයන්න. මේ දේවල් කරන ඕනෑම කෙනෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට පිළිකුලකි. ” “අධ්‍යාත්මික” යන්නෙහි වඩාත් නවීන පරිවර්තනයක් “මානසික” වේ. 2 රාජාවලිය 21: 6; 23:24; 10 ලේකම් 13:33; 6: 29 සහ මම සාමුවෙල් 3: 7, 9-XNUMX.

 

 

දෙවියන් වහන්සේ මේ පිළිබඳව එතරම් අවධාරනය කිරීමට හේතුවක් ඇති අතර මෙය අපට පැහැදිලි කරන උදාහරණයක් තිබේ. ගුප්ත ලෝකය යනු භූතයන්ගේ වසමයි. ක්‍රියා 16: 16-20හි සඳහන් වන්නේ වහල් දැරියක් තමා සතු යක්ෂයා තුළින් වාසනාව පැවසූ බවත්, ආත්මය දුරු කළ විට ඇයට තවදුරටත් අනාගතය පැවසිය නොහැකි බවත්ය. ගුප්ත විද්‍යාව සමඟ පොරබදමින් සිටීම යනු භූතයන් සමඟ පොරබැදීමයි.

තවද, වෙනත් දෙවිවරුන්ට, ලී හා ගල් දෙවිවරුන්ට හෝ වෙනත් පිළිමයකට නමස්කාර නොකරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට පැවසූ විට, ඔහු එසේ කළේ නමස්කාර කරන පිළිම පිටුපස භූතයන් සිටින බැවිනි. ද්විතීය කථාව 32: 16-18 පවසනවා, “ඔව්හු උන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ විදේශීය දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කළෝය. ඔවුන්ගේ පිළිකුල්සහගත පිළිමවලින් උන් වහන්සේට කෝප කළහ… ඔව්හු දෙවියන් වහන්සේ නොවන භූතයන්ට පූජා කළහ…” 10 කොරින්ති 20:106 පවසයි, “අන්‍යජාතීන් පූජා කරන දේ භූතයන්ට. ගීතාවලිය 36: 37 සහ 9 සහ එළිදරව් 20: 21 සහ XNUMX ද කියවන්න.

දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට කීකරු වන ලෙස, යමක් කිරීමට හෝ නොකරන්නැයි පවසන විට, එය ඉතා හොඳ හේතුවක් සහ අපගේ යහපත සඳහා ය. මේ අවස්ථාවේ දී එය සාතන්ගෙන් සහ ඔහුගේ හමුදාවන්ගෙන් අපව ආරක්ෂා කිරීමයි. කිසිම වැරැද්දක් නොකරන්න: වෙනත් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම යනු භූතයන්ට නමස්කාර කිරීමයි. භූතයන්, පිළිම සහ අධ්‍යාත්මය සියලු සම්බන්ධ, ඔවුන් සියල්ලන්ම භූතයන් සම්බන්ධ වේ. අන්ධකාරයේ පාලකයා, වාතයේ බලයේ අධිපතියා ලෙස හැඳින්වෙන සාතන්ගේ වසම (රාජධානිය) ඒවා ය. එපීස 6: 10-17 නැවත කියවන්න. සාතන්ගේ රාජ්‍යය අපගේ විරුද්ධවාදියාට අයත් භයානක ලෝකයක් වන අතර ඔහුගේ අභිප්‍රාය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව away ත් කිරීමයි. අද මිනිසුන් සිත් ඇදගන්නා අතර ආත්මයන්ගෙන් පවා උමතු වී සිටිති. සමහරු සාතන්ට නමස්කාර කරති. මේ ඕනෑම දෙයකින් ay ත්ව සිටින්න. අප කිසිම ආකාරයකින් ගුප්ත ලෝකයේ සැරිසැරීම නොකළ යුතුය.

 

අපට කළ හැකි යක්ෂයන් මොනවාද?

දෙවිගේ දරුවන්ට හානි කිරීමට, කරදර කිරීමට හෝ පරාජය කිරීමට භූතයන්ට කළ හැකි දේවල් මෙන්න. 219 වන පිටුවේ ආචාර්ය ඩබ්ලිව්. එවාන්ස් විසින් රචිත බයිබලයේ ශ්‍රේෂ් D ධර්මයන් “දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට එය බාධාවක් වේ.” එපීස 6:12 වෙත යොමු කිරීම.

1). සාතන් යේසුස් සමඟ කළ පාපයට අපව හසු කර ගත හැකිය: මතෙව් 4 බලන්න: 1-11; 6: 13; 26: 41 සහ මාර්ක් 9: 22.

2). ඔවුන් යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමෙන් මිනිසුන්ව වැළැක්වීමට උත්සාහ දරයි. (2 කොරින්ති 4: 4 සහ මතෙව් 13: 19).

3). භූතයන් වේදනාව හා කාලකන්නිභාවය, අසනීප, අන්ධභාවය සහ බිහිරි බව, අබලන් හා ගොළුකම ඇති කරයි. ඒවා මිනිසුන්ට මානසිකව ද බලපෑම් කළ හැකිය. මෙය සුවිශේෂයන් පුරාම දැකිය හැකිය.

4). රෝග, හිස්ටීරියා සහ සුපිරි මිනිස් ශක්තිය සහ අන්‍යයන්ට භීතිය ඇති කරන පුද්ගලයින් ඔවුන් සතුව තිබිය හැකිය. ඔවුන්ට මෙම පුද්ගලයින් පාලනය කළ හැකිය. සුවිශේෂයන් සහ ක්‍රියා පොත බලන්න.

5). බොරු ඉගැන්වීම්වලින් ඔවුහු මිනිසුන් රවටති (4 තිමෝති 1: 12; එළිදරව් 8: 9 සහ XNUMX).

6). අපව රවටා ගැනීම සඳහා ඔවුන් පල්ලිවල බොරු ගුරුවරුන් යොදවයි. මතෙව් 13: 34-41 හී ඔවුන්ව “නපුරු” ලෙසද “නපුරු තැනැත්තාගේ පුත්‍රයන්” ලෙසද හඳුන්වනු ලැබේ.

7). ඔවුන් අපට සංඥා හා ආශ්චර්යයන්ගෙන් අපව රවටා ගත හැකිය (එළිදරව් 16: 18).

8). දෙවියන් වහන්සේට සහ ඔහුගේ දූතයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට ඔවුන් සාතන් සමඟ එකතු වනු ඇත (එළිදරව් 12: 8 & 9; 16:18).

9). ඔවුන් අපගේ ශාරීරික හැකියාවන් කොහේ හරි යන්නට බාධා කළ හැකිය (I තෙසලෝනික 2: 18).

* ඔවුන්ගේ කුමාරයා වන සාතන් අපට කරන දේ මේවා බව සලකන්න.

 

යේසුස් කළේ කුමක්ද?

යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට ඔහු සතුරා වූ සාතන්ව පරාජය කළේය. උත්පත්ති 3:15 මෙය පුරෝකථනය කළේ ස්ත්‍රියගේ වංශය සර්පයාගේ හිස පොඩි කරන බව දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ විටය. යොහන් 16:11 පවසන්නේ මේ ලෝකයේ පාලකයා (කුමාරයා) විනිශ්චය කර ඇති බවයි (නැතහොත් හෙළා දැක ඇත). කොලොස්සි 2:15 පවසනවා, “බලතල හා බලධාරීන් නිරායුධ කර, කුරුසියෙන් ඔවුන්ව ජය ගනිමින් ඔහු ඔවුන්ව ප්‍රසිද්ධියේ දර්ශනය කළේය.” අපට මෙයින් අදහස් කරන්නේ “උන් වහන්සේ අපව අන්ධකාරයේ ආධිපත්‍යයෙන් ගලවා අපව ප්‍රේම කරන පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට ගෙනා” (කොලොස්සි 1:13). යොහන් 12:31 ද බලන්න.

එපීස 1: 20-22 අපට පවසනවා යේසුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගිය නිසා පියාණන් වහන්සේ ඔහුව නැඟිට “උන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයන්හි හිඳගත්තේය. සියල්ලටම වඩා පාලනය, අධිකාරය, බලය සහ ආධිපත්‍යය සහ ලබා දිය හැකි සෑම පදවි නාමයක්ම… දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල උන් වහන්සේගේ පාද යට තැබුවේ ය. ” හෙබ්‍රෙව් 2: 9-14 පවසනවා, “නමුත් දේවදූතයන්ට වඩා මඳක් පහත් කරනු ලැබූ තැනැත්තා, එනම් යේසුස්, මරණයේ දුක් වේදනා නිසා තේජසින් හා ගෞරවයෙන් ඔටුනු ලැබූ බව අපට පෙනේ… මරණයෙන් ඔහු ඉටු කරනු පිණිස බලසම්පන්නයි මරණයේ බලය ඇති තැනැත්තා යක්ෂයා ය. ” 17 වන පදය පවසන්නේ “ජනයාගේ පව් වෙනුවෙන් සමාව අයැදීම” යන්නයි. සමාව දීම යනු සාධාරණ ගෙවීමක් කිරීමයි.

හෙබ්‍රෙව් 4: 8 පවසනවා, “(ඔබ) සියල්ල උන් වහන්සේගේ පාද යට තබා ඇත. මක්නිසාද සියල්ල උන් වහන්සේගේ පාද යටට යටත් කරගත්තේය කිසිවක් නැත ඒක තමයි යටත් නොවේ ඔහුට. එහෙත් දැන් අපි කරනවා තවමත් දැක නැත සියල්ල උන් වහන්සේට යටත් වේ. ” සාතන් අපගේ පරාජිත සතුරා බව ඔබට පෙනේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව අත්අඩංගුවට ගෙන නැතැයි ඔබට පැවසිය හැකිය. 15 කොරින්ති 24: 25-XNUMX පවසනවා “උන් වහන්සේ සිය සියලු සතුරන් උන් වහන්සේගේ පාද යට තබන තුරු උන් වහන්සේ රජකම් කළ යුතු බැවින් සියලු පාලනය, බලය සහ බලය අහෝසි කරනු ඇත.” එළිදරව් පොතේ දැක්වෙන පරිදි මෙහි කොටසක් අනාගතය වේ.

එවිට සාතන් ගිනි විලට හෙළනු ලබන අතර එය සදහටම වධ හිංසාවලට ලක් වේ (එළිදරව් 20:10; මතෙව් 25:41). ඔහුගේ ඉරණම දැනටමත් තීරණය කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව පරාජය කර ඔහුගේ බලයෙන් හා ආධිපත්‍යයෙන් අපව නිදහස් කර ඇත (හෙබ්‍රෙව් 2:14), ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ හා ඔහු කෙරෙහි ජයග්‍රහණය කිරීමේ බලය අපට ලබා දී ඇත. එතෙක් මම පේතෘස් 5: 8 පවසනවා, “ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා තමා කා දමන්නේ කාටදැයි සොයා බලයි” කියා ලූක් 22: 37 හි යේසුස් පේතෘස්ට පැවසුවා, “සාතන් ඔබව තිරිඟු මෙන් ගසාගෙන යන පිණිස ඔබව ලබාගැනීමට කැමතියි” කියා.

 

15 කොරින්ති 56:8 පවසනවා, “උන් වහන්සේ අපට අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන ජයග්‍රහණය ලබා දී ඇත” කියා. 37 යොහන් 4: 4 පවසයි,

“ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා උතුම් ය.” 3 යොහන් 8: XNUMX පවසයි, “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාය

ඔහු යක්ෂයාගේ ක්‍රියා විනාශ කරන පිණිස පෙනී සිටියේය. ” යේසුස් වහන්සේ තුළින් අපට බලය ඇත (ගලාති 2:20 බලන්න).

ඔබගේ ප්‍රශ්නය වූයේ ආත්ම ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි: එය සාරාංශගත කිරීම සඳහා: සාතන් සහ වැටුණු දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ අතර සාතන් මිනිසා පාපයට යොමු කළේය. යේසුස් වහන්සේ මිනිසාව බේරාගෙන සාතන්ව පරාජය කර ඔහුගේ ඉරණම මුද්‍රා කර ඔහුව බල රහිත බවට පත් කළේය. එසේම උන් වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ විශ්වාස කරන අපට සාතන් හා භූතයන්ව ඔහුගේ විනිශ්චයට යටත් වන තුරු පරාජය කිරීමට බලය හා මෙවලම් ලබා දුන්නේය. එතෙක් සාතන් අපට චෝදනා කර පාප කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම නවත්වන්නට අපව පොළඹවයි.

 

මෙවලම් (සාතන්ට විරුද්ධ වීමට මාර්ග)

අපගේ අරගලවලට විසඳුම් නොමැතිව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපව අත්හරින්නේ නැත. කිතුනුවකු වශයෙන් අපගේ ජීවිතයේ පවතින සටනට එරෙහිව සටන් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ආයුධ ලබා දෙයි. අපගේ ආයුධ ඇදහිල්ලෙන් සහ එක් එක් ඇදහිලිවන්තයා තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය තුළින් භාවිතා කළ යුතුය.

1). පළමුවෙන්ම හා මූලික වශයෙන් වැදගත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට, ශුද්ධාත්මයාණන්ට යටත් වීමයි, මන්ද සටනේදී ජයග්‍රහණය ලැබිය හැක්කේ උන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ බලය තුළින් පමණි. යාකොබ් 4: 7 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේට යටත් වන්න. 5 පේත්‍රැස් 6: 2,“ එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ බලවත් හස්තයට යටහත් පහත් වන්න. ” අප උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වී උන් වහන්සේගේ වචනයට කීකරු විය යුතුය. අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට වචනය හා ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට අප ඉඩ දිය යුතුය. ගලාති 20:XNUMX කියවන්න.

2). වචනය තුළ රැඳී සිටින්න. මෙය සිදු කිරීම සඳහා අප දේව වචනය දැන සිටිය යුතුය. රැඳී සිටීම යනු අඛණ්ඩ පදනමක් මත වචනය දැන ගැනීම, තේරුම් ගැනීම සහ කීකරු වීමයි. අපි එය අධ්‍යයනය කළ යුතුයි. 2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ඔබ දෙවිව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට ඉගෙන ගන්න… සත්‍ය වචනය නිවැරදිව බෙදන්න.” 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් වන අතර එය ධර්මයට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සන්නද්ධ වන පිණිස ලාභදායී වේ.” අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තුළ වර්ධනය වීමට වචනය අපට උපකාර කරයි

ශක්තිය, ප්‍ර wisdom ාව සහ දැනුම. 2 පේතෘස් 2: 5 පවසනවා, “එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ අවංක කිරි ආශා කරන්න.” හෙබ්‍රෙව් 11: 14-2 ද කියවන්න. 14 යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “තරුණයෙනි, ඔබ ශක්තිමත් හා දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන බැවින් මම ඔබට ලියා ඇත්තෙමි අබීඩ්ස් ඔබ තුළ, ඔබ දුෂ්ටයා පරාජය කළ සේක. (එපීස හයවන පරිච්ඡේදය බලන්න.)

3). මේ සමඟ යමින්, මේ සඳහා බොහෝ දුරට පෙර කරුණ අවශ්‍ය බව සලකන්න, නිසි ලෙස තේරුම් ගැනීමට සහ දේව වචනය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට හැකිවීම. (අපි මෙය නැවත දකිමු, විශේෂයෙන් එපීස 6 වන පරිච්ඡේදය පිළිබඳ අපගේ අධ්‍යයනයේදී.)

4). සුපරීක්ෂාකාරී: 5 පේතෘස් 8: XNUMX පවසනවා, “සිහිබුද්ධියෙන් සිටින්න, සෝදිසියෙන් සිටින්න. මක්නිසාද යත්, ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා ගොරවන සිංහයෙකු මෙන් සැරිසරයි. අපි සූදානම් විය යුතුයි. සුපරීක්ෂාකාරිත්වය සහ සූදානම “සොල්දාදුවන්ගේ පුහුණුව” හා සමාන වන අතර, පළමු පියවර වන්නේ කලින් සඳහන් කළ පරිදි දේව වචනය දැන ගැනීම සහ “සතුරාගේ උපක්‍රම දැන ගැනීම” යන්නයි. මේ අනුව මම සඳහන් කර ඇත්තෙමි

එපීස 6 වන පරිච්ඡේදය (එය නැවත නැවතත් කියවන්න). එය සාතන්ගේ ඉගැන්වීම් අපට උගන්වයි යෝජනා ක්රම. සාතන්ගේ උපක්‍රම බොරු, ශුද්ධ ලියවිල්ල සන්දර්භයෙන් ඉවතට ගැනීම හෝ වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම යේසුස් තේරුම් ගත්තේය

අපව පැකිලී අපව පව් කිරීමට. ඔහු අපව නොමඟ යවා අපට බොරු කියයි, අපට චෝදනා කිරීමට, වරදකාරිත්වය හෝ වරදවා වටහා ගැනීම හෝ නීතිමය භාවය ඇති කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කිරීම හා විකෘති කිරීම. 2 කොරින්ති 2:11 පවසනවා, “සාතන් අපෙන් ප්‍රයෝජන නොගන්නා පිණිස, අපි සාතන්ගේ උපකරණයන් නොදැන සිටිමු.”

5). පව් කිරීමෙන් සාතන්ට අවස්ථාවක්, ස්ථානයක් හෝ අඩියක් දෙන්න එපා. අප මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරනවා වෙනුවට පාපයේ දිගටම සිටීමෙනි (1 යොහන් 9: 4). මම අදහස් කළේ අප පව් කරන සෑම විටම අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීමයි. පාපය සාතන්ට “දොරේ අඩියක්” ලබා දෙයි. එපීස 20: 27-XNUMX කියවන්න, මෙය විශේෂයෙන්ම වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ අපගේ සබඳතා ගැන, සත්‍යය පැවසීම වෙනුවට බොරු කීම, කෝපය හා සොරකම් කිරීම වැනි දේ ගැන කථා කරයි. ඒ වෙනුවට අප එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතු අතර එකිනෙකා සමඟ බෙදාගත යුතුය.

6). එළිදරව් 12:11 පවසනවා, “ඔව්හු බැටළු පෝතකයාණන්ගේ රුධිරයෙන් හා ඔවුන්ගේ සාක්ෂියේ වචනයෙන් ඔහුව (සාතන්ව) පරාජය කළහ.” යේසුස් වහන්සේ සිය මරණය තුළින් ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට සමත් වූ අතර, සාතන්ව පරාජය කර ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය. අපට මෙම බලය සහ උන් වහන්සේ අපට දී ඇති ආයුධ භාවිතා කළ යුතුය. එළිදරව් 12: 11 හි පවසන පරිදි, “ඔවුන්ගේ සාක්ෂියේ වචනයෙන්.” මම හිතන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ නොඇදහිලිවන්තයෙකුට ශුභාරංචිය ලබා දීමේ ස්වරූපයෙන් හෝ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ස්වාමින් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන දේ පිළිබඳව වාචික සාක්ෂි ලබා දීමෙන් අපගේ ඇදහිල්ල ලබා දීම අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන් ශක්තිමත් කිරීමට හෝ පුද්ගලයෙකු ගැලවීමට ගෙන එනු ඇති බවයි. යම් ආකාරයකින් එය සාතන්ව පරාජය කිරීමට හා ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට අපව ශක්තිමත් කරයි.

7). යක්ෂයාට විරුද්ධ වන්න: මේ සියලු මෙවලම් සහ වචනය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීම යක්ෂයාට ක්‍රියාශීලීව ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකි ක්‍රම වන අතර, වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි. යේසුස් කළාක් මෙන් සාතන්ට දේවවචනයෙන් තරවටු කරන්න.

8). යාච් yer ාව: එපීස 6 අපට සාතන්ගේ බොහෝ උපක්‍රම සහ දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන සන්නාහය දෙස බලනු ඇත, නමුත් පළමුව එපීස 6 අවසන් වන්නේ තවත් ආයුධයක් වන යාච් prayer ාවෙන් බව සඳහන් කරමි. 18 වන පදයෙහි, “සියලු සාන්තුවරයන් උදෙසා නොපසුබස්නා උත්සාහයෙන් හා ඉල්ලීමෙන් අවදියෙන් සිටින්න.” මතෙව් 6:13 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ “අපව පරීක්ෂාවට යොමු නොකර නපුරෙන් අපව ගලවා ගන්නා ලෙස” (සමහර පරිවර්තන නපුරු යැයි කියයි). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උයනේ යාච් ed ා කළ විට, “පරීක්ෂාවට නොපැමිණෙන පිණිස“ බලාගෙන යාච් pray ා කරන්න ”කියා උන් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. මන්ද“ ආත්මය කැමැත්තෙන් සිටියත් මාංසය දුර්වලය ”යනුවෙනි.

9). අවසාන වශයෙන්, අපි එපීස 6 දෙස බලමු. සාතන්ගේ උපක්‍රම සහ උපාංග සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සන්නාහය බලමු. සාතන්ට විරුද්ධව සටන් කිරීමේ ක්‍රම; ඔහුව පරාජය කිරීමේ ක්‍රම; ඇදහිල්ලට විරුද්ධ වීමට හෝ ක්‍රියා කිරීමට ක්‍රම.

 

ප්රතිරෝධය දැක්වීමට තවත් මෙවලම් (එපීසීය 6)

එපීස 6: 11-13 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේගේ මුළු යුද්ධායුධ කට්ටලයම යක්ෂයාගේ උපායන් සහ ස්වර්ගීය ස්ථානවල ඔහුගේ දුෂ්ට බලවේගයන්ට “විරුද්ධ” වන ලෙස: පාලකයන්, බලයන් සහ අන්ධකාරයේ බලවේග. එපීස 6 සිට යක්ෂයාගේ උපක්‍රම සමහරක් අපට තේරුම් ගත හැකිය. සන්නාහ කෑලි යෝජනා කරයි

සාතන් පහර දෙන අපගේ ජීවිතයේ අංශ සහ ඔහුව පරාජය කිරීමට කළ යුතු දේ. එය අපට පහරදීම් පෙන්වයි

සාතන් අපට පහර දෙන (ඊතල) ඇදහිලිවන්තයන් පොරබැදූ දේවල්, ගැටුම අත්හැර දමා අතහැර දැමීමට (හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ සොල්දාදුවන් වශයෙන් අපගේ යුතුකම්) අපව යොදා ගනී. සන්නාහය සහ එය නියෝජනය කරන්නේ කුමක් දැයි සිතන්න.

1). එපීස 6:14 පවසනවා “ඔබේ ඉඟටිය සත්‍යයෙන් බැඳ තිබේ” කියා. සන්නාහයේ ඉඟටිය සෑම දෙයක්ම එකට තබාගෙන වැදගත් අවයව ආරක්ෂා කරයි: හදවත, අක්මාව, ප්ලීහාව, වකුගඩු, අපව පණපිටින් හා හොඳින් තබා ගනී. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ එය සත්‍යය ලෙස විස්තර කර ඇත. යොහන් 17: 17 හි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සත්‍යය ලෙස හැඳින්වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය දෙවියන් වහන්සේ හා සත්‍යය පිළිබඳව අප දන්නා සියල්ලන්ගේ උල්පතයි. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 (NASB) කියවන්න, “උන් වහන්සේගේ දිව්‍ය බලය අපට දී තිබේ සියල්ල අදාළ වේ ජීවිතය සහ භක්තිවන්තකම හරහා සැබෑ දැනුම සත්‍යය සාතන්ගේ ප්‍රතික්ෂේප කරයි බොරු ය සහ ව්යාජ ඉගැන්වීම්.

දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් අපකීර්තියට පත් කිරීම සඳහා සාතන් දෙවියන් වහන්සේව බොරු මගින් සැක කිරීමට හා අවිශ්වාස කිරීමට හේතු වේ (උත්පත්ති 3: 1-6) සහ යේසුස් (මතෙව් 4: 1-10). සාතන්ව පරාජය කිරීමට යේසුස් ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කළේය. සාතන් එය අනිසි ලෙස භාවිතා කළ විට ඔහුට ඒ පිළිබඳව නිසි අවබෝධයක් තිබුණි. 2 තිමෝති 3:16 සහ 2 තිමෝති 2:15 කියවන්න. පළමුවැන්නා පවසන්නේ “ධර්මිෂ් in කම පුහුණු කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ල ලාභදායී” වන අතර දෙවැන්න ශුද්ධ ලියවිල්ල “නිවැරදිව හැසිරවීම” ගැන කථා කරයි, එනම් එය නිවැරදිව තේරුම් ගෙන එය නිවැරදිව භාවිතා කිරීමයි. ගීතාවලිය 119: 11 හි දාවිත් එම වචනය භාවිතා කළේය. “මම ඔබට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස ඔබේ වචනය මාගේ සිතේ සඟවා තැබුවෙමි.”

දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සහ සතුරා සමඟ ඇති අපගේ ගැටුම පිළිබඳව අප දන්නා සියල්ලන්ගේ පදනම වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අධ්‍යයනය කිරීම හා දැන ගැනීම ඉතා වැදගත් ය. තමා දේශනා කරන දේ ඇසූ බෙරේන් ජනයා පාවුල් ප්‍රශංසා කරමින්, “ඔවුන් පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් පිළිගත් අතර, දිනපතා ශුද්ධ ලියවිල්ල පරීක්ෂා කර බැලුවේ කුමක් දැයි බලන්න. පෝල් කිව්වේ ඇත්ත. ”

2). දෙවැන්න හදවත ආවරණය කරන ධර්මිෂ් of කමේ පියයුරු ය. සාතන් අපට වරදකාරී ලෙස පහර දෙයි, නැතහොත් අප “ප්‍රමාණවත්” නොවේ යැයි අපට හැඟීම ඇති කිරීම හෝ දෙවියන් වහන්සේට භාවිතා කිරීමට තරම් අප නරක පුද්ගලයෙක් හෝ සමහර විට ඔහු අපව පරීක්ෂාවට ලක් කර ඇති අතර අප යම් පාපයකට වැටී ඇත. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළහොත් අපට සමාව ලැබෙන බවයි (1 යොහන් 9: 3). අපි දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත නොහැකි යැයි ඔහු පවසයි. රෝම 4 සහ 1 පරිච්ඡේද කියවන්න. ඇදහිල්ලෙන් අප යේසුස්ව පිළිගන්නා විට අප ධර්මිෂ් are යන් ලෙස ප්‍රකාශ වන බවත් අපගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන බවත් අපට කියැවේ. සාතන් චෝදනාවලට හා හෙළා දැකීමට දක්ෂයෙකි. එපීස 6: 8 (KJV) පවසන්නේ අපව ආදරණීය (ක්‍රිස්තුස්) තුළ පිළිගන්නා බවයි. රෝම 1: 3 පවසනවා, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත.” පිලිප්පි 9: XNUMX (එන්.කේ.ජේ.වී) පවසනවා, “ව්‍යවස්ථාවෙන් මාගේ ධර්මිෂ් having කම නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ධර්මිෂ් him කම ඔහු තුළ තිබේ.”

අපව අසාර්ථක වීමට හේතු වන ආත්ම ධර්මිෂ් or හෝ ආඩම්බර වීමටද ඔහුට පුළුවන. අප ධර්මිෂ්, කම, සමාව දීම, යුක්තිසහගත කිරීම, ක්‍රියා සහ ගැලවීම පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඉගැන්වීම්වල ශිෂ්‍යයන් විය යුතුය.

3). එපීස 6:15 පවසනවා, “ශුභාරංචිය පිළියෙළ කිරීමත් සමඟ ඔබේ දෙපා සෙලවීම. අන් සියල්ලටම වඩා දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් සෑම කෙනෙකුටම ශුභාරංචිය පතළ කිරීමයි. මේ

අපගේ කාර්යයයි (ක්‍රියා 1: 8). 3 පේතෘස් 15: XNUMX අපට පවසන්නේ “ඔබ තුළ ඇති බලාපොරොත්තුව සඳහා හේතුවක් දීමට සැමවිටම සූදානම්ව සිටින්න” කියායි.

දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට අප උපකාර කරන එක් ක්‍රමයක් නම් සතුරා පසුපස යන අයව ජය ගැනීමයි. පිනිස

ශුභාරංචිය පැහැදිලිව හා තේරුම්ගත හැකි ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කරන්නේ කෙසේදැයි අප දැනගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට අප පිළිතුරු දිය යුතුය. මට නිතරම මෙම සිතුවිල්ල ඇත, මා කිසි විටෙකත් දෙවරක් අල්ලා නොගත යුතු යැයි මා නොදන්නා ප්‍රශ්නයකට පිළිතුර නොදනිමි - එය සොයා ගැනීමට මම අධ්‍යයනය කළ යුතුය. සූදානම් වෙන්න. සූදානම් වන්න.

ඕනෑම කෙනෙකුට ශුභාරංචියේ මූලික කරුණු ඉගෙන ගත හැකි අතර ඔබ මා හා සමාන නම් - පහසුවෙන් අමතක කර දමන්න - එය ලියන්න හෝ අපට සුවිශේෂ පත්‍රිකාවක්, මුද්‍රිත ඉදිරිපත් කිරීමක්; බොහෝ දේ ඇත. ඉන්පසු යාච් .ා කරන්න. සූදානම් නොවන්න. ශුභාරංචියේ තේරුම තේරුම් ගැනීමට යොහන්ගේ සුවිශේෂය, රෝම 3-5 සහ 10 පරිච්ඡේද, 15 කොරින්ති 1: 5-10 සහ හෙබ්‍රෙව් 1: 14-3 වැනි ශුද්ධ ලියවිලි අධ්‍යයනය කරන්න. යහපත් ක්‍රියා මෙන් ශුභාරංචියේ ව්‍යාජ ඉගැන්වීම්වලින් ඔබ රැවටෙන්නේ නැත. ගලාති, කොලොස්සි සහ යූද් යන ග්‍රන්ථවල සාතන්ගේ බොරු ගැන සඳහන් වන අතර එය රෝම 5-XNUMX පරිච්ඡේද සමඟ නිවැරදි කළ හැකිය.

4). අපගේ පලිහ අපගේ ඇදහිල්ලයි. ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේ හා අප පවසන දේ - සත්‍යය - දේව වචනයයි. යේසුස් කළාක් මෙන් සාතන් අපට පහර දෙන ඕනෑම ඊතලයක් හෝ ආයුධයකින් ආරක්ෂා වීමට ඇදහිල්ලෙන් අපි ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කරමු. මේ අනුව “යක්ෂයාට විරුද්ධ වීම” (නපුරු තැනැත්තා). යාකොබ් 4: 7 බලන්න. මේ අනුව, අප වචනය දිනෙන් දින වැඩි වැඩියෙන් දැනගත යුතු අතර කිසි විටෙකත් සූදානම් නොවන්න. අප දේවවචනය නොදන්නේ නම් අපට “විරුද්ධ” වීමට හා “භාවිතා කිරීමට” සහ ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කිරීමට නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සත්‍ය දැනුම වන වචනය තුළින්ය. 2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 පවසන පරිදි දෙවියන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමටත් උන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය සඳහාත් සත්‍යය අපට ලබා දෙයි. මතක තබා ගන්න: “සත්‍යය අපව නිදහස් කරයි” (යොහන් 8:32) සතුරාගේ බොහෝ තාරාවන්ගෙන් සහ ධර්මිෂ් in කම ඉගැන්වීම සඳහා වචනය ලාභදායී වේ.

වචනය, අපගේ සන්නාහයේ සෑම කොටසකටම අතිශයින්ම සම්බන්ධ බව මම විශ්වාස කරමි. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සත්‍යයයි, නමුත් අප එය භාවිතා කළ යුතුය, ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කිරීම සහ යේසුස් කළාක් මෙන් සාතන්ව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වචනය භාවිතා කිරීම.

5). ඊළඟ සන්නාහය වන්නේ ගැලවීමේ හිස්වැස්මයි. ඔබ ගැලවීම ලැබුවාද යන්න පිළිබඳව සාතන්ට ඔබේ මනස සැකයෙන් පුරවා ගත හැකිය. මෙහිදී නැවත ගැළවීමේ මාර්ගය හොඳින් ඉගෙන ගන්න - ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සහ බොරු නොකියන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්න, “ඔබ මරණයෙන් ජීවනයට ගිය බව” (යොහන් 5:24). “ඔබ එය නිවැරදිව කළාද?” කියා සාතන් ඔබට චෝදනා කරයි. ගැළවීම සඳහා අප කළ යුතු දේ විස්තර කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ වචන භාවිතා කරන බව මම ප්‍රිය කරමි: විශ්වාස කරන්න (යොහන් 3:16), අමතන්න (රෝම 10:12, පිළිගන්න (යොහන් 1:12), එන්න (යොහන් 6:37), ගන්න (එළිදරව් 22:17) සහ බලන්න (යොහන් 3: 13 & 14; ගණන් කථාව 21: 8 සහ 9). කුරුසියේ සිටින හොරා විශ්වාස කළ නමුත් “මාව මතක තබා ගන්න” කියා යේසුස්ට කතා කිරීමට මෙම වචන පමණක් තිබුණි. දෙවියන් වහන්සේ බව දැක විශ්වාස කරන්න සත්‍ය සහ ස්ථිරව සිටින්න (එපීස 6: 11,13,14).

හෙබ්‍රෙව් 10:23 පවසනවා “පොරොන්දු වූ තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි” කියා. දෙවියන්ට බොරු කියන්න බැහැ. ඔහු පවසන්නේ අප විශ්වාස කරන්නේ නම් අපට සදාකාල ජීවනය ඇති බවය (යොහන් 3:16). 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා, “මා ඔහුට කළ දේ එදිනට විරුද්ධව තබාගැනීමට ඔහුට හැකිය.” යූද් 25 පවසනවා, “දැන් ඔබව වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමටත්, උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබව ඉතා ප්‍රීතියෙන් ඉදිරිපත් කිරීමටත් හැකි තැනැත්තාට.”

 

එපීස 1: 6 (KJV) පවසන්නේ “අපව ආදරණීයයන් තුළ පිළිගනු ලැබේ” යනුවෙනි. 5 යොහන් 13:XNUMX පවසයි, “මේ දේවල් ඔබට ලියා තිබේ විශ්වාස කරන්න දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ නාමයෙන්, ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇති බව දැන ගැනීමටත්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ නාමයෙන් දිගටම විශ්වාස කිරීමටත්. ” දෙවියන් වහන්සේ අපව හොඳින් හඳුනන අතර උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර අපගේ අරගලය තේරුම් ගනී.

6). අවසාන සන්නාහය ආත්මයේ කඩුවයි. සිත්ගන්නා කරුණ නම් එය දේව වචනය ලෙස හැඳින්වීමයි. සාතන්ව පරාජය කිරීමට යේසුස් භාවිතා කළ දේමයි. එය මතක තබා ගන්න, ඉගෙන ගෙන එය අධ්‍යයනය කරන්න, ඔබට ඇසෙන ඕනෑම දෙයක් පරීක්ෂා කර එය නිවැරදිව භාවිතා කරන්න. එය සාතන්ගේ සියලු බොරු වලට එරෙහි අපගේ ආයුධයයි. 2 තිමෝති 3: 15-17 පවසනවා මතක තබා ගන්න, “ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැලවීම සඳහා ඔබව wise ානවන්ත කිරීමට හැකි ශුද්ධ ලියවිල්ල කුඩා කල සිටම ඔබ දැන සිටියේ කෙසේද? සෑම ලියවිල්ලක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්ම වන අතර ඉගැන්වීම, තරවටු කිරීම, නිවැරදි කිරීම සහ ධර්මිෂ් in කම පුහුණු කිරීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයා සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සන්නද්ධ වනු ඇත. ” ගීතාවලිය 1: 1-6 සහ යෝෂුවා 1: 8 කියවන්න. දෙදෙනාම ලියවිල්ලේ බලයට කථා කරති. හෙබ්‍රෙව් 4:12 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දෙපැත්තකින් යුත් කඩුවකට වඩා ජීවමාන, බලවත් හා තියුණු ය, ආත්මය හා ආත්මය, සන්ධි හා ඇටමිදුළුවලට පවා විදිනවා. සිතුවිලි සහ චේතනා තේරුම් ගන්න හදවතේ. ”

අවසාන වශයෙන් එපීස 6: 13 හි “නැගී සිටීමට සියල්ල කළ” බව පවසයි. අරගලය කොතරම් දුෂ්කර වුවත්, “ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා අප සමඟ සිටින තැනැත්තා උතුම්ය” යන්න මතක තබා ගන්න. සෑම දෙයක්ම කර “ඔබේ ඇදහිල්ලෙහි සිටින්න.”

 

නිගමනය

අප පුදුම වන සෑම දෙයකටම දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම පිළිතුරක් ලබා නොදෙන නමුත් ජීවිතය හා දේවභක්තිය හා බහුල ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයක් සඳහා අපට අවශ්‍ය සියල්ලට උන් වහන්සේ අපට පිළිතුර ලබා දෙයි (2 පේත්‍රැස් 1: 2-4 සහ යොහන් 10:10). දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඇදහිල්ලයි - දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට හා විශ්වාස කිරීමට ඇදහිල්ල,

සාතන් අප වෙතට විසි කරන ඕනෑම දෙයක්, සතුරාට විරුද්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව එපීස 6 සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලිවල දෙවියන් වහන්සේ අපට පෙන්වන දේ විශ්වාස කිරීමට ඇදහිල්ල. මෙය ඇදහිල්ලයි. හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.” ඇදහිල්ල නොමැතිව ගැලවීම හා සදාකාල ජීවනය ලබා ගත නොහැක (යොහන් 3:16 සහ ක්‍රියා 16:31). ආබ්‍රහම් ධර්මිෂ් was කරනු ලැබුවේ ඇදහිල්ලෙනි (රෝම 4: 1-5).

ඇදහිල්ලෙන් තොරව සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයක් ගත කිරීම ද කළ නොහැකිය. ගලාති 2:20 පවසනවා, “මම දැන් ජීවත් වන්නේ ශරීරයේ ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ඇදහිල්ලෙනි.” 2 කොරින්ති 5: 7 පවසනවා “අපි ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ.” හෙබ්‍රෙව් 11 වන පරිච්ඡේදය ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වූ අයට බොහෝ උදාහරණ සපයයි. සාතන්ට විරුද්ධ වීමට සහ පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වීමට ඇදහිල්ල අපට උපකාර කරයි. යෝෂුවා සහ කාලෙබ් කළාක් මෙන් දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට ඇදහිල්ල අපට උපකාර කරයි (ගණන් කථාව 32:12).

යේසුස් වහන්සේ පවසන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ නොසිටින්නේ නම් අපි උන් වහන්සේට විරුද්ධ බවය (මතෙව් 12: 3). අපි දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට තෝරා ගත යුතුය. එපීස 6: 13 හි පවසන්නේ “නැගී සිටීමට සියල්ල කළ” බවයි. යේසුස් වහන්සේ සාතන්ව සහ ඔහුගේ බලවේගයන් කුරුසියේ පරාජය කළ බවත්, උන් වහන්සේගේ ශක්තියෙන් අපට ජය ගත හැකි වන පරිදි ඔහුගේ ආත්මය අපට ලබා දුන් බවත් අපි දුටුවෙමු (රෝම 8:37). එබැවින් අපට යෝෂුවා සහ කාලෙබ් කළාක් මෙන් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කර ජයග්‍රහණය ලබා ගත හැකිය

(යෝෂුවා 24: 14 සහ 15).

අපි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වැඩි වැඩියෙන් දැනගෙන යේසුස් කළාක් මෙන් එය භාවිතා කරන තරමට අපි ශක්තිමත් වෙමු. දෙවියන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරයි (යූද් 24) දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කිරීමට කිසිම දෙයකට නොහැකිය (යොහන් 10: 28-30; රෝම 8:38). යෝෂුවා 24:15 පවසනවා “ඔබ සේවය කරන දවස තෝරාගන්න” කියා. 5 යොහන් 18:XNUMX පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබූ කිසිවෙක් දිගටම පව් නොකරන බව අපි දනිමු. දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබූ තැනැත්තා ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරයි. නපුරට ඔවුන්ට හානියක් කළ නොහැක. ”

මම සමහර දේවල් නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය කර ඇති බව මම දනිමි, නමුත් මෙම කරුණු මෙම ප්‍රශ්නයේ සෑම අංශයකටම සම්බන්ධ වේ. දෙවියන් වහන්සේ පවා ඒවා නැවත නැවතත් කියති. ඒවා එතරම් වැදගත් ය.

 

 

 

 

 

 

 

 

විශ්වාසය හා සාක්ෂි

උසස් බලයක් තිබේද නැද්ද යන්න ගැන ඔබ සිතන්නේද?

විශ්වය සහ එහි ඇති සියල්ල නිර්මාණය කළ බලයක්. කිසිවක් නොගෙන පොළොව, අහස, ජලය සහ ජීවීන් මැවූ බලයක්?

සරළව ශාකය පැමිණියේ කොහෙන්ද?

වඩාත්ම සංකීර්ණ සත්වයා… මිනිසා?

මම අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ ප්රශ්නයකට මුහුණ දුන්නා. මම විද්යාවෙන් පිළිතුරු දුන්නා. මේ සියල්ලම විශ්මයජනක හා අපව නොමඟ යවන සියලු දේ අධ්යයනය කිරීමෙන් නිසැකවම පිළිතුර සොයාගත හැකිය. පිළිතුර විය යුත්තේ සෑම සත්වයකුගේ හා මිනිත්තුවේ ඉතාමත් මිනිත්තුවේ කොටසක් විය යුතුය.

පරමාණුව!

ජීවිතයේ සාරය එහි සොයාගත යුතුය. එය එසේ නොවේ. එය න්‍යෂ්ටික ද්‍රව්‍යවල හෝ එය වටා භ්‍රමණය වන ඉලෙක්ට්‍රෝන වල දක්නට නොලැබුණි. අපට ස්පර්ශ කිරීමට හා දැකීමට හැකි සෑම දෙයක්ම සෑදී ඇත්තේ හිස් අවකාශයේ නොවේ.

මේ අවුරුදු දහස් ගණනක් දෙස බලන කල අප වටා ඇති පොදු දේවල් ඇතුළත කිසිවෙකු ජීවිතයේ සාරය සොයාගෙන නැත. මා වටහාගත් බලය, බලයක් තිබිය යුතු බව මම දැන සිටියෙමි.

ඒ දෙවියන්ද? හරි, ඇයි ඔහු මට එළිදරව් කරන්නේ නැත්තේ? ඇයි නැත්තේ?

මෙම බලවේගය ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ නම් සියලු අබිරහස් ඇයි?

“හරි, මෙන්න මම” කියා උන් වහන්සේ පැවසීම වඩා තර්කානුකූල නොවේද? මම මේ සියල්ල කළා. දැන් ඔබේ ව්‍යාපාරය කරගෙන යන්න. ”

මම කිසිම දෙයක් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තේ නැතුව මම විශේෂ බයිබල් පාඩමක් කරන්න ගියා.

එහි සිටි අය ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කරමින් සිටි අතර මම සිතුවේ ඔවුන් මා සොයන දේම සෙවිය යුතු බවයි, නමුත් එය තවම සොයාගෙන නැත.

කණ්ඩායමේ නායකයා, කිතුනුවන්ට වෛර කිරීමට භාවිතා කළ නමුත් එය වෙනස් කරන ලද මිනිසෙකු විසින් ලියන ලද බයිබලයෙහි ඡේදයක් කියවීය.

විස්මිත ආකාරයකින් වෙනස් වී ඇත.

ඔහුගේ නම පාවුල්ය. ඔහු මෙසේ ලිවීය. එය ඔබ විසින්ම නොවේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි. කිසිවෙකු ආඩම්බර වන පිණිස ක්‍රියා වලින් නොවේ. ” ~ එපීස 2: 8-9

“කරුණාව” සහ “ඇදහිල්ල” යන වචන මා සිත් ගත්තේය.

ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කළේ කුමක්ද? එදා රාත්රියේ ඇය මට සිනමා දර්ශනයක් නැරඹීමට ආරාධනා කළාය. සැබවින්ම ඇය කිතුනු චිත්රපටයකට යමින් සිටියාය.

ප්රදර්ශනය අවසානයේදී බිලී ග්රැහැම් විසින් කෙටි පණිවිඩයක් විය.

මෙහි ඔහු උතුරු කැරොලිනිනා ප්රදේශයේ ගොවි පිරිමි ළමයෙකු වන අතර, ඔහු සමඟ මා සමඟ පොරබදන ලද ඉතාමත්ම සිද්ධිය මට පැහැදිලි කළේය.

“ඔබට දෙවියන්ව විද්‍යාත්මකව, දාර්ශනිකව හෝ වෙනත් බුද්ධිමය ආකාරයකින් පැහැදිලි කළ නොහැක.”

දෙවියන් වහන්සේ සැබෑ යැයි ඔබ විශ්වාස කළ යුතුය. උන් වහන්සේ පැවසූ දේ බයිබලයේ ලියා ඇති ආකාරයටම කළ බවට ඔබ විශ්වාස කළ යුතුය. උන් වහන්සේ අහසත් පොළොවත් මැවූ බවත්, ශාක හා සතුන් මැවූ බවත්, බයිබලයෙහි උත්පත්ති පොතේ ලියා ඇති ආකාරයට උන්වහන්සේ මේ සියල්ල කථා කළ බවත්. ඔහු ජීවය පණ නැති ස්වරූපයකට හුස්ම ගත් අතර එය මිනිසා බවට පත් විය. උන් වහන්සේ මැවූ මිනිසුන් සමඟ වඩාත් සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වූ නිසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වූ මිනිසෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන ඔහු පොළොවට පැමිණ අප අතර ජීවත් විය.

යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසමින් විශ්වාස කරන අය සඳහා පාපයේ ණය ගෙවා ඇත.

එය එතරම් සරල වන්නේ කෙසේද? විශ්වාස කරන්න? මේ සියල්ල සත්‍ය බව විශ්වාසයක් තිබේද? මම එදා රෑ ගෙදර ගිහින් ටිකක් නිදාගත්තා. දෙවියන් වහන්සේ මට කරුණාව ලබා දීමේ කාරණය සමඟ පොරබදා - ඇදහිල්ල තුළින් විශ්වාස කිරීමට. උන් වහන්සේ එම බලය බව, ජීවිතයේ සාරය සහ මෙතෙක් පැවති හා පවතින සියල්ලේ මැවීම. එවිට ඔහු මා වෙතට පැමිණියේය. මට විශ්වාස කළ යුතු බව මම දැන සිටියෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නිසා උන් වහන්සේ මට ප්‍රේමය පෙන්වූ සේක.

ඔහු පිළිතුර වූයේ උන් වහන්සේ මාගේ එකම පුත්රයා වන ජේසුස් යවා, මා විශ්වාස කරන පිණිස මා සඳහා මැරෙන පිණිස ය. මට ඔහු සමග සම්බන්ධතාවක් ඇති විය හැකි බව. ඔහු ඒ මොහොතේම මා ගැන හෙළි කළා. මම දැන් තේරුම් ගත්තා කියලා ඇයට කිව්වා. දැන් මම විශ්වාස කරමි. මගේ ජීවිතය ක්රිස්තුස් වහන්සේට දෙන්නට අවශ්යයි. මම ඒ ඇදහිල්ලේ උච්චාවස්ථාව ඇදගෙන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන තෙක් මම නිදා නොගන්නා බව ඇය මට කීවාය.

මගේ ජීවිතය සදහටම වෙනස් වුණා.

ඔව්, සදහටම, දැන් ස්වර්ගය නමින් හැඳින්වෙන විස්මිත ස්ථානයක සදාකාලික ජීවිතයක් ගත කිරීමට මම අපේක්ෂා කළෙමි.
යේසුස් සැබවින්ම වතුර මත ඇවිදින බවට ඔප්පු කිරීමට සාක්ෂි අවශ්ය නොවේ.
නැත්නම් ඊශ්රායෙලිතයන්ට ඉඩදීමට හෝ රතු මුහුදට හෝ බයිබලයට ලියා තිබූ වෙනත් දුසිම් දුසිම් දුසිම් ගනනකට හෝ ඉඩ දෙන්නට ඉඩ තිබුණි.

දෙවියන්වහන්සේ මගේ ජීවිතය තුළ නැවත නැවතත් ඔප්පු කර ඇත. ඔහු ඔබටත් හෙළි කළ හැකිය. ඔබ උන් වහන්සේගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි සොයමින් සිටිනවා නම්, උන් වහන්සේ ඔබට එළිදරව් කරන ලෙස ඉල්ලන්න. දරුවෙකු ලෙස ඇදහිල්ලේ උච්චාවස්ථාව ඇදගෙන ඔහුව විශ්වාස කරන්න.

ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන උන් වහන්සේගේ ප්රේමය දක්වා විවෘත වන්න.

වඩා හොඳ ආත්මික නායකයෙකු වීමට මට හැක්කේ කෙසේද?

පළමු ප්‍රමුඛතාවය වන්නේ හොඳ දේවගැතිවරයෙකු හෝ දේශකයෙකු හෝ ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු වීම ඔබේ අධ්‍යාත්මික සෞඛ්‍යය නොසලකා හැරීමයි. පළපුරුදු ආධ්‍යාත්මික නායකයෙකු වන පාවුල් තිමෝතිට ලිපියක් ලිව්වා. ඔහු තිමෝති 4:16 (NASB) හි උපදේශනය කරමින් සිටියේය. ඔබ ගැනත් ඔබේ ඉගැන්වීම ගැනත් අවධානය යොමු කරන්න. ” අධ්‍යාත්මික නායකත්වයේ සිටින ඕනෑම අයෙක් “දේවසේවය” කිරීම සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කිරීමෙන් නිරන්තරයෙන් ආරක්ෂා විය යුතුය. යේසුස් තම ගෝලයන්ට යොහන් 15: 1-8හි ඉගැන්වූයේ fruit ල දැරීම මුළුමනින්ම රඳා පවතින්නේ ඔවුන්ගේ “උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටීම” මතය. මන්ද “මා හැර ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක.” සෑම දිනකම පෞද්ගලික වර්ධනය සඳහා දේව වචනය කියවීමට ඔබ කාලය ගත කරන බවට වග බලා ගන්න. (දේශනා කිරීමට හෝ ඉගැන්වීමට සූදානම් වීමට බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීම වැදගත් නොවේ.) අවංක හා විවෘත යාච් prayer ා ජීවිතයක් පවත්වා ගෙන යන්න සහ ඔබ පව් කරන විට පාපොච්චාරණය කිරීමට ඉක්මන් වන්න. ඔබ බොහෝ විට අන් අයව ධෛර්යමත් කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත කරනු ඇත. ඔබට නිතිපතා මුණගැසෙන කිතුනු මිතුරන් සිටින බවට වග බලා ගන්න. අධ්‍යාත්මික නායකත්වය යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ සීමිත පිරිසකගේ කාර්යයකි, නමුත් එය ශරීරයේ සේවය කරන අන් කිසිවෙකුට වඩා ඔබව වටිනා හෝ වැදගත් නොවේ. උඩඟුකමෙන් ආරක්ෂා වන්න.

අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මෙතෙක් ලියා ඇති හොඳම පොත් තුන වන්නේ මම සහ 2 තිමෝති සහ ටයිටස් ය. ඒවා හොඳින් අධ්‍යයනය කරන්න. මිනිසුන්ව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද සහ ගනුදෙනු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මෙතෙක් ලියා ඇති හොඳම පොත හිතෝපදේශ පොතයි. එය නිතර කියවන්න. බයිබලය පිළිබඳ විවරණ සහ පොත් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නමුත්, ඔබ ඒ ගැන පොත් කියවනවාට වඩා බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීමට වැඩි කාලයක් ගත කරන්න. බයිබල් හබ් සහ බයිබල් ගේට්වේ වැනි මාර්ගගත උපකාර සඳහා විශිෂ්ට අධ්‍යයනයක් ඇත. තනි පදවල ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට ඔබට ඒවා භාවිතා කිරීමට ඉගෙන ගන්න. මුල් ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් වචනවල තේරුම තේරුම් ගැනීමට ඔබට උපකාරී වන බයිබල් ශබ්ද කෝෂ පේළියෙන් සොයාගත හැකිය. ක්‍රියා 6: 4 (NASB) හි ප්‍රේරිතයන් පැවසුවේ “නමුත් අපි යාච් prayer ාවට සහ වචනයේ දේවසේවයට කැප වෙමු.” ඔවුන් යාච් prayer ාවට මුල් තැන දෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔවුන්ගේ මූලික වගකීම් කෙරෙහි අවධානයෙන් සිටීමට ඔවුන් වෙනත් වගකීම් පවරා ඇති බව ද ඔබට පෙනෙනු ඇත. අවසාන වශයෙන්, 3 තිමෝති 1: 7-1 සහ තීතස් 5: 9-XNUMX හි අධ්‍යාත්මික නායකයන්ගේ සුදුසුකම් ගැන උගන්වන විට, නායකයාගේ දරුවන් කෙරෙහි පාවුල් දැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. ඔබ දේවසේවයේ කාර්යබහුල බැවින් ඔබේ බිරිඳ හෝ දරුවන් නොසලකා හැරීමට වග බලා ගන්න.

දෙවිට ළං වෙන්න මට පුළුවන් කොහොමද?

            දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසයි, “ඇදහිල්ල නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කළ නොහැක” (හෙබ්‍රෙව් 11: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමග කිසියම් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුත්තේ උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය. අපගේ පාපවලට ද punishment ුවම ගෙවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මරණයට එවන ලද අපගේ ගැළවුම්කරුවා ලෙස අප යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. අපි සියල්ලෝම පව්කාරයෝ වෙමු (රෝම 3:23). මම යොහන් 2: 2 සහ 4:10 යන දෙඅංශයෙන්ම කථා කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව දීමයි. 4 යොහන් 10:14 පවසනවා, “උන් වහන්සේ (දෙවියන් වහන්සේ) ​​අපට ප්‍රේම කළ සේක. අපගේ පාපවලට සමාව දීමට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාව එව්වා.” යොහන් 6: 15 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” 3 කොරින්ති 4: 1 සහ 12 අපට ශුභාරංචිය පවසයි… ”ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උන් වහන්සේ උත්ථානවූ බවත්.” මෙය අප විශ්වාස කළ යුතු හා ලැබිය යුතු සුවිශේෂයයි. යොහන් 10:28 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේට ලබා දුන් සේක.” යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ආරම්භ කළ හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමෙනි. අප උන් වහන්සේගේ දරුවා බවට පත්වෙනවා පමණක් නොව, අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේ සිය ශුද්ධාත්මයාණන් යවයි (යොහන් 14: 16 සහ 17). කොලොස්සි 1:27 පවසනවා “ක්‍රිස්තුස් ඔබ තුළ, මහිමයේ බලාපොරොත්තුව” කියා.

යේසුස් අපව ඔහුගේ සහෝදරයන් ලෙසද හඳුන්වයි. උන්වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය පවුල බව අප දැනගන්නවාට ඔහු නිසැකවම කැමතියි, නමුත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමීප පවුලක් වීමයි, නමින් පවුලක් පමණක් නොව, සමීප ඇසුරක් ඇති පවුලක් වීමයි. එළිදරව් 3: 20 හි විස්තර කරන්නේ අප කිතුනුවකු වීම ඇසුරු කිරීමේ සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ වන බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ කටහ heard අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඇතුළට පැමිණ ඔහු සමඟ කෑමට ගන්නෙමි.

යොහන් 3: 1-16 පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ අප කිතුනුවකු වන විට අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස ඔහුගේ පවුලට “නැවත ඉපදෙන” බවයි. උන්වහන්සේගේ නව දරුවා ලෙස, මිනිසෙකු ඉපදුණු ආකාරයටම, ක්‍රිස්තියානි ළදරුවන් වශයෙන් අප උන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තුළ වර්ධනය විය යුතුය. ළදරුවෙකු වැඩෙත්ම, ඔහු තම මවුපියන් ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගෙන තම දෙමාපියන්ට සමීප වේ.

අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ දී කිතුනුවන්ට මෙය එසේ ය. අපි උන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගෙන වර්ධනය වන විට අපගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් සමීප වේ. වර්ධනය හා පරිණතභාවය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ දේ කථා කරන අතර මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි එය අපට උගන්වයි. එය ක්‍රියාවලියක් මිස එක් වරක් සිදුවීමක් නොවේ. එය ස්ථිර කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ.

1). පළමුව, මම හිතන්නේ, අපි තීරණයකින් ආරම්භ කළ යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේට යටත් වීමට, උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට කැපවීමට අප තීරණය කළ යුතුය. අපට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට අවශ්‍ය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අපගේ කැමැත්තෙහි ක්‍රියාවකි, නමුත් එය එක් වරක් පමණක් නොවේ, එය ස්ථිරසාර (අඛණ්ඩ) කැපවීමකි. යාකොබ් 4: 7 පවසනවා “දෙවිට යටත් වන්න” කියා. රෝම 12: 1 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක්, ශුද්ධ, දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි, ඔබගේ සාධාරණ සේවය වන පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.” මෙය එක් වරක් තේරීමකින් ආරම්භ විය යුතු නමුත් එය ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකදී මෙන් එය මොහොතකට තේරීමකි.

2). දෙවනුව, මම අතිශයින්ම වැදගත් යැයි සිතන්නේ, අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කළ යුතු බවයි. 2 පේතෘස් 2: 1 පවසනවා, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයටම ඔබත් ඒ ආකාරයෙන් වැඩෙනු ඇත.” යෝෂුවා 8: 1 පවසනවා, “මේ ව්‍යවස්ථා පොත ඔබේ මුවින් පිටවීමට ඉඩ නොදෙන්න, දිවා රෑ නොබලා මෙනෙහි කරන්න.” (ගීතාවලිය 2: 5 ද කියවන්න.) හෙබ්‍රෙව් 11: 14-XNUMX (NIV) අපට පවසන්නේ ළදරු වියෙන් ඔබ්බට ගොස් දේව වචනය “නිරන්තරයෙන් භාවිතා කිරීමෙන්” පරිණත විය යුතුය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ වචනය පිළිබඳ යම් පොතක් කියවීම නොවේ, එය සාමාන්‍යයෙන් යමෙකුගේ මතය වන අතර, ඔවුන් කෙතරම් බුද්ධිමත් යැයි වාර්තා වුවද, බයිබලය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම. ක්‍රියා 17:11 බෙරියානුවන් පවසන දේ ගැන කථා කරයි, “ඔවුන්ට පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිල්ල පරීක්ෂා කර බැලුවා. පෝල් කිව්වේ ඇත්ත. ” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් කිසිවෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම අප විසින් පරීක්‍ෂා කළ යුතුව ඇත්තේ යමෙකුගේ “අක්තපත්‍ර” නිසා ඒ සඳහා යමෙකුගේ වචනය නොගෙන සිටීම පමණි. අපට ඉගැන්වීමටත් වචනය සැබවින්ම සෙවීමටත් අප තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. 2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ලැජ්ජා නොවිය යුතු, සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදූ (එන්.අයි.වී නිවැරදිව හැසිරෙන) කම්කරුවෙකු වන දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න.” 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් වන අතර එය ඉගැන්වීමට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සම්පූර්ණ (පරිණත) වීමට ප්‍රයෝජනවත් වේ.”

මෙම අධ්‍යයනය හා වර්ධනය දිනපතා වන අතර අප උන් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගයේ සිටින තුරු කිසි විටෙකත් අවසන් නොවේ. මන්ද “උන් වහන්සේ” පිළිබඳ අපගේ දැනුම උන් වහන්සේ හා සමාන වීමට හේතු වේ (2 කොරින්ති 3:18). දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට දිනපතා ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වේ. එය හැඟීමක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප ඇසුරක් ලබා දෙන “ඉක්මන් විසඳුමක්” අප අත්විඳින්නේ නැත. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අප නිරතුරුවම ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ අනපේක්ෂිත හා වටිනා ආකාරවලින් අපව දැන හඳුනා ගන්නා බව මම විශ්වාස කරමි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. දේව වචනය තුළ කාලය ගත කරන විට අප චරිතයෙන් වැඩෙන බව එයින් අපට කියැවේ. එහි සඳහන් වන්නේ අප ඇදහිල්ලට යහපත්කම, පසුව දැනුම, ආත්ම දමනය, නොපසුබට උත්සාහය, දේවභක්තිය, සහෝදර කරුණාව සහ ප්‍රේමය එක් කළ යුතු බවයි. වචනය අධ්‍යයනය කිරීමට සහ එයට කීකරු වීමෙන් කාලය ගත කිරීමෙන් අපි අපගේ ජීවිතයට චරිතයක් එක් කරමු. යෙසායා 28: 10 සහ 13 අපට පවසන පරිදි අපි ශික්ෂා පද ඉගෙන ගන්නෙමු. අපි ඒ සියල්ල එකවරම නොදනිමු. යොහන් 1:16 පවසන්නේ “කරුණාවෙන් කරුණාව” කියායි. ළදරුවන් එකවර වැඩෙනවාට වඩා අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ කිතුනුවන් ලෙස අපි එකවර ඉගෙන ගන්නේ නැත. මතක තබා ගන්න මෙය ක්‍රියාවලියක්, වර්ධනය වීම, ඇදහිල්ලේ ඇවිදීම මිස සිදුවීමක් නොවේ. මා සඳහන් කළ පරිදි එය යොහන් 15 වන පරිච්ඡේදයේ, උන් වහන්සේ තුළ සහ උන් වහන්සේගේ වචනයේ රැඳී සිටීම ලෙසද හැඳින්වේ. යොහන් 15: 7 පවසනවා, “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම්, මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්, ඔබ කැමති දෙයක් ඉල්ලන්න, එවිට එය ඔබ වෙනුවෙන් කරනු ඇත.”

3). I ජෝන් පොත සම්බන්ධතාවයක් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කථා කරයි. වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම ඔවුන්ට විරුද්ධව පව් කිරීමෙන් බිඳවැටීමට හෝ බාධා කිරීමට ඉඩ ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන්ද මෙය සත්‍යයකි. 1 යොහන් 3: 6 පවසනවා, “අපගේ සම්බන්ධතාවය පියාණන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟය.” 7 වන පදයෙහි, “අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බව කියා සිටියත්, අන්ධකාරයේ (පාපයේ) ගමන් කරන්නේ නම්, අපි බොරු කියමින් සත්‍යයට අනුව ජීවත් නොවෙමු. 9 වන පදයෙහි, “අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්… අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත…” XNUMX වන පදයේ අපට පෙනී යන්නේ පාපය අපගේ ඇසුරට බාධා කරන්නේ නම් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම පමණක් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” කරුණාකර මෙම සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදය කියවන්න.

උන්වහන්සේගේ දරුවා වශයෙන් අපගේ සම්බන්ධතාවය අපට අහිමි නොවේ, නමුත් අප අසමත් වූ සෑම අවස්ථාවකදීම, අවශ්‍ය සෑම විටම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුතුය. අප නැවත නැවත නැඹුරු වන පාපවලින් ජය ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දිය යුතුය. ඕනෑම පාපයක්.

4). අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කිරීම පමණක් නොව මා සඳහන් කළ එයට කීකරු විය යුතුය. යාකොබ් 1: 22-24 (NIV) මෙසේ පවසයි, “හුදෙක් වචනයට ඇහුම්කන් නොදී ඔබම රවටා ගන්න. කියන දේ කරන්න. වචනයට ඇහුම්කන් දෙන, නමුත් එය පවසන දේ නොකරන ඕනෑම අයෙකු කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් තමාගේ පෙනුම වහාම අමතක කරයි. ” 25 වන පදය මෙසේ පවසයි, “නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය ගැන ඕනෑකමින් සොයා බලා මෙය දිගටම කරගෙන යන මිනිසා, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර එය කරන්නේ නම් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහු ආශීර්වාද ලබනු ඇත.” මෙය යෝෂුවා 1: 7-9 සහ ගීතාවලිය 1: 1-3 දක්වා බොහෝ සෙයින් සමාන ය. ලූක් 6: 46-49 ද කියවන්න.

5). මෙහි තවත් කොටසක් නම්, අපට ප්‍රාදේශීය සභාවක සාමාජිකයෙකු විය යුතු අතර, අපට දේව වචනය ඇසීමට හා ඉගෙන ගැනීමට සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට හැකිය. මෙය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන ක්‍රමයකි. මෙයට හේතුව සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් විශේෂ ත්‍යාගයක් පල්ලියේ කොටසක් ලෙස “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය” ලෙසද ලබා දීමයි. මෙම දීමනා එපීස 4: 7-12, 12 කොරින්ති 6: 11-28, 12 සහ රෝම 1: 8-4 වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම දීමනා සඳහා පරමාර්ථය වන්නේ “දේවසේවයේ වැඩ සඳහා ශරීරය (සභාව) ගොඩනඟා ගැනීමයි (එපීස 12:10). පල්ලිය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ට වැඩීමට හා පරිණත වීමට හා දේවරාජ්‍යයේ දේවසේවයේ යෙදීමට සහ අන් අයව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමට අපට උපකාර කළ හැකිය. හෙබ්‍රෙව් 25: XNUMX හි පවසන්නේ සමහරුන්ගේ පුරුද්දක් ලෙස අප එක්රැස්වීම අත් නොහැර එකිනෙකා ධෛර්යමත් කළ යුතු බවයි.

6). අප කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් යාච් pray ා කිරීමයි - අපගේ අවශ්‍යතා සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ අවශ්‍යතා සහ ගැලවීම නොලබන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. මතෙව් 6: 1-10 කියවන්න. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා “ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවිට දන්වන්න.”

7). කීකරුකමේ කොටසක් ලෙස අපි එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතුයි. (කොරින්ති 13 සහ 5 යොහන් කියවන්න) යහපත් ක්‍රියා කළ යුතුයි. යහපත් ක්‍රියාවන්ට අපව ගලවා ගත නොහැක, නමුත් අප යහපත් ක්‍රියා කළ යුතු බවත් අන් අයට කරුණාවන්ත විය යුතු බවත් තීරණය නොකර කෙනෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවිය නොහැක. ගලාති 13:2 පවසනවා “ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” කියා. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපව මවා ඇත්තේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමට බවය. එපීස 10:XNUMX පවසනවා, “මක්නිසාද අපි ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ යහපත් ක්‍රියා සඳහා මැවූ උන් වහන්සේගේ වැඩය, දෙවියන් වහන්සේ අපට කල්තියා සූදානම් කළ සේක.”

මේ සියල්ල එකට වැඩ කරන්නේ අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං කර ගැනීමට හා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන කිරීමටය. අප වඩාත් පරිණත වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ද එසේමය. ඒවා අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වේ. 2 පේතෘස් 1 නැවත කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමේ අවසානය පුහුණු කිරීම හා පරිණත වීම සහ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම ය. මේ දේවල් කිරීමේදී අපි ඔහුගේ ගෝලයන් හා ගෝලයන් වෙමු. පරිණත වූ විට ඔවුන්ගේ ස්වාමියා හා සමාන වේ (ලූක් 6:40).

කාමුක දර්ශන නැරඹීමට මම හැකිද?

කාමුක දර්ශනය අතිශයින්ම අමාරු දෙයක්. කිසියම් විශේෂ පාපයකට වහල්වී යාමේ පළමු පියවර වන්නේ දෙවියන් වහන්සේව දැන ගැනීම සහ ඔබගේ ජීවිතයේ වැඩකිරීමේදී ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය ඇතුව සිටීමයි.

ඒ නිසා, ගැළවීම පිළිබඳ සැලැස්ම හරහා යන්න. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කර ඇති බව පිළිගත යුතුය.

රෝමානුවන් 3: 23 පවසයි, "සියල්ලෝම පව් කර, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීනව සිටිති."

15 කොරින්ති 3: 4 සහ XNUMX හි දක්වා ඇති පරිදි ශුභාරංචිය විශ්වාස කළ යුතුය. “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මියගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථාන වූ බවත් විශ්වාස කළ යුතුය.”

අවසාන වශයෙන්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ලබාගෙන ඔබේ ජීවිතයට පැමිණෙන ලෙස ක්‍රිස්තුස්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. මෙම සංකල්පය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ පද භාවිතා කරයි. සරලම දේවලින් එකක් නම් රෝම 10:13, “මක්නිසාද,“ ස්වාමින්ගේ නාමයට අයැදින සෑම කෙනෙක්ම ගැළවෙනු ඇත. ”” ඔබ මේ කාරණා තුන අවංකව කර ඇත්නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකි. ජයග්‍රහණය සොයා ගැනීමේ ඊළඟ පියවර වන්නේ ඔබ ක්‍රිස්තුස්ව ඔබගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගත් විට දෙවියන් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් කළ දේ දැන ගැනීම සහ විශ්වාස කිරීමයි.

ඔබ පාපයේ වහලෙක් විය. රෝම 6: 17 ආ පවසයි, “ඔබ පව් කිරීමට වහලුන් විය.” යේසුස් යොහන් 8: 34 ආ හි පැවසුවේ “පව් කරන සෑම කෙනෙක්ම පාපයේ වහලෙක්” කියායි. නමුත් ශුභාරංචිය නම්, යොහන් 8: 31 සහ 32 හි ඔහු මෙසේ පැවසීමයි. “ඔහුව විශ්වාස කළ යුදෙව්වන්ට යේසුස් පැවසුවේ,“ ඔබ මාගේ ඉගැන්වීම් තදින් අල්ලාගන්නේ නම්, ඔබ සැබවින්ම මාගේ ශ්‍රාවකයෝය. එවිට ඔබ සත්‍යය දැනගනු ඇත, සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත. ”” 36 වන පදයෙහි ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, “එබැවින් පුත්‍රයා ඔබව නිදහස් කළහොත් ඔබ සැබවින්ම නිදහස් වනු ඇත.”

2 පේත්‍රැස් 1: 3 සහ 4 පවසනවා, “උන්වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය මගින් අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දී ඇත්තේ ඔහුගේ මහිමයෙන් හා යහපත්කමින් අපව කැඳවූ තැනැත්තා පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙනි.

මේවා මගින් ඔහු විසින් ඉතා ශ්රේෂ්ඨ හා අනර්ඝ පොරොන්දු අපට ලබා දී ඇත. එසේ කිරීමෙන් ඔබ තුළින් දිව්යමය ස්වභාවයට දායක වී ඇති අතර නපුරු ආශාවන් හේතුවෙන් ලෝක දූෂණයෙන් මිදීමට හැකි වේ. "දෙවියන් වහන්සේ අපට අවශ්ය සියල්ල ලබා දෙන්නේ දිව්යමය දෙයකි උන් වහන්සේ පිළිබඳව අප සතු දැනුම හා උන් වහන්සේගේ ඉතා ශ්රේෂ්ඨ හා අනර්ඝ පොරොන්දු පිළිබඳව අපගේ අවබෝධය තුළින් පැමිණේ.

මුලින්ම අපි දෙවියන් වහන්සේ කළ දේ දැනගත යුතුයි. රෝම පොතේ 5 හි අපට ඉගෙනගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට හිතාමතාම පව් කළ විට ආදම් කළේ ඔහුගේ සියලු පරම්පරාවන්ට, සෑම මිනිසෙකුටම බලපෑ බවය. ආදම් නිසා අප සියල්ලන්ම පව්කාර ස්වභාවයකින් උපදිනවා.

නමුත් රෝම 5: 10 අපි ඉගෙන ගනිමු. "අපි දෙවියන්ගේ සතුරන් වූ විට, ඔහුගේ පුත්රයාගේ මරණයෙන් ඔහු සමඟ සැසඳුවෙමු නම්, සංහිදියාවෙන් පසු, තව තවත් කොපමණ ජීවිතයක් ගළවා ගන්නේදැ!"

පව් කමාවත් සමගම යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේදී අප වෙනුවෙන් කළ දේ තුළින් පැමිණෙන්නේ පාපයට අභිභවා යාමට බලය ලබා දීමෙන්ය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය තුලින් අපව උන් වහන්සේගේ ජීවමාන මාර්ගයේ ජීවත් කරවීම තුළින් පැමිණෙන්නේය.

ගලාති 2: 20 කියනවා, "මම ක්රිස්තුස් සමඟ කුරුසපත් වී ඇති අතර මම තව දුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්රිස්තුස් මා තුළ මා ජීවත් වේ.

මා ජීවත්ව සිටින ජීවනය නම්, මා ජීවත්වූ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය. මා හට ප්රේම කළ ඔහු මා වෙනුවෙන් දුන්නේය. "රෝම 5 හි පාවුල් මෙසේ පවසයි: 10 අපට පව් උදෙසා අපව ගලවාගන්නා අප වෙනුවෙන් අප වෙනුවෙන් කළ දේ අපව උන් වහන්සේට සමගි කර ගැනීමෙන් උන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කළ දේට වඩා උතුම්.

රෝම 5: 9, 10, 15 සහ 17 හි “තවත් බොහෝ දේ” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සැලකිල්ලට ගන්න. රෝම 6: 6 හි පාවුල් එය මෙසේ සඳහන් කරයි (මම පරිවර්තනය එන්.අයි.වී සහ එන්.ඒ.එස්.බී ආන්තිකයේ භාවිතා කරමි), “අපි දන්නා නිසා අපගේ පරණ ආත්මය ඔහු සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ පිණිස, පාපයේ ශරීරය බල රහිත වන පිණිස, අප තවදුරටත් පාපයේ වහලුන් නොවීමට. ”

මම ජෝන් 1: "අපි පාපය නොමැතිව කියා සිටිනවා නම් අපි අපම රවටා සත්යය අප තුළ නැත." මෙම වාක්ය දෙක එකට එකතු කර, අපේ පව් ස්වභාවය තවමත් පවතී, නමුත් එය පාලනය කිරීමට බලය බිඳී ඇත .

දෙවනුව, අපගේ ජීවිතයේ පාපයේ බිඳ වැටීමේ බලය ගැන දෙවියන් වහන්සේ පවසන දෙය අප විශ්වාස කළ යුතුය. රෝමානුවන් 6: "එලෙසම, පාපය සඳහා මැරුණත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින්න" යනුවෙන් පවසනු ලැබේ. "දාසයෙකු වූ අතර, ඔහු නිදහස් කර ඇති බව නොදැනුවත්ව නිදහස් කර ඇත. තවමත් තම පැරණි මාස්ටර්ට කීකරු වන අතර සියලු ප්රායෝගික අරමුණු සඳහා තවමත් දාසයෙකු වනු ඇත.

තෙවනුව, ජයග්‍රහණයෙන් ජීවත්වීමේ බලය ලැබෙන්නේ අධිෂ් or ානයෙන් හෝ කැමැත්තෙන් නොව අප ගැලවීම ලැබීමෙන් පසු අප තුළ ජීවත්වන ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය තුළින් බව අප හඳුනාගත යුතුය. ගලාති 5: 16 සහ 17 පවසනවා, “එබැවින් මම කියන්නේ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජීවත් වන්න, පව්කාර ස්වභාවයේ ආශාවන් ඔබ තෘප්තිමත් නොකරනු ඇත.

මක්නිසාද පව්කාර ස්වභාවයට ආත්මය හා ශුද්ධාත්මයට පටහැනි දෙය කුමක්ද යන්නට ආශා කරයි.

ඔබ එකිනෙකා සමඟ ගැටුම් ඇති බැවින්, ඔබට අවශ්ය දේ නොකරන්න. "

17 පවසන පරිදි ආත්මයාණන් වහන්සේට අවශ්ය දේ කුමක් කළ හැකිද නැතහොත් පව්කාර ස්වභාවයට තමන්ට අවශ්ය දේ කළ නොහැකි බව පවසන්නේ නැත, එය "ඔබට අවශ්ය දේ නොකරන්න" කියා පවසයි.

කිසිම පව්කාර පුරුද්දකට හෝ ඇබ්බැහි වීමකට වඩා දෙවියන්ට වඩා බලවත්. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට කීකරු වීමට බල කරන්නේ නැත. ඔබේ කැමැත්තට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කැමැත්තට යටත්වීමට සහ ඔබේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කිරීමට ඔබට තෝරා ගත හැකිය. නැතහොත් ඔබට සටන් කිරීමට අවශ්ය කුමන පාපයන් හා ඔබේම පරාජය කර පරාජය කළ හැකිය. ඔබ තවමත් පාපයන් මත දිගටම අල්ලාගෙන සිටිමින් එක පාපයක් කිරීමට ඔබට උපකාර කිරීමට කිසිම වගකීමක් නොමැත. කාමුක දර්ශනවලට ඇබ්බැහි වීම සඳහා "ඔබ පව්කාර ස්වභාවයේ ආශාවන් හසු කර නොගන්නේද" යන වැකිය කුමක්ද?

ඔව්, එය කරන්නේ. ගලාතිවරුන් තුළ 5: 19-21 පාවුල් විසින් පව්කාර ස්වභාවය පිළිබඳව ලැයිස්තු ගත කරයි. පළමු තුන නම් "ලිංගික දුරාචාරය, අපිරිසිදුකම හා අශික්ෂිත ක්රියාව" යනුවෙනි. "ලිංගික දුරාචාරය" යනු ලිංගික ක්රියාවක් මිස එකිනෙකා අතර විවාහ වූ මිනිසෙකු හා ස්ත්රියක් අතර ලිංගික ක්රියාවක් නොවේ. ඒ වගේම හොදම දේ ඇතුළත් වෙනවා.

"අපිරිසිදුකම" යන වචනයේ තේරුම නම් අපවිත්රකමයි.

"Dirty-minded" යනු එකම දෙයක් අදහස් කරන නවීන දින ප්රකාශනයකි.

"ඩෙබොචර්ය" යනු ලිංගික සැහැල්ලුකමක් සොයන විට හිංසාකාරී ලිංගික හැසිරීමකි.

නැවතත් ගලාති 5: 16 සහ 17 පවසනවා “ආත්මයාණන් අනුව ජීවත් වන්න” කියා.

මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් ඔබට උපකාර කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිටින්න. රෝමානුවන් 6: 12 පවසන්නේ, "එබැවින් නුඹලාගේ ශාරීරික ආශාවන්ට කීකරු වන නිසා, ඔබේ ශරීරයේ පාපය පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදිය යුතුය."

ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආත්මය පාලනය කිරීමට තෝරා නොගන්නේ නම්, ඔබ පාපය පාලනය කිරීමට තෝරා ගැනීමට තීරණය කරයි.

රෝමානුවන් 6: 13 ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ජීවන මාර්ගය පිළිබඳ සංකල්පය මෙලෙස ඉදිරිපත් කරයි. "ඔබේ ශරීරයේ කොටස් වලට පව් කිරීමට ඉඩ නොදී, දුෂ්ටකමේ ආයුධ මෙන් නොව, මරණයෙන් ගෙනෙන අය මෙන් දෙවියන් වහන්සේට පූජා කරන්න. ; ඔබේ ශරීරයේ කොටස් ධර්මිෂ්ඨකමේ ආයුධ ලෙස ඔහුට පිරිනමන්න. "

හතරවනුව, නීතිය යටතේ ජීවත්වීම හා කරුණාවේ ජීවත්වීම අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය.

රෝමානුවන් 6: 14 පවසයි: "ඔබ පාපය ඔබේ ස්වාමියා නොවන්නේ ය; ඔබ නීතිය යටතේ නොව, කරුණාවෙන් ය."
නීතිය යටතේ ජීවත්වීම පිළිබඳ සංකල්පය සාපේක්ෂ වශයෙන් සරල ය: මම දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු නීති රීති අනුගමනය කරමි නම් දෙවියන් වහන්සේ මට සන්තෝෂ වනු ඇත.

පුද්ගලයෙකු ගැලවීමක් කරන්නේ කෙසේද යන්න නොවේ. අපි ඇදහිල්ල කරණකොට කරුණාවෙන් ගැළවී සිටින්නෙමු.

කොලොස්සි 2: 6 කියනවා, "එහෙනම්, ඔබ ක්රිස්තුස් වහන්සේව ස්වාමීන් වශයෙන් පිළිගත් ආකාරයටම ඔහු තුළ ජීවත්වන්න."

අප දෙවියන් වහන්සේව අනුමත කිරීමට තරම් දෙවියන් වහන්සේගේ නීති රීති තබා නොතිබුණි. එබැවින් අපට ගැලවීම ලැබීමෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේගේ නීති රීති තබා ගැනීමට අපට නොහැකිය.

ගැලවීම ලැබීමට අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියේ අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ කළ දේ පදනම් කරගෙන අප කළ නොහැක්කක් බවය. පාපයට එරෙහි ජයග්රහණය සොයා ගැනීමට අප ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු. අපට අපව අපහසුතාවට පත්කිරීමට නොහැකි නිසා අප විසින් අප විසින් කළ නොහැකි පාපොච්චාරණ සහ ඇබ්බැහිකම් පරාජය කරමු.

රෝම 8: 3 සහ 4 හි මෙසේ සඳහන් වේ. “පව්කාර ස්වභාවය නිසා එය දුර්වල වී ඇති බවට නීතියෙන් බල රහිත වූ නිසා, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මනුෂ්‍යයාට සමාන පාප පූජාවක් ලෙස යැවීමෙන් එය කළේය.

ඒ නිසා ඔහු පව්කාර මනුෂ්යයෙකු තුළ පාපය හෙළා දුටුවේය. එමගින් පාපයේ ස්වභාවය අනුව ජීවත්වන නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ට අනුකම්පා නොකළාවූ නීතියෙහි ධර්මිෂ්ඨ අවශ්යතාවන් අප විසින් මුළුමනින්ම සපුරාලනු ඇත. "

ඔබ ජයග්රහණය සොයා ගැනීම සැබවින්ම බරපතළ නම්, ප්රායෝගික යෝජනා කිහිපයක් මෙහි දැක්වේ: පළමුව, දිනපතා කියවීමේ හා භාවනාව කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මත භාවනා කරන්න.

ගීතාවලිය 119: 11 පවසයි, "මම ඔබට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස ඔබේ සිතේ මාගේ සිත සඟවා තිබේ."

දෙවනුව, දිනපතා යාච්ඤා කරන කාලය ගත කරන්න. යාච්ඤාව ඔබ දෙවියන් වහන්සේ සමග කතා කරන අතර දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් දෙනවාද? ඔබ ආත්මයාණන් වහන්සේගේ ජීවත්වීමට යන්නේ නම්, ඔබට උන් වහන්සේගේ හඬ පැහැදිලිව ඇසෙනු ඇත.

තුන්වෙනුව, දෙවි සමඟ ගමන් කිරීමට ඔබ දිරිගන්වන හොඳ ක්රිස්තියානි මිතුරන් බවට පත් කරන්න.

හෙබ්රෙව් 3: 13 කියනවා, "නමුත් අද දින එය කැඳවන තුරු දිනපතා එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරන්න. පාපය මුළා කරවන කිසිවෙකුගෙන් ඔබ දැඩි නොවිය යුතුය."

හතරවනුව, ඔබට නිතිපතා සහභාගි විය හැකි නම්, හොඳ සභාව සහ කුඩා කණ්ඩායමක් බයිබල් පාඩමක් සොයාගන්න.

හෙබ්රෙව් 10: 25 කියනවා, "සමහර අය පුරුද්දක් ලෙස රැස්වීම අත් නොහරිමු, නමුත් එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරමු - දිනෙන් දින ඔබ දකින ආකාරයට ඔබ දකිනු ඇත."

කාමුක දර්ශන ඇබ්බැහිවීමක් වැනි විශේෂිත දුෂ්කර වරදක් සමඟ පොරබදන ඕනෑම කෙනෙකුට මම යෝජනා කරන්නෙමි.

ජේම්ස් 5: 16 පවසන්නේ, "එබැවින් නුඹලාගේ පව් එකිනෙකට එකිනෙකා සහ එකිනෙකා වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය. ධර්මිෂ්ඨ මිනිසෙකුගේ යාච්ඤාව ප්රබල හා ඵලදායී ය. "

මෙම ඡේදයේ සඳහන් වන්නේ පොදු පල්ලි රැස්වීමකදී ඔබේ පව් ගැන කතා කිරීම යන්න නොවේ. එම ගැටලුව සමඟ පොරබදන මිනිසුන්ට කුඩා මිනිස් රැස්වීමක දී සුදුසු විය හැකි වුවද, සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළ හැකි පුද්ගලයෙකු සොයා ගැනීමට ඔහුට හැකි බව පෙනේ කාමුක දර්ශන නැරඹීමට එරෙහිව ඔබ කරන සටනේදී අවම වශයෙන් සතිපතා ඔබෙන් අසන්න.

ඔබේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීමට පමණක් නොව, ඔබ විශ්වාස කරන හා අගය කරන මිනිසාටත් බලවත් ප්රතිවිපාකයක් විය හැකි බව දැන ගැනීම.

විශේෂයෙන් දුෂ්කර වරදක් සමඟ පොරබදින ඕනෑම කෙනෙකුට මම යෝජනා කළ අනෙක් දෙය රෝමානු 13 හි දක්නට ඇත: 12b (NASB), "මාංශයේ දුර්වලතා වෙනුවෙන් මාංසයක් නොකළ යුතුය."

දුම් පානය නතර කිරීමට තැත් කරන පුද්ගලයෙකු නිවසේදී තම ප්රියතම සිගරට් සැපයීමට අතිශයින් මෝඩ විය.

මත්පැන්වලට ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයෙකුට මත්පැන් සහ මත්පැන් බඩු බාහිරාදිය වළක්වා ගත යුතුය. කාමුක දර්ශන නරඹන ස්ථානය ඔබ කොහෙන්වත් පවසන්නේ නැද්ද? එහෙත් ඔබ ප්රවේශය සම්පූර්ණයෙන්ම අහෝසි කළ යුතුය.

එය සඟරා නම්, ඒවා පිළිස්සීම. ඔබ රූපවාහිනියේ නරඹන දෙයක් නම්, රූපවාහිනියෙන් මිදෙන්න.
ඔබ ඔබේ පරිගණකය මත එය නරඹන්නේ නම්, ඔබේ පරිගණකය ඉවත් කිරීම හෝ අවම වශයෙන් කිසියම් හෝ කාමුක දර්ශන නැරඹීම සහ ඔබේ අන්තර්ජාල ප්රවේශය ඉවත් කර ගන්න. 3 හි දී සිගරට් සඳහා තෘෂ්ණාවකින් යුත් තෘෂ්ණාවක් සහිත මිනිසෙකු මෙන් පෙනෙන්නට නොලැබේ, නැමී ඇඳුම් ඇඳගෙන ගොස් මිලදී ගන්න, කාමුක දර්ශන නැරඹීම අතිශයින්ම අසීරු වනු ඇත, ඔබ අසමත් වනු ඇත.

ඔබගේ ප්රවේශය තුරන් නොකරන්නේ නම්, ඔබ අත්හැර දැමීම ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම බැරෑරුම් නොවේ.

ඔබ නැගිට අසභ්ය පින්තූර බැලුවොත් කුමක් කළ හැකිද? ඔබ කළ දේ සම්බන්ධයෙන් වහාම සම්පූර්ණ වගකීම භාරගෙන වහාම දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පාපොච්චාරණය කරන්න.

මම ජෝන් 1: 9 පවසයි: "අපගේ පාපයන් ප්රකාශ කරමු නම් ඔහු විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතය, අපගේ පව් අපට කමා කරනු ලබන්නේය, සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් අප පවිත්ර කරනු ලැබේ."

අප පාපය පාපොච්චාරණය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දෙනවා පමණක් නොව ඔහු අපව පවිත්ර කරන්නට පොරොන්දු වෙනවා. සෑම පාපයක්ම වහාම පාපොච්චාරණය කරන්න. කාමුක දර්ශන ඉතා බලවත් ඇබ්බැහි වීමකි. අර්ධකාලීන පියවර ක්රියාත්මක නොවනු ඇත.

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඉමහත් බලවත්ය. ඔබ උන් වහන්සේ කර ඇති දේ ඔබ දන්නවා හා විශ්වාස කරනවා නම්, ඔබගේ ක්රියාවන්ට පූර්ණ වගකීම භාරගන්න. ශුද්ධාත්මයාණන් මත පමණක් නොව ඔබේම ශක්තියෙන්වත්, මා විසින් ඉදිරිපත් කර ඇති ප්රායෝගික යෝජනා පිළිපැදීමෙන් ජයග්රහණය නිසැක විය හැකිය.

පාපයට හසු කරගන්නේ කෙසේද?

පාපයට එරෙහි ජයග්රහණය ස්වාමීන් වහන්සේ සමග අපගේ ගමන් කිරීමේ දී විශිෂ්ට පියවරක් නම්, පරීක්ෂාවට උඩින් ජයග්රහණය උත්සන්න කිරීම, එය පාපයට පෙර ජයග්රහණය කිරීමයි.

මුලින්ම මට මෙය කියමි: ඔබේ මනසට ඇතුල් වන සිතුවිල්ල පාපයක් නොවේ.
ඔබ එය සලකන විට එය පාපය බවට පත්වෙයි.
පාපයට එරෙහි ජයග්රහණය පිළිබඳ ප්රශ්නය පිළිබඳව අප සාකච්ඡා කළ පරිදි ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප පාපයට වඩා ජයග්රහණය ලබා දී ඇත.

වැරදි පෙලඹීම්වලින් වැළකී සිටීමට බලය අපට ඇත. I John 2 කියවීම: 14-17 කියවන්න.
වැරදි පෙලඹීම් බොහෝ ස්ථාන වලින් පැමිණිය හැක.
1) සාතන් හෝ ඔහුගේ භූතයන් අපට අපව හසු කර ගත හැකිය,
2) අන් අයට අපව පාපයට ඇද ගත හැකි අතර, යාකොබ් 1: 14 සහ 15 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන පරිදි, අපට 3 විය හැකිය) අපගේම තෘෂ්ණාවලින් (ආශාවන්ගෙන්) and ත් වී පොළඹවනු ලැබේ.

වැරදි පෙලඹීම් ගැන පහත සඳහන් ශුද්ධ ලියවිලි පද කියවන්න:
උත්පත්ති 3: 1-15; I ජෝන් 2: 14-17; මතෙව් 4: 1-11; ජේම්ස් 1: 12-15; මම කොරින්ති 10: 13; මතෙව් 6: 13 සහ 26: 41.

ජේම්ස් 1: 13 අපට වැදගත් කරුණක් කියනවා.
එය පවසන්නේ, "ඔහු වරදට පත් වූ විට කිසිවෙකු නොකියන ලෙසයි." මම දෙවියන් වහන්සේ විසින් පරීක්ෂා කරනු ලබනවා ඇත. මන්ද දෙවියන් වහන්සේට පෙළඹෙන්නේ නැත. ඔහු කිසිවෙකු විසින් වරදට පත් නොකළ සේක. "දෙවියන් වහන්සේ අපට අපව පොළඹවන්නේ නැත.

වැරදි පෙලඹීම් සාතන්, අනිත් අය හෝ අප නොව, දෙවියන් වහන්සේ නොවේ.
ජේම්ස් 2 ගේ අවසානය: 14 පවසන්නේ අප අපකීර්තියට පත්වූ විට හා පාපය නිසා ප්රතිඵලය මරණයයි; දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම සහ අවසානයේදී ශාරීරික මරණය,

මම ජෝන් 2: 16 අපට පවසන්නේ පරීක්ෂාවෙහි ප්රධාන අංශ තුනක් පවතින බවයි:

1) මාංශයේ තෘෂ්ණාවන්: අපේ ශාරීරික ආශාවන් තෘප්තිමත් කරන වැරදි ක්රියාවන් හෝ දේවල්;
2) ඇස්වල ආශාවන්, ආකර්ෂණීය පෙනෙන දේවල්, අප වෙත ආයාචනා කරන වැරදි දේවල් සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව ගෙන යන අතර, අප සතු නොවන දේවල් අවශ්ය වන අතර,
3) ජීවිතයේ උඩඟුකම, අපවම උසස් කිරීමට හෝ අපගේ අහංකාර උඩඟු වීමට වැරදි ක්රම.

උත්පත්ති 3 දිහා බලමු: 1-15 සහ මතෙව් 4 හි යේසුස් වහන්සේගේ පරික්ෂාව මත.
මෙම පරිච්ඡේද දෙකේම අප විසින් පරීක්ෂාවට ලක් වන විට සහ එම පරීක්ෂාවන් ජයගත හැක්කේ කෙසේදැයි අපට උගන්වන දේ අපට උගන්වනු ලැබේ.

උත්පත්ති 3 කියවන්න: 1-15 සාතන් ඒව පෙලඹුවේ සාතන් වූ නිසා, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගෙන් පාපයට ඇද දැමීමට හැකි විය.

ඇය මේ සියලු පෙදෙස් තුල පෙළඹී ඇත.
ඇයගේ දෑස් ඇසට පෙනෙන දෙයක් ලෙස ඇය දුටුවාය. ඇගේ කුසගින්න තෘප්තිමත් කිරීමට යමක් සාතන් කීවාය. යහපත් හා නරක දැනුවත්වම දෙවියන් වහන්සේ ඇයව සාදනු ඇත.
දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීම සහ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම සහ උපකාරය සඳහා හැරවීම වෙනුවට, ඇයගේ වැරැද්ද වූයේ සාතන්ගේ වක්රෝත්තීන්, බොරු සහ සියුම් යෝජනා, ඇය "යහපත්ව" තබාගෙන සිටින බවය.

දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ දේ ගැන සාතන් ඇයට දොස් පැවරුවේය.
"ඇත්තෙන්ම දෙවියන් ඇත්ත වශයෙන්ම කීවේද?" ඔහු ප්රශ්න කළේය.
සාතන්ගේ වැරදි පෙලඹීම් රැවටිලිකාරයි.
සාතන්ගේ ප්රශ්නවලින් ඇයව දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමය හා ඔහුගේ චරිතය ගැන අවිශ්වාසයක් ඇති කරයි.
"ඔබ මැරෙන්නේ නැත" යයි ඔහු බොරු කීවේය. "ඔබේ ඇස් විවෘත කරනු ලබන්නේය" සහ "ඔබ මෙන් දෙවියන් වහන්සේ මෙන් විය" යනුවෙන් ඇයගේ ඇගයට ආයාචනා කරයි.

දෙවියන් වහන්සේට ස්තුතිවන්ත නොවීය, ඇය දෙවියන් වහන්සේට තහනම් කර ඇති අතර, "ඇයගේ ස්වාමි පුරුෂයාට එය දුන්නේය."
මෙහි ඇති පාඩම වන්නේ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට සහ විශ්වාස කිරීමටයි.
දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් යහපත් දේ අපව තබා නොගනී.
එහි ප්රතිඵලය පාපය නිසා මරණයට හේතු විය (එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමක් ලෙස තේරුම්ගත යුතුය) සහ අවසානයේ ශාරීරික මරණයයි. ඒ මොහොතේ ඔවුන් භෞතිකව මිය ගියා.

වැරදි පෙලඹීම්වලට මඟ පාදන බව දැන සිටීම, මෙම මාර්ගය ඔස්සේ ගමන් කරන අතරම, දෙවියන් වහන්සේ සමග සහභාගිකම අහිමි කිරීමටත්, වරදකාරිත්වයට මග පෙන්වීමත්, (1 ජෝන් 1 කියවන්න) නිසැකවම කිව යුතු නැත.
ආදම් සහ ඒව සාතන්ගේ උපායන් ගැන අවබෝධයක් නොතිබුණි. ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අපට තිබේ. ඔවුන්ගෙන් අප ඉගෙන ගත යුතුය. සාතන් අපව එකම උපක්රම යොදා ගනී. ඔහු දෙවියන් ගැන බොරු කියනවා. දෙවියන් වහන්සේ බොරුකාරයෙකි, බොරුකාරයෙකු හා නොඇදහිලිකාරයි.
අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමය ගැන විශ්වාස කර සාතන්ගේ බොරු කියන්න එපා.
සාතන් හා වැරදි පෙලඹීම්වලට විරුද්ධව සිටීම දෙවි කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ ක්රියාවක් ලෙස විශාල කොටසක් සිදු කරයි.
මෙම වංචාව සාතන්ගේ උපායන් බවත් ඔහු බොරුකාරයා බවත් අප දැනගත යුතුය.
ජෝන් 8: 44 කියන්නේ සාතන් "බොරුකාරයෙක්ය, බොරුවේ පියා".
දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මෙසේ කියයි: "නියත වශයෙන්ම ඇවිදින්නන්ගෙන් නොඉවසන යහපත් දෙයකි."
පිලිප්පි 2: 9 සහ 10 පවසනවා “කිසිවක් ගැන කරදර නොවන්න. මක්නිසාද ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වේ.”
එකතු කරන ඕනෑම දෙයක් ගැන සෝදිසියෙන් සිටින්න. දෙවිගේ වචනය ඉවත් කිරීම හෝ කඩාකප්පල් කිරීම.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ හෝ දෙවියන්ගේ චරිතයට අදාළ ප්රශ්න හෝ වෙනස්කම් ඕනෑම දෙයක් සාතන්ගේ මුද්දරයක් ඇත.
මේ දේවල් දැන ගැනීම සඳහා අප ශුද්ධ ලියවිල්ල හොඳින් දැන සිටිය යුතුය.
ඔබ සත්යය නොදන්නා නම්, නොමඟ යැවීම හා රැවටීම පහසුය.
මෙහි අර්ථය වන්නේ කතාවකි.
මා විශ්වාස කරන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල නිවැරදිව පරිහරණය කිරීම සහ වැරදි පෙලඹීම් වලට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා දෙවියන් විසින් අපට ලබා දී ඇති වටිනා ආයුධය බව මම විශ්වාස කරමි.

සාතන්ගේ බොරුවලින් වැළකී සිටීමට සෑම අංශයක්ම පාහේ ඇතුල් වේ.
මේ සඳහා හොඳම උදාහරණය වන්නේ ස්වාමි වූ යේසුස් වහන්සේය. (මතෙව් 4 කියවන්න: 1-12.) ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පරීක්ෂාව ඔහුගේ පියාට ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය හා පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්බන්ධ කිරීමයි.

සාතන් යේසුස්ව වරදට පොලඹවාගැනීමෙන් තම අවශ්යතා පිරිමැසුවේය.
දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීම වෙනුවට උන් වහන්සේගේ ආශාවන් හා අභිමානය තෘප්තිමත් කිරීමට යේසුස් පෙළඹුණි.
මම ජෝන් තුළ කියවද්දී, ඔහු ඇස්වල තෘෂ්ණාව, මාංශයේ තෘෂ්ණාව හා ජීවිතයේ උඩඟුකම පරීක්ෂා කරනු ලැබීය.

දවස් හතළිහකින් පසු යේසුස් වහන්සේ පරීක්ෂාවට ලක් කරනු ලැබේ. ඔහු මහන්සි වී, බඩගිනියි.
අපි හුඟක් වෙහෙස මහන්සි වී හෝ දුර්වල වෙද්දී අප නිතරම වැරදි පෙලඹීම් ඇති කරනවා.
යේසුස්ගේ ආදර්ශය අපි බලමු. උන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට පැමිණ, උන් වහන්සේ හා පියාණන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් ය. උන් වහන්සේ පොළොවට එවූයේ මන්දැයි ඔහු දැන සිටියේය. ෆිලිප්පි පරිච්ඡේද 2 කියවන්න.

යේසුස් වහන්සේ මෙන් අපටත් අපේ ගැළවුම්කාරයා වීමටත් පැමිණියේය.
ෆිලිප්පි 2: 5-8 පවසන්නේ, "ඔබගේ ආකල්පය ක්රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේට සමානයි. එනම් ස්වභාව ධර්මයෙහි දෙවියන් වහන්සේ සමග සමානවූ දෙවියකු අල්ලාහ් සමග සමානාත්මතාව ගැන සැලකිල්ලක් නොදැක්වූ නමුත්, ස්වභාව ධර්මයම අනුගමනය නොකිරීම, සේවකයෙකු හා මනුෂ්ය ස්වරූපයෙන් සෑදී ඇත.

මිනිසෙකු ලෙස පෙනී සිටිමින්, ඔහු යටහත් වී මරණයට පවා කීකරු වූ අතර, ඔහු කුරුසියේ මරණය පවා මරණයට පත් කළේය. සාතන් යේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ යෝජනා හා ආශාවන් දෙවිගේ කැමැත්තට අනුව අනුකරණය කිරීමට පෙළඹෙව්වේය.

(යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේට වඩා සාතන්ව අනුගමනය කරමින් දෙවියන් වහන්සේගේ අවශ්යතාවයන් සපුරාලීමට බලාපොරොත්තුවෙන් නොව, උන් වහන්සේ පැවසූ දෙය කිරීමෙන් නීත්යානුකූල අවශ්යතාවක් සපුරාලීමට උත්සාහ කළේය.

මෙම පරික්ෂාවන් සාතන්ගේ ක්රමයට වඩා දෙවියන් වහන්සේට වඩා දේවල් කිරීමයි.
අපි සාතන්ගේ බොරු සහ යෝජනා අනුගමනය කරනවා නම් අපි දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කරමින් සාතන්ව අනුගමනය කරනවා.
එය එක්කෝ හෝ එකකි. ඉන්පසුව අප පාපය හා මරණය පිළිබඳ පහළට සර්පිලාකාරව වැටෙනවා.
මුලින්ම සාතන් උන් වහන්සේගේ බලය හා දේවත්වය විදහාපෑමට පෙලඹෙව්වේය.
ඔබ බඩගිනි බැවින්, ඔබගේ කුසගින්න තෘප්තිමත් කිරීමට ඔබගේ බලය භාවිතා කරන්නැයි ඔහු පැවසීය.
යේසුස් වහන්සේ පරික්ෂාවට ලක් විය. එබැවින් ඔහු අපගේ පරිපූර්ණ මැදිහත්කරු සහ මැදිහත්කරු විය හැකිය.
දෙවි පරිපූර්ණව සිටීමට අපට උපකාර කිරීමට සාතන්ට අපව පරීක්ෂා කරයි.
හෙබ්රෙව් 5 හි ලියවිල්ලේ පවසන්නේ ක්රිස්තුස් ක්රිස්තුස්ව කීකරුකම ඉගෙනගත්තේ "ඔහු දුක් විඳින දේවලින්."
යක්ෂයා කියන්නේ අපහාස කරන්නෙක් සහ යක්ෂයා සියුම්යි.
ශුද්ධ ලියවිල්ල යොදා ගනිමින් සිය ලංසු තැබීමට යේසුස් වහන්සේ සාතන්ගේ කපටි උපායවලට විරුද්ධ වන්නේය.
උන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: '' මනුෂ්යයා රොටි වලින් පමණක් ජීවත් නොවී, දෙවියන් වහන්සේගේ මුඛයෙන් නික්මෙන සෑම වචනයකින් ම ජීවත් වන්නේ ය''යි වදාළ සේක.
(ද්විතීය කථාව 8: 3) යේසුස් වහන්සේ එය නැවත යොමු කරන්නේ, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමයි, ඔහුගේ අවශ්යතාවන්ට වඩා මෙය දමනය කිරීම.

"වික්ටිස්ගේ බයිබල් විවරණය" 935 හි පිටුව මත 4 හි පිටුවෙහි ඉතා ප්රයෝජනවත් විය. "දුක් වේදනා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට උන් වහන්සේගේ පක්ෂපාතිවීමේදී පෞද්ගලික දුක් ගැහැට වලින් වැළකී සිටීමට යේසුස් ප්රාතිහාර්යයක් කිරීමට ප්රතික්ෂේප කළේය."

යේසුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ "ආත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම" පාළුකරයට යැවූ බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අවධාරණය කළේය.
යේසුස් වහන්සේ සාර්ථක වූ බැවින් උන් වහන්සේ තේරුම් ගත් අතර උන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කළේය.
සාතන්ගේ ගිනිමය පිති වලින් අපව ආරක්ෂා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට ආයුධයක් ලෙස සපයයි.
මුළු ශුද්ධ ලියවිල්ල දේවානුභාවය ලත් දෙවියන් වහන්සේය. සාතන්ගේ යෝජනා ක්රමවලට එරෙහිව සටන් කිරීමට අපි සූදානමින් සිටින්නෙමු.

යක්ෂයා දෙවන වරට යේසුස්ව පරීක්ෂා කරයි.
මෙන්න සාතන් ශුද්ධ ලියවිල්ල යොදාගෙන ඔහුව අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා.
(ඔව්, සාතන් ශුද්ධ ලියවිල්ල හොඳින් දැන හඳුනා ගෙන එය අපට එරෙහිව භාවිතා කරයි, නමුත් ඔහු එය වැරදි ලෙස භාවිතා කරයි, එය සන්දර්භ්යයෙන් එය භාවිතා කරයි, එනම් එහි නිසි භාවිතය හෝ අරමුණු හෝ එය අපේක්ෂා කළ ආකාරයට නොවේ.) 2 තිමෝති 2: 15 පවසයි "සත්යතාවේ වචනය නිවැරදිව බෙදා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට අනුමත කිරීම පිණිස පාඩමක් ඉගෙන ගන්න."
NASB පරිවර්තනය පවසන්නේ "සත්යතාවේ වචනය නිවැරදිව කළමනාකරණය" යන්නයි.
සාතන් එහි අරමුණු වලින් අදහස් දැක්වීමෙන් (එය එයින් කොටසක් ඉවත් කරයි) සහ උන් වහන්සේගේ දේවත්වය ප්රදර්ශනය කිරීම හා උන් වහන්සේ පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ ගැන සැලකිලිමත් වීමට උත්සාහ කරයි.

මම හිතන්නේ ඔහු ආඩම්බරයට ආයාචනා කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි.
යක්ෂයා උන් වහන්සේ දේවමාළිගාවේ මුදුනකට ගෙන ගොස්, “ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා නම්, ඔබ පහතට හෙළන්න. මන්ද, 'ඔහු ඔබ ගැන තම දූතයන්ට චෝදනා කරයි; ඔව්හු ඔවුන්ගේ අත්වලින් ඔබව දරාගන්නෝය.

අපි මෝඩ හැසිරීම් ආරක්ෂා කිරීමට දෙවි අපේක්ෂා කරන්නේ අහංකාර හෝ දෙවියන් වහන්සේ පරීක්ෂා කිරීමයි.
අපට අහඹු ලෙස ශුද්ධ ලියවිල්ලේ උපුටා ගත නොහැකිය, නමුත් නිවැරදිව හා නිවැරදිව භාවිතා කළ යුතුය.
තුන්වෙනි පරීක්ෂාව තුළ යක්ෂයා නිර්භීතය. යේසුස් වහන්සේ වැඳ වැටී ඔහුට වැඳුම්පිදුම් කළහොත් සාතන් ඔහුට ලෝකයේ රාජ්යයන් ලබා දෙයි. මේ පරීක්ෂණයෙහි ඇති වැදගත්කම බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසයේ දුක්විඳීම මග හැරීමට හැකි බවය.

රාජ්යයන් අවසානයේදී ඔහුගේ රාජ්යය බව යේසුස් දැන සිටියේය. යේසුස් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ශුද්ධ ලියවිල්ල නැවතත් කියනවා, "ඔබ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් නමස්කාර කර, ඔහුට සේවය කරන්නෙහිය." ෆිලිප්සියේ පරිච්ඡේදයේ 2 පරිච්ඡේදය මතකයට නඟනවා කියනවා යේසුස් වහන්සේ "යටහත් ලෙසම කීකරු වී කුරුසියට කීකරුවූවාය."

මම වයික්ලිෆ් බයිබලයෙහි සඳහන් කර ඇති දෙයට ප්රතිචාර දක්වන්නට ඇත්තේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මම උත්තර දෙන්නෙමි: "ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සම්පූර්ණත්වය හා ඇදහිල්ල සඳහා පදනමක් ලෙස යොමු කර ඇත" (මා පරීක්ෂාවට උඩින් ජයග්රහණය සඳහා) ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්රඥාව යොදාගනිමින්, සෑම කිතුනුවකුටම ලබාගත හැකි ක්රමයකි. "ජේම්ස් 4 හි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය: 7" විරුද්ධ වන්න. යක්ෂයා උන් වහන්සේ වෙතින් පලා යන්නේය. "

මතක තබාගන්න, යේසුස් වචනය දැනගෙන එය නිවැරදිව නිවැරදිව භාවිතා කළ බව මතක තබා ගන්න.
අපිත් එහෙම කළ යුතුයි. අපට සත්යය දැන ගැනීමටත්, අවබෝධයෙන් තොරව සාතන්ගේ උපක්රම, යෝජනා සහ බොරු තේරුම් ගැනීමට නොහැකි නිසාත්, ජෝන් 17 හි ජේසුස්: "ඔබගේ වචනය සත්යයයි."

මෙම පෙදෙස තුළදී ශුද්ධ ලියවිලි භාවිතය අපට උගන්වන වෙනත් කොටස්: 1). හෙබ්රෙව් 5: 14: අපට පරිණත විය යුතු අතර වචනයට "පුරුදුවිය යුතුය" යැයි කියනු ලබන නිසා, හොඳ සහ නරක හඳුනා ගැනීමට අපේ සංවේදනා පුහුණු කරනු ලැබේ.

2). යේසුස් වහන්සේ සිය ශ්රාවකයන්ට ඉගැන්වූ සේක. උන් වහන්සේ ඔවුන් අත්හැර ගිය විට ශුද්ධාත්මයාණන් ඔවුන්ට තමන්ව සිහිපත් කළ සේක. ලූක් 21 හි ඔවුන් උගන්වනු ලැබුවේ: 12-15 ඔවුන් චෝදනාකරුවන් ඉදිරිපත් කරන විට කුමක් කිව යුතුද යන්න ගැන කණස්සල්ලෙන් සිටිය යුතු නැත.

සාතන් හා ඔහුගේ අනුගාමිකයන් සමඟ සටනක දී අපට අවශ්ය විට උන් වහන්සේගේ වචනය සිහි කිරීමට උන් වහන්සේ අපවම අනුකරණය කරයි. නමුත් මුලින්ම අප එය දැනගත යුතුය.

3). ගීතාවලිය 119: 11 කියනවා "මම නුඹට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස නුඹේ වචන මාගේ සිතේ සැඟවී තිබේ."
කලින් සිතුවිල්ලට එකඟව, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ වචනය හා දේව වචනයේ ක්රියාකාරිත්වය, මතක තබා ගත් ශුද්ධ ලියවිල්ල මතක තබා ගත හැකිය අපව දැනුවත් කර අපව පරීක්ෂාවට ලක් කරන විට අපට ආයුධයක් ලබා දිය හැකිය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වැදගත්කමේ තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ අප පරීක්ෂාවට එරෙහි වීමට එරෙහිව අපට උපකාර කිරීමට අප ගන්නා පියවරයන්ය.

මෙම ශුද්ධ ලියවිලි අතුරින් එක් එපීසීය 6: 10-15. කරුණාකර මේ පාඨය කියවන්න.
"දෙවියන් වහන්සේගේ මුළු යුද්ධායුධ කට්ටලයම පැළඳගන්න. මක්නිසාද යත්, මාංසයෙන් හා රුධිරයට එරෙහිව සටන් නොකරන නමුත්, අන්ධකාරයේ පාලකයන්ට විරුද්ධව බලවතුන්ට විරුද්ධවත්, යක්ෂයාගේ වික්රමාන්විත ක්රියාවලට එරෙහිව සිටීමට හැකි වනු ඇත. මෙම යුගය ස්වර්ගීය ස්ථානවල දුෂ්ටකමේ ආත්මයාණන්ට විරුද්ධවය. "

NASB පරිවර්තනය පවසන්නේ, "යක්ෂයාගේ සැලසුම් වලට විරුද්ධව සිටීමයි."
"සාතන්ගේ උපක්රමවලට විරුද්ධ වන්නට ඔබට පුළුවන් වන පිණිස දෙවියන් වහන්සේගේ සන්නාහයෙන් සන්නද්ධ වන්න" යනුවෙන් NKJB පවසයි.

එම්පීස් 6 පහත සඳහන් ආයුධ කොටස් විස්තර කරයි: (තවද ඔවුන් පරීක්ෂාවට එරෙහිව ස්ථීරව සිටීමට අපට උදව් කිරීමට තිබේ).

1. "සත්යය නමැති පටිය බැඳ තබාගන්න" කියා යේසුස් පැවසුවා. "ඔබේ වචන සත්යයයි."

"කුරුල්ලා" කියනවා නම් - දේව වචනය සමඟ අප බැඳී සිටීම අවශ්යය, අපගේ හදවත් තුළ දෙවිගේ වචනය සැඟවීමට සමානකමක් දක්වයි.

2. "ධර්මිෂ්ඨකම නමැති ළයවැස්ම පැළඳගන්න.
අප සාතන්ගේ චෝදනාවලට හා සැකයන්ගෙන් අප ආරක්ෂා (යේසුස් වහන්සේගේ දේවත්වය ප්රශ්න කිරීම වැනි).
අපට ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම තිබිය යුතුය, අපේම හොඳ ක්රියාවන් සමහරක් නොවේ.
රෝමානු 13: 14 කියනවා "ක්රිස්තුස් වහන්සේ මතය." ෆිලිප්පි 3: 9 පවසයි: "මාගේ ධර්මිෂ්ඨකම නොසොයා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ධර්මිෂ්ඨකම ඇතුව සිටීම, උන් වහන්සේව දැනගැනීමටත්, උන් වහන්සේගේ උත්ථානයට හා උන් වහන්සේගේ දුක් විඳීමේ හවුල්වීමත් උන් වහන්සේගේ මරණයට අනුකූල වීමයි. "

රෝමානුවන් 8 අනුව: 1 "එබැවින් ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් හෙළා නොදකින්නේය."
ග්ලැසියරුන් 3: 27 කියනවා "අපි ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම පැළඳගෙන" සිටිනවා.

3. "ශුභාරංචිය සකස් කිරීම සමග ඔබේ පාද පාදවලින් පිරී" ඇති බව 15 පවසයි.
ශුභාරංචිය අන් අය සමඟ බෙදාගැනීමට සූදානම් වීම සඳහා අප අධ්යයනය කරන විට, එය අපව ශක්තිමත් කරයි, ක්රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති අතර අප එය බෙදාහදා ගන්නා ලෙස අප දිරිගන්වයි. එසේම අපි උන් වහන්සේව හඳුනන අයගේ ජීවිත තුළ දෙවියන් වහන්සේ එය භාවිතා කරයි .

4. සාතන්ගේ ගිනිමය පිතිහරයන්ගෙන් ආරක්ෂා වීමට පලිහක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පාවිච්චි කරන්න.

5. ගැළවීම නමැති හිස්වැස්මෙන් ඔබේ මනස ආරක්ෂා කරගන්න.
දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දැන ගැනීම අපගේ ගැළවීම ගැන අපට සහතිකවම සහ දෙවියන් වහන්සේ තුළ සාමය සහ ඇදහිල්ල අපට ලබා දෙයි.
උන් වහන්සේ තුළ අපගේ සුරක්ෂිතභාවය අපව ශක්තිමත් කරන අතර අපට පහර දී හා පරීක්ෂාවට ලක් වන විට උන් වහන්සේ මත රඳා සිටීමට උපකාරී වේ.
ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අප වඩාත් සන්තෘප්ත වන තරමට අප වඩාත් ශක්තිමත් වන්නෙමු.

6. සාහිත්යයේ ප්රහාරයන්ට හා ඔහුගේ බොරුවලට එරෙහිව සටන් කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල පාවිච්චි කිරීම සඳහා 17 කථා කරයි.
මානුෂික ආයුධ සියල්ලම ශුද්ධ ලියවිල්ලට ශුද්ධ ලියවිල්ලට එරෙහිව ආරක්ෂා කිරීමට හෝ පලිහක් හෝ කඩුවක් ලෙස විශ්වාස කරමි. නැතහොත් ධර්මිෂ්ඨකම හෝ ගැලවීම වැනි අපගේ උගන්වන නිසා අපව ශක්තිමත් කරයි.
දෙවියන් වහන්සේ අපට බලය හා ශක්තිය ලබා දෙමින් ශුද්ධ ලියවිල්ල නිවැරදිව භාවිතා කරන බැවින් මම විශ්වාස කරමි.
එෆීසයේ අවසාන ආඥාව අපගේ ආයුධයට "යාච්ඤාව එකතු කරන්න" සහ "සෝදිසියෙන් සිටින්න" කියා පවසයි.
මතෙව් 6 හි "ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාව" දෙස බලන විට අප පරීක්ෂණයට එරෙහිව සටන් වැදීමේ වැදගත් ආයුධයක් ගැන යේසුස් අපට උගන්වා තිබේ.
දෙවියන් වහන්සේ "අපව පරීක්ෂාවට නොපමුණුවා, අපව නපුරෙන් අපව ගලවා" ඇති බව අප යාච්ඤා කළ යුතුය.
(සමහර පරිවර්ථන පවසන්නේ "නපුරෙන් අපව ගලවා" යන්නයි.)
යාච්ඤා කරන ආකාරය සහ යාච්ඤා කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ අපගේ ආදර්ශය ලෙස යේසුස් වහන්සේ මෙම යාච්ඤාව අපට දුන්නේ ය.
වැරදි පෙලඹීම් සහ නපුරෙන් ගැළවීම සඳහා යාච්ඤා කිරීම ඉතා වැදගත්ය. මෙම යාචනා දෙක අපට පෙන්වා දෙන්නේ අපගේ යාච්ඤා යාච්ඤාවේ කොටසක් සහ සාතන්ගේ යෝජනා ක්රමවලට එරෙහිව අපගේ ආයුධය බවට පත් විය යුතු බවයි.

1) පරීක්ෂාවන් වලින් අපව දුරස් කිරීම සහ
2) අප සාතන් අපව පරීක්ෂා කරන විට අපව ගලවා ගනියි.

එය අපට දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය හා බලය අවශ්ය බවත්, උන් වහන්සේ කැමැත්තෙන් හා ඔවුන්ට ලබා දිය හැකි බවත් අපට පෙන්වා දෙයි.
මතෙව් 26 හි: 41 යේසුස් වහන්සේ සිය ශ්රාවකයන්ට අවවාද කිරීමට සහ යාච්ඤා කිරීමට පෙළඹවීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත.
2 පේතෘස් 2: 9 පවසයි: "අල්ලාහ් දිව්යමය (ධර්මිෂ්ඨ )ව මුදාහරින්නේ කෙසේදැයි දන්නේය.
දෙවියන් වහන්සේ පෙර සහ ඔබ පරීක්ෂා කරනු ලබන විට යාච්ඤා කරන්න.
මම හිතන්නේ බොහෝ දෙනෙක් අප ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාවේ මේ වැදගත් කොටස අතපසු කරති.
මම කොරින්ති 10: අපි මුහුණ දෙන පරීක්ෂාවන් අප සියලුදෙනාටම පොදු බව 13 කියනවා, දෙවියන් වහන්සේ අපට ගැලවීම සලසා දෙන මාර්ගයක්. අපි මෙය සොයා ගත යුතුයි.

හෙබ්රෙව් 4: 15 කියනවා යේසුස් වහන්සේ අප වැනි සෑම කාරණයකදීම පරික්ෂාවට ලක් කරන බව (එනම්, මාංශයේ තණ්හාව, ඇස් තෘප්තිමත් ජීවිතයේ උඩඟුකම).

උන් වහන්සේ සියලු පෙළඹවීම් වලට මුහුණ දුන් හෙයින්, ඔහු අපගේ උපදේශකයා, මැදිහත්කරු සහ අපගේ මැදිහත්කරු විය හැකිය.
අපට පෙළඹවීම සෑම ප්රදේශයකම අපගේ උපකාරකයා වශයෙන් අපට උන් වහන්සේ වෙත පැමිණිය හැකිය.
අපි උන් වහන්සේ වෙතට ගියොත්, උන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වන අතර උන් වහන්සේගේ බලය සහ උපකාරය අපට ලබා දෙයි.
එපීසයන් 4: 27 පවසයි: "යක්ෂයාට ඉඩ නොදෙන්න." වෙනත් වචනවලින් කිවහොත් සාතන් ඔබට ඔබව පෙලඹීමට ඉඩ නොදෙන්න.

නැවත අපව අනුගමනය කිරීම සඳහා අපට මූලධර්ම ඉගැන්වීමෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උපකාර කරයි.
එම ඉගැන්වීම්වලින් එකක් වන්නේ පාපවලින් පලා යෑමට හෝ වැළකී සිටීමට හා වැරදි පෙලඹීම්වලට හා පාපයට මඟ පාදන මිනිසුන්ගෙන් හා තත්වයන්ගෙන් ඈත්ව සිටීමයි. පරණ ගිවිසුමේ විශේෂයෙන්ම හිතෝපදේශ සහ ගීතාවලිය මෙන්ම නව ගිවිසුමේ බොහෝ ලිපිද අපව වළක්වා ගැනීමට සහ බේරා ගැනීම ගැන අපට පවසනවා.

ආරම්භ කිරීමට හොඳ තැනක් වන්නේ "පව් නොකරන්නාවූ පාපයක්" සමඟය.
(Hebrews 12 කියවන්න: 1-4.)
අප පාපය පරාජය කිරීමේ අපගේ පාඩම් වලදී අපි පවසන පරිදි, පළමු පියවර නම් දෙවියන් වහන්සේට එවැනි පව් පාපොච්චාරණය කිරීමයි (සාන්ත ජෝන් 1: 9) සහ සාතන් ඔබ විසින් පරීක්ෂා කරනු ලබන විට ප්රතිරෝධය දැක්වීම මත එය ක්රියාත්මක කිරීමයි.
ඔබ යළිත් අසමත් නම්, නැවත නැවතත් එය පාපොච්චාරණය කොට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට ජයග්රහණයක් ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලන්න.
(අවශ්ය තරම් නිතරම නැවත සිදු කරන්න.)
ඔබ එවැනි පාපයක් සමඟ මුහුණට මුහුණ ලා සිටින විට එය දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේට කීකරු වීමට හැකි වන පරිදි දෙවියන් වහන්සේට විෂය දේ උගන්වන දේ පිළිබඳව අනුශාසනා කිරීමටත්, අධ්යයනය කිරීමටත්, අධ්යයනය කිරීමටත් අධ්යයනය කිරීම හොඳ අදහසකි. උදාහරණ කිහිපයක් පහත දැක්වේ:
තිමෝති 4: 11-15 අපට පවසන්නේ නිදා සිටින කාන්තාවෝ තම දෑත් වැඩි කාලයක් පවතින නිසා, වැඩිවශයෙන් හා ඕපාදූප සහ අපහාසයන් බවට පත්විය හැකි බවයි.

එවැනි පාප වලින් වැළකී සිටීම සඳහා පාවුලු පාවුලු ඔවුන් දිරිගන්වා ඔවුන්ගේම නිවෙස් වල වැඩ කරන්නන් දිරිගන්වයි.
ටයිටස් 2: 1-5 ස්ත්රීන්ට කියනවා අපහාස නොකරන ලෙසය.
හිතෝපදේශ 20: 19 අපට පෙන්නුම් කරන්නේ අපහාස හා ඕපාදූප එකට ගමන් කිරීමයි.

එය මෙසේ කියයි: "රහතන්කරුවා ලෙස හැසිරෙන තැනැත්තා රහස් හෙළි කරයි; එහෙයින් ඔහුගේ තොල්වලින් සමුගන්නා තැනැත්තා සමඟ ඇසුරු නොකරන්න."

හිතෝපදේශ 16: 28 කියනවා "ගුප්තා කතාවේ මිතුරන් හොඳයි."
හිතෝපදේශ පවසන්නේ, "රහසින් හෙළි කරන රහස් හෙළි කරයි, නමුත් විශ්වාසවන්ත ආත්මයක් ඇති කාරණයක් සඟවයි."
2 කොරින්ති 12: 20 සහ රෝමවරු 1: 29 අපට පෙන්වන්න දේවගැතිවරුන්ට දෙවියන් වහන්සේට ප්රසන්න නොවේ.
තවත් උදාහරණයක් ලෙස මත්පැන් පානය කරන්න. ගලාති ජාතිකයින් 5: 21 සහ රෝමවරුන් 13: 13.
කොරින්ති 5: 11 අපට පවසන්නේ "අනාචාරය, තණ්හාව, රූප වඳින්නෙකු, විචාරකයෙකු හෝ බේබද්දෙකුට හෝ වංචනිකයෙකුට හෝ එවැනි කෙනෙකුව අනුභව නොකළ යුතුයි" කියායි.

හිතෝපදේශ 23: 20 කියනවා "බේබද්දන් සමග මිශ්ර නොකරන්න".
මම කොරින්ති 15: 33 කියනවා "නරක සමාගම යහපත් සදාචාරය දූෂණය කරයි."
ඔබ කම්මැලිකමක් හෝ සොරකම් කිරීම හෝ සොරකම් කිරීම මගින් පහසුවෙන් මුදල් සොයා ගැනීමට ඔබ පෙළඹෙන්නේද?
එපීසවරුන් මතක තබාගන්න 4: 27 පවසයි "යක්ෂයාට ඉඩ නොදෙන්න."
2 තෙසලෝනික 3: 10 සහ 11 (එන්ඒඑස්බී) පවසන්නේ “අපි ඔබට මෙම නියෝගය ලබා දුන්නා:“ කිසිවෙකු වැඩ නොකරන්නේ නම්, ඔහුට කෑමට ඉඩ නොදෙන්න… ඔබ අතර සමහරු විනයගරුක ජීවිතයක් ගත කරති, කිසිම වැඩක් නොකර කාර්යබහුල පුද්ගලයන් මෙන් ක්‍රියා කරති. ”

14 හි වාක්යය කියනුයේ "කිසිවෙකු අපගේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැත්නම් ... ඔහු සමඟ ඇසුරු නොකරන්න".
මම තෙසලෝනික 4: 11 කියනවා "ඔහු තමාගේම දෑතින් වැඩ කිරීමට ඉඩ හරින්න".
සරළව පවසන්න, රැකියාවක් ලබා ගැනීම සහ නිෂ්චල මිනිසුන් මග හැරීම.
මෙය වංචාකාරයන්, සොරකම් කිරීම, වංචා කිරීම් වැනි ආක්රමණශීලී ක්රමවේදයන් ඔස්සේ ධනපතියන් සඳහා පොහොසත් වන අයෙකි.

මම තිමෝති 6: 6-10; පිලිප්පි 4:11; හෙබ්‍රෙව් 13: 5; හිතෝපදේශ 30: 8 & 9; මතෙව් 6:11 සහ තවත් බොහෝ පද. උදාසීනත්වය අනතුරුදායක කලාපයකි.

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ ඉගෙන ගන්න. ඔබ ආලෝකය ඇවිදිමින්, පාපයට පෙළඹෙනු ඇති මෙම හෝ වෙනත් මාතෘකාවක් මත නපුරෙන් පරීක්ෂාවට ලක් නොවන්න.

යේසුස් වහන්සේ අපගේ ආදර්ශය, ඔහුට කිසිවක් නැත.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන්නේ උන් වහන්සේගේ හිස තැබීමට ස්ථානයක් ඔහුට නැතැයි කියාය. උන් වහන්සේ සිය පියාගේ කැමැත්ත පමණක් සොයන සේක.
ඔහු මැරෙන්නට සියල්ල දුන්නේ - අප වෙනුවෙන්.

මම තිමෝති 6: 8 කියනවා "අපට ආහාර සහ ඇඳුම් ඇත්නම් අපි ඒ ගැන සෑහීමට පත් වනු ඇත."
9 යන වාක්යය තුළ ඔහු මෙය උච්චාරණය කිරීමට මෙය යොදාගනියි. "පොහොසතුන් වීමට පොළඹවනු ලබන අය පරීක්ෂාවට හා උගුලට හසු වන අතර මිනිසුන් පිරිහීමට හා විනාශයට ඇද වැටෙන බොහෝ අඥාන හා හානිකර ආශාවන් කරා ඇද වැටෙයි."

ඒක තව කියනවා, එය කියවන්න. දැනුම හා අවබෝධය හා අනුකූල වීම ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුකූල වීම වළක්වා ගැනීමට අපට හොඳ උදාහරණයකි.

යම් පරීක්ෂාවකට බාධා කිරීම සඳහා ප්රධාන වචනය වන්නේ කීකරුකමයි.
තවත් උදාහරණයක් වන්නේ කෝපය. ඔබ පහසුවෙන්ම කෝප විය හැකිද?
හිතෝපදේශ 20: 19-25 පවසන්නේ කෝපය ලබා දෙන මිනිසෙකු සමඟ ඇසුරු නොකරන බවයි.
හිතෝපදේශ 22: 24 කියනවා "උණුසුම් විපාක සහිත මිනිසෙකු සමඟ යන්න." එපීසීය කියවන්න. 4: 26.
පලා යාමට හෝ මඟහැරීමට (අනපේක්ෂිත ලෙස ධාවනය වීමට) වෙනත් අනතුරු ඇඟවීම් පහත දැක්වේ:

1. යෞවන අවපැදිය - 2 තිමෝති 2: 22
2. මුදල් සඳහා වන ආශාව - මම තිමෝති 6: 4
3. කාමමිථ්යාචාරීහු සහ කාමමිථ්යාචාරිකයන් හෝ කාමමිථ්යාචාරිකයන් - කොරින්තිවරු 6: 18 (හිතෝපදේශ මෙය නැවත නැවතත් පුනරුජ්ජීවනය කරයි)
4. රූප වන්දනාව - කොරින්ති 10: 14
5. වේශ්යාකම් සහ මායා බන්ධන - ද්විතීය කතාව 18: 9-14; ග්ලැටන්ස් 5: 20 2 තිමෝති 2: 22 අපට ධර්මිෂ්ඨකම, ඇදහිල්ල, ආදරය සහ සාමය ලුහුබැඳීමට අපට කියමින් වැඩිදුර උපදෙස් ලබා දෙයි.

මෙය කිරීම වැරදි පෙලඹීම්වලට ඔරොත්තු දෙනවාට සැකයක් නැත.
2 පේතෘස් 3 මතක තබා ගන්න: 18. එය අපට පවසන්නේ "අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේ ගැන දැනගැන්මෙන් හා කරුණාවෙන් වර්ධනය" කිරීමයි.
සාතන්ගේ උපක්රම තේරුම්ගැනීමටත්, අපව බාධාවට පත් කිරීමෙන් වැළකී සිටීමටත් අපට හොඳ සහ නරක හඳුනාගැනීමට මෙය උපකාරවත් වේවි.

තවත් අංගයක් එපීසින් 4 වෙතින් උගන්වනු ලැබේ: 11-15. 15 හි පවසනවා උන් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වීමට. මෙම සන්දර්භය නම්, අප ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ කොටසක් ලෙසට, එනම් සභාව විසින් මෙය ඉටු කර ගැනීමයි.

එකිනෙකාට උපකාර කිරීම, එකිනෙකාට ප්රේම කිරීම හා දිරිගැන්වීම මගින් අපි එකිනෙකාට උපකාර කරමු.
14 හි ඡේදය පවසන්නේ එක් ප්රතිඵලයක් වන්නේ කපටිභාවය සහ වංචාකාරි ක්රමයන් මගින් අපව කාන්දු නොවන බවයි.
(තමන් විසින්ම සහ අනෙක් අය විසින් එවැනි කපටි ලෙස භාවිතා කරන කපටි රවටන්නෙක් කවුද?) ශරීරයේ කොටසක් ලෙස, පල්ලිය, අප එකිනෙකාගෙන් නිවැරදි කිරීම ලබා ගැනීම සහ පිළිගැනීම ද අපට උපකාර කර ඇත.

අප මෙය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතු අතර කාරණා දැන ගැනීම අප විනිශ්චය නොකරයි.
හිතෝපදේශ සහ මතෙව් මේ විෂය ගැන උපදෙස් දෙයි. ඒවා දෙස බලා ඒවා අධ්යයනය කරන්න.
නිදසුනක් වශයෙන්, ගලාතිවරුන් 6: 1 පවසන්නේ, "සහෝදරයෙනි, යම් මිනිසෙකු වරදවා වටහාගෙන (හෝ කිසියම් වරදක් උල්ලංඝණය කර ඇත්නම්) උසුලාගෙන ගියහොත්, ඔබ ආත්මික වූ අයෙකු නම්, එවන් තැනැත්තෙකු මෘදු ස්වභාවයකින් ආපසු හරවන්න. පෙළඹෙන්නේ

ඔබ අසන්නේ කුමක්දැයි පෙළඹවීම. උඩඟුකම, අහංකාරය, උඩඟුකම හෝ පාපය, එකම පාපය.
පරෙස්සම් වෙන්න. එපීසවරුන් මතක තබාගන්න 4: 26. සාතන්ට අවස්ථාවක් දෙන්න එපා, ස්ථානයක්. ඔබට දැකිය හැකි පරිදි, මේ සියල්ල තුළ ලියවිල්ල තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

අප එය කියවා, එය මතක තබා ගත යුතුය, එහි ඉගැන්වීම්, මගපෙන්වීම සහ බලය තේරුම් ගැනීම, එය කියවීම, එය අපගේ කඩුව ලෙස යොදා ගනිමින්, ඔහුගේ පණිවුඩය හා ඉගැන්වීම් අනුගමනය කිරීම හා අනුගමනය කිරීමයි. 2 කියවන්න පේදුරු 1: 1-10 කියවන්න. උන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සොයාගෙන, අපට ජීවිතයේ හා දේව භක්තිය සඳහා අවශ්ය සියල්ල අපට සපයයි. වැරදි පෙලඹීම්වලට ඔරොත්තු දෙන දේ ඇතුළත්. මෙහි ඇති සන්දර්භය නම් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් එන ස්වාමිවූ යේසුස් ක්රිස්තුස් පිළිබඳ දැනුමයි. 9 ස්වරූපය අපි දිව්යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් වන අතර NIV නිගමනය කරයි "අපිව ... අපට නරක ආශාවන් හේතුවෙන් ලෝක දූෂණයෙන් මිදෙන්නට පුළුවන්".

නැවතත් ශුද්ධ ලියවිල්ල අතර ඇති සම්බන්ධය දකින්නාවූ, මාංශයේ තෘෂ්ණාවල වැරදි පෙලඹීම්, ඇස්වල ආශාවන් හා ජීවිතයේ උඩඟුකම ජය ගැනීම හෝ ජය ගැනීම.
එබැවින් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි (අප එය දෙස බලන විට එය වටහාගන්නේ නම්) අප පරීක්ෂාවෙන් මිදීමට උන් වහන්සේගේ ස්වභාවය (ඔහුගේ මුළු ශක්තියෙන්) පංගුකාරයන් වීමේ පොරොන්දුවයි. අපට ජයග්රහණය ලබා ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ බලය තිබේ.
මම මෙම පාක්ෂය උපුටා ගත් පාස්කු කාඞ්පත ලැබුනෙමි. "දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති වේවා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපව ජයග්රහණය කිරීමට සෑම විටම අපව පොලඹවයි" 2 කොරින්ති 2: 16.

කාලෝචිත වේ.

ගලාතිවරුන් සහ අළුත් ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිලි වල අප මග හැරිය යුතු පාප ලැයිස්තුවකි. ගලාති ජාතිකයින් 5: 16-19 ඒවා "දුරාචාරය, අපිරිසිදුකම, ශාරීරිකත්වය, රූප වන්දනාව, මන්තර ගුරුකම්, සතුරුකම්, වික්රමය, ඊර්ෂ්යාව, කෝපය පිටුදැකීම, ආරවුල්, විෂමතා, කල්ලි, ඊර්ෂ්යා කිරීම, බේබදුකම, කැරලි ගැසීම් වැනි දේවල්"

22 සහ 23 පදවල මෙය අනුගමනය කරන්නේ ආත්මයේ fruit ලය “ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම, ආත්ම දමනය.”

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙම පදය ඉතා සිත්ගන්නාසුලුය. එය 16 වාක්යයෙහි පොරොන්දුවක් ලබා දෙයි.
"ආත්මයෙන් ගමන් කරන්න, මාංසයේ ආශාව ඔබ ඉටු නොකරන්නහු ය."
අපි එය දෙවියන්ගේ මාර්ගය නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ බලය, මැදිහත් වීම හා වෙනස් කිරීම අප විසින් අපගේ මාර්ගය නොවේ.
ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාව සිහි කරන්න. අපව වරදට හසු කර අපව නපුරු අයගෙන් අපව ගලවා ගැනීමට අපගෙන් අපට ඉල්ලා සිටිය හැකිය.
"ක්රිස්තුස්ට අයිති අය මාංසය කුරුසයේ ඇණ ගතිමි."
අවලස්සන වචන නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කරන්න.
රෝමානුවන් 13: 14 මේ විදිහට විදහා පායි. "ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේට පූජා කර, මාංශයට අවශ්ය දේ සැපයීම, එහි ආශාවන් ඉටු කිරීම පිණිස ය." එය මෙසේ සාරාංශ කරයි.
ප්රධාන දෙය නම් පැරණි (ආශාවන්) ප්රතිරෝධය දැක්වීම හා අන්තිමයන් (ආත්මයේ පල) මත තැබීම, නැතහොත් අන්තිමයා මත තබා ඇති අතර, ඔබ පරම ඉටු නොකරනු ඇත.
මෙය පොරොන්දුවක්. අපි ආදරය, ඉවසීම සහ ආත්ම දමනය තුළ ගමන් කරනවා නම්, අපට වෛර කිරීම, මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම, කෝප වීමට හෝ අපහාස කිරීම කළ හැකිය.
යේසුස් වහන්සේ සිය පියාණන් පළමුකොට පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කළේය, අපත් එසේ කළ යුතුය.
එපීස 4: 31 සහ 32 පවසන්නේ තිත්තකම, උදහස, කෝපය හා අපහාස දුරු කළ යුතු බවයි. කරුණාවන්ත, මුදු මොළොක් හා සමාව දෙන්න. නිවැරදිව පරිවර්තනය කර ඇති එපීස 5: 18 හි පවසන්නේ “ඔබ ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්න. මෙය අඛණ්ඩ උත්සාහයකි.

මම වරක් ඇසූ දේශනාකාරකයෙක්, "ආදරය ඔබ කරන දෙයක්."
ප්රේමයට පෙලඹවීම පිළිබඳ හොඳ උදාහරණයක් වන්නේ ඔබ කැමති නැති කෙනෙකු හෝ ඔබ කෝපයට පත් වූ කෙනෙකු නම්, ඔබේ කෝපයට පත් නොවී යමක් ප්රේක්ෂකයන්ට ආදරය හා කාරුණික කරන්න.
ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න.
ඇත්ත වශයෙන්ම මූලධර්මය වන්නේ මතෙව් 5 හි: 44 හි පවසන පරිදි "ඔබ විසින් ඔබව නොසලකා හරින අය සඳහා යාච්ඤා කරන්න."
දෙවියන් වහන්සේගේ බලය හා උපකාරය ඇතුව, ඔබගේ පාපිෂ්ඨ උදහසේ ප්රතිස්ථාපනය හා ඉවත් කිරීම ආදරයයි.
දෙවියන් වහන්සේ පවසනවා අපි ආලෝකයේ, ප්රේමයෙන් හා ශුද්ධාත්මයෙන් ගමන් කරනවා නම් (මේවා වෙන් කළ නොහැකි) එය සිදුවනු ඇත.
ගලාතියන් 5: 16. දෙවියන් වහන්සේට පුළුවන්.

2 පේතෘස් 5: 8-9 පවසන්නේ, "සන්සුන් වන්න, සුපරීක්ෂාකාරී වන්න, ඔබගේ විරුද්ධකාරයා යක්ෂයා විසින් විනාශ කර දැමීමට සොයන්නා සොයමින් සිටින්නේය."
ජේම්ස් 4: 7 පවසයි "යක්ෂයාට විරුද්ධ වන අතර ඔහු වෙතින් පලා යයි."
10 ස්වරය පවසනවා දෙවියන් වහන්සේම පරිපූර්ණ, ශක්තිමත්, ස්ථීර කර, ස්ථීරව ස්ථාපිත කරනු ඇත. "
ජේම්ස් 1: 2-4 හි පවසන්නේ "ඔබ විඳදරාගැනීමෙන් (ඉවසීම) නිපදවන බව දැන, පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන විට (KJV කිමිදුම් නියැදීම්) විඳදරාගැනීමට සහ විඳදරාගැනීමෙන් සම්පූර්ණ කාර්යය ඉඩ දෙන්න" යනුවෙන් XNUMX-XNUMX පවසයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපව පෙලඹවීමට, පරීක්ෂා කිරීමට සහ පරීක්ෂණයට අපව ඉවසීම හා සම්පූර්ණත්වය සෑදීමට උත්සහ කරන අතර, අප එයට එරෙහිව සටන් කළ යුතු අතර, එය අපගේ ජීවිතයේ දී දෙවිගේ අරමුණ ඉටු කිරීමට ඉඩ හරිනු ඇත.

එපීසයන් 5: 1-3 මෙසේ පවසයි: "එබැවින්, උන් වහන්සේව අනුකරණය කරන්නන් ලෙස, ආදරණීය දරුවන් මෙන්, ප්රේමයෙන් හැසිරෙන්න. ක්රිස්තුස් ඔබත් ඔබට ආදරය කර, අප වෙනුවෙන් අප වෙනුවෙන් පූජා සහ සුවඳ සුවඳ සුවඳක් ලෙස පිරිනැමූ ආකාරයටම,

එහෙත්, වේශ්යාකම් හෝ අපිරිසිදුකම හෝ කෑදරකම ශුද්ධවන්තයන් අතර නිසි පරිදි නුඹලා අතරේ නම් නොකළ යුතු ය. "
යාකොබ් 1: 12 සහ 13 “පීඩා විඳදරාගන්නා මිනිසෙක් භාග්‍යවන්තයෙකි. මන්ද, ඔහු අනුමත වූ පසු, සමිඳාණන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන්නන්ට පොරොන්දු වූ ජීවන ඔටුන්න ඔහුට ලැබෙනු ඇත. “මා දෙවියන් වහන්සේ විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කරනු ලැබේ” කියා ඔහු පරීක්ෂාවට ලක් වූ විට කිසිවෙකු නොකියන්න. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ නපුරෙන් පරීක්ෂාවට ලක් කළ නොහැක, ඔහුම කිසිවෙකු පොළඹවන්නේ නැත. ”

ඉපදීම යනු කුමක්ද?

කවුරුහරි ඇසුවොත්, "වැරදි පෙළඹවීමක් හා පව්කාර ස්වභාවයක්" යන්නයි. කෙටි පිළිතුර "නැත".

හොඳම උදාහරණය නම් යේසුස්.

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පවසන්නේ යේසුස් පරිපූර්ණ පූජාවකි, පරිපූර්ණ නැති බැටළුපැටවාණෝ බවයි. මම පේතෘස් 1: 19 ඔහු ගැන කතා කරන්නේ "බැටළුවෙකු හෝ දෝෂයක් නැති බැටළු පැටවෙකු" ලෙසය.

හෙබ්රෙව් 4: 15 පවසන්නේ, "අපගේ දුර්වලකම් අනුකම්පා කිරීමට අපොහොසත් වන උත්තම පූජකයෙකු නැත, නමුත් අපට අප විසින් පරික්ෂා කරනු ලැබූ සෑම පුද්ගලයෙකුටම අප පාපය රහිතව ඇත."

ආදම් සහ ඒවගේ පාපය පිළිබඳ උත්පත්ති වාර්තාවේ අපි දකිනවා, ඒවව රැවටූ අතර දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීමට පෙළඹවීමක්. නමුත් ඇය ඒ ගැන ඇහුම්කන් දී ඇසුවාය. නමුත් ඇයට ආදම් පව් කර ඇති අතර, හොඳ සහ නරක.

මම තිමෝති 2: 14 (NKJB) පවසන්නේ, "ආදම් රැවටුණේ නැත, නමුත් රැවටූ කාන්තාව අපරාධයකට වැටී ඇත."

යාකොබ් 1: 14 සහ 15 පවසනවා “නමුත් සෑම කෙනෙකුම තමාගේම නපුරු ආශාවෙන් ඇදගෙන ගොස් පොළඹවන විට පරීක්ෂාවට ලක් වේ. ආශාව පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු එය පාපය බිහි කරයි; පාපය පූර්ණ ලෙස වැඩුණු විට මරණය බිහි කරයි. ”

ඉතින්, වැරදි පෙලඹීම පාපයක් නොවේ, වරදක් සිදු වන විට ඔබ පාපය සිදු වේ.

බයිබලය අධ්යයනය කළ හැක්කේ කෙසේද?

ඔබ සොයන දේ මට හරියටම විශ්වාස නැත, එබැවින් මම මෙම විෂයයට එක් කිරීමට උත්සාහ කරමි, නමුත් ඔබ නැවත පිළිතුරු දී වඩාත් නිශ්චිත නම්, සමහර විට අපට උදව් කළ හැකිය. මගේ පිළිතුරු වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ නොකළහොත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි (බයිබලානුකුල) දෘෂ්ටියකින් ලැබෙනු ඇත.

“ජීවිතය” හෝ “මරණය” වැනි ඕනෑම භාෂාවක වචනවලට භාෂාවේ හා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ අර්ථයන් හා භාවිතයන් තිබිය හැකිය. අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම සන්දර්භය සහ එය භාවිතා කරන ආකාරය මත රඳා පවතී.

නිදසුනක් වශයෙන්, මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ “මරණය” යන්නෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමක් අදහස් කළ හැකිය. ලූක් 16: 19-31 හී සඳහන් වන පරිදි අධර්මිෂ් man මිනිසා ධර්මිෂ් man මිනිසාගෙන් මහා ගල්ෆ් එකකින් වෙන් කරනු ලැබීය. දෙවියන් වහන්සේ සමග සදාකාල ජීවනය, අනෙක වධ හිංසාවලට. යොහන් 10:28 මෙසේ පැහැදිලි කරයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි කලෙකත් විනාශ නොවනු ඇත.” සිරුර තැන්පත් වී දිරාපත් වේ. ජීවිතය යනු හුදෙක් භෞතික ජීවිතය යන්නයි.

යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදයේ, යේසුස් නිකොදේමුස් සමඟ සංචාරය කර ඇති අතර, ජීවිතය ඉපදීම ලෙසත් සදාකාල ජීවනය නැවත ඉපදීම ලෙසත් සාකච්ඡා කරයි. ඔහු භෞතික ජීවිතය “ජලයෙන් ඉපදුණු” හෝ “මාංශයෙන් උපත ලැබූ” කෙනෙකු ලෙස අධ්‍යාත්මික / සදාකාල ජීවනය සමග “ආත්මයෙන් උපත ලැබූ” කෙනෙකු ලෙස වෙනස් කරයි. මෙහි 16 වන පදයේ සදාකාල ජීවනයට වඩා විනාශ වීම ගැන කථා කරයි. විනාශය සදාකාල ජීවනයට පටහැනිව විනිශ්චය හා හෙළා දැකීම හා සම්බන්ධ වේ. 16 සහ 18 පදවල මෙම ප්‍රතිවිපාක තීරණය කරන තීරණාත්මක සාධකය නම් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද නැද්ද යන්නයි. වර්තමාන ආතතිය සැලකිල්ලට ගන්න. ඇදහිලිවන්තයා ඇත අමරණිය ජිවිතයක්. යොහන් 5:39; 6:68 සහ 10:28.

වචනයක් භාවිතා කළ හැකි ආකාරය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා වචනයක් භාවිතා කිරීම පිළිබඳ නූතන උදාහරණ, මේ අවස්ථාවේ දී “ජීවිතය” යනු “මේ ජීවිතය”, හෝ “ජීවිතයක් ලබා ගැනීම” හෝ “යහපත් ජීවිතයක්” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ විය හැකිය. . ඒවායේ භාවිතයෙන් අපි ඒවායේ තේරුම තේරුම් ගනිමු. මේවා “ජීවිතය” යන වචනය භාවිතා කිරීම පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් පමණි.

යේසුස් මෙය කළේ යොහන් 10: 10 හි “මම ආවේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබීමටත් එය බහුල ලෙස ලබාගැනීමටත්ය” යනුවෙනි. ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ පාපයෙන් ගැලවීම හා නිරයේ විනාශ වීමට වඩා වැඩි යමක්. මෙම පදයෙන් අදහස් කරන්නේ “මෙහි සහ දැන්” සදාකාල ජීවනය කෙතරම් විය යුතුද යන්නයි - බහුල, විස්මයජනකයි! එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම සහිත “පරිපූර්ණ ජීවිතයක්” ද? පැහැදිලිවම නැහැ! එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? “ජීවිතය” හෝ “මරණය” හෝ වෙනත් ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් පිළිබඳව අප සැමට ඇති මේ හා වෙනත් ප්‍රහේලිකාවන් තේරුම් ගැනීමට අප සියලු ශුද්ධ ලියවිලි පා study අධ්‍යයනය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු අතර ඒ සඳහා උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. මම කිව්වේ ඇත්තටම අපේ පැත්තෙන් වැඩ කරන්න.

ගීතිකාකරු (ගීතාවලිය 1: 2) නිර්දේශ කර ඇත්තේ දෙවි යෝෂුවාට අණ කළ දෙයයි (යෝෂුවා 1: 8). දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප දේවවචනය මෙනෙහි කිරීමයි. ඒ කියන්නේ එය අධ්‍යයනය කර ඒ ගැන සිතන්න.

යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදය අපට උගන්වන්නේ අප “ආත්මයෙන්” නැවත ඉපදෙන බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් අප තුළ ජීවත් වන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි (යොහන් 14: 16 & 17; රෝම 8: 9). පළමුවන පේතෘස් 2: 2 හි “අවංක ළදරුවන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයට ඔබ වර්ධනය වේවා” යන්න සිත්ගන්නා කරුණකි. ළදරු කිතුනුවන් වශයෙන් අප සියල්ල නොදන්නා අතර දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ වර්ධනය වීමට ඇති එකම මාර්ගය දේව වචනය දැන ගැනීම බවයි.

2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ඔබ දෙවියන් වහන්සේට අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට ඉගෙන ගන්න… සත්‍ය වචනය නිවැරදිව බෙදන්න.”

අන් අයට ඇහුම්කන් දීමෙන් හෝ බයිබලය ගැන “පොත්” කියවීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට පිළිතුරු ලබා ගැනීම මෙයින් අදහස් නොකරන බව මම ඔබට අවවාද කරමි. මේවායින් බොහොමයක් මිනිසුන්ගේ මතයන් වන අතර ඒවා හොඳ විය හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ අදහස් වැරදියි නම් කුමක් කළ යුතුද? ක්‍රියා 17:11 අපට ඉතා වැදගත්, දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද මාර්ගෝපදේශයක් සපයයි: සියලු මතයන් මුළුමනින්ම සත්‍යය වන පොත සමඟ සසඳන්න, බයිබලයම. ක්‍රියා 17: 10-12 ලූක් බෙරියන්වරුන්ගේ සේවය සම්පූර්ණ කරන්නේ ඔවුන් “මේවා එසේ දැයි බැලීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල සෙවූ” බව පවසමින් පාවුල්ගේ පණිවිඩය පරීක්ෂා කළ බැවිනි. මෙය අප සැමවිටම කළ යුතු දෙය වන අතර අපි වැඩි වැඩියෙන් සෙවීමේදී සත්‍යය කුමක්දැයි දැනගනු ඇති අතර අපගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දැන ගැනීමටත් දෙවියන් වහන්සේව දැන ගැනීමටත් හැකි වනු ඇත. බෙරියන්වරු ප්‍රේරිත පාවුල්ව පවා පරීක්‍ෂා කළහ.

මෙන්න ජීවිතය හා දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දැන ගැනීම සම්බන්ධ රසවත් පද කිහිපයක්. යොහන් 17: 3 පවසනවා, “මෙය සදාකාල ජීවනයයි, ඔවුන් එකම සැබෑ දෙවි සහ ඔබ එවා ඇති යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව දැනගනී.” උන්වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමේ වැදගත්කම කුමක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට වුවමනා වන්නේ අප උන් වහන්සේ හා සමාන වීමටයි අවශ්යතාව ඔහු මොන වගේ කෙනෙක්ද කියලා දැනගන්න. 2 කොරින්ති 3:18 පවසනවා, “නමුත් අපි සියල්ලෝම කණ්ණාඩියක මෙන් සමිඳාණන් වහන්සේගේ මහිමය සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් මෙන් මහිමයෙන් මහිමයට එකම රූපයක් බවට පරිවර්තනය වෙමින් තිබේ.”

“කැඩපත” සහ “මහිමයට මහිමය” සහ “උන්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය වීමේ අදහස” වැනි වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලිවල අදහස් කිහිපයක් සඳහන් කර ඇති හෙයින් මෙහි අධ්‍යයනයක් ඇත.

බයිබලයේ වචන සහ ශුද්ධ ලියවිලිමය කරුණු සෙවීම සඳහා අපට භාවිතා කළ හැකි මෙවලම් තිබේ (ඒවායින් බොහොමයක් පහසුවෙන් සහ නිදහසේ මාර්ගගතව ලබා ගත හැකිය). පරිණත කිතුනුවන් බවට පත්වීමටත් උන් වහන්සේ හා සමාන වීමටත් අප කළ යුතු දේ දේව වචනය උගන්වන දේවල් තිබේ. මෙන්න ඔබ විසින් කළ යුතු දේ ලැයිස්තුවක් වන අතර ඒවායින් සමහරක් අනුගමනය කිරීම ඔබට ඇති ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට උපකාරී වේ.

වර්ධනයට පියවර:

  1. පල්ලියේ හෝ කුඩා කණ්ඩායමක ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීම (ක්‍රියා 2:42; හෙබ්‍රෙව් 10: 24 සහ 25).
  2. යාච්ඤා: මතෙව් 6 කියවා බලන්න: 5-15 කියවීම සහ ඉගැන්වීම ගැන ඉගැන්වීම.
  3. මම මෙහි බෙදාගත් ලෙස ශුද්ධ ලියවිලි අධ්යයනය කරන්නෙමි.
  4. ශුද්ධ ලියවිල්ලට කීකරු වන්න. “ඔබ වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් නොවන්න” (යාකොබ් 1: 22-25).
  5. පාපය පාපොච්චාරණය කරන්න: 1 යොහන් 1: 9 කියවන්න (පාපොච්චාරණය යනු පිළිගැනීම හෝ පිළිගැනීම). “අවශ්‍ය සෑම විටම” කියා පැවසීමට මම කැමතියි.

මම වචන අධ්‍යයනය කිරීමට කැමතියි. බයිබල් වචනවල බයිබල් සම්මුතියක් උපකාරී වේ, නමුත් ඔබට අවශ්‍ය බොහෝ දේ අන්තර්ජාලයේ සොයාගත හැකිය. අන්තර්ජාලය තුළ බයිබල් සම්මුති, ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් අන්තර් රේඛීය බයිබල් (මුල් භාෂාවෙන් වචන පරිවර්තනය සඳහා වචනයක් සහිත බයිබලය), බයිබල් ශබ්දකෝෂ (නව ගිවිසුමේ ග්‍රීක වචනවල වයින්ගේ නිරාවරණ ශබ්ද කෝෂය වැනි) සහ ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් වචන අධ්‍යයනයන් ඇත. හොඳම අඩවි දෙකක් වේ www.biblegateway.com සහ www.biblehub.com. මම හිතනවා මේක උදව් වෙයි කියලා. ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් භාෂාව ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා බයිබලය ඇත්තටම පවසන දේ සොයා ගැනීමට හොඳම ක්‍රම මේවාය.

මම සැබෑ කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද?

ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය නම් සැබෑ කිතුනුවකු යනු කුමක්ද යන්නයි. මක්නිසාද යත් කිතුනුවකු යැයි බයිබලය පවසන දේ නොදන්නා බොහෝ දෙනෙකුට තමන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස හැඳින්විය හැකි බැවිනි. පල්ලි, නිකායන් හෝ ලෝකය අනුව යමෙක් කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මතයන් වෙනස් වේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්වචනය කර ඇති කිතුනුවකු හෝ “ඊනියා” කිතුනුවකු ද? අපට ඇත්තේ එක බලයක් පමණි, දෙවියන් වහන්සේය, උන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් අපට කථා කරයි, මන්ද එය සත්‍යයයි. යොහන් 17:17 පවසන්නේ “ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. කිතුනුවකු වීමට (දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමට - ගැලවීම ලැබීමට) අප කළ යුතු යැයි යේසුස් පැවසුවේ කුමක්ද?

පළමුව, සැබෑ කිතුනුවකු වීම යනු පල්ලියකට හෝ ආගමික කණ්ඩායමකට බැඳීම හෝ යම් නීති රීති හෝ සක්‍රමේන්තු හෝ වෙනත් අවශ්‍යතා පිළිපැදීම නොවේ. එය ඔබ ඉපදුණේ “ක්‍රිස්තියානි” ජාතියක හෝ ක්‍රිස්තියානි පවුලක හෝ කුඩා දරුවෙකු ලෙස හෝ වැඩිහිටියෙකු ලෙස බව්තීස්ම වීම වැනි චාරිත්‍රයක් කිරීමෙන් නොවේ. එය උපයා ගැනීම සඳහා යහපත් ක්‍රියා කිරීම ගැන නොවේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔබ ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය. එය ඔබ විසින්ම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව මිස ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති not ලයක් නොවේ.” තීතස් 3: 5 පවසයි, “ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොවේ අප එසේ කර ඇත, නමුත් උන්වහන්සේගේ දයාව අනුව උන් වහන්සේ අපව ගලවා ගත්තේ පුනර්ජනනය සේදීමෙන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් අලුත් කිරීමෙන්. ” යේසුස් යොහන් 6: 29 හි පැවසුවේ “මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩය, ඔහු එවා ඇති උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමය.”

කිතුනුවකු වීම පිළිබඳව වචනය පවසන දේ දෙස බලමු. “ඔවුන්” මුලින්ම අන්තියෝකියේ කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වූ බව බයිබලය පවසයි. “ඔවුන්” කවුද? ක්‍රියා 17:26 කියවන්න. “ඔවුන්” යනු ගෝලයන් (දොළොස් දෙනා) පමණක් නොව, යේසුස් වහන්සේ හා උන් වහන්සේ ඉගැන්වූ දේ විශ්වාස කළ හා අනුගමනය කළ සියල්ලෝ ය. ඔවුන්ව ඇදහිලිවන්තයන්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්, සභාව සහ වෙනත් විස්තරාත්මක නම් වලින්ද හැඳින්විණි. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, සභාව යනු ඔහුගේ “ශරීරය” මිස සංවිධානයක් හෝ ගොඩනැගිල්ලක් නොව උන්වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන ජනතාවයි.

එබැවින් කිතුනුවකු වීම ගැන යේසුස් ඉගැන්වූ දේ බලමු. උන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට සහ ඔහුගේ පවුලට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය දේ. යොහන් 3: 1-20 සහ 33-36 පද කියවන්න. එක් රාත්‍රියක නිකොදේමුස් යේසුස් වෙතට පැමිණියේය. යේසුස් තම සිතුවිලි සහ ඔහුගේ හදවතට අවශ්‍ය දේ දැන සිටි බව පෙනේ. දෙවිගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වීමට නම් “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” කියා ඔහු ඔහුට පැවසුවා. “පොල්ලක සර්පයා” පිළිබඳ පැරණි ගිවිසුමේ කතාවක් ඔහු ඔහුට කීවේය. පව්කාර ඉශ්රායෙල් ජනයා ඒ දෙස බැලීමට පිටත්ව ගියහොත් ඔවුන් “සුව වනු ඇත.” මෙය යේසුස් වහන්සේගේ පින්තූරයක් විය, අපගේ පව්වලට සමාව දීම සඳහා උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඔසවා තැබිය යුතුය. එවිට යේසුස් වහන්සේ විශ්වාස කළ අයට (අපගේ පාප උදෙසා ඔහු දුන් ද punishment ුවම අනුව) සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇතැයි පැවසීය. යොහන් 3: 4-18 නැවත කියවන්න. මෙම ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් “නැවත ඉපදේ”. යොහන් 1: 12 සහ 13 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන්නන්ට, ඔහු ඔවුන්ට අයිතිය ලබා දුන්නේය.” සහ යොහන් 3 වැනි භාෂාවම භාවිතා කරමින්, “උපත ලැබුවේ රුධිරයෙන් නොවේ මාංශයෙන් හෝ මනුෂ්‍යයාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ” යේසුස් ඉගැන්වූ දේ පිළිගන්නා “ක්‍රිස්තියානීන්” මොවුන්ය. මේ සියල්ලම යේසුස් කළ බව ඔබ විශ්වාස කරන දෙයයි. 15 කොරින්ති 3: 4 සහ XNUMX පවසනවා, “මා ඔබට දේශනා කළ ශුභාරංචිය… ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත්…”

කිතුනුවකු වීමට හා හැඳින්වීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙයයි. යොහන් 14: 6 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” ක්‍රියා 4:12 සහ රෝම 10:13 ද කියවන්න. ඔබ නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ උපත ලැබිය යුතුය. ඔබ විශ්වාස කළ යුතුයි. බොහෝ දෙනෙක් නැවත ඉපදීමේ අර්ථය විකෘති කරති. ඔවුන් තමන්ගේම අර්ථකථනයක් නිර්මාණය කර ශුද්ධ ලියවිල්ල “නැවත ලිවීමට” බල කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ යම් අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් හෝ ජීවිතයක් අලුත් කිරීමේ අත්දැකීමක් බවයි, නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිවම පවසන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන්නේ යේසුස් වහන්සේ කර ඇති දේ විශ්වාස කිරීමෙන් බවයි. අපට. ශුද්ධ ලියවිල්ල දැනගෙන සංසන්දනය කිරීමෙන් හා සත්‍යය සඳහා අපගේ අදහස් අත්හැරීමෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය තේරුම් ගත යුතුය. අපගේ අදහස් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සඳහා ආදේශ කළ නොහැක. යොහන් 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලට තරවටු නොවන පිණිස” මිනිසුන් ආලෝකයට එන්නේ නැත.

මෙම සාකච්ඡාවේ දෙවන කොටස විය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් දේවල් දැකීමයි. දෙවියන් වහන්සේ තම වචනය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන දේ අප පිළිගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වැරදි දේ කරමින් අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බව මතක තබා ගන්න. ඔබගේ ජීවන රටාව පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිය, නමුත් මනුෂ්‍ය වර්ගයා “එය අදහස් කරන්නේ එය නොවේ” යැයි පැවසීමට තෝරා ගනී, එය නොසලකා හරින්න, නැතහොත් “දෙවියන් වහන්සේ මාව මේ ආකාරයෙන් මැව්වා, එය සාමාන්‍යයි” කියා පවසන්න. පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ විට දෙවියන් වහන්සේගේ ලෝකය දූෂිත හා ශාප කර ඇති බව ඔබ මතක තබා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අදහස් කළ පරිදි එය තවදුරටත් නොවේ. යාකොබ් 2:10 පවසනවා, “යමෙක් මුළු නීතියම පිළිපදින නමුත් එක අතකින් පැකිළෙන්නේ නම්, ඔහු සියල්ලන්ටම වැරදිකරුවෙකි.” අපගේ පාපය කුමක් වුවත් කමක් නැත.

පාපය පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන මා අසා ඇත. පාපය දෙවියන් වහන්සේට පිළිකුල් සහගත හෝ අප්‍රසන්න දේ ඉක්මවා යයි. එය අපට හෝ අන් අයට යහපතක් නොවේ. පාපය නිසා අපගේ චින්තනය උඩු යටිකුරු වේ. පාපය යනු යහපත් දෙයක් ලෙස දකින අතර යුක්තිය විකෘති වේ (හබක්කුක් 1: 4 බලන්න). අපි යහපත නපුර ලෙස ද නපුර යහපත ලෙස ද දකිමු. නරක මිනිසුන් ගොදුරු බවට පත්වන අතර යහපත් මිනිසුන් නපුරු බවට පත්වේ: වෛර කරන්නන්, ආදරය නොකිරීම, සමාව දීම හෝ නොඉවසීම.
මෙන්න ඔබ අසන මාතෘකාව පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිලි පද ලැයිස්තුවක්. දෙවියන් වහන්සේ සිතන දේ ඔවුන් අපට කියයි. ඔබ ඒවා පහදා දී දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න දේ දිගටම කරගෙන යාමට තීරණය කළහොත් අපට එය පැවසිය නොහැක. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් ය; ඔහුට පමණක් විනිශ්චය කළ හැකිය. අපේ කිසිම තර්කයක් ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අපට උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට හෝ නොකිරීමට තෝරා ගැනීමට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දෙයි, නමුත් අපි එහි ප්‍රති .ල ගෙවන්නෙමු. මෙම විෂය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිව දක්වා ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු. මෙම පද කියවන්න: රෝම 1: 18-32, විශේෂයෙන් 26 සහ 27 පද. ලෙවී කථාව 18:22 සහ 20:13; 6 කොරින්ති 9: 10 & 1; 8 තිමෝති 10: 19-4; උත්පත්ති 8: 19-22 (විනිශ්චයකාරයෝ 26: 6-7, ගිබියාහි මනුෂ්‍යයන් සොදොම්හි මිනිසුන්ට සමාන දේ පැවසූ තැන); යූද් 21 සහ 8 සහ එළිදරව් 22: 15 සහ XNUMX:XNUMX.

ශුභාරංචිය නම්, අප ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගත් විට, අපගේ සියලු පාපවලට අපට සමාව ලැබීමයි. මීකා 7:19 පවසනවා, “ඔබ ඔවුන්ගේ සියලු පාප මුහුදේ ගැඹුරට දමන්නෙහිය.” අපට අවශ්‍ය වන්නේ කිසිවෙකු හෙළා දැකීමට නොව, අප සියල්ලන්ම පව් කරන නිසා, ඔවුන්ට ආදරය කරන හා සමාව දෙන තැනැත්තා වෙත යොමු කිරීමයි. යොහන් 8: 1-11 කියවන්න. යේසුස් වහන්සේ පවසයි, “පාපයෙන් තොර තැනැත්තා පළමු ගල විසි කළ යුතුය.” 6 කොරින්ති 11:1 පවසනවා, “ඔබෙන් සමහරෙක් සිටියත් ඔබ සෝදා, නමුත් ඔබව විශුද්ධ කරනු ලැබුවා. නමුත් ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් සහ අපගේ දෙවිගේ ආත්මයෙන් ඔබ ධර්මිෂ් were කරනු ලැබුවා.” අපව “ආදරණීයයන් තුළ පිළිගනු ලැබේ (එපීස 6: 1). අප සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් නම්, අප කරන ඕනෑම පාපයක් ආලෝකයේ ගමන් කිරීමෙන් හා අපගේ පාපය පිළිගැනීමෙන් පාපය ජය ගත යුතුය. 4 යොහන් 10: 1-9 කියවන්න. XNUMX යොහන් XNUMX: XNUMX ලියනු ලැබුවේ ඇදහිලිවන්තයන්ට ය. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පාප අපට සමාව දීමටත්, සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමටත් ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ් is ය.”

ඔබ සැබෑ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, ඔබට (එළිදරව් 22: 17) විය හැකිය. යේසුස් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමයි. එවිට ඔහු ඔබව එළවා දමන්නේ නැත (ජෝන් 6: 37).
1 යොහන් 9: 1 හි දැක ඇති පරිදි, අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නම්, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කර කරුණාවෙන් වැඩී “උන් වහන්සේ ශුද්ධව සිටින ආකාරයටම ශුද්ධව සිටීම” (16 පේත්‍රැස් XNUMX:XNUMX). අපගේ අසාර්ථකත්වයන් ජය ගත යුතුය.

මිනිස් පියවරුන්ට මෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ව අත්හරින්නේ නැත. යොහන් 10:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 3:15 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා තැනැත්තා විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන්නේය.” මෙම පොරොන්දුව ජෝන් 3 හි පමණක් තුන් වරක් පුනරාවර්තනය වේ. යොහන් 6:39 සහ හෙබ්‍රෙව් 10:14 ද බලන්න. හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. හෙබ්‍රෙව් 10:17 පවසනවා, “ඔවුන්ගේ පව් සහ නීති විරෝධී ක්‍රියා මම තවදුරටත් සිහි නොකරමි.” රෝම 5: 9 සහ යූද් 24 ද බලන්න. 2 තිමෝති 1:12, “මා විසින් ඔහු වෙනුවෙන් කළ දේ එදිනට විරුද්ධව තබාගැනීමට ඔහුට හැකිය.” 5 තෙසලෝනික 9: 11-XNUMX පවසනවා, “අපව පත් කරනු ලැබුවේ උදහසට නොව ගැලවීම ලැබීමටයි… එවිට අපි උන් වහන්සේ සමඟ එකට ජීවත් වෙමු.”

ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවා අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය, දයාව සහ සමාව දීම අපට දිගටම පව් කිරීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට බලපත්‍රයක් හෝ නිදහසක් ලබා නොදෙන බව ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. ග්‍රේස් යනු “හිරෙන් නිදහස් කාඩ්පතක්” වැනි නොවේ. රෝම 6: 1 සහ 2, “එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව වැඩි වන පිණිස අප දිගටම පාපයේ යෙදිය යුතුද? එය කිසි විටෙකත් නොවනු ඇත! පාපයෙන් මියගිය අපි තවමත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” දෙවියන් වහන්සේ යහපත් හා පරිපූර්ණ පියෙක් වන අතර, අප අකීකරු වී කැරලි ගසා උන් වහන්සේට වෛර කරන දේ කළහොත් උන් වහන්සේ අපව නිවැරදි කර හික්මවනු ඇත. කරුණාකර හෙබ්‍රෙව් 12: 4-11 කියවන්න. එහි සඳහන් වන්නේ උන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කරන බවයි (6 පදය). හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ශුද්ධකමෙහි හවුල් වන පිණිස අපගේ යහපත උදෙසා අපව හික්මවයි.” 11 වන පදයෙහි හික්මවීම ගැන පවසන්නේ, “එයින් පුහුණුව ලැබූ අයට ශුද්ධකම හා සාමයේ අස්වැන්නක් ලැබේ” යනුවෙනි.
දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළ විට, ඔහු කළ පාපය පිළිගත් විට ඔහුට සමාව ලැබුණද, ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු කළ පාපයේ විපාක ඔහු අත්විඳියේය. සාවුල් පව් කළ විට ඔහුට ඔහුගේ රාජ්‍යය අහිමි විය. දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්රායෙල්වරුන්ගේ පාපයට වහල්භාවයෙන් ද ished ුවම් කළහ. සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයේ විපාක අපව හික්මවීමට ගෙවීමට ඉඩ දෙයි. ගලාති 5: 1 ද බලන්න.

අපි ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන බැවින්, ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන දේ විශ්වාස කරන දේ මත පදනම්ව අපි මතයක් ඉදිරිපත් කරමු. මෙය මතවාද පිළිබඳ ආරවුලක් නොවේ. ගලාති 6: 1 පවසනවා, “සහෝදරවරුනි, යමෙක් පාපයකට හසු වුවහොත්, ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජීවත් වන ඔබ එම පුද්ගලයා මෘදු ලෙස යථා තත්වයට පත් කළ යුතුයි.” දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයාට වෛර නොකරයි. යොහන් 8: 1-11 හී කාමමිථ්‍යාචාරයට හසු වූ ස්ත්‍රිය සමඟ පුත්‍රයා කළාක් මෙන්, ඔවුන්ද සමාව සඳහා උන් වහන්සේ වෙතට එනු දැකීමට අපි කැමැත්තෙමු. රෝම 5: 8 පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තමාගේම ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.”

මම නිරයෙන් බේරෙන්නේ කෙසේද?

අපට සම්බන්ධ තවත් ප්‍රශ්නයක් අපට තිබේ: ප්‍රශ්නය නම් “මම නිරයෙන් බේරෙන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. ප්‍රශ්න සම්බන්ධ වීමට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයේ මරණ ද penalty ුවමෙන් ගැලවීමට මාර්ගය ලබා දී ඇති බවත් එය ගැළවුම්කරුවෙකු වන අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසා ඇති නිසාය. . පළමුවෙන්ම අප සලකා බැලිය යුත්තේ නිරයට සුදුසු කවුද සහ අප එයට සුදුසු වන්නේ ඇයි යන්නයි. පිළිතුර නම්, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පැහැදිලිව උගන්වන පරිදි, සියලු මිනිසුන් පව්කාරයන් බවය. රෝම 3:23 මෙසේ පවසයි.සෑම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී ඇත. ” ඒ කියන්නේ ඔබ සහ මම සහ අනෙක් සියල්ලන්. යෙසායා 53: 6 පවසනවා “අපි බැටළුවන්ට කැමති සියල්ලම නොමඟ ගොස් ඇත.”

මිනිසාගේ පව්කාර පරිහානිය සහ ඔහුගේ දුෂ්ටකම තේරුම් ගැනීමට රෝම 1: 18-31 කියවා එය හොඳින් කියවන්න. බොහෝ විශේෂිත පව් මෙහි ලැයිස්තුගත කර ඇත, නමුත් මේවා සියල්ලම නොවේ. අපගේ පාපයේ ආරම්භය සාතන් මෙන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසීම බවද එය පැහැදිලි කරයි.

රෝම 1:21 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔව්හු දෙවිව දැන සිටියත්, උන් වහන්සේව දෙවි ලෙස මහිමවත් කළේවත්, ඔහුට ස්තුති කළේවත් නැත. 25 වන පදයෙහි, “ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය බොරුවක් බවට හුවමාරු කර, මැවුම්කරුට වඩා මැවිල්ලට නමස්කාර කොට සේවය කළහ” සහ 26 වන පදයෙහි “දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුම රඳවා ගැනීම වටී යැයි ඔවුන් සිතුවේ නැත” සහ 29 වන පදය පවසයි. “ඔවුන් සෑම ආකාරයකම දුෂ්ටකම්, නපුර, කෑදරකම සහ දුෂ්ටකමෙන් පිරී තිබේ.” 30 වන පදයෙහි, “ඔවුන් නපුරුකම් කරන ක්‍රම සොයාගනී” කියා පවසන අතර 32 වන පදය මෙසේ පවසයි. “එවැනි දේ කරන අයට මරණය ලැබිය යුතු බවට දෙවිගේ ධර්මිෂ් re ආ ree ාව ඔවුන් දැන සිටියත්, ඔවුන් දිගටම මේ දේවල් කරනවා පමණක් නොව, පුරුදු කරන අයවද අනුමත කරයි. ඔවුන්ට." රෝම 3: 10-18 කියවන්න, එහි කොටස් මම උපුටා දක්වමි, “ධර්මිෂ් no යෙක් නැත, කිසිවෙක් නැත… කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේව සොයන්නේ නැත… සියල්ලෝ හැරී ගොස් ඇත… යහපත කරන කිසිවෙක් නැත… ඔවුන්ට පෙර දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි භයක් නැත. ඇස්."

යෙසායා 64: 6 පවසනවා, “අපගේ සියලු ධර්මිෂ් act ක්‍රියාවන් අපිරිසිදු කපුටන් මෙන්ය.” අපගේ යහපත් ක්‍රියා පවා නරක චේතනා වලින් ගිලී ඇත. යෙසායා 59: 2 පවසයි, “නමුත් ඔබේ අයුතුකම් ඔබගේ දෙවිගෙන් ඔබව වෙන් කර ඇත. ඔබේ පව් උන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදෙන පිණිස උන් වහන්සේගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා ඇත. ” රෝම 6:23 පවසනවා “පාපයේ කුලිය මරණයයි.” අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ද .ුවම ලැබීමට සුදුසුයි.

එළිදරව් 20: 13-15 අපට පැහැදිලිවම උගන්වන්නේ මරණය යනු නිරය යන්නයි. “සෑම පුද්ගලයෙකුම විනිශ්චය කරනු ලැබුවේ ඔහු කළ දේ අනුවය… ගිනි විල දෙවන මරණයයි… යමෙකුගේ නම ජීවන පොතේ ලියා නොමැති නම් ඔහුව ගිනි විලට හෙළනු ලැබුවා. ”

අපි බේරෙන්නේ කෙසේද? සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න! දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර එයින් ගැලවීමේ මාර්ගයක්ද නිර්මාණය කළේය. යොහන් 3:16 අපට පවසනවා, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති.”

පළමුව අපි එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළ යුතුයි. ඇත්තේ එකම දෙවි කෙනෙකි. ඔහු එක් ගැලවුම්කරුවෙකු, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා යවා ඇත. පරණ ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය සමග ගනුදෙනු කිරීමෙන් අපට පෙන්වන්නේ උන් වහන්සේ පමණක් දෙවියන් වහන්සේ බවත් ඔවුන් (අප) වෙනත් දෙවියෙකුට නමස්කාර නොකළ යුතු බවත්ය. ද්විතීය කථාව 32:38 පවසයි, “දැන් බලන්න, මම ඔහුය. මා හැර වෙන දෙවි කෙනෙක් නැත. ” ද්විතීය කථාව 4:35 පවසනවා, “ස්වාමීන්වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේය, ඔහු හැර වෙන කිසිවෙක් නැත.” 38 වන පදයෙහි, “ස්වාමීන්වහන්සේ ස්වර්ගයේත් පහළ පොළොවේත් දෙවියන් වහන්සේය. වෙන කෙනෙක් නැහැ. ” යේසුස් ද්විතීය කථාව 6: 13 හි උපුටා දක්වමින් මතෙව් 4: 10 හි “ඔබ ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කළ යුතු ය. යෙසායා 43: 10-12 පවසනවා, “ඔබ මාගේ සාක්ෂිකරුවෝය, මා තෝරාගත් මාගේ සේවකයාය, එවිට ඔබ මාව දැනගෙන විශ්වාස කර මා ඔහු බව තේරුම් ගන්න. මට පෙර කිසිම දෙවි කෙනෙක් බිහි වූයේ නැත. මම, මම පවා ස්වාමීන්වහන්සේ වෙමි, මා හැර වෙන කෙනෙක්ද සිටී නැත ගැළවුම්කාරයාණෙනි, ඔබ මාගේ සාක්ෂිකරුවෝය, 'මම දෙවියන් වහන්සේය' කියා ස්වාමීන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කරයි. “

දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු තුළ සිටින අතර, අපට ත්‍රිත්වය ලෙස හඳුන්වන සංකල්පයක් අපට සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට නොහැකිය. මෙම කරුණ ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම වටහාගෙන ඇත, නමුත් පැහැදිලි කර නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ බහුත්වය දෙවියන් වහන්සේ පවසන උත්පත්ති පොතේ මුල් පදයෙන් වටහා ගත හැකිය (Elohim) අහසත් පොළොවත් මැවීය.  Elohim යනු බහු නාම පදයකි.  එචාඩ්දෙවියන් වහන්සේව විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන හෙබ්‍රෙව් වචනයක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් “එකක්” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එය තනි ඒකකයක් හෝ එකකට වඩා වැඩ කිරීම හෝ එකක් ලෙස අදහස් කරයි. මේ අනුව පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ එකම දෙවිය. උත්පත්ති 1: 26 හි මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අන් සියල්ලටම වඩා පැහැදිලි කර ඇති අතර, පුද්ගලයන් තිදෙනාම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දෙවියන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන බැවින්, පුද්ගලයන් තිදෙනාම ත්‍රිත්වයේ කොටසක් බව අපි දනිමු. උත්පත්ති 1: 26 හි “එය කරමු us අපේ ප්‍රතිරූපයට අනුව මිනිසා සාදන්න අපගේ සමානකම, ”බහුත්වය පෙන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ කවුද, අපට නමස්කාර කළ යුත්තේ කාටද යන්න අපට තේරුම් ගත හැකි තරමට, ඔහු බහුත්ව එක්සත්කමකි.

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේට සමානව දෙවියන් වහන්සේට පුත්‍රයෙකු සිටී. හෙබ්‍රෙව් 1: 1-3 අපට පවසන්නේ උන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේට සමාන බවය. 8 වන පදයෙහි, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ කථා කරන තැන, “ඒ ගැන පුතා 'දෙවියනි, ඔබේ සිංහාසනය සදහට ම පවතින්නේ ය''යි ඔහු කී ය. “මෙහි දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා දෙවියන් ලෙස හඳුන්වයි. හෙබ්‍රෙව් 1: 2 උන් වහන්සේ “ක්‍රියාකාරී මැවුම්කරු” ලෙස කථා කරයි, “ඔහු තුළින් ඔහු විශ්වය මැව්වේය.” යොහන් 1: 1-3 පරිච්ඡේදයේ යොහන් “වචනය” (පසුව යේසුස් මනුෂ්‍යයා ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදි) ගැන පවසන විට, “ආරම්භයේ දී වචනය විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය, වචනය විය දෙවියන් වහන්සේ. ඔහු මුලදී දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටියේය. ”මෙම පුද්ගලයා - පුත්‍රයා - මැවුම්කරු විය (3 පදය):“ ඔහු තුළින් සියල්ල සාදන ලදි; ඔහු නොමැතිව කිසිවක් සාදනු ලැබුවේ නැත. ” 29-34 පදයේ (යේසුස්ගේ බව්තීස්මය විස්තර කරන) යොහන් යේසුස්ව දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හඳුනා ගනී. 34 වන පදයෙහි ඔහු (යොහන්) යේසුස් ගැන මෙසේ පවසයි, “මේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බව මම දැක ඇත්තෙමි.” සුවිශේෂ ලේඛකයන් සතරදෙනාම සාක්ෂි දරන්නේ යේසුස් වහන්සේ දෙවිගේ පුත්‍රයා බවය. ලූක්ගේ වාර්තාව (ලූක් 3: 21 සහ 22 හි) මෙසේ පවසයි, “දැන් සියලු සෙනඟ බව්තීස්ම වෙමින් සිටියදීත්, යේසුස්ද බව්තීස්ම වී යාච් ying ා කරමින් සිටියදී, අහස විවර වූ අතර, ශුද්ධාත්මයාණන් පරෙවියෙකු මෙන් ශාරීරික ස්වරූපයෙන් ඔහු මතට බැස ගියේය. ස්වර්ගයෙන් හ voice ක් පැමිණ, 'ඔබ මාගේ ආදරණීය පුත්‍රයා ය; ඔබ සමඟ මම සතුටු වෙමි. ' “මතෙව් 3:13; මාර්ක් 1:10 සහ යොහන් 1: 31-34.

යෝසෙප් සහ මරියා යන දෙදෙනාම ඔහුව දෙවි ලෙස හඳුනාගත්තා. ඔහුට නම් කරන්න කියා යෝසෙප්ට පැවසුවා යේසුස් වහන්සේ “ඔහු එසේ කරනු ඇත ඉතිරිකර ගන්න ඔහුගේ ජනතාව ඔවුන්ගේ පව් වලින්.”(මතෙව් 1:21). නම යේසුස් (ඔව්හුවා හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන්) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගැලවුම්කරුවා හෝ 'ස්වාමින් වහන්සේ ගළවයි' යන්නයි. ලූක් 2: 30-35 හී මරියාට තම පුත්‍රයාට යේසුස් යන නම තබන ලෙස පවසන අතර දේවදූතයා ඇයට පැවසුවේ “ඉපදීමට සිටින ශුද්ධ තැනැත්තා දෙවිගේ පුත්‍රයා ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ” කියායි. මතෙව් 1: 21 හි යෝසෙප්ට මෙසේ පවසයි, “ඇය තුළ පිළිසිඳගෙන ඇත්තේ ඇයගෙන්ය ශුද්ධාත්මයාණන්. ”   මෙය පැහැදිලිවම ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පුද්ගලයා පින්තූරයට දමයි. මෙයද මරියාට පැවසූ බව ලූක් වාර්තා කරයි. මේ අනුව දෙවියන් වහන්සේට පුත්‍රයෙකු සිටී (ඔහු සමානව දෙවියන් වහන්සේය) එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා (යේසුස්ව) අපායෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් හා ද .ුවමින් අපව ගලවා ගැනීමට පුද්ගලයෙකු ලෙස එව්වා. යොහන් 3: 16 අ පවසයි, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක.”

ගලාති 4: 4 සහ 5 අ පවසයි, “නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා ස්ත්‍රියගෙන් උපත ලැබූ, නීතිය යටතේ උපත ලැබූ, නීතිය යටතේ සිටි අයව මුදවා ගැනීම සඳහා එව්වා.” 4 යොහන් 14:2 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාව එවා ඇත්තේ ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයාණෝය” කියායි. දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ නිරයේ සදාකාලික වධයෙන් ගැලවීමට ඇති එකම මාර්ගය යේසුස් බවය. මම තිමෝති 5: 4 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එක දෙවි කෙනෙක් හා එක් මැදිහත්කරුවෙක් සිටී, මනුෂ්‍යයා වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස්, අප සියල්ලන්ටම මිදීමේ මිලයක් ලබා දුන්නේය, නියමිත වේලාවට දුන් සාක්ෂිය.” ක්‍රියා 12:XNUMX පවසනවා, “වෙන කිසිම දෙයකින් ගැළවීමක් නැත. මක්නිසාද අප ගැළවිය යුතු ස්වර්ගයට යටින් වෙනත් නාමයක් මනුෂ්‍යයන් අතර නැත.”

ඔබ යොහන්ගේ සුවිශේෂය කියවන්නේ නම්, පියාණන් විසින් එවන ලද පියාණන් වහන්සේ සමග එක් අයෙකු බව යේසුස් කියා සිටියේය. පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට හා අප වෙනුවෙන් උන් වහන්සේගේ ජීවිතය දීමට. ඔහු පැවසුවේ, “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. නෑ මිනිහෝ පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ මා විසින් ය (යොහන් 14: 6). රෝම 5: 9 (එන්.කේ.ජේ.වී) පවසයි, “අපි දැන් උන්වහන්සේගේ රුධිරයෙන් ධර්මිෂ් been කරනු ලැබූ බැවින්, අපි තව කොපමණ ප්‍රමාණයක් සිටිය යුතුද? සුරකින ලදි දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන… උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ මරණය තුළින් අප උන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන විය. ” රෝම 8: 1 පවසනවා, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත.” යොහන් 5:24 පවසනවා, “මාගේ වචනයට ඇහුම්කන් දී මා එවූ තැනැත්තා කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත. ඔහු විනිශ්චය නොකර මරණයෙන් ජීවනයට පැමිණේ.”

යොහන් 3:16 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නා විනාශ වන්නේ නැත.” යොහන් 3:17 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව ලෝකයට එව්වේ ලෝකය හෙළා දැකීමට නොව, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ලෝකය ගලවා ගැනීමටය” කියාය. . ” 36 තෙසලෝනික 5: 9 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපව පත් කළේ උදහසින් පීඩා විඳීමට නොව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීම ලබාගැනීමටය.”

දෙවියන් වහන්සේ නිරයේ උන් වහන්සේගේ උදහසින් මිදීමට මාර්ගයක් සපයා ඇත, නමුත් උන් වහන්සේ එක් මාර්ගයක් පමණක් ලබා දී ඇති අතර අප එය උන් වහන්සේගේ මාර්ගය කළ යුතුය. ඉතින් මෙය සිදු වූයේ කෙසේද? කොහොමද මේ වැඩ කරන්නේ? මෙය තේරුම් ගැනීමට නම් දෙවියන් වහන්සේ අපට ගැළවුම්කරුවෙකු එවන බවට පොරොන්දු වූ ආරම්භයට ආපසු යා යුතුය.

මිනිසා පව් කළ අවස්ථාවේ සිට, මැවිල්ලෙන් පවා, දෙවියන් වහන්සේ මාර්ගයක් සැලසුම් කළ අතර පාපයේ ප්‍රතිවිපාකවලින් තම ගැලවීම පොරොන්දු විය. 2 තිමෝති 1: 9 සහ 10 පවසනවා, “මෙම වරප්‍රසාදය අපට ආරම්භය ලැබීමට පෙර ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දී ඇත, නමුත් දැන් අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේගේ දර්ශනය තුළින් එළිදරව් වී තිබේ. එළිදරව් 13: 8 ද බලන්න. උත්පත්ති 3: 15 හි “ස්ත්‍රියගේ වංශය” “සාතන්ගේ හිස පොඩි කරන” බවට දෙවි පොරොන්දු විය. ඊශ්‍රායෙලය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ මෙවලමයි (වාහනය). දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලොවට උන් වහන්සේගේ සදාකාලික ගැලවීම ගෙන ආවේය. සෑම කෙනෙකුම උන් වහන්සේව හඳුනාගත හැකි වන පරිදි ලබා දී ඇත, එබැවින් සියලු මිනිසුන්ට විශ්වාස කර ගැළවීම ලැබිය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේගේ ගිවිසුමේ පොරොන්දුව සහ මෙසියස් - යේසුස් පැමිණෙන උරුමය ඊශ්‍රායෙලය වනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දුව මුලින්ම ආබ්‍රහම්ට දුන් විට ඔහු ආශීර්වාද කරන බවට පොරොන්දු විය ලෝකය ආබ්‍රහම් තුළින් (උත්පත්ති 12:23; 17: 1-8) උන් වහන්සේ ජාතිය - ඉශ්‍රායෙල් - යුදෙව්වන් සෑදුවේය. දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දුව ඊසාක්ට (උත්පත්ති 21:12), පසුව යාකොබ්ට (උත්පත්ති 28: 13 සහ 14) ඊශ්‍රායෙලය ලෙස නම් කරන ලදි - යුදෙව් ජාතියේ පියාය. පාවුල් ගලාති 3: 8 සහ 9 හි මෙය සඳහන් කර තහවුරු කළේය. “දෙවියන් වහන්සේ අන්‍යජාතීන් ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අත්හැර දමා ආබ්‍රහම්ට ශුභාරංචිය කල්තියාම ප්‍රකාශ කළේය: 'සියලු ජාතීන් ඔබ තුළින් ආශීර්වාද ලබනු ඇත.' එබැවින් ඇදහිල්ල ඇති අය ආබ්‍රහම් සමඟ ආශීර්වාද ලද්දෝය. පාවුල් යේසුස්ව හඳුනාගත්තේ මෙය පැමිණි පුද්ගලයා ලෙසයි.

හැල් ලින්ඩ්සේ සිය පොතේ, පොරොන්දුව, “ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවා වන මෙසියස් ඉපදෙන ජනවාර්ගික ජනතාව මෙය විය යුතුය.” දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය තෝරා ගැනීමට මෙසියස් පැමිණීමට හේතු හතරක් ලින්ඩ්සේ ඉදිරිපත් කළේය. මට තවත් දෙයක් තිබේ: මේ ජනයා තුළින් උන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ ජීවිතය හා මරණය විස්තර කරන සියලු අනාවැකි ප්‍රකාශයන් පැමිණියේය, එමගින් යේසුස් වහන්සේව මෙම පුද්ගලයා ලෙස හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි වේ, එවිට සියලු ජාතීන් උන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමටත්, ඔහුව පිළිගැනීමටත් - ගැලවීමේ අවසාන ආශීර්වාදය ලබා ගැනීමටත්: සමාව දීමට දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් මිදෙන්න.

දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය සමඟ ගිවිසුමක් (ගිවිසුමක්) ඇති කර ගත් අතර, පූජකයන් (මැදිහත්කරුවන්) සහ ඔවුන්ගේ පාප පියවන පූජා තුළින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා විය හැකි ආකාරය ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේය. අප දැක ඇති පරිදි (රෝම 3:23 සහ යෙසායා 64: 6), අප සියල්ලන්ම පව් කරන අතර එම පාප අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කොට en ත් කරයි.

පරණ ගිවිසුමේ පූජා ක්‍රමයේදී සහ අළුත් ගිවිසුමේ ඉටුවීමේදී දෙවියන් වහන්සේ කළ දේ තේරුම් ගැනීමට වැදගත් වන හෙබ්‍රෙව් 9 සහ 10 පරිච්ඡේද කරුණාකර කියවන්න. . පරණ ගිවිසුමේ ක්‍රමය තාවකාලික “ආවරණයක්” වූයේ සැබෑ මිදීම සිදු වන තුරු - පොරොන්දු වූ ගැලවුම්කරුවා පැමිණ අපගේ සදාකාලික ගැලවීම ලබා ගන්නා තුරුය. එය සැබෑ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස්ගේ පෙර නිමිත්තකි (පින්තූරයක් හෝ රූපයක්) (මතෙව් 1: 21, රෝම 3: 24-25 සහ 4:25). එබැවින් පරණ ගිවිසුමේ සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගයට පැමිණිය යුතුව තිබුණි - දෙවියන් වහන්සේ පිහිටුවා ඇති ආකාරයට. එබැවින් අප උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා තුළින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යා යුතුය.

දෙවියන් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ පාපයට වන්දි ගෙවිය යුත්තේ මරණයෙන් බවත්, ආදේශකයක්, පූජාවක් (සාමාන්‍යයෙන් බැටළු පැටවෙකු) අවශ්‍ය බවත්, එබැවින් පව්කාරයාට ද penalty ුවමෙන් ගැලවීමට හැකි වනු ඇති බවත්, මන්ද “පාපයේ වැටුප {ද penalty ුවම death මරණය” යනුවෙනි. රෝම 6:23). හෙබ්‍රෙව් 9: 22 හි පවසන්නේ “ලේ වැගිරවීමකින් තොරව සමාව නොලැබෙන” බවයි. ලෙවී කථාව 17:11 පවසනවා, “මක්නිසාද මාංසයේ ජීවනය රුධිරය තුළ තිබේ. ඔබගේ ආත්මයට පව් කමාව ලබාගැනීම සඳහා මම එය පූජාසනය මත ඔබට දුන්නෙමි. මක්නිසාද එය ආත්මයට සමාව ලබා දෙන රුධිරයයි.” දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේ යහපත්කම තුළින්, පොරොන්දු වූ ඉටුවීම, සැබෑ දෙය, මිදුම්කරු අප වෙත එව්වා. පරණ ගිවිසුම ගැන මෙයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය සමඟ නව ගිවිසුමක් පොරොන්දු විය - ඔහුගේ සෙනඟ - යෙරෙමියා 31: 38 හි, තෝරාගත් තැනැත්තා වන ගැලවුම්කරුවා විසින් ඉටු කරන ගිවිසුමක්. මෙය අළුත් ගිවිසුමයි - අළුත් ගිවිසුම, පොරොන්දු, යේසුස් වහන්සේ තුළ ඉටු විය. ඔහු පාපය හා මරණය සහ සාතන් එක වරම ඉවත් කරනු ඇත. (මා කී පරිදි, ඔබ හෙබ්‍රෙව් 9 සහ 10 පරිච්ඡේද කියවිය යුතුය.) යේසුස් පැවසුවේ, (මතෙව් 26:28; ලූක් 23:20 සහ මාක් 12:24 බලන්න), “මෙය මාගේ රුධිරයේ ඇති අළුත් ගිවිසුම (ගිවිසුම). ඔබ පව් සමාව සඳහා ය. ”

පොරොන්දු වූ මෙසියස් දාවිත් රජ තුළින් පැමිණෙනු ඇත. ඔහු දාවිත්ගෙන් පැවතෙන්නෙක් වනු ඇත. නේතන් අනාගතවක්තෘවරයා I ලේකම් 17: 11-15හි මෙසියස් රජ දාවිත් තුළින් පැමිණෙන බවත්, ඔහු සදාකාලික බවත්, රජ දෙවියන් වහන්සේ බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බවත් ප්‍රකාශ කළේය. (හෙබ්‍රෙව් 1 වන පරිච්ඡේදය; යෙසායා 9: 6 සහ 7 සහ යෙරෙමියා 23: 5 සහ 6 කියවන්න). මතෙව් 22: 41 සහ 42 හි පරිසිවරු මෙසියස් පැමිණෙන්නේ කුමන පරම්පරාවෙන්ද, ඔහුගේ පුත්‍රයා කවුදැයි විමසීය. පිළිතුර දාවිත්ගෙන් විය.

ගැලවුම්කරුවා අළුත් ගිවිසුමේ පාවුල් විසින් හඳුනාගෙන ඇත. ක්‍රියා 13: 22 හි, දේශනාවකදී පාවුල් මෙය පැහැදිලි කරන්නේ දාවිත් සහ මෙසියස් ගැන පවසන විට, “මේ මිනිසාගේ පරම්පරාවෙන් (ජෙසීගේ පුත් දාවිත්) පොරොන්දුවට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයෙකු - යේසුස්ව පොරොන්දු වූ පරිදි උත්ථාන කළේය. . ” නැවතත්, ක්‍රියා 13: 38 සහ 39 හි අළුත් ගිවිසුමේ ඔහු හඳුනාගෙන ඇත, “යේසුස් වහන්සේ තුළින් පව් කමා කිරීම ඔබට ප්‍රකාශ කරන බව ඔබ දැනගන්නවාට මම කැමතියි” සහ “ඔහු තුළින් විශ්වාස කරන සියල්ලන්ම යුක්තිසහගතය.” දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු වූ සහ එවන ලද අභිෂේක ලත් තැනැත්තා යේසුස් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත.

හෙබ්‍රෙව් 12: 23 සහ 24 අපට පවසනවා “ඔබ දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ ඇත… නව ගිවිසුමක මැදිහත්කරු වන යේසුස් වෙතට සහ රුධිරය ඉසින්න” හොඳයි ආබෙල්ගේ රුධිරයට වඩා වචනය. ” ඊශ්‍රායෙලයේ අනාගතවක්තෘවරුන් තුළින් දෙවියන් වහන්සේ අපට මෙසියස් ගැන විස්තර කරන අනාවැකි, පොරොන්දු සහ පින්තූර ලබා දී ඇති අතර උන් වහන්සේ කෙබඳු වනු ඇත්ද, උන් වහන්සේ කුමක් කරනු ඇත්ද, උන් වහන්සේ පැමිණෙන විට අප ඔහුව හඳුනා ගනු ඇත. මේවා යුදෙව් නායකයන් විසින් අභිෂේක ලත් තැනැත්තාගේ සත්‍ය පින්තූර ලෙස පිළිගෙන ඇත (ඒවා මෙසියස් අනාවැකි ලෙස හඳුන්වයි}. ඒවායින් කිහිපයක් මෙන්න:

1). 2 වන ගීතිකාවේ සඳහන් වන්නේ ඔහුව අභිෂේක ලත් තැනැත්තා, දෙවිගේ පුත්‍රයා ලෙස හඳුන්වනු ඇති බවයි (මතෙව් 1: 21-23 බලන්න). ඔහු පිළිසිඳ ගත්තේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය (යෙසායා 7:14 සහ යෙසායා 9: 6 සහ 7). ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාය (හෙබ්‍රෙව් 1: 1 සහ 2).

2). ඔහු ස්ත්‍රියකගෙන් උපත ලැබූ සැබෑ මිනිසෙකි (උත්පත්ති 3:15; යෙසායා 7:14 සහ ගලාති 4: 4). ඔහු ආබ්‍රහම් සහ දාවිත්ගෙන් පැවත එන්නෙකු වන අතර මරියා නම් කන්‍යා සොහොයුරියකගෙන් උපත ලබයි (17 ලේකම් 13: 15-1 සහ මතෙව් 23:5, “ඇය පුතෙකු ලැබෙයි”). ඔහු බෙත්ලෙහෙමේ උපත ලබයි (මීකා 2: XNUMX).

3). ද්විතීය කථාව 18: 18 සහ 19 පවසනවා ඔහු ශ්‍රේෂ් අනාගතවක්තෘවරයෙක් වන අතර මෝසෙස් කළාක් මෙන් විශාල ප්‍රාතිහාර්යයන් කරයි (සැබෑ පුද්ගලයෙක් - අනාගතවක්තෘවරයෙක්). (කරුණාකර මෙය යේසුස් සැබෑ කෙනෙක්ද - question තිහාසික චරිතයක්ද යන ප්‍රශ්නයට සසඳන්න. ඔහු සැබෑ ය, දෙවියන් විසින් එවන ලද්දකි. ඔහු දෙවියන් වහන්සේ - එම්මානුවෙල්. හෙබ්‍රෙව් පළමුවන පරිච්ඡේදය සහ යොහන්ගේ සුවිශේෂය පළමුවන පරිච්ඡේදය බලන්න. ඔහු මිය යන්නේ කෙසේද ඔහු සැබෑ මිනිසෙකු නොවේ නම් අපගේ ආදේශකය ලෙස අපට?

4). කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේදී සිදු වූ විශේෂිත දේ පිළිබඳ අනාවැකි ඇත, එනම් ඔහුගේ වස්ත්‍ර සඳහා කැබලි අක්ෂර දැමීම, උන් වහන්සේගේ අත් සහ පාද සිදුරු කිරීම සහ ඔහුගේ ඇටකටු කිසිවක් කැඩී නොයෑම. 22 වන ගීතිකාව සහ යෙසායා 53 සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ සුවිශේෂී සිදුවීම් විස්තර කරන වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි පද කියවන්න.

5). උන්වහන්සේගේ මරණයට හේතුව යෙසායා 53 සහ 22 වන ගීතිකාවේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත. (අ) ආදේශකයක් ලෙස: යෙසායා 53: 5 පවසනවා, “ඔහු අපේ වැරදිවලට ​​විදිනවා… අපේ සාමයට ද punishment ුවම උන් වහන්සේට.” 6 වන පදය දිගටම පවතී, (ආ) ඔහු අපගේ පාපය ගෙන ගියේය: “ස්වාමින් වහන්සේ අප සියල්ලන්ගේ අයුතුකම ඔහු පිට තැබුවේය” සහ (ඇ) ඔහු මිය ගියේය: 8 වන පදය පවසයි, “ඔහු ජීවමාන දේශයෙන් කපා දමනු ලැබීය. මක්නිසාද මාගේ සෙනඟගේ වරදට උන් වහන්සේ පහර දුන් සේක. ” 10 වන පදයෙහි, “ස්වාමින් වහන්සේ තම ජීවිතය වරදකාරී පූජාවක් බවට පත් කරයි” කියා පවසයි. 12 වන පදයෙහි, “ඔහු සිය ජීවිතය මරණයට වත් කළේය… ඔහු බොහෝදෙනෙකුගේ පව් දරාගත්තේය.” ()) අවසානයේදී ඔහු නැවත නැඟිටියේය: 11 වන පදය නැවත නැඟිටීම විස්තර කරන්නේ, “ඔහුගේ ආත්මයේ දුක් විඳීමෙන් පසු ඔහු ජීවිතයේ ආලෝකය දකිනු ඇත” යනුවෙනි. I කොරින්ති 15: 1- 4 බලන්න, මෙය ශුභාරංචියයි.

යෙසායා 53 යනු සිනගෝගවල කිසි විටෙක කියවා නැති කොටසකි. යුදෙව්වන් එය කියවූ පසු ඔවුන් නිතරම

පොදුවේ යුදෙව්වන් යේසුස්ව ඔවුන්ගේ මෙසියස් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළත්, මෙය යේසුස්ට යොමු වූ බව පිළිගන්න. යෙසායා 53: 3 පවසනවා, “ඔහුව මනුෂ්‍යයන් විසින් හෙළා දකින ලදි. සෙකරියා 12:10 බලන්න. කවදාහරි ඔවුන් ඔහුව හඳුනා ගනීවි. යෙසායා 60:16 පවසනවා, “එවිට මම සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබේ ගැළවුම්කාරයා, ඔබේ මිදුම්කරුවා, යාකොබ්ගේ බලවත් තැනැත්තා බව ඔබ දැනගනු ඇත”. යොහන් 4: 2 හි යේසුස් ළිඳ අසල සිටි ස්ත්‍රියට පැවසුවේ “ගැලවීම යුදෙව්වන්ගේය” කියායි.

අප දැක ඇති පරිදි, යේසුස් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස හඳුනා ගන්නා පොරොන්දු, අනාවැකි සහ උන් වහන්සේ පෙනී සිටින උරුමය උන් වහන්සේ ඉපදුණේ ඊශ්‍රායෙලය හරහාය. මතෙව් 1 වන පරිච්ඡේදය සහ ලූක් 3 වන පරිච්ඡේදය බලන්න.

යොහන් 4: 42 හි සඳහන් වන්නේ ළිඳ අසල සිටි ස්ත්‍රිය, යේසුස්ට ඇහුම්කන් දී ඇගේ මිතුරියන් වෙත දිව ගොස් “මේ ක්‍රිස්තුස් විය හැකිද?” කියායි. මෙයින් පසු ඔවුහු උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ, “ඔබ පැවසූ දේ නිසා අපි තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමු. දැන් අපි අප ගැනම අසා ඇත්තෙමු. මේ මිනිසා සැබවින්ම ලෝකයේ ගැළවුම්කරුවා බව අපි දනිමු.”

යේසුස් වහන්සේ තෝරාගත් තැනැත්තා, ආබ්‍රහම්ගේ පුත්‍රයා, දාවිත්ගේ පුත්‍රයා, ගැළවුම්කාරයා සහ රජතුමාය. ඔහු අපව මරණයෙන් සමගි කර මුදා ගත්තේය, අපට සමාව දුන්නේය, අපව නිරයෙන් ගලවා අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමට දෙවියන් වහන්සේ විසින් එවන ලදි (යොහන් 3 : 16; 4 යොහන් 14:5; යොහන් 9: 24 සහ 2 සහ 5 තෙසලෝනික 9: XNUMX). විනිශ්චය හා උදහසින් තොර වීමට අපට දෙවියන් වහන්සේ මාර්ගයක් සෑදූ ආකාරය මෙයයි. යේසුස් මෙම පොරොන්දුව ඉටු කළ ආකාරය දැන් අපි වඩාත් සමීපව බලමු.

මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වන්නේ කෙසේද?

කිතුනුවකු ලෙස ඔබ ඉපදුනේ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ ය. යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවා (යොහන් 3: 3-5) ඔහු ආත්මයෙන් උපත ලැබිය යුතු බව. යොහන් 1: 12 හි සඳහන් පරිදි, අප නැවත ඉපදෙන්නේ කෙසේද යන්න යොහන් 13: 3 සහ 16 ඉතා පැහැදිලිව දක්වයි. “නමුත් උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන්නන්ට ලබා දුන්නේය. : ඉපදුණේ රුධිරයෙන් නොව, මාංසයේ කැමැත්තෙන් හෝ මිනිසාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ” යොහන් 3:16 උන් වහන්සේ අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන බවත් ක්‍රියා 16:31 පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබ ගැළවෙනු ඇත.” මෙය අපගේ ආශ්චර්යමත් නව උපත, සත්‍යය, විශ්වාස කළ යුතු යථාර්ථයකි. අලුත උපන් බිළිඳකුට පෝෂණය වීමට අවශ්‍ය වනවා සේම, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවා ලෙස අධ්‍යාත්මිකව වැඩෙන ආකාරය ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙයි. 2 පේත්‍රැස් 2: 28 හි “අලුත උපන් බිළිඳුන් වශයෙන්, එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ පිරිසිදු කිරිවලට ආශා කරන්න.” මෙම ශික්ෂා පදය මෙහි පමණක් නොව පරණ ගිවිසුමේ ද තිබේ. යෙසායා 9 එය 10 සහ XNUMX පදවල පවසයි, “මම දැනුම උගන්වන්නේ කාටද? ධර්මය තේරුම් ගැනීමට මා කාටද? කිරි වලින් කිරි වැරූ සහ පියයුරු වලින් ඇද ගන්නා ඒවා; මක්නිසාද ශික්ෂා පදය විය යුතුය, රේඛාව මත රේඛාව, රේඛාව රේඛාව, මෙහි ටිකක් හා ටිකක්. ”

ළදරුවන් වර්ධනය වන්නේ එලෙසය, පුනරාවර්තනය කිරීමෙන්, එකවරම නොවේ, එබැවින් එය අප සමඟ වේ. දරුවෙකුගේ ජීවිතයට ඇතුළු වන සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ වර්ධනයට බලපාන අතර දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ජීවිතයට ගෙනෙන සෑම දෙයක්ම අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයටද බලපායි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වැඩීම යනු ක්රියාවලියක් මිස සිදුවීමක් නොවේ, සිදුවීම් ජීවිතයේ දී මෙන් අපගේ ප්රගතියේ වර්ධනයට "හේතු" විය හැකි නමුත් දෛනික පෝෂණය අපගේ ආත්මික ජීවිතය හා මනස ගොඩනංවයි. මෙය කිසි විටෙකත් අමතක නොකරන්න. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දැක්වෙන්නේ “කරුණාවෙන් වැඩෙන්න” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ භාවිතා කරන විටය. “ඔබේ ඇදහිල්ලට එකතු වන්න” (2 පේත්‍රැස් 1); “මහිමයට මහිමය” (2 කොරින්ති 3:18); “කරුණාවට කරුණාව” (යොහන් 1) සහ “රේඛාවට රේඛාව සහ ශික්ෂා පදයට අනුව ශික්ෂා කිරීම” (යෙසායා 28:10). මම පේතෘස් 2: 2 අපට පෙන්වනවාට වඩා වැඩි යමක් කරයි වර්ධනය වීමට; එය අපට පෙන්වයි ආකාරය වර්ධනය වීමට. එය අපට පෙන්වන්නේ පෝෂ්‍යදායී ආහාරය කුමක්ද යන්නයි - දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ පිරිසිදු කිරි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. එයින් අප වර්ධනය විය යුතු දේ ඉතා පැහැදිලිව පවසයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “ඔබට කරුණාව හා සමාදානය ලැබේවා! දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් උන්වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය අපට දී ඇති පරිදි උන්වහන්සේගේ දැනුමෙන් ජීවිතයට හා දේවභක්තියට අදාළ සියල්ල එය අපව මහිමයට හා ගුණවත්කමට කැඳවා ඇත… මෙයින් ඔබ දිව්‍යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් වනු ඇත… සියලු කඩිසරකම ලබා දෙමින් ඔබේ ඇදහිල්ලට එකතු වන්න… ”මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වෙමින් පවතී. එයින් කියවෙන්නේ අප වර්ධනය වන්නේ උන්වහන්සේගේ සහ ඔහුගේ දැනුමෙන් බවයි එකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ සැබෑ දැනුම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන බයිබලය තුළ ඇති බව සොයා ගැනීමට ස්ථානය.

මෙය අපි දරුවන් සමඟ කරන දෙයක් නොවේද; ඔවුන් පරිණත වැඩිහිටියන් බවට පත්වන තෙක් දිනකට වරකට ඔවුන්ට පෝෂණය කර උගන්වන්න. අපගේ ඉලක්කය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමයි. 2 කොරින්ති 3: 18 හි මෙසේ සඳහන් වේ. ළමයින් වෙනත් පුද්ගලයින් පිටපත් කරයි. “ඔහු ඔහුගේ පියා හා සමානයි” හෝ “ඇය ඇගේ මව හා සමානයි” කියා මිනිසුන් පවසනවා අපට බොහෝ විට අසන්නට ලැබේ. මෙම ප්‍රතිපත්තිය 2 කොරින්ති 3: 18 හි සඳහන් වේ. අපගේ ගුරුවරයා වන යේසුස් දෙස බලා සිටින විට හෝ “දකින” විට, අපි උන් වහන්සේ හා සමාන වෙමු. ගීතිකා රචකයා මෙම මූලධර්මය “ශුද්ධ වීමට කාලය ගන්න” යන ගීතිකාවේ “යේසුස් වහන්සේ දෙස බැලීමෙන් ඔබත් ඔහු මෙන් වනු ඇත” යනුවෙන් සඳහන් කළේය. උන් වහන්සේව තේරුම් ගැනීමට ඇති එකම ක්‍රමය වචනය තුළින් උන් වහන්සේව දැන ගැනීමයි - එබැවින් එය දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න. අපි අපගේ ගැළවුම්කාරයා පිටපත් කර අපගේ ස්වාමියා මෙන් වන්නෙමු (ලූක් 6:40; මතෙව් 10: 24 සහ 25). මේක පොරොන්දු වෙනවා අපි උන් වහන්සේ දුටුවොත් අපි ඇත උන් වහන්සේ මෙන් වන්න. වැඩීම යනු අප උන් වහන්සේ හා සමාන වනු ඇත.

පරණ ගිවිසුමේ අපගේ ආහාරය ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ වැදගත්කම දෙවියන් වහන්සේ ඉගැන්වූ සේක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ පරිණත හා effective ලදායී පුද්ගලයෙකු වීමට අපගේ ජීවිතයේ වැදගත් දේ අපට උගන්වන වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ලියවිල්ල වන්නේ ගීතාවලිය 1, යෝෂුවා 1 සහ 2 තිමෝති 2:15 සහ 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 ය. දාවිත්ට (ගීතාවලිය 1) සහ යෝෂුවාට (යෝෂුවා 1) පවසනවා දේව වචනය ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛතාවය බවට පත් කරන්න: ආශාව, මෙනෙහි කිරීම සහ එය “දිනපතා” අධ්‍යයනය කිරීම. අළුත් ගිවිසුමේ පාවුල් තිමෝතිට 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 හි සඳහන් දේම කරන්න කියා පවසයි. එය අපව හොඳින් සන්නද්ධ කිරීම සඳහා ගැලවීම, නිවැරදි කිරීම, ධර්මිෂ් in කම පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දෙයි. (2 තිමෝති 2:15 කියවන්න).

යෝෂුවාට දිවා රෑ වචනය මෙනෙහි කරන ලෙසත් එහි ඇති සෑම දෙයක්ම සමෘද්ධිමත් හා සාර්ථක කර ගැනීමටත් පවසනවා. මතෙව් 28: 19 සහ 20 පවසනවා අප ගෝලයන් කළ යුතු බවත්, ඔවුන්ට උගන්වන දේට කීකරු වීමට මිනිසුන්ට උගන්වන බවත්. වැඩීම ශ්‍රාවකයෙකු ලෙසද හැඳින්විය හැකිය. යාකොබ් 1 අපට උගන්වන්නේ වචනය පිළිපදින්නන් ලෙසය. ඔබට ගීතාවලිය කියවිය නොහැකි අතර දාවිත් මෙම ශික්ෂා පදයට කීකරු වූ බවත් එය ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම පැතිරී ඇති බවත් ඔබට වැටහෙන්නේ නැත. ඔහු නිතරම වචනය ගැන කථා කරයි. ගීතාවලිය 119 කියවන්න. ගීතාවලිය 1: 2 සහ 3 (විස්තාරණය), “නමුත් ඔහුගේ ප්‍රීතිය සමිඳාණන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව කෙරෙහි වන අතර, ඔහුගේ ව්‍යවස්ථාව (ඔහුගේ ශික්ෂා පද සහ ඉගැන්වීම්) ගැන ඔහු (පුරුද්දක් ලෙස) දිවා රෑ මෙනෙහි කරයි. ඔහු වතුරෙන් ගලා යන ගසකට සමාන වනු ඇත. එහි කොළ වියළී යන්නේ නැත. ඔහු කරන ඕනෑම දෙයකින් ඔහු සමෘද්ධිමත් වේ (පරිණතභාවයට පැමිණේ). ”

වචනය කොතරම් වැදගත්ද යත්, පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට තම දරුවන්ට නැවත නැවතත් එය ඉගැන්වීමට පැවසූ සේක (ද්විතීය කථාව 6: 7; 11:19 සහ 32:46). ද්විතීය කථාව 32:46 (එන්.කේ.ජේ.වී) පවසයි, “… අද මම ඔබ අතර සාක්ෂි දරන සියලු වචන කෙරෙහි ඔබේ සිත යොමු කරන්න. මේ නීතියේ සියලුම වචන පිළිපැදීමට වගබලා ගන්නා ලෙස ඔබේ දරුවන්ට අණ කළ යුතුය.” එය තිමෝති වෙනුවෙන් වැඩ කළා. ඔහුට එය කුඩා කල සිටම ඉගැන්වීය (2 තිමෝති 3: 15 සහ 16). එය අප විසින්ම දැනගත යුතු අතර, එය අන් අයට ඉගැන්විය යුතු අතර එය විශේෂයෙන් අපේ දරුවන්ට ලබා දිය යුතුය.

එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමට හා වර්ධනය වීමට ප්‍රධාන දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය තුළින් උන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමයි. අප වචනයෙන් ඉගෙන ගන්නා සෑම දෙයක්ම උන්වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමට සහ මෙම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට අපට උපකාරී වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල යනු කුඩා කල සිට මේරීම දක්වා අපගේ ආහාරයයි. ඔබ ළදරුවෙකු නොවී වර්ධනය වනු ඇතැයි අපේක්‍ෂා කරමු, කිරි සිට මස් දක්වා වර්ධනය වන්න (හෙබ්‍රෙව් 5: 12-14). අප වචනයේ අවශ්‍යතාවය ඉක්මවා යන්නේ නැත. අප උන් වහන්සේ දකින තුරු වැඩීම අවසන් නොවේ (3 යොහන් 2: 5-XNUMX). ගෝලයන් ක්ෂණිකව පරිණතභාවයට පත් වූයේ නැත. අපි ළදරුවන් ලෙස සිටීම, බෝතල් පෝෂණය කිරීම නොව පරිණතභාවයට පත්වීම දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය නැත. ගෝලයන් යේසුස් සමඟ බොහෝ කාලයක් ගත කළා. මෙය ක්‍රියාවලියක් බව මතක තබා ගන්න.

අපට වර්ධනය වීමට උපකාර වන වෙනත් වැදගත් දේවල්

ඔබ එය සලකා බලන විට, අප ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන, අධ්‍යයනය කරන හා කීකරු වන ඕනෑම දෙයක් අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ කොටසක් වනවා සේම, ජීවිතයේ අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම මිනිසෙකු ලෙස අපගේ වර්ධනයට බලපෑම් කරයි. 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා පරිපූර්ණ විය හැකි බවත්, සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සපයා ඇති බවත් ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීම සඳහා ධර්මයට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට” ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ලාභය. එම වර්ධනය. ඒවා නම් 1) ශුද්ධ ලියවිල්ලට කීකරු වීම සහ 2) අප කරන පාප සමඟ කටයුතු කිරීම. මම හිතන්නේ දෙවැන්න පළමුවෙන්ම පැමිණෙන්නේ අප පව් කර එය සමඟ ගනුදෙනු නොකරන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවයට බාධාවක් වන අතර අපි ළදරුවන් ලෙස සිටිමින් ළදරුවන් මෙන් ක්‍රියා කර වර්ධනය නොවෙමු. ලෞකික (මාංසික, ලෞකික) කිතුනුවන් (පව් කර තමන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන අය) නොමේරූ අය බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වයි. 3 කොරින්ති 1: 3-XNUMX කියවන්න. පාවුල් පවසන්නේ කොරින්තිවරුන්ට ආත්මික ලෙස නොව “ළදරුවන්ට පවා ලෞකික” ලෙස කථා කිරීමට නොහැකි වූ බවයි.

  1. අපගේ පාප දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම

මම හිතන්නේ මෙය ඇදහිලිවන්තයන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට මේරූභාවය ළඟා කර ගැනීම සඳහා ඉතා වැදගත් පියවරකි. 1 යොහන් 1: 10-8 කියවන්න. එය 10 සහ 6 පද වලින් අපට පවසන්නේ අපගේ ජීවිතයේ අපට පාපයක් නොමැති බවත්, අප ස්වයං රැවටිලිකාරයන් බවත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන බවත්, ඔහුගේ සත්‍යය අප තුළ නොමැති බවත්ය. XNUMX වන පදයෙහි, “අපට උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බවත්, අන්ධකාරයේ ගමන් කරන බවත් පැවසුවහොත්, අපි බොරු කියන්නෙමු.

අනෙක් ජනයාගේ ජීවිත තුළ පාපය දැකීම පහසු නමුත් අපගේම අසාර්ථකත්වයන් පිළිගැනීම දුෂ්කර වන අතර “එය එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් නොවේ” හෝ “මම නිකම්ම මනුෂ්‍යයෙක්” හෝ “හැමෝම එය කරනවා , ”හෝ“ මට එයට උදව් කළ නොහැක, ”හෝ“ මම හැදී වැඩුණේ මේ නිසා ”, හෝ වර්තමාන ප්‍රියතම නිදහසට කරුණ,“ එයට හේතුව මා මුහුණ දුන් දෙය නිසා, ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට මට අයිතියක් ඇත මෙවැනි." ඔබ මේ තැනැත්තාට ආදරය කළ යුතුයි, “සෑම කෙනෙකුටම එක වරදක් තිබිය යුතුයි.” ලැයිස්තුව දිගින් දිගටම පැවතුනත් පාපය පාපය වන අතර අප සියල්ලන්ම පාපය, අප පිළිගැනීමට වඩා බොහෝ විට. අප කෙතරම් සුළු දෙයක් ලෙස සිතුවත් පාපය පාපයකි. මම යොහන් 2: 1 පවසනවා, “මාගේ කුඩා දරුවෙනි, මේ දේවල් මම ඔබට ලියමි. පාපය සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මෙයයි. 2 යොහන් 1: 1 පවසනවා, “යමෙක් පව් කළොත්, පියාණන් වහන්සේ වන ධර්මිෂ් Jesus යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ අපට උපදේශකයෙක් සිටී.” අපගේ ජීවිතයේ පාපය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න 9 යොහන් XNUMX: XNUMX අපට පවසයි: එය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගන්න (පිළිගන්න). පාපොච්චාරණය යනු මෙයයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” මෙය අපගේ යුතුකමයි: අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම, මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුවයි: ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත. පළමුව අපගේ පාපය හඳුනාගෙන එය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත යුතුය.

දාවිත් මෙය කළා. ගීතාවලිය 51: 1-17 හී ඔහු පැවසුවේ “මාගේ වරද මම පිළිගනිමි” කියායි. “ඔබට විරුද්ධව මම ඔබට පව් කර ඔබ ඉදිරියෙහි මේ නපුර කර ඇත්තෙමි.” දාවිත්ගේ පව්කාරකම හඳුනාගැනීමෙන් ඇති වන වේදනාව දැකීමෙන් තොරව ඔබට ගීතාවලිය කියවිය නොහැක, නමුත් ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා සමාවද හඳුනා ගත්තේය. 32 වන ගීතිකාව කියවන්න. ගීතාවලිය 103: 3, 4, 10-12 සහ 17 (NASB) මෙසේ පවසයි, “ඔබේ සියලු වැරදිවලට ​​සමාව දෙන්නේ කවුද, ඔබේ සියලු රෝග සුව කරන්නේ කවුද? ඔබේ ජීවිතය වළෙන් මුදවාගන්නේ කවුද, ආදරණීය කරුණාවෙන් හා දයානුකම්පාවෙන් ඔබව ඔටුනු ලබන්නේ කවුද… ඔහු අපගේ පාපයට අනුව අප සමඟ කටයුතු කර නැත, අපගේ අයුතුකම් අනුව අපට විපාක දී නැත. මක්නිසාද අහස පොළොවට ඉහළින් ඇති බැවින් උන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන අය කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ කරුණාව මහත්ය. නැඟෙනහිර දෙසින් බටහිර දෙසින්, උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත… නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව සදාකාලයටම උන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන අයට සදාකාලයටත්, ඔහුගේ ධර්මිෂ් children කම දරුවන්ට ද වේ. ”

පේතෘස් සමඟ යොහන් 13: 4-10 හී යේසුස් මෙම පවිත්‍ර කිරීම ගෝලයන්ගේ පාද සේදුවේය. පේතෘස් ඊට විරුද්ධ වූ විට, “සෝදාගත් තැනැත්තාගේ පාද සේදීමට හැර සේදීම අවශ්‍ය නැත” කියා ඔහු පැවසුවා. සංකේතාත්මකව, අපිරිසිදු වන සෑම අවස්ථාවකම, සෑම දිනකම හෝ අවශ්‍ය නම්, අවශ්‍ය විටෙක, අපගේ පාද සේදිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අපගේ ජීවිතයේ පාපය හෙළි කරයි, නමුත් අප එය පිළිගත යුතුය. හෙබ්‍රෙව් 4:12 (NASB) මෙසේ පවසයි, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඕනෑම දෙබිඩි කඩුවකට වඩා ජීවමාන, ක්‍රියාශීලී හා තියුණු ය. ආත්මය හා ආත්මය, සන්ධි හා ඇටමිදුළුවල බෙදීම දක්වා විදින අතර විනිශ්චය කිරීමට හැකියාව ඇත. හදවතේ සිතුවිලි සහ චේතනා. ” ජේම්ස් ද මෙය උගන්වයි, වචනය කැඩපතක් හා සමාන යැයි කියමින්, එය කියවන විට, අප කෙබඳු දැයි අපට පෙන්වයි. “අපිරිසිදුකම” ​​දකින විට, අප සෝදා පිරිසිදු කර, යොහන් 1: 1-9 ට කීකරු වී, දාවිත් කළාක් මෙන් අපගේ පාප දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. යාකොබ් 1: 22-25 කියවන්න. ගීතාවලිය 51: 7 පවසනවා, “මාව සෝදන්න, මම හිම වලට වඩා සුදු වන්නෙමි.”

යේසුස් වහන්සේගේ පූජාව විශ්වාස කරන අයව දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “ධර්මිෂ්” ”කරන බවට ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට සහතික කරයි. උන්වහන්සේගේ පූජාව “සියල්ලන්ටම වරක්” වූ අතර, අපව සදහටම පරිපූර්ණ කරයි, මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරයයි. නමුත් යේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි, අප පවසන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ කැඩපතෙන් හෙළි වන සෑම පාපයක්ම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කෙටි විස්තර තබා ගත යුතුය, එබැවින් අපගේ ඇසුරට හා සාමයට බාධාවක් නැත. දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය කළාක් මෙන් දිගටම පව් කරන තම සෙනඟව විනිශ්චය කරනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් 10 කියවන්න. 14 වන පදය (NASB) මෙසේ පවසයි සෑම විටම පරිපූර්ණයි විශුද්ධ වන අය. ” අකීකරුකම ශුද්ධාත්මයාණන්ට දුක් වේ (එපීස 4: 29-32). අපි දිගටම පව් කරනවා නම්, මෙම වෙබ් අඩවියේ කොටස බලන්න.

කීකරු වීමේ පළමු පියවර මෙයයි. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ ඉවසිලිවන්ත වන අතර, අප කොපමණ වාර ගණනක් අසමත් වුවද, අප නැවත උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණියහොත්, උන් වහන්සේ අපට සමාව දී උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරට නැවත පැමිණෙනු ඇත. 2 ලේකම් 7:14 පවසනවා “මාගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලැබූ මාගේ සෙනඟ යටහත් පහත් වී යාච් pray ා කර මාගේ මුහුණ සොයමින් ඔවුන්ගේ දුෂ්ට මාර්ගවලින් turn ත් වුවහොත් මම ස්වර්ගයෙන් අසා ඔවුන්ගේ පාපයට සමාව දෙන්නෙමි. ඔවුන්ගේ දේශය සුව කරන්න. ”

  1. වචනය උගන්වන දේට කීකරු වීම / කිරීම

මෙතැන් සිට අපව වෙනස් කරන ලෙස අප ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අප වැරදියි කියා දකින දේ “පවිත්‍ර කරන්න” කියා මා යොහන් අපට උපදෙස් දෙනවා සේම, වැරදි දේ වෙනස් කර හරි දේ කිරීමටත්, දේවවචනය අපට පෙන්වන බොහෝ දේට කීකරු වීමටත් එය අපට උපදෙස් දෙයි. DO. එහි සඳහන් වන්නේ, “ඔබ වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් නොවන්න” යන්නයි. අප ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන විට, “දෙවියන් වහන්සේ යමෙකු නිවැරදි කිරීම හෝ උපදෙස් දීම කළාද?” වැනි ප්‍රශ්න ඇසිය යුතුය. “ඔබ පුද්ගලයාට හෝ මිනිසුන්ට සමාන වන්නේ කෙසේද?” යමක් නිවැරදි කිරීමට හෝ වඩා හොඳින් කිරීමට ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ” දෙවියන් වහන්සේ ඔබට උගන්වන දේ කිරීමට ඔබට උදව් කරන්නැයි ඉල්ලා සිටින්න. දෙවියන් වහන්සේගේ කැඩපතෙහි අප දැකීමෙන් අප වර්ධනය වන්නේ එලෙස ය. සංකීර්ණ දෙයක් සොයන්න එපා; දේවවචනය මුහුණට මුහුණ ලා එයට කීකරු වන්න. ඔබට යමක් තේරෙන්නේ නැත්නම්, යාච් pray ා කර ඔබට නොතේරෙන කොටස දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න, නමුත් ඔබ තේරුම් ගන්නා දේට කීකරු වන්න.

අපව වෙනස් කරන ලෙස අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. මන්ද එය අපව වෙනස් කළ නොහැකි බව වචනයේ පැහැදිලිව සඳහන් කර ඇති බැවිනි. යොහන් 15: 5 හි “මා නොමැතිව (ක්‍රිස්තුස් නොමැතිව) ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකිය” යනුවෙන් එය පැහැදිලිව පවසයි. ඔබ උත්සාහ කර උත්සාහ කර වෙනස් නොවී දිගටම අසමත් වන්නේ නම්, අනුමාන කරන්න, ඔබ තනිවම නොවේ. “මගේ ජීවිතයේ වෙනසක් සිදු කරන්නේ කෙසේද?” කියා ඔබ ඇසිය හැකියි. එය ආරම්භ වන්නේ පාපය හඳුනාගෙන පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් වුවද, මා වෙනස් වී වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? මම එකම පාපය නැවත නැවතත් කරන්නේ ඇයි සහ දෙවියන් වහන්සේ මට කිරීමට අවශ්‍ය දේ මට කළ නොහැක්කේ ඇයි? ප්‍රේරිත පාවුල්ද මේ හා සමාන අරගලයකට මුහුණ දුන් අතර රෝම 5-8 පරිච්ඡේදවල එය හා ඒ ගැන කුමක් කළ යුතුද යන්න පැහැදිලි කරයි. අප වර්ධනය වන්නේ එලෙසයි - දෙවියන් වහන්සේගේ බලය තුළින් මිස අපේම නොවේ.

පාවුල්ගේ ගමන - රෝම 5-8 පරිච්ඡේද

කොලොස්සි 1: 27 සහ 28 පවසනවා, “සෑම මිනිසෙකුම ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ පරිපූර්ණ ලෙස ඉදිරිපත් කරන පිණිස සෑම මිනිසෙකුටම සියලු ප්‍ර wisdom ාවෙන් උගන්වන්න.” රෝම 8:29 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කලින් දැන සිටි, උන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වන ලෙස කලින් නියම කළ සේක.” මේරූභාවය හා වර්ධනය අපගේ ස්වාමියා හා ගැළවුම්කාර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වේ.

පාවුල් අප හා සමාන ගැටලුවලට මුහුණ දුන්නේය. රෝම 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ හරි දේ කිරීමටය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ වැරදි දේ කිරීම නතර කිරීමටය. රෝම 6 අපට පවසන්නේ “ඔබගේ මරණීය ජීවිතය තුළ පාපය පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න” කියාත්, පාපය අපගේ “ස්වාමියා” වීමට ඉඩ නොදිය යුතු බවත්, නමුත් එය සිදු කිරීමට පාවුල්ට නොහැකි වූ බවත්ය. ඉතින් ඔහු මේ අරගලයෙන් ජයග්‍රහණය ලබාගත්තේ කෙසේද සහ අපට කෙසේද? පාවුල් මෙන් අපටත් වෙනස් වී වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? රෝම 7: 24 සහ 25 අ පවසයි, “මම මොන තරම් දුෂ්ට මිනිසෙක්ද! මරණයට යටත් වන මේ ශරීරයෙන් මාව ගලවා ගන්නේ කවුද? අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන මා ගළවාගත් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති වේ වා! යොහන් 15: 1-5, විශේෂයෙන් 4 සහ 5 පද මෙය තවත් ආකාරයකින් පවසයි. යේසුස් තම ගෝලයන් සමඟ කතා කළ විට, “මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින්න. අත්තකට මිදි වැලෙහි රැඳී සිටීම හැර, එහි fruit ල දැරීමට නොහැකි බැවින්; ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා හැර ඔබට තවත් කළ නොහැකිය. මම මිදි වැල ය, ඔබ අතු ය; මා තුළ රැඳී සිටින තැනැත්තාත් මම ඔහු තුළත් බොහෝ fruits ල දරන්නෙමි. මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකි ය. ” ඔබ ජීවත් වන්නේ නම් ඔබ වර්ධනය වනු ඇත, මන්ද උන් වහන්සේ ඔබව වෙනස් කරනු ඇත. ඔබට ඔබම වෙනස් කළ නොහැක.

රැඳී සිටීමට නම් කරුණු කිහිපයක් අප තේරුම් ගත යුතුය: 1) අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ මෙය සත්‍යයක් යැයි පවසනවා සේම, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාප යේසුස් වහන්සේ මත තැබූ බවත්, ඔහු අප උදෙසා මිය ගිය බවත් සත්‍යයකි. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපි උන් වහන්සේ සමඟ මිය ගියෙමු. 2) දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප මැරුණේ පාපයට බවයි (රෝම 6: 6). අප මෙම කරුණු සත්‍ය යැයි පිළිගෙන ඒවා විශ්වාස කළ යුතුය. 3) තුන්වන කාරණය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමයි. ගලාති 2:20 පවසනවා “මා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි. මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ; මා දැන් මාංසයේ ජීවත්වන ජීවිතය මා ප්‍රේම කර මා උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වෙති. ”

දෙවියන් වහන්සේ වචනයෙන් පවසන විට අප ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කළ යුතුය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප පාපය පාපොච්චාරණය කර දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට පියවර ගන්නා විට, අප විශ්වාස කර (සලකා බලා) හෝ රෝමවරුන් පවසන පරිදි මෙම කරුණු සත්‍ය යැයි අපි සිතමු. අප මැරුණේ පාපයට බවත් උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන බවත් (රෝම 6:11). දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වීමයි. උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන බවත් අප තුළින් ජීවත් වීමට අවශ්‍ය බවත් විශ්වාස කරයි. මෙම කරුණු නිසා දෙවියන් වහන්සේට අපව ජයග්‍රහණය කිරීමට බල කළ හැකිය. අපගේ අරගලය සහ පාවුල් රෝම 5-8 පරිච්ඡේද කියවා අධ්‍යයනය කිරීම නැවත නැවතත්: පාපයේ සිට ජයග්‍රහණය දක්වා. 6 වන පරිච්ඡේදය අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය පෙන්වයි, අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේ අප තුළ සිටී. 7 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල්ට නපුර වෙනුවට යහපත කිරීමට ඇති නොහැකියාව විස්තර කරයි. එය වෙනස් කිරීමට ඔහුට කිසිවක් කළ නොහැකි ආකාරය. 15, 18 සහ 19 (එන්.කේ.ජේ.වී) පදවල සාරාංශගත වන්නේ මෙයයි: “මා කරන දේ නිසා මට තේරෙන්නේ නැත… මක්නිසාද කැමැත්ත මා සමඟ ඇත, නමුත් ආකාරය යහපත් දේ කිරීමට මට නොපෙනේ… මා විසින් කරනු ලබන යහපත සඳහා මම නොකරමි; 24 වන පදය, “මම දුෂ්ටයාණෙනි! මේ මරණයේ ශරීරයෙන් මාව ගලවාගන්නේ කවුද? ” හුරුපුරුදුද? පිළිතුර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ය. 25 වන පදයෙහි, “මම දෙවියන් වහන්සේට ස්තුතිවන්ත වෙමි - අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන!”

අපි ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත්වන්නේ අපගේ ජීවිතයට යේසුස්ට ආරාධනා කිරීමෙනි. එළිදරව් 3: 20 හි මෙසේ පවසයි, “මෙන්න, මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ හ voice අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහුත් ඔහුත් මාත් සමඟ කන්නෙමි. ” උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන නමුත් උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට හා පාලනය කිරීමට හා අපව වෙනස් කිරීමට ය. එය තැබිය හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම් රෝම 12: 1 සහ 2, “එබැවින් සහෝදරවරුනි, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සැලකිල්ලට ගෙන, ඔබේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක් ලෙස, ශුද්ධ හා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න ලෙස පූජා කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මෙය ඔබගේ සත්‍ය සහ නිසි නමස්කාරය. මේ ලෝකයේ රටාවට අනුකූල නොවී, ඔබේ මනස අලුත් කිරීම මගින් පරිවර්තනය වන්න. එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක්ද - ඔහුගේ යහපත්, ප්‍රසන්න හා පරිපූර්ණ කැමැත්ත පරීක්ෂා කර අනුමත කිරීමට ඔබට හැකි වේ. ” රෝම 6:11 එකම දේ පවසයි, “ඔබ ඇත්තටම පාපයට මැරී ඇති බව සලකන්න, නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවමානයි” කියා 13 වන පදය පවසයි, “ඔබේ සාමාජිකයන් පාපයට අධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙස ඉදිරිපත් නොකරන්න. , එහෙත් වර්තමාන ඔබ දෙවියන් වහන්සේට මළවුන්ගෙන් ජීවත්ව සිටින ලෙසත්, ඔබේ සාමාජිකයන් දෙවියන් වහන්සේට ධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙසත් ය. ” අපට අවශ්යයි යටත් වෙනවා දෙවියන් වහන්සේට අප තුළින් ජීවත්වීමට. අස්වැන්න ලකුණක දී අපි වෙනත් කෙනෙකුට මාර්ගය ලබා දෙන්නෙමු. අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වන ශුද්ධාත්මයාණන්ට යටත් වන විට, අප තුළින් ජීවත්වීමට උන් වහන්සේට ඇති අයිතිය අපි ලබා දෙන්නෙමු (රෝම 6:11). වර්තමානය, දීමනාව සහ අස්වැන්න වැනි වචන කොපමණ වාරයක් භාවිතා කරනවාද යන්න සැලකිල්ලට ගන්න. කරන්න. රෝම 8:11 පවසනවා, “නමුත් යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තාගේ ආත්මයාණෝ ඔබ තුළ වාසය කරන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තා ඔබ තුළ වාසය කරන ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ඔබගේ මරණීය ශරීරවලට ජීවනය දෙයි.” අප ඉදිරිපත් කළ යුතුය, නැතහොත් අපට දිය යුතුය - අස්වැන්න - උන් වහන්සේට - උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට ඉඩ හරින්න. කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලන්නේ නැත, නමුත් උන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට යටත් වන ලෙසයි. අප යටත් වන විට, උන් වහන්සේට අවසර ලබා දී, අප තුළින් ජීවත්වීමට උන් වහන්සේට ඉඩ දෙන විට, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අප උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමින් “මාර්ගයෙහි අයිතිය” ලබා දී ඇදහිල්ලෙන් පිටතට යන විට, ඔහු එය කරයි - උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන අතර අප තුළින් ජීවත් වන්නේ අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි. අප උන් වහන්සේට කැපවිය යුතුය, මෙය අපට ජයග්‍රහණය සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය ලබා දෙනු ඇත. 15 කොරින්ති 57:XNUMX පවසනවා, “අපට ජයග්‍රහණය දුන් දෙවිට ස්තුතිවන්ත වන්න ඔස්සේ අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ” ජයග්‍රහණය සඳහාත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමටත් ඔහු අපට බලය ලබා දෙයි. මෙය අපට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි (I තෙසලෝනික 4: 3) “ඔබගේ ශුද්ධකම”, ආත්මයේ අලුත්කමින් සේවය කිරීම (රෝම 7: 6), ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම සහ “දෙවියන් වහන්සේට fruit ල ගෙන ඒම” (රෝම 7: 4) ), එය යොහන් 15: 1-5 හි පැවතීමේ අරමුණයි. මෙය වෙනස් වීමේ ක්‍රියාවලියයි - වර්ධනය හා අපගේ ඉලක්කය - පරිණත වීම හා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මෙන් වැඩි වීම. දෙවියන් වහන්සේ මෙම ක්‍රියාවලිය විවිධාකාරයෙන් හා විවිධාකාරයෙන් පැහැදිලි කරන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය, එවිට අපට තේරුම් ගත හැකි වනු ඇත - ශුද්ධ ලියවිල්ල විස්තර කරන ආකාරය. මෙය වර්ධනය වෙමින් පවතී: ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම, ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හෝ ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම, රැඳී සිටීම, බහුල ජීවිතයක් ගත කිරීම, ගෝලයන් වීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් වීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වය. අපි අපගේ ඇදහිල්ලට එකතු කරමින් උන් වහන්සේ හා සමාන වී උන් වහන්සේගේ වචනයට කීකරු වෙමු. මතෙව් 28: 19 සහ 20 පවසනවා, “එබැවින් ගොස් සියලු ජාතීන්ගේ ගෝලයන් කර, පියාණන්ගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන් බව්තීස්ම-ස්නාපනය කර මා ඔබට අණ කළ සියල්ලට කීකරු වීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න. නියත වශයෙන්ම මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි. ” ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමෙන් fruit ල ලැබෙන අතර එය “දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබ තුළ පොහොසත් ලෙස වාසය කිරීමට ඉඩ හැරීම” හා සමානය. ගලාති 5: 16-22 සහ කොලොස්සි 3: 10-15 සසඳන්න. Fruit ල යනු ආදරය, දයාව, නිහතමානිකම, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම, සමාව දීම, සාමය සහ ඇදහිල්ලයි. මේවා ක්‍රිස්තුස්ගේ ලක්ෂණ වේ. මෙය 2 පේත්‍රැස් 1: 1-8 සමඟ සසඳන්න. මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වේ - ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ. රෝම 5:17 පවසනවා, “එසේ නම්, බොහෝ වරප්‍රසාදය ලබන අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ජීවිතයේ රජකම් කරනු ඇත.”

මෙම වචනය මතක තබා ගන්න - ADD - මෙය ක්‍රියාවලියකි. ඔබට වර්ධන වේගයන් ලබා දෙන අවස්ථා හෝ අත්දැකීම් තිබිය හැකිය, නමුත් එය රේඛීයව, ශික්ෂා පදය මත වන අතර මතක තබා ගන්න අපි උන් වහන්සේව දකින තුරු අපි උන් වහන්සේ හා සමාන නොවන්නෙමු (3 යොහන් 2: 2). මතක තබා ගත යුතු හොඳ පද කිහිපයක් ගලාති 20:2; 3 කොරින්ති 18:XNUMX සහ ඔබට පෞද්ගලිකව උපකාර කරන වෙනත් අය. මෙය අපගේ භෞතික ජීවිතය මෙන්ම ජීවිත කාලය පුරාම සිදුවන ක්‍රියාවලියකි. මිනිසුන් වශයෙන් අපට ප්‍ර wisdom ාව හා දැනුම වර්ධනය කර ගත හැකිය, එබැවින් එය අපගේ ක්‍රිස්තියානි (අධ්‍යාත්මික) ජීවිත තුළ පවතී.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපගේ ගුරුවරයා ය

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පිළිබඳව අපි කරුණු කිහිපයක් සඳහන් කර ඇත්තෙමු. ඒවා නම්: උන් වහන්සේට යටත් වී ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ද අපගේ ගුරුවරයා ය. 2 යොහන් 27:XNUMX පවසනවා, “ඔබ උන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු අභිෂේක කිරීම ලැගුම් ඔබ තුළ සිටින අතර කිසිවෙකු ඔබට ඉගැන්විය යුතු නැත. නමුත් උන්වහන්සේගේ අභිෂේක කිරීම ඔබට සියල්ල ගැන උගන්වන අතර එය සත්‍යයක් වන අතර එය බොරුවක් නොවේ. එය ඔබට උගන්වා ඇති ආකාරයටම ඔබත් උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින්න. ” එයට හේතුව ශුද්ධාත්මයාණන් එවනු ලැබුවේ අප තුළ වාසය කිරීමටය. යොහන් 14: 16 සහ 17 හි යේසුස් ගෝලයන්ට පැවසුවේ, “මම පියාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලමි. එවිට ඔහු ඔබට තවත් උපකාරකයෙකු ලබා දෙනු ඇත. සදහටම ඔබ සමඟ සිටින්නලෝකයට පිළිගත නොහැකි සත්‍යයේ ආත්මයාණෝය, එය උන් වහන්සේ නොදකින නිසා හෝ උන් වහන්සේව නොදන්නා හෙයිනි, නමුත් ඔබ උන් වහන්සේව හඳුනන්නේ උන් වහන්සේ ඔබ සමඟ සිටින නිසාත් ඔබ තුළ සිටින නිසාත් ය. ” යොහන් 14:26 පවසනවා, “නමුත් පියාණන් වහන්සේ මාගේ නාමයෙන් එවන ශුද්ධාත්මයාණන් වන උපකාරකයා ඔහුය ඔබට සියල්ල උගන්වන්නමා ඔබට කී සියල්ල ඔබේ මතකයට ගෙනෙන්න. ” දේවත්වයේ සියලු පුද්ගලයින් එකකි.

මෙම සංකල්පය (හෝ සත්‍යය) පරණ ගිවිසුමේ දී පොරොන්දු වූයේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ට වාසය නොකරන අතර ඔවුන් මතට පැමිණියේය. යෙරෙමියා 31: 33 සහ 34 අහි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: “මම ඉශ්රායෙල් වංශය සමඟ කරන ගිවිසුම මෙයයි… මම මාගේ ව්‍යවස්ථාව ඔවුන් තුළ තබන්නෙමි, ඔවුන්ගේ සිතේ එය ලියන්නෙමි. ඔවුන් නැවත තම අසල්වැසියාට උගන්වන්නේ නැත. අප ඇදහිලිවන්තයෙකු වූ විට ස්වාමින් වහන්සේ අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේගේ ආත්මය ලබා දෙයි. රෝම 8: 9 මෙය පැහැදිලි කරයි. “කෙසේ වෙතත්, ඔබ මාංසයේ නොව ආත්මයාණන් වහන්සේ තුළ ය. යමෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති නම්, ඔහු උන් වහන්සේට අයිති නැත. ” 6 කොරින්ති 19:16 පවසනවා, “නැත්නම් ඔබේ ශරීරය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාවක් බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? යොහන් 5: 10-10 ද බලන්න. උන් වහන්සේ අප තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව අපගේ හදවත් තුළ සදහටම ලියා ඇත. (හෙබ්‍රෙව් 16:8; 7: 13-11 ද බලන්න.) එසකියෙල් 19: 36 හි “මම ඔවුන් තුළ නව ආත්මයක් තබන්නෙමි” කියාද පවසයි. 26: 27 සහ XNUMX හි “මාගේ ආත්මය ඔබ තුළ තබමි. මාගේ ප්‍ර .ප්ති අනුව ඔබ ගමන් කරන්න. ” ශුද්ධාත්මයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අපගේ උපකාරකයා සහ ගුරුවරයා ය; උන්වහන්සේගේ වචනය තේරුම් ගැනීමට අප උන් වහන්සේගේ උපකාරය ලබාගත යුතු නොවේද?

අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන වෙනත් ක්‍රම

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වීමට අප විසින් කළ යුතු තවත් කරුණු මෙන්න: 1) නිතිපතා පල්ලියට යන්න. පල්ලියේ පසුබිමක ඔබට වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් ඉගෙන ගත හැකිය, දේශනා කළ වචනය අසන්න, ප්‍රශ්න අසන්න, එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරන්න. එපීස 4: 11 සහ 12 පවසනවා, “ඔහු සමහරුන්ව ප්‍රේරිතයන් ලෙසත්, සමහරුන් අනාගතවක්තෘවරුන් ලෙසත්, සමහරු එවැන්ජලිස්තවරුන් ලෙසත්, සමහරුන් දේවගැතිවරුන් හා ගුරුවරුන් ලෙසත්, සාන්තුවරයන් සේවය සඳහා සන්නද්ධ කිරීම සඳහාත්, ශරීරය ගොඩනැගීමටත් දුන්හ රෝම 12: 3-8; 12 කොරින්ති 1: 11-28, 31-4 සහ එපීස 11: 16-2. මෙම ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇති පරිදි ඔබේම අධ්‍යාත්මික දීමනා විශ්වාසවන්තව හඳුනාගෙන භාවිතා කිරීමෙන් ඔබ ඔබම වර්ධනය වේ. බයිබලය විශ්වාස කරන මූලික සභාවකට යන්න (ක්‍රියා 42:10 සහ හෙබ්‍රෙව් 25:XNUMX).

2) අප යාච් pray ා කළ යුතුය (එපීස 6: 18-20; කොලොස්සි 4: 2; එපීස 1:18 සහ පිලිප්පි 4: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කථා කිරීම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ යාච් .ාවෙන් ඇසුරු කිරීම ඉතා වැදගත්ය. යාච් yer ාව අපව දෙවිගේ කාර්යයේ කොටසක් බවට පත් කරයි.

3). අපි නමස්කාර කළ යුතුයි, දෙවිට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි. ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි (පිලිප්පි 4: 6 සහ 7). එපීස 5: 19 සහ 29 සහ කොලොස්සි 3:16 යන දෙවර්ගයම පවසන්නේ “ගීතිකා, ගීතිකා සහ අධ්‍යාත්මික ගීත වලින් ඔබටම කථා කරන්න” කියායි. 5 තෙසලෝනික 18:XNUMX පවසනවා, “සෑම දෙයකදීම ස්තුති කරන්න. ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මෙය ය. ” ගීතාවලියෙහි දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කර ඔහුට නමස්කාර කළේ කොපමණ වාරයක්දැයි සිතා බලන්න. නමස්කාරය යනු සමස්ත අධ්‍යයනයක් විය හැකිය.

4). අප අපගේ ඇදහිල්ල හා සාක්ෂිය අන් අයට බෙදා දිය යුතුය. එසේම වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ද ගොඩනඟා ගත යුතුය (ක්‍රියා 1: 8; මතෙව් 28: 19 සහ 20; එපීස 6:15 සහ 3 පේතෘස් 15:XNUMX බලන්න, එය “දීමට සැමවිටම සූදානම්ව සිටිය යුතුයි… ඔබ කෙරෙහි ඇති බලාපොරොත්තුව සඳහා හේතුව. ”මේ සඳහා සැලකිය යුතු අධ්‍යයනයක් හා කාලයක් අවශ්‍ය වේ.මම“ පිළිතුරක් නොමැතිව දෙවරක් හසු නොවන්න. ”

5). ඇදහිල්ලේ යහපත් සටනට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය - බොරු ධර්මයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (යූද් 3 සහ වෙනත් ලිපි බලන්න) සහ අපගේ සතුරා වන සාතන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම (මතෙව් 4: 1-11 සහ එපීස 6: 10-20 බලන්න).

6). අවසාන වශයෙන්, අප උත්සාහ කළ යුත්තේ “අපගේ අසල්වැසියාට සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට සහ අපගේ සතුරන්ට පවා ප්‍රේම කිරීමටය (13 කොරින්ති 4; 9 තෙසලෝනික 10: 3 සහ 11; 13: 13-34; යොහන් 12:10 සහ රෝම XNUMX:XNUMX , “සහෝදර ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට කැප වන්න”).

7) ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පවසන බව ඔබ ඉගෙන ගන්නා වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට, කරන්න. යාකොබ් 1: 22-25 මතක තබා ගන්න. අපි එය කළ යුතු අය විය යුතුයි වචනය අසන්නන් පමණක් නොවේ.

මේ සෑම දෙයක්ම එකට වැඩ කරයි (ශික්ෂා පදය පිළිබඳ ශික්ෂා පදය), ජීවිතයේ සියලු අත්දැකීම් අපව වෙනස් කර අප පරිණත වනවා සේම අප වර්ධනය වීමටද හේතු වේ. ඔබේ ජීවිතය අවසන් වන තුරු ඔබ වැඩීම අවසන් නොකරනු ඇත.

 

මම දෙවියන් වහන්සේගෙන් සවන් දෙන්නේ කෙසේද?

නව කිතුනුවන්ට හා දීර් Christian කාලයක් තිස්සේ කිතුනුවන් වූ බොහෝ දෙනෙකුට ඇති වඩාත් ව්‍යාකූල ප්‍රශ්නය වන්නේ “මම දෙවියන් වහන්සේගෙන් අසන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, මගේ මනසට ඇතුළු වන සිතුවිලි දෙවියන්ගෙන්, යක්ෂයාගෙන්, මාගෙන් හෝ මගේ මනසේ රැඳී ඇති කොතැනක හෝ මා අසා ඇති දෙයක් දැයි දැන ගන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට බයිබලය සමඟ කථා කළ බවට බොහෝ උදාහරණ ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එසේ නොකළ බව දෙවියන් වහන්සේ නිසැකවම පවසන විට දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට කථා කළ බව පවසන බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් අනුගමනය කිරීම පිළිබඳව බොහෝ අනතුරු ඇඟවීම් තිබේ. ඉතින් අපි කොහොමද දැනගන්නේ?

පළමු හා වඩාත්ම මූලික කාරණය නම් දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අවසාන කතුවරයා වන අතර ඔහු කිසි විටෙකත් තමාට පරස්පර විරෝධී නොවේ. 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්ම ගන්නා අතර ඉගැන්වීම, තරවටු කිරීම, නිවැරදි කිරීම සහ ධර්මිෂ් in කම පුහුණු කිරීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයා සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සන්නද්ධ වනු ඇත.” එබැවින් ඔබේ මනසට ඇතුළු වන ඕනෑම සිතුවිල්ලක් පළමුව පරීක්ෂා කළ යුත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ල සමඟ ඇති එකඟතාවයේ පදනමෙනි. තම අණ දෙන නිලධාරියාගෙන් නියෝග ලියා ඒවාට අකීකරු වූ සොල්දාදුවෙක්, තමාට වෙනස් දෙයක් පවසනු ඇතැයි ඔහු සිතූ නිසා බරපතල කරදරයකට පත්වනු ඇත. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඇසීමේ පළමු පියවර නම්, ඕනෑම කාරණයක් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් පවසන දේ බැලීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීමයි. බයිබලයේ ප්‍රශ්න කීයක් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කර ඇත්ද යන්න පුදුම සහගතය. දිනපතාම බයිබලය කියවීම සහ ප්‍රශ්නයක් පැමිණි විට එය පවසන දේ අධ්‍යයනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ දැන ගැනීමේ පළමු පියවර වේ.

බොහෝ විට බැලිය යුතු දෙවන දෙය නම්: “මගේ හෘදය සාක්ෂිය මට කියන්නේ කුමක්ද?” රෝම 2: 14 සහ 15 පවසනවා, “(ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිය නොමැති අන්‍යජාතිකයන්, ස්වභාවයෙන්ම නීතියට අවශ්‍ය දේ කරන විට, ඔවුන් නීතියක් නොමැති වුවද, ඔවුන් තමන්ටම නීතියක් වේ. ව්‍යවස්ථාව ඔවුන්ගේ හදවත්වල ලියා ඇත, ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂියද සාක්ෂි දරයි, ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සමහර විට ඔවුන්ට චෝදනා කරන අතර තවත් විටෙක ඒවා ආරක්ෂා කරයි.) ”දැන් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය සැමවිටම නිවැරදි යැයි එයින් අදහස් නොවේ. පාවුල් රෝම 14 හි දුර්වල හෘද සාක්ෂියක් ගැනත් 4 තිමෝති 2: 1 හි හෘද සාක්ෂියක් ගැනත් කතා කරයි. නමුත් ඔහු 5 තිමෝති 23: 16 හි මෙසේ පවසයි, “මෙම ආ command ාවේ පරමාර්ථය ප්‍රේමයයි. එය පැමිණෙන්නේ පිරිසිදු හදවතකින් හා හොඳ හෘද සාක්ෂියක් හා අවංක ඇදහිල්ලකිනි.” ක්‍රියා 1: 18 හි ඔහු මෙසේ පවසයි. “එබැවින් මම නිතරම උත්සාහ කරන්නේ මගේ හෘදය සාක්ෂිය දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා ඉදිරියෙහි තබා ගැනීමටයි.” ඔහු තිමෝති 19: 14 සහ 8 හි තිමෝතිට මෙසේ ලිවීය. “මාගේ පුත්‍රය, තිමෝති, මම ඔබට මෙම ආ command ාව ලබා දෙන්නේ ඔබ ගැන වරක් කළ අනාවැකිවලට අනුකූලවය. එවිට ඒවා සිහිපත් කිරීමෙන් ඔබට සටන හොඳින් කරගෙන යා හැකිය. යහපත් හෘදය සාක්ෂිය, සමහරු එය ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් නැව් ගසාගෙන ගොස් ඇත. ” ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය ඔබට යමක් වැරදියි කියා කියනවා නම්, එය බොහෝ විට වැරදියි, අවම වශයෙන් ඔබ වෙනුවෙන්. අපගේ හෘදය සාක්ෂියෙන් එන වරදකාරි හැඟීම් දෙවියන් වහන්සේ අපට කථා කරන එක් ක්‍රමයක් වන අතර අපගේ හෘදය සාක්ෂිය නොසලකා හැරීම බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදීමට තෝරා ගැනීමකි. (මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා රෝම 10 සහ 14 කොරින්ති 33 සහ XNUMX කොරින්ති XNUMX: XNUMX-XNUMX කියවන්න.)

සලකා බැලිය යුතු තුන්වන කාරණය නම්: “මට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කුමක් කියන්නද?” යෞවනයෙකු ලෙස මගේ ජීවිතය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මට පෙන්වන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටීමට මට නිතරම දිරිගැන්වීමක් ලැබුණි. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපට උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පෙන්වන ලෙස යාච් pray ා කිරීමට නොකියන බව දැනගැනීමෙන් මම පුදුමයට පත් වීමි. යාච් pray ා කිරීමට අපව දිරිමත් කරනු ලබන්නේ ප්‍ර .ාවයි. යාකොබ් 1: 5 පොරොන්දු වන්නේ, “ඔබගෙන් කිසිවෙකුට ප්‍ර wisdom ාව නොමැති නම්, වරදක් නොකර සියල්ලන්ටම නොමසුරුව දෙන දෙවිගෙන් ඔබ ඉල්ලිය යුතුයි. එය ඔබට දෙනු ලැබේ.” එපීස 5: 15-17 පවසනවා, “එසේනම්, ඔබ ජීවත් වන ආකාරය ගැන ඉතා පරෙස්සම් වන්න - අ wise ාන ලෙස නොව wise ානවන්තව, සෑම අවස්ථාවකින්ම උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්න, මන්ද දවස් නපුරු ය. එබැවින් මෝඩ නොවී සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක් දැයි තේරුම් ගන්න. ” අප ඉල්ලන්නේ නම් අපට ප්‍ර wisdom ාව ලබා දෙන බවට දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන අතර, අප wise ානවන්ත දේ කරන්නේ නම්, අප කරන්නේ ස්වාමින්ගේ කැමැත්තයි.

හිතෝපදේශ 1: 1-7 පවසනවා, “ඉශ්‍රායෙල්හි රජ වූ දාවිත්ගේ පුත් සලමොන්ගේ හිතෝපදේශ: ප්‍ර wisdom ාව හා උපදෙස් ලබාගැනීම සඳහා; තීක්ෂ්ණ බුද්ධි වචන තේරුම් ගැනීම සඳහා; විචක්ෂණශීලී හැසිරීම් පිළිබඳ උපදෙස් ලැබීම, හරි හා සාධාරණ හා සාධාරණ දේ කිරීම සඳහා; හිතෝපදේශ හා උපමා, බුද්ධිමතුන්ගේ කියමන් හා ප්‍රහේලිකා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සරල, දැනුම හා නුවණ ඇති අයට විචක්ෂණ භාවය ලබා දීම සඳහා - wise ානවන්තයින්ට සවන් දී ඔවුන්ගේ ඉගෙනීමට එකතු කර ගැනීමටත්, නුවණැත්තන්ට මග පෙන්වීම ලබා දීමටත් ඉඩ දෙන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ගරුබිය දැනුමේ ආරම්භය ය. එහෙත් මෝඩයෝ ප්‍ර wisdom ාව හා උපදෙස් සුළු කොට සලකති. ” හිතෝපදේශ පොතේ අරමුණ අපට ප්‍ර .ාව ලබා දීමයි. ඕනෑම තත්වයකදී කළ යුතු wise ානවන්ත දෙය කුමක්දැයි ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් විමසන විට එය යා හැකි හොඳම ස්ථානයකි.

දෙවියන් වහන්සේ මට පවසන දේ ඇසීමට ඉගෙන ගැනීමට මට වඩාත්ම උපකාර කළ අනෙක් කාරණය නම් වරදකාරිත්වය සහ හෙළා දැකීම අතර වෙනස ඉගෙන ගැනීමයි. අප පව් කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ සාමාන්‍යයෙන් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය තුළින් කථා කිරීමෙන් අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වේ. අප දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ වරදකාරි හැඟීම් ඉවත් කරයි, වෙනස් කිරීමට සහ සම්බන්ධතාවය නැවත ඇති කරයි. 1 යොහන් 5: 10-XNUMX පවසනවා, “මෙය අපි ඔහුගෙන් අසා ඔබට ප්‍රකාශ කළ පණිවිඩයයි: දෙවියන් වහන්සේ සැහැල්ලු ය; ඔහු තුළ කිසි අන්ධකාරයක් නැත. අපි ඔහු සමඟ ඇසුරු කළත්, අන්ධකාරයේ ඇවිදිනවා යැයි කීවොත්, අපි බොරු කියන්නෙමු. නමුත් ඔහු ආලෝකයේ මෙන් අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇති අතර, යේසුස්ගේ පුත්‍රයාණන්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්‍ර කරයි. අප පාපයෙන් තොර යැයි කියා ගන්නේ නම්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නොමැත. අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, ඔහු විශ්වාසවන්ත හා යුක්තිසහගත වන අතර අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත. අපි පව් කර නැති බව කියා සිටියොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරමු. ඔහුගේ වචනය අප තුළ නැත. ” දෙවියන් වහන්සේගෙන් අසා දැන ගැනීමට නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අවංක විය යුතු අතර එය සිදු වූ විට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අප පව් කර අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය නොකළේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇසුරු නොකරන අතර, උන් වහන්සේට සවන් දීම අපහසු නම් කළ නොහැකි වනු ඇත. නැවත ලිවීමට: වරද නිශ්චිත වන අතර අප එය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දෙන අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් වේ.

හෙළා දැකීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දෙයකි. රෝම 8: 34 හි පාවුල් ප්‍රශ්නයක් අසයි. “එසේ නම් හෙළාදකින තැනැත්තා කවුද? කිසි කෙනෙක නැහැ. මියගිය ක්‍රිස්තුස් යේසුස් - ඊටත් වඩා, ජීවනයට උත්ථානවූ - දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ සිටින අතර අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ. ” ඔහු 8 වන පරිච්ඡේදය ආරම්භ කළේ, නීතිය පිළිපැදීමෙන් දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීමට උත්සාහ කළ විට ඔහු කළ අවාසනාවන්ත අසාර්ථකත්වය ගැන කතා කරමින්, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත” යනුවෙන් පවසමිනි. වරද නිශ්චිත ය, හෙළා දැකීම අපැහැදිලි සහ සාමාන්‍ය ය. “ඔබ සැමවිටම අවුල් කරනවා” හෝ “ඔබ කිසි විටෙකත් කිසිම දෙයකට ගණන් නොගනු ඇත” හෝ “ඔබ අවුල් වී ඇති නිසා දෙවියන් වහන්සේට කිසි විටෙකත් ඔබව භාවිතා කළ නොහැක” වැනි දේ එහි සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කරන පාපය අප පාපොච්චාරණය කරන විට, වරද පහව යන අතර සමාව දීමේ ප්‍රීතිය අපට දැනේ. දෙවියන් වහන්සේට අප හෙළා දැකීමේ හැඟීම් “පාපොච්චාරණය” කරන විට ඒවා ශක්තිමත් වේ. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ හෙළා දැකීමේ හැඟීම් “පාපොච්චාරණය කිරීම” ඇත්ත වශයෙන්ම යක්ෂයා අප ගැන පවසන දෙයට එකඟ වේ. වරද පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අපට සැබවින්ම පවසන දේ අප වටහා ගැනීමට යන්නේ නම් හෙලාදැකීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන පළමු දෙය නම් යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවේ “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” (යොහන් 3: 7). අපි දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කර ඇති බව පිළිගන්නා තුරු, දෙවියන් වහන්සේට පැවසූ පරිදි, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට අපගේ පාපවලට වන්දි ගෙවූ බවත්, භූමදාන කොට නැවත නැඟිටින බවත්, අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස අපගේ ජීවිතයට පැමිණෙන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින බවත්, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ගැලවීම අවශ්‍යතාවය හැර වෙනත් කිසිවක් ගැන අප සමඟ කථා කිරීමට කිසිදු බැඳීමක් නොමැති අතර බොහෝ විට උන් වහන්සේ එසේ නොකරනු ඇත. අප යේසුස් වහන්සේව අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගෙන තිබේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අපට පවසන සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය, අපගේ හෘදය සාක්ෂියට ඇහුම්කන් දෙන්න, සෑම තත්වයකදීම ප්‍ර wisdom ාව ඉල්ලා සිටිමින් පාපය පාපොච්චාරණය කර හෙළා දැකීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන දේ දැන ගැනීම සමහර අවස්ථාවලදී තවමත් දුෂ්කර විය හැකි නමුත්, මේ කාරණා හතර කිරීමෙන් ඔහුගේ හ voice ඇසීම පහසු වනු ඇත.

දෙවි මා සමඟ සිටින බව මම දන්නේ කෙසේද?

මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ සෑම තැනකම සිටින බව බයිබලය පැහැදිලිවම උගන්වයි, එබැවින් උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටී. ඔහු සර්වබලධාරී ය. ඔහු සියල්ල දකින අතර සියල්ල අසයි. 139 වන ගීතිකාවේ අපට උන් වහන්සේ ඉදිරියෙන් ගැලවිය නොහැකි බව පවසයි. 7 වන පදයෙහි සඳහන් “ඔබ ඉදිරියෙන් මට යා හැක්කේ කොතැනටද?” යන XNUMX වන පදයේ සඳහන් මෙම මුළු ගීතිකාවම කියවීමට මම යෝජනා කරමි. පිළිතුර සෑම තැනකම නැත, මන්ද ඔහු සෑම තැනකම සිටී.

2 ලේකම් 6:18 සහ 8 රාජාවලිය 27:17 සහ ක්‍රියා 24: 28-23 අපට පෙන්වා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා දේවමාළිගාව ඉදි කළ සලමොන්, එහි වාසය කරන බවට පොරොන්දු වූ දෙවියන් වහන්සේ නිශ්චිත ස්ථානයක සිටිය නොහැකි බව තේරුම් ගත් බවය. “ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ස්වාමීන්වහන්සේ දෑතින් සාදන ලද දේවාලවල වාසය කරන්නේ නැත” කියා පාවුල් ක්‍රියා පොතෙහි සඳහන් කළේය. යෙරෙමියා 23: 24 සහ 1 පවසනවා “ඔහු අහසත් පොළොවත් පුරවනවා” කියා. එපීස 23: XNUMX හි පවසන්නේ ඔහු “සියල්ලන්ම” පුරවන බවය.

නමුත් ඇදහිලිවන්තයාට, තම පුත්‍රයා පිළිගැනීමට හා විශ්වාස කිරීමට තෝරාගෙන ඇති අයට (යොහන් 3:16 සහ යොහන් 1:12 බලන්න), අපගේ පියාණන්, අපගේ මිතුරා සහ අපගේ ආරක්ෂකයා ලෙස ඊටත් වඩා විශේෂ ආකාරයකින් අප සමඟ සිටීමට උන් වහන්සේ පොරොන්දු වේ. සහ සැපයුම්කරු. මතෙව් 28:20 පවසනවා, “මෙන්න, මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි.”

මෙය කොන්දේසි විරහිත පොරොන්දුවකි, අපට එය සිදුවිය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ නිසා මෙය සත්‍යයකි.

(ඇදහිලිවන්තයන්) දෙදෙනෙකු හෝ තිදෙනෙකු එක්රැස් වන විට, “මම ඔවුන් අතර සිටිමි.” (මතෙව් 18:20 KJV) අපි උන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ඉල්ලා සිටීම, අයැදීම හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඉල්ලා නොසිටිමු. ඔහු කියනවා ඔහු අප සමඟ සිටින බව, එබැවින් ඔහු සිටින බව. එය පොරොන්දුවක්, සත්‍යයක්, සත්‍යයකි. අපට එය විශ්වාස කර එය විශ්වාස කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ගොඩනැගිල්ලකට පමණක් සීමා නොවුවද, අපට දැනුණත් නැතත්, ඔහු අප සමඟ ඉතා සුවිශේෂී ආකාරයකින් සිටී. මොනතරම් අපූරු පොරොන්දුවක්ද?

ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ඔහු තවත් විශේෂ ආකාරයකින් අප සමඟ සිටී. යොහන් පළමුවන පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට ඔහුගේ ආත්මයේ ත්‍යාගය ලබා දෙන බවයි. ක්‍රියා 1 සහ 2 සහ යොහන් 14:17 යන පරිච්ඡේදවල දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ යේසුස් මිය ගිය විට, මළවුන්ගෙන් නැඟිට පියාණන් වහන්සේ වෙතට නැඟී සිටින විට, අපගේ හදවත් තුළ වාසය කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන් එවන බවය. යොහන් 14: 17 හි ඔහු පැවසුවේ, “සත්‍යයේ ආත්මයාණෝ… ඔබ සමඟ ජීවත් වී ඔබ තුළ සිටින සේක.” 6 කොරින්ති 19:XNUMX පවසනවා, “ඔබේ ශරීරය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මාලිගාවයි in ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලබා ගත් ඔබ… ”එබැවින් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ආත්මයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ යෝෂුවා 1: 5 හි යොෂුවාට පැවසූ බව අපට පෙනේ. එය හෙබ්‍රෙව් 13: 5 හි පුනරාවර්තනය වේ. “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. එය ගණන් කරන්න. රෝම 8: 38 සහ 39 අපට පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කිරීමට කිසිවකට නොහැකි බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටියත්, එයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ සැමවිටම අපට ඇහුම්කන් දෙන බවයි. යෙසායා 59: 2 පවසනවා පාපය දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කරයි, ඔහු අපට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත (සවන් දෙන්නේ නැත), නමුත් උන් වහන්සේ සැමවිටම සිටින නිසාය සමග අපව උන් වහන්සේ පිළිගන්නවා සැමවිටම අප අපගේ පාපය පිළිගෙන (පාපොච්චාරණය කර) අපට ඇහුම්කන් දී, එම පාපයට අපට සමාව දෙනු ඇත. එය පොරොන්දුවකි. (1 යොහන් 9: 2; 7 ලේකම් 14:XNUMX)

ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම වැදගත් වන්නේ උන් වහන්සේ සියල්ලන් දකින නිසාත් “කිසිවෙකු විනාශ වීමට ඔහු අකමැති” නිසාත්ය. (2 පේත්‍රැස් 3: 9) ශුභාරංචිය විශ්වාස කරමින් තම ගැලවුම්කරුවා ලෙස උන් වහන්සේට ආරාධනා කරන අයගේ හ cry ඔහු නිතරම අසනු ඇත. (15 කොරින්ති 1: 3-10) “මක්නිසාද යමෙක් ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදිනවා නම් ඔහු ගැළවෙන්නේය.” (රෝම 13:6) යොහන් 37:22 පවසනවා උන් වහන්සේ කිසිවෙකු ඉවතට නොයන බවත්, කැමති අය පැමිණිය හැකි බවත්. (එළිදරව් 17:1; යොහන් 12:XNUMX)

දෙවි සමඟ සමාදානය ඇති කර ගන්නේ කෙසේද?

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එකම දෙවියන් වහන්සේ හා එක් මැදිහත්කරුවෙකු ඇත, මනුෂ්‍ය ක්‍රිස්තුස් යේසුස්” (2 තිමෝති 5: 3). අපට දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය නොමැති වීමට හේතුව අප සියල්ලන්ම පව්කාරයන් වීමයි. රෝම 23:64 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” යෙසායා 6: 59 පවසනවා, “අපි සියල්ලෝම අපවිත්‍ර දෙයක් මෙන් ය. යෙසායා 2: XNUMX පවසනවා, “ඔබේ අපරාධයන් ඔබත් ඔබේ දෙවිත් අතර වෙන් වී ඇත.”

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයෙන් මිදීමට (ගලවා ගැනීමට) දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගි වීමට (හෝ නිවැරදි කිරීමට) මාර්ගයක් නිර්මාණය කළේය. පාපයට ද ished ුවම් කළ යුතු අතර අපගේ පාපයට සාධාරණ ද penalty ුවම මරණයයි. රෝම 6:23 හි මෙසේ සඳහන් වේ, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” 4 යොහන් 14:3 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාව ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස එවූ බව අපි දැක ඇත්තෙමු.” යොහන් 17:10 පවසයි, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව ලෝකයට හෙළා නොදැමූ සේක. නමුත් උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ලෝකය ගැළවීම පිණිස ය. ” යොහන් 28:14 පවසයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි කලෙකත් විනාශ නොවනු ඇත. කිසිවෙකු ඒවා මාගේ අතින් උදුරා ගන්නේ නැත. ” ඇත්තේ එක් දෙවියෙකු සහ එක් මැදිහත්කරුවෙකු පමණි. යොහන් 6: 53 පවසනවා, “යේසුස් ඔහුට කතා කොට, 'මම මාර්ගයයි, සත්‍යයයි, ජීවනයයි, කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ මා මිස මා නොවේ.' යෙසායා 5 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. විශේෂයෙන් 6 සහ XNUMX පද බලන්න. ඔවුන් මෙසේ පවසනවා. “අපේ වැරදි නිසා ඔහු තුවාල ලැබුවා. අපගේ සමාදානයේ ද st ුවම උන් වහන්සේ කෙරෙහි විය. උන් වහන්සේගේ ඉරි වලින් අපි සුවය ලබන්නෙමු. අපි බැටළුවන්ට කැමති සියල්ලම නොමඟ ගොස් ඇත. අපි හැරුණා හැම එකක්ම තමාගේම මාර්ගයට; සහ සමිඳාණන් වහන්සේ අප සියල්ලන්ගේ අයුතුකම උන් වහන්සේ පිට තැබූ සේක. ” 8 වන පදය දිගටම කරගෙන යන්න: “මක්නිසාද ඔහු ජීවමාන දේශයෙන් කපා දැමුවේය. මක්නිසාද මාගේ සෙනඟගේ වරදට උන් වහන්සේ පහර දුන් සේක. ” 10 වන පදය මෙසේ පවසයි, “එහෙත් සමිඳාණන් වහන්සේ පොඩි කිරීම සතුටට කරුණකි. ඔහු උන් වහන්සේව ශෝකයට පත් කළේය; 11 වන පදයෙහි, “උන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් (උන් වහන්සේගේ දැනුමෙන්) මාගේ ධර්මිෂ් servant සේවකයා බොහෝදෙනෙකුව යුක්තිසහගත කරනු ඇත. මක්නිසාද ඔහු ඔවුන්ගේ අයුතුකම් දරාගන්නේය. ” 12 වන පදයෙහි, “ඔහු සිය ආත්මය මරණයට වත් කළේය” කියා පවසයි. 2 පේතෘස් 24:XNUMX පවසනවා, “තමාගේම තැනැත්තා කවුද? අපගේ ගස මත ඔහුගේ ශරීරයේ පව්… ”

අපගේ පාපයට ද punishment ුවම මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේ (යේසුස්) මත තැබූ අතර උන් වහන්සේ අප වෙනුවට අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීය. ඔහු අපේ ස්ථානයට පැමිණ අප වෙනුවෙන් ද ished ුවම් ලැබීය. සුරැකිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා කරුණාකර මෙම වෙබ් අඩවියට යන්න. කොලොස්සි 1: 20 සහ 21 සහ යෙසායා 53 පැහැදිලි කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සහ තමා අතර සමාදානය ඇති කරන්නේ එලෙස බවය. එහි සඳහන් වන්නේ, “උන් වහන්සේගේ කුරුසියේ රුධිරය තුළින්, තමාට සියල්ල සමගි කර ගැනීම සඳහා උන් වහන්සේ විසින් සාමය ඇති කර ගැනීමයි. සමහර විට ඔබෙන් දුරස් වී දුෂ්ට ක්‍රියා නිසා ඔබේ මනසෙහි සතුරන් වූ ඔබ දැන් සමගි වී ඇත.” 22 වන පදයෙහි, “මරණයෙන් උන් වහන්සේගේ මාංසයේ ශරීරය තුළ” යයි පවසයි. එපීස 2: 13-17 ද කියවන්න. උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් උන් වහන්සේ අපගේ සාමය වන අතර, අප හා දෙවියන් වහන්සේ අතර ඇති භේදය හෝ සතුරුකම බිඳ දමයි. කරුණාකර එය කියවන්න. යොහන් 3 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න, යේසුස් නිකොදේමුස්ට දෙවිගේ පවුල තුළ ඉපදෙන්නේ කෙසේද කියා පැවසුවා (නැවත ඉපදීම); මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා තැබුවාක් මෙන් යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඔසවා තැබිය යුතු බවත්, සමාව ලැබීමට නම් අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස “යේසුස් දෙස බලමු” කියාත්. ඔහු මෙය පැහැදිලි කරන්නේ තමා විශ්වාස කළ යුතු බව පවසමිනි, 16 වන පදය, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය. විනාශ නොවනු ඇත, නමුත් සදාකාල ජීවනය ඇත. ” යොහන් 1:12 පවසනවා, “නමුත් ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට, ඔහුගේ නාමය විශ්වාස කළ අයට, දෙවිගේ දරුවන් වීමට ඔහු අයිතියක් දුන්නේය.” 15 කොරින්ති 1: 2 සහ 3 පවසන්නේ මෙය සුවිශේෂයයි, “ඔබ විසින් බේරුණා. ” 4 සහ 26 පදවල, “මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහු භූමදාන කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව නැවත උත්ථාන වූ බවත් මම ඔබට භාර දුන්නෙමි.” මතෙව් 28: 20 හි යේසුස් පැවසුවේ “මක්නිසාද බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරවූ මාගේ රුධිරයේ අළුත් ගිවිසුම මෙයයි.” මෙය ගැලවීම සහ දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය ඇති කිරීම යැයි ඔබ විශ්වාස කළ යුතුය. යොහන් 31:16 පවසනවා, “නමුත් මේවා ලියා තිබෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ මෙසියස්, දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔබ විශ්වාස කරන පිණිසත්, විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබට උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ජීවනය ලැබෙන පිණිසත්ය.” ක්‍රියා 31:XNUMX පවසනවා, “ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබත් ඔබේ පවුලේ අයත් ගැළවෙනු ඇත.”

රෝම 3: 22-25 සහ රෝම 4: 22-5: 2 බලන්න. කරුණාකර අපගේ ගැලවීමේ පණිවුඩයක් වන මේ සියලු පද කියවා බලන්න, මේ දේවල් ලියා ඇත්තේ මේ මිනිසුන් සඳහා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපට සාමය ගෙන ඒමට අප සැමට ය. ආබ්‍රහම් සහ අප ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත වන්නේ කෙසේද යන්න එයින් පෙන්වයි. 4: 23-5: 1 පද එය පැහැදිලිව පවසයි. “නමුත් එය ඔහුට ගණන් ගනු ලැබීය” යන වචන ලියා ඇත්තේ ඔහු වෙනුවෙන් පමණක් නොව, අපගේද නිසාය. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අපට එය ගණන් ගනු ලැබේ. එමනිසා, ඇදහිල්ලෙන් අපව ධර්මිෂ් have කරනු ලැබූ බැවින්, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය ඇත. ” ක්‍රියා 10:36 ද බලන්න.

මෙම ප්‍රශ්නයට තවත් පැතිකඩක් තිබේ. ඔබ දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් කෙනෙකු වන යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු නම් සහ ඔබ පව් කරන්නේ නම්, පියාණන් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවයට බාධාවක් වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ සමාදානය ඔබට අත්විඳිය නොහැක. පියාණන් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය ඔබට අහිමි නොවේ, ඔබ තවමත් උන් වහන්සේගේ දරුවා වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව ඔබගේ ය - ගිවිසුමක් හෝ ගිවිසුමක් මෙන් ඔබට සාමය ඇත, නමුත් උන් වහන්සේ සමඟ සාමයේ හැඟීම් ඔබට දැනෙන්නේ නැත. පාපය ශුද්ධාත්මයාණන්ට දුක් වේ (එපීස 4: 29-31), නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබට පොරොන්දුවක් ඇත, “අපට පියාණන් වහන්සේ සමග ධර්මිෂ් Jesus යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ උපදේශකයෙක් සිටී” (2 යොහන් 1: 8). ඔහු අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ (රෝම 34:10). උන් වහන්සේ අප උදෙසා වූ මරණය “සියල්ලන්ටම වරක්” (හෙබ්‍රෙව් 10:1). 9 යොහන් 1: 1 අපට උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව ලබා දෙයි, “අපි අපගේ පාපයන් පිළිගන්නේ නම් (උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරන්න.’ ඡේදයේ සඳහන් වන්නේ එම සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සහ ඒ සමඟ අපගේ සාමයයි. I යොහන් 10: XNUMX-XNUMX කියවන්න.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වෙනත් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලිවීමේ ක්‍රියාවලියක අපි නිරතව සිටිමු. දෙවියන් වහන්සේ සමග සාමය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස්ව අප පිළිගෙන උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැලවීම ලබන විට දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන බොහෝ දේවලින් එකකි.

අපගේ ආත්මික සතුරන් සමඟ සටන් කරන්නේ කෙසේද?

            මිනිසුන් වන අපගේ සතුරන් සහ නපුරු ආත්මයන් අතර වෙනසක් ඇති කළ යුතුය. එපීස 6:12 පවසන්නේ, "අපි පොරබදින්නේ මාංසයට හා රුධිරයට එරෙහිව නොව, අධිපතීන්ට, බලයන්ට එරෙහිව, මේ ලෝකයේ අන්ධකාරයේ පාලකයන්ට එරෙහිව, උසස් ස්ථානවල සිටින ආත්මික දුෂ්ටකමට එරෙහිවය." ලූක් 22:3 බලන්න

  1. මිනිසුන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී අංක එකේ සිතුවිල්ල ආදරය විය යුතුය. “දෙවියන් වහන්සේ නොවේ

ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ වීමට කැමැත්තෙමි” (2 පේතෘස් 3: 9) නමුත් සියල්ලෝම “සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණිය යුතුය” (2 තිමෝති 2:25). ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පවසන්නේ අපගේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන ලෙසත් ඔවුන් ගැළවී සිටියත් නොගැලවූවත් අපව නොසැලකිලිමත් ලෙස භාවිතා කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන ලෙසත්ය, එබැවින් ඔවුන් යේසුස් වෙතට පැමිණෙනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ අපට ශුද්ධ ලියවිලිවල උගන්වමින්, "පළිගැනීම මගේ ය" යනුවෙන් පවසති. අපි මිනිසුන්ගෙන් පළිගැනීමට උත්සාහ නොකළ යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට අපට ඉගැන්වීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ උදාහරණ ලබා දෙන අතර, මේ අවස්ථාවේ දී, දාවිත් විශිෂ්ට ආදර්ශයකි. සාවුල් රජු ඊර්ෂ්‍යාව නිසා දාවිත්ව මරා දැමීමට නැවත නැවතත් උත්සාහ කළ අතර දාවිත් තමාගෙන් පළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. දෙවියන් වහන්සේ තමාව ආරක්ෂා කරන බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කරන බවත් දැන සිටි ඔහු තත්වය දෙවියන් වහන්සේට භාර දුන්නේය.

යේසුස් වහන්සේ අපගේ අවසාන ආදර්ශයයි. ඔහු අප වෙනුවෙන් මිය ගිය විට, ඔහු තම සතුරන්ගෙන් පළිගත්තේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු අපගේ මිදීම සඳහා මිය ගියේය.

  1. අපගේ සතුරන් වන “නපුරු ආත්මයන්” සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ට එරෙහිව නැගී සිටීමට කුමක් කළ යුතුද, ඔවුන්ව පරාජය කරන්නේ කෙසේද යන්න ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි.
  2. පළමු දෙය නම් ඒවාට විරුද්ධ වීමයි. මෙය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපගේ ආදර්ශය යේසුස්වහන්සේය. අපගේ ගැලවීම සඳහා සපයන අතරම, යේසුස් වහන්සේ අප මෙන් සෑම අවස්ථාවකදීම පරීක්ෂාවට ලක් වූ අතර, එබැවින් අපගේ පාපයට පරිපූර්ණ පූජාව සැපයිය හැකිය. මතෙව් 4:1-11 කියවන්න. සාතන්ව පරාජය කිරීමට යේසුස් ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කළේය. සාතන් යේසුස්ව පරීක්ෂා කිරීමේදී ශුද්ධ ලියවිල්ලද භාවිතා කළේය, නමුත් ඔහු ඒදන් උයනේ ඒවට කළාක් මෙන් එය වැරදි ආකාරයෙන් භාවිතා කළේය, එය වැරදි ලෙස උපුටා දක්වමින් සහ එහි සන්දර්භයෙන් බැහැරව එය භාවිතා කළේය. බයිබලය ඇත්තටම තේරුම් ගෙන එය නිවැරදිව භාවිතා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. සාතන් පැමිණෙන්නේ "ආලෝකයේ දූතයෙකු" ලෙසය (2 කොරින්ති 11:14) අපව රැවටීමට. 2 තිමෝති 2:15 පවසන්නේ, “සත්‍යයේ වචනය නිවැරදිව බෙදමින් (නිවැරදිව හසුරුවන) ලජ්ජා විය යුතු නැති වැඩකාරයෙකු වන, දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කරන බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න.”

ජේසුස් වහන්සේ මෙය කළ අතර, අපගේ ආත්මික සතුරන් පරාජය කිරීමට අපට එය නිවැරදිව භාවිතා කළ හැකි වන පරිදි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතු අතර ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කළ යුතුය. යේසුස්ද සාතන්ට පැවසුවේ “ඔබ සමඟ යන්න” (ඉවත් වන්න). “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කළ යුතු ය, ඔබ ඔහුට පමණක් සේවය කළ යුතු ය” කියා ලියා ඇත. “අපි ස්වාමින්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ යුතු අතර, යේසුස්ගේ නාමයෙන් ඉවත්ව ගොස් ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කරමින් ඔහුට විරුද්ධ වන ලෙස සාතන්ට පැවසිය යුතුයි. එය භාවිතා කිරීමට අප එය සැබවින්ම දැන සිටිය යුතුය.

  1. "නපුරු බලවේග" සමඟ සටන් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ අපට උපදෙස් දෙන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ තවත් ඡේදයක් වන්නේ එපීස 6:10-18 පරිච්ඡේදයයි. අපගේ අධ්‍යාත්මික සතුරන් පරාජය කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල බලපාන ආකාරය සහ එය භාවිතා කරන ආකාරය එය නිදර්ශනය කරන බව මම විශ්වාස කරමි. මම මෙය කෙටියෙන් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරමි. කරුණාකර එය කියවන්න. 11 වන පදය පවසන්නේ, “යක්ෂයාගේ උපායවලට විරුද්ධව නැඟී සිටීමට ඔබට හැකි වන පිණිස, දෙවියන්වහන්සේගේ මුළු සන්නාහයම පැළඳගන්න.”
  2. “ඔබේ ඉඟටිය සත්‍යයෙන් බැඳගෙන සිටින්න” කියා 14 වැනි පදය පවසයි. සත්‍යය යනු ශුද්ධ ලියවිල්ලයි, දෙවියන්වහන්සේගේ සැබෑ වචනයි. යොහන් 17:17 පවසන්නේ “ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන සත්‍යය සමඟ බොරුකාරයන් වන සාතන් සහ භූතයන් අප ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. අපි සත්‍යය දන්නේ නම්, සාතන් අපට බොරු කියන්නේ කවදාදැයි අපි දනිමු. "සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි." යොහන් 8:32
  3. “ධර්මිෂ්ඨකම නමැති ළයවැස්ම පැළඳ සිටීම” 14b පදය පවසයි. ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා අපගේ එකම මාර්ගය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම, ගැලවීම ලැබීම, උන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අප වෙත පැවරීම (ගණනය කිරීම හෝ ගණන් ගැනීම) බව අපි කලින් සාකච්ඡා කළෙමු. දෙවියන් වහන්සේ අපව භාවිතා කිරීමට නොහැකි තරමට අප නපුරු යැයි සාතන් අපට පැවසීමට උත්සාහ කරනු ඇත - නමුත් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පවිත්‍ර, සමාව සහ ධර්මිෂ්ඨ ය.
  4. 15 වන පදය පවසන්නේ, "ඔබේ පාද ශුභාරංචිය සූදානම් කිරීම සමඟින් වැසී ඇත" යනුවෙනි. ශුද්ධ ලියවිල්ල දැන ගන්න (මතක තබා ගන්න, අවශ්‍ය නම් ඒවා ලියන්න සහ ශුභාරංචිය පැහැදිලි කරන සියලුම අපූරු පද අධ්‍යයනය කරන්න) එවිට ඔබට එය සෑම කෙනෙකුටම ඉදිරිපත් කළ හැකිය. එය ද ඔබව බෙහෙවින් දිරිමත් කරනු ඇත. I පේතෘස් 3:15 පවසන්නේ, "... ඔබ තුළ ඇති බලාපොරොත්තුව සඳහා ඔබෙන් හේතුවක් අසන සෑම මිනිසෙකුටම පිළිතුරු දීමට සැමවිටම සූදානම්ව සිටින්න..."
  5. 16 පදය. සාතන්ගේ ඊතලවලින් අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට අපගේ ඇදහිල්ල භාවිතා කළ යුතුය. ඔබව සැක කිරීමට, අධෛර්යමත් කිරීමට හෝ යේසුස්ව අනුගමනය කිරීම අත්හැරීමට සාතන් ඔබේ හදවතට සියලු ආකාරයේ ඊතල විසි කරයි. අප පැවසූ පරිදි, වචනයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන, ඔහු කවුද සහ ඔහු අපට ප්‍රේම කරන ආකාරය ගැන අප වැඩි වැඩියෙන් දැන ගන්නා තරමට, අප ශක්තිමත් වනු ඇත. අප විශ්වාස කළ යුත්තේ ඔහුව මිස අප ගැන නොවේ. ඔහු යෝබ් සමඟ ඔහුගේ පරීක්ෂාවලදී සිටියාක් මෙන්, ඔහු අප සමඟද සිටිනු ඇත. මතෙව් 28:20 පවසන්නේ, “සැබවින්ම මම සැමදා ඔබ සමඟ සිටිමි” යනුවෙනි. “ඇදහිල්ලේ පලිහ” පැළඳගන්න.

ඇදහිල්ලේ අවසාන පරීක්ෂණය විපත්තිය වන අතර එහි ප්‍රතිඵලය වීර්යය වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපව පව් කිරීමට පොළඹවන්නේ නැත, නමුත් අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීමට ඔහු අපව පරීක්ෂා කරයි. යාකොබ් 1:1-4, 15 සහ 16 කියවන්න. නොපසුබට උත්සාහය අපව පරිණත කරයි. අපට විඳදරාගත හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා යෝබ්ව පරීක්ෂා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ සාතන්ට ඉඩ දුන් අතර, යෝබ් ඇදහිල්ලේ ස්ථිරව සිටියේය, ඔහු පැකිලී ගොස් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේය. අවසානයේදී, ඔහු දෙවියන් කවුද යන්න ගැන වැඩි විස්තර දැනගත් අතර නිහතමානීව පසුතැවිලි විය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ දුෂ්කරතා පැමිණි විට අප ශක්තිමත් වී උන් වහන්සේව වඩ වඩාත් විශ්වාස කර ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න නොකිරීමටයි. දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී වන අතර, ඔහු අපව රැකබලා ගන්නා බවටත්, අපව ආරක්ෂා කරන බවටත් සහතික කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ බොහෝ පොරොන්දු අපට ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ රෝම 8:28 හි ද පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නන්ට සියල්ල යහපත පිණිස එකට ක්‍රියා කරයි" යනුවෙනි. ජෝබ්ගේ කතාවේදී, දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ දුන්නේ නම් මිස සාතන්ට ජෝබ්ව ස්පර්ශ කළ නොහැකි බව මතක තබා ගන්න, ඔහු එය කරන්නේ අපගේ යහපත සඳහා නම් පමණි. අපගේ දෙවියන් වහන්සේ සියලු ප්‍රේමණීය සහ සියලු බලසම්පන්න වන අතර යෝබ් ඉගෙන ගත් පරිදි, ඔහු පමණක් පාලනය කරයි, ඔහු අපව ගලවා ගැනීමට පොරොන්දු වේ. I පේතෘස් 5: 7 පවසන්නේ, "ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන බැවින්, ඔබගේ සියලු සැලකිල්ල ඔහු මත තබන්න." I යොහන් 4:4 (NASB) පවසන්නේ, "ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා ශ්‍රේෂ්ඨය" කියායි. I කොරින්ති 10:13 පවසන්නේ, “මිනිසාට සාමාන්‍ය දෙයක් මිස වෙනත් පරීක්ෂාවක් ඔබ ගෙන නැත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තය, ඔහු ඔබට කළ හැකි දෙයට වඩා පරීක්ෂාවට ලක් වීමට දුක් විඳීමට ඉඩ නොදෙන නමුත් ඔබට එය දරාගත හැකි වන පරිදි පරීක්ෂාව සමඟ ගැලවීමට මාර්ගයක් සාදනු ඇත. එබැවින් පිලිප්පි 4:6 පවසන්නේ “කිසිවක් ගැන කරදර නොවන්න” කියායි. රෝම 4:26 පවසන්නේ, "දෙවියන්වහන්සේ පොරොන්දු වූ දේ ඉටු කිරීමටද උන්වහන්සේට හැකියාව ඇත." ඔහුගේ පොරොන්දු ඉටු කිරීමට ඔහුව විශ්වාස කරන්න. ඔහු අපේ විශ්වාසය බලාපොරොත්තු වෙනවා.

බයිබල් ඉතිහාසය මතක තබාගන්න. එය නිකම්ම කතන්දර පමණක් නොව සැබෑ සිදුවීම්, උදාහරණ ලෙස අපට ලබා දී ඇත. පරීක්ෂණය අපව ශක්තිමත් කරයි. එය ඩැනියෙල් සහ ඔහුගේ මිතුරන් සඳහා, දානියෙල් 3:16-18 හි පැවසීමට ඔවුන්ට හැකි වූ විට, “අපට සේවය කරන අපගේ දෙවියන් වහන්සේ අපව ගලවා ගැනීමට සමත්ය...ඔහු අපව ගළවයි...නමුත් ඔහු එසේ නොකරන්නේ නම්...අපි යන්නේ නැත. ඔබේ දෙවිවරුන්ට සේවය කිරීමට”

ජූඩ් 24 පවසන්නේ, “දැන් ඔබව වැටීමෙන් වළක්වන්නත්, උන්වහන්සේගේ තේජස ඉදිරියෙහි ඔබ නිදොස් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමටත් හැකි තැනැත්තාණෝ වෙතට” කියායි. 2 තිමෝති 1:12 කියවන්න.

  1. 17 වැනි පදය පවසන්නේ “ගැලවීමේ හිස්වැස්ම පැළඳගන්න” කියායි. සාතන් බොහෝ විට අපගේ ගැලවීම ගැන සැක කිරීමට උත්සාහ කරයි - දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වූ විශ්වාසවන්ත බව අප විශ්වාස කළ යුතුය. මෙම පද කියවා ඒවා විශ්වාස කරන්න: පිලිප්පි 3:9; යොහන් 3:16 සහ 5:24; එපීස 1:6; යොහන් 6:37 සහ 40. සාතන් ඔබව සැක කිරීමට පොළඹවන විට එවැනි පද දැනගෙන භාවිතා කරන්න. යොහන් 14:1 හි යේසුස් පැවසුවේ “ඔබේ සිත කැළඹීමට ඉඩ නොතබන්න...මා කෙරෙහිද විශ්වාස කරන්න.” I යොහන් 5:13 පවසන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ නාමය අදහා ගන්නා ඔබට මම මේ දේවල් ලියන්නේ ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇති බව ඔබ දැනගන්නා පිණිසය.” ලූක් 24:38 ද බලන්න ගැලවීම සමඟ බොහෝ දේ පැමිණෙන්නේ ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් ජීවත් වීමට අපට බලය ලබා දෙන අතර අපගේ මනස සැකයෙන්, බියෙන් සහ බොරු ඉගැන්වීම්වලින් ආරක්ෂා කර අපට පෙන්විය හැකි බොහෝ, බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි දෙවියන්ගේ ආදරය සහ ආරක්ෂාව, කිහිපයක් පමණක් සඳහන් කිරීමට, නමුත් අපි ඒවා දැනගෙන භාවිතා කළ යුතුය. අපි ඔහුව දන්නේ වචනයෙන්. 2 පේතෘස් 1:3 පවසන්නේ “ජීවත්වීමටත් භක්තිවන්තකමටත් අවශ්‍ය සියල්ල ඔහු අපට දී ඇත” කියායි. වචනය අපට බලය සහ හොඳ මනසක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දෙයි. 2 තිමෝති 1:7 පවසන්නේ, “මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේ අපට භය ඇති ආත්මයක් දී නැත. නමුත් බලය සහ ආදරය සහ හොඳ මනස.

ඔබේ මනස අවුල් කිරීමට සාතන්ට ඉඩ නොදෙන්න. දෙවියන් වහන්සේව හඳුනාගෙන ඔහුව විශ්වාස කරන්න. නැවතත්, දේවවචනය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට අප අධ්යයනය කළ යුතුය. රෝම 12:2 පවසන්නේ “මේ ලෝකයේ රටාවට අනුගත නොවී ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න. එවිට ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක්දැයි පරීක්ෂා කර අනුමත කිරීමට හැකි වනු ඇත - ඔහුගේ යහපත්, ප්රසන්න හා පරිපූර්ණ කැමැත්ත.

  1. 17 වැනි පදය ද පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ලෙස සෘජුව හඳුනාගත් ආත්මයේ කඩුව අතට ගන්නා ලෙසයි. මතෙව් 4:1-11 හි යේසුස් කළාක් මෙන් සාතන්ට පහර දීමට එය භාවිතා කරන්න, ඔහු ඔබට පහර දී ඔබට බොරු කියන ඕනෑම අවස්ථාවක. එය භාවිතා කිරීමට ඔබ එය දැන සිටිය යුතුය. මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් වන අතර අපි ඒවා ඔහුගේ වචනය තුළින් දනිමු.

එපීස 6:18 අපට පවසන්නේ මේ සියල්ලේ අරමුණ වන්නේ අපි නොපසුබස්නා උත්සාහයෙන් සිටීම සහ අපගේ ස්වාමින් වහන්සේට සේවය කිරීම අත් නොහරින බවයි. කවදාවත් අතහැර දමන්න එපා! එය එපීස 6:10, 12, 13 සහ 18 හි එය පවසයි. අපගේ සටනේදී, අපට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කළ පසු, "සියල්ල කර," නැගී සිටින්න.

අපි විශ්වාස කරමු, කීකරු වෙමු, සටන් කරමු, නමුත් අපට අපගේම බලයෙන් හා ශක්තියෙන් ජයගත නොහැකි බව අපට වැටහෙනවා, නමුත් අපි ඔහුව විශ්වාස කර ඔහුට ඉඩ දිය යුතු අතර ජූඩ් පවසන පරිදි අපට කළ නොහැකි දේ කිරීමට ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අපව වැටීමෙන් වළක්වා ගැනීමට සහ "නපුරු තැනැත්තාගෙන් අපව ගලවා ගැනීමට" (මතෙව් 6:13). එය එපීස 6:10-13 හි දෙවරක් පවසයි, "ස්වාමින් වහන්සේ තුළ සහ ඔහුගේ බලයේ බලය තුළ ශක්තිමත් වන්න." යොහන් 15:5, "මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක" සහ පිලිප්පි 4:13 පවසන විට, "මාව ශක්තිමත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන මට සියල්ල කළ හැකිය" යනුවෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙය උගන්වයි. එපීස 6:18 පවසන්නේ අප ඔහුගේ බලය ජයග්‍රහණය කිරීමට සුදුසු ආකාරය: යාච්ඤාවෙන්. අපි ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අප වෙනුවෙන් සටන් කරන ලෙසත්, අපටම කළ නොහැකි දේ කිරීමට ඔහුගේ බලය භාවිතා කරන ලෙසත්ය.

යේසුස් වහන්සේ අපට ආදර්ශයෙන් පෙන්වා දුන්නේ, මතෙව් 6:9-13 හි යාච්ඤා කරන ආකාරය ඉගැන්වූ විට, යාච්ඤා කළ යුතු එක් ඉතා වැදගත් දෙය නම්, නපුරෙන් (හෝ NIV සහ වෙනත් පරිවර්තනවල ඇති නපුරු තැනැත්තාගෙන් අපව ගලවා ගන්නා ලෙස දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීමයි. ) සාතන්ගේ බලයෙන් සහ පීඩාවෙන් අපව ගලවා ගන්නා ලෙස අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. එපීස 6:18 පවසන්නේ “සියලු ආකාරයේ යාච්ඤාවන් සහ ඉල්ලීම් සමඟ සෑම අවස්ථාවකදීම ආත්මයෙන් යාච්ඤා කරන්න. මෙය මනසේ තබාගෙන, අවදියෙන් සිටින්න, සියලු සාන්තුවරයන් වෙනුවෙන් නිතරම යාච්ඤා කරන්න. පිලිප්පි 4:6 හි අප දුටු පරිදි, අපි "කිසිවක් ගැන කනස්සල්ලට පත් නොවිය යුතුය", නමුත් යාච්ඤා කළ යුතුය. එහි පවසන්නේ, "සියල්ලෙහිදී, යාච්ඤාවෙන් හා කන්නලව්වෙන්, ස්තුති දීමෙන් ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවියන් වහන්සේට දන්වන්න."

එපීස 6:18 (NASB) ද පවසන්නේ, "සියලු විඳදරාගැනීමෙන් අවදියෙන් සිටින්න" යනුවෙනි. KJV පවසන්නේ "නරඹන්න" කියායි. අපි නිතරම සාතන්ගේ ප්‍රහාර ගැන සෝදිසියෙන් සිටිය යුතු අතර ඔහු අපව නැවැත්වීමට කරන ඕනෑම පරීක්ෂාවක් හෝ ඕනෑම දෙයක් ගැන සෝදිසියෙන් සිටිය යුතුය. ජේසුස් වහන්සේ මෙය මතෙව් 26:41 හී පවසා ඇත, "ඔබ පරීක්ෂාවට නොපැමිණෙන ලෙස බලා යාච්ඤා කරන්න." මාර්ක් 14:37 සහ 38 සහ ලූක් 22:40 සහ 46 ද බලන්න. අවදියෙන් සිටින්න.

  1. අපි බොරු ගුරුවරුන් සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් පරීක්ෂා කිරීමටත් අවශ්‍යයි. ගීතාවලිය 50:15 කියවන්න; 91:3-7 සහ හිතෝපදේශ 2:12-14 පවසන පරිදි, "ප්‍රඥාව (දෙවියන් වහන්සේගෙන් පමණක් ලැබෙන) දුෂ්ට මිනිසුන්ගේ මාර්ගවලින්, විකෘති වචන ඇති මිනිසුන්ගෙන් ඔබව ගළවනු ඇත." ප්‍රඥාව තුළින් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දැන ගැනීමෙන් බොරු ඉගැන්වීම් සහ සියලු ව්‍යාජ අදහස්වලින් අපව ආරක්ෂා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට හැකි වේ (2 තිමෝති 2:15 සහ 16). බොරු ඉගැන්වීම පැමිණෙන්නේ සාතන් සහ භූතයන්ගෙනි (I තිමෝති 4:1 සහ 2). I යොහන් 4:1-3 සෑම ආත්මයක්ම සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් පරීක්ෂා කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වා දෙයි. නිවැරදි ඉගැන්වීම සඳහා වන පරීක්ෂණය නම්, "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංසයෙන් පැමිණි බව ඔවුන් පාපොච්චාරණය කරයි." ක්‍රියා 17:11 අපට පවසන්නේ ගුරුවරුන් සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් ශුද්ධ ලියවිල්ල මගින් පරීක්ෂා කරන ලෙසයි. බෙරියන්වරු දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය භාවිතා කරමින් පාවුල්ව පරීක්ෂා කළහ. අපි සවන් දෙන සෑම කෙනෙකුම පරීක්ෂා කළ යුතුයි. යොහන් 8:44 පවසන්නේ සාතන් (යක්ෂයා) “බොරුකාරයෙක් සහ බොරුවේ පියා” බවයි. I පේතෘස් 5:8 පවසන්නේ ඔහුට “අපව ගිල දැමීමට” අවශ්‍ය බවයි. එසකියෙල් 13:9 බොරු අනාගතවක්තෘවරුන්ට එරෙහිව අනතුරු අඟවයි: “බොරු දර්ශන දකින අනාගතවක්තෘවරුන්ට මාගේ හස්තය විරුද්ධ වනු ඇත.” මෙම බොරු ගුරුවරුන් (බොරුකාරයන්) ඔවුන්ගේ පියා වන යක්ෂයාගේ ය. 2 තිමෝති 2:26 පවසන්නේ සමහරුන්ට “යක්ෂයාගේ උගුලට හසු වී ඔහුගේ කැමැත්ත කිරීමට වහල්භාවයට පත් විය හැකි” බවයි.

"බොරු ගුරුවරුන් හඳුනා ගන්නේ කෙසේද: ඔබෙන්ම අසන්න: "ඔවුන් සැබෑ ශුභාරංචිය උගන්වනවාද" (2 කොරින්ති 11:3-4; එපීස 15:1&4 ; ගලාති 2:8 සහ 9)? "ඔවුන් ඔවුන්ගේ අදහස් හෝ ලේඛන ශුද්ධ ලියවිල්ලට වඩා උසස් කරයිද" (1 තිමෝති 8:9&2 සහ ජූඩ් 3&16)? "ඔවුන් අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය දුරාචාරයට බලපත්‍රයක් බවට පත් කරනවාද" (යූද් 17)?

  1. තවත් දෙයක්, මම සිතන්නේ මෙය ඉතා වැදගත් වන අතර, බොහෝ කලකට පෙර දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට පැවසූ අතර අදටත් ඉතා වැදගත් වේ, නව ගිවිසුමේ එපීස 4:27 හි “යක්ෂයාට ඉඩ නොදෙන්න”. ගුප්ත විද්‍යාව නිසැකවම අප කෙරෙහි සාතන් බලය ලබා දෙන ක්ෂේත්‍රයකි. ද්විතීය කථාව 18:10-14 පවසන පරිදි, “තම පුත්‍රයා හෝ දියණිය ගින්නට බිලි දෙන, පේන කීමේ හෝ මන්තර ගුරුකම් කරන, පෙර නිමිති අර්ථකථනය කරන, මන්ත්‍ර ගුරුකම් කරන, හෝ මන්ත්‍ර කරන, හෝ මාධ්‍යවේදී හෝ භූතවාදී කිසිවෙක් ඔබ අතරේ නොසිටිත්වා. (මානසික) හෝ මළවුන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගන්නේ කවුද? මේ දේවල් කරන ඕනෑම කෙනෙක් යෙහෝවා දෙවිට පිළිකුලකි. මේ පිළිකුල් ක්‍රියා නිසා ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබ ඉදිරියෙන් ඒ ජාතීන් පන්නා දමනු ඇත. ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබ නිර්දෝෂී විය යුතු ය. ඔබ නෙරපා හරින ජාතීන් මන්තර ගුරුකම් කරන අයට හෝ පේන කීමේ අයට සවන් දෙයි. නමුත් ඔබ එසේ කිරීමට ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට අවසර දී නැත.” අපි කවදාවත් ගුප්ත විද්‍යාවට සම්බන්ධ නොවිය යුතුයි. මෙය සාතන්ගේ ලෝකයයි. එපීස 6:10-13 පවසන්නේ, “අවසානය වශයෙන්, ස්වාමින්වහන්සේ තුළද උන්වහන්සේගේ බලවත් බලයෙන්ද ශක්තිමත් වන්න. යක්ෂයාගේ උපක්‍රමවලට විරුද්ධව ඔබේ ස්ථාවරය ගැනීමට හැකි වන පිණිස, දෙවියන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණ සන්නාහය පැළඳගන්න. මක්නිසාද අපගේ අරගලය මාංසයට හා රුධිරයට එරෙහිව නොව, පාලකයන්ට, බලධාරීන්ට, මේ අඳුරු ලෝකයේ බලවලට එරෙහිව සහ ස්වර්ගීය ලෝකයේ දුෂ්ට ආත්මික බලවේගයන්ට එරෙහිවය.
  2. අවසාන වශයෙන්, මම කියන්නේ, අපි ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සමීපව ගමන් කළ යුතු නිසා, අපි නොමඟ යාමට පෙළඹෙන්නේ නැහැ. "යක්ෂයාට තැන නොදෙන්න" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ ගමන් කිරීමට කළ යුතු හෝ නොකළ යුතු බොහෝ දේ ගැන ප්‍රායෝගික ප්‍රකාශවල සන්දර්භය තුළ, ආදරය, කතාව, කෝපය, ස්ථාවරව වැඩ කිරීම සහ වෙනත් හැසිරීම් සම්බන්ධයෙන් කීකරු වීම. අපි කීකරු නම්, අපි සාතන්ට අපේ ජීවිතවලට පය තබන්නේ නැහැ. ගලාති 5:16 පවසන්නේ "ආත්මය තුළ ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාවන් ඉටු නොකරනු ඇත." I යොහන් 1:7 පවසන්නේ, "ආලෝකයේ ගමන් කරන්න" යනු ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුකූලව ගමන් කිරීමයි. එපීස 5:2 සහ 8 සහ 25 කියවන්න; කොලොස්සි 2:6 සහ 4:5. ඔබේ ආත්මික සතුරන්ට එරෙහිව ජයග්‍රහණය කිරීමට මේ දේවල් ඔබට උපකාර කරයි.

 

අපව විනිශ්චය නොකිරීමට සමාව ලැබෙන්නේ කෙසේද?

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අද්විතීය දෙය නම්, පාපයට සමාව ලබා දෙන එකම ආගම එය වීමයි. යේසුස් වහන්සේ තුළින් එය පොරොන්දු වී ඇත.

වෙනත් කිසිම පුද්ගලයෙකුට, පුරුෂයෙකුට, ස්ත්‍රියකට හෝ දරුවෙකුට, අනාගතවක්තෘවරයෙකුට, පූජකවරයෙකුට හෝ රජෙකුට, ආගමික නායකයෙකුට, පල්ලියකට හෝ ඇදහිල්ලකට අපව පාපයේ ද ation ුවමෙන් නිදහස් කිරීමට, පාපයට වන්දි ගෙවීමට හා අපගේ පව්වලට සමාව දීමට නොහැකිය (ක්‍රියා 4:12; 2 තිමෝති 2:15).

යේසුස් බාල් වැනි පිළිමයක් නොවේ, ඔහු සැබෑ ජීවියෙකු නොවේ. මුහම්මද් කියා සිටි පරිදි ඔහු හුදෙක් අනාගතවක්තෘවරයෙක් නොවේ. ඔහු හුදෙක් පුද්ගලයෙක් වන සාන්තුවරයෙක් නොවේ, නමුත් ඔහු දෙවියන් - එම්මානුවෙල් - දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටී. මිනිසෙකු ලෙස පැමිණෙන බවට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට පොරොන්දු විය. අපව ගලවා ගැනීමට දෙවි ඔහුව එව්වා.

යොහන් මේ පුද්ගලයා ගැන යේසුස් පැවසුවේ “මෙන්න ලෝකයේ පාපය දුරු කරන දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළුපැටවාණෝ” (යොහන් 1:29). ආපසු ගොස් යෙසායා 53 ගැන අප කියූ දේ කියවන්න. යෙසායා 53 කියවන්න. යේසුස් කරන්නේ කුමක්ද කියා විස්තර කරන අනාවැකිය මෙයයි. උන් වහන්සේ ඒවා සැබවින්ම ඉටු කළ අයුරු අපට පවසන ශුද්ධ ලියවිලි දෙස දැන් බලමු. ඔහු අපගේ ආදේශකය ලෙස මරණ ද penalty ුවම සම්පූර්ණයෙන්ම ලබා ගත්තේය.

4 යොහන් 10:4 පවසනවා “මෙහි ප්‍රේමය යනු අප උන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ බව නොව, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කර අපගේ පුත්‍රයා අපගේ පාපවලට සමාව ලබා දීම සඳහා එවීමයි.” ගලාති 4: 3 පවසනවා, “නමුත් කාලය සම්පූර්ණ වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව ස්ත්‍රියකගෙන් උපත ලබා, නීතිය යටතේ උපත ලැබූ, නීතිය යටතේ සිටින අයව මුදවා ගැනීමට එව්වා.” තීතස් 4: 6-5 අපට පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා ප්‍රේමය දර්ශනය වූ විට, උන් වහන්සේ අපව ගළවාගත්තේ අප කළ ධර්මිෂ් things දේ නිසා නොව, ඔහුගේ දයාව අනුවය. අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් උන් වහන්සේ නොමසුරුව වත් කළ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම තුළින් ඔහු අපව ගලවා ගත්තේය. ” රෝම 6: 11 සහ 2 පවසනවා, “මක්නිසාද අපි පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මැරුණේය. උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට දැන් ප්‍රතිසන්ධානය ලැබී තිබේ.” මම යොහන් 2: 2 පවසනවා, “ඔහුම අපගේ පාපවලට සමාව ලබා දෙයි, එය අපට පමණක් නොව මුළු ලෝකයටම වේ.” 24 පේත්‍රැස් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “පාපයට මැරී ධර්මිෂ් for කම උදෙසා ජීවත් වන පිණිස උන් වහන්සේ විසින්ම අපගේ ශරීරය තුළ ගස මත අපගේ පාප දරාගත්තේය. මක්නිසාද උන් වහන්සේගේ තුවාලවලින් අප සුව වී ඇත.”

මෙසියස් පැමිණියේය අඩු කරන්න පාපය, එය වසන් නොකරන්න. හෙබ්‍රෙව් 1: 3 පවසනවා, “උන් වහන්සේ පව් පවිත්‍ර කර දුන් පසු, ස්වර්ගයේ මහෝත්තමයාණන්ගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගත්තේය.” එපීස 1: 7 පවසනවා, “උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් අපට ගැළවීම ඇති, පව්වලට සමාව.” කොලොස්සි 1: 13 සහ 14 ද බලන්න. කොලොස්සි 2:13 පවසනවා, “ඔහු අපට සමාව දෙයි සියලු අපේ පව්. ” මතෙව් 9: 2-5, 2 යොහන් 12:5; සහ ක්‍රියා 31:26; 15:13. ක්‍රියා 38: 4 හි “යේසුස් වහන්සේ තුළින් පව් කමා කිරීම ඔබට ප්‍රකාශ කරන බව ඔබ දැනගන්නවාට මම කැමතියි” කියා අපි දුටුවෙමු. රෝම 7: 8 සහ 32 (ගීතාවලිය 1: 2 සහ XNUMX සිට) මෙසේ පවසයි. “වැරදිවලට ​​සමාව දෙන අයට ස්වාමීන්වහන්සේ භාග්‍යවන්තයෝය. කවදාවත් ඔවුන්ට විරුද්ධව ගණන් කරන්න. ” ගීතාවලිය 103: 10-13 ද කියවන්න.

යේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය අපට පාපය සමනය කිරීම සඳහා වූ “නව ගිවිසුම” බව පැවසූ බව අපි දුටුවෙමු. හෙබ්‍රෙව් 9:26 පවසනවා, “ඔහු පෙනී සිටියේය ඉවත් කිරීමට තමාගේම පූජාවෙන් පාපයෙන් සියල්ලටම වරක්. ” හෙබ්‍රෙව් 8:12 පවසනවා, ඔහු “සමාව දෙන අතර අපගේ පාප තවදුරටත් සිහි නොකරන්නේය.” යෙරෙමියා 31: 34 හි දෙවියන් වහන්සේ නව ගිවිසුම ගැන පොරොන්දු වී පුරෝකථනය කර තිබුණා. හෙබ්‍රෙව් 9 සහ 10 පරිච්ඡේද නැවත කියවන්න.

මෙය යෙසායා 53: 5 හී සඳහන් වේ, “ඔහු අපේ වැරදිවලට ​​විදින ලදි… උන් වහන්සේගේ තුවාලවලින් අපි සුවය ලබන්නෙමු.” රෝම 4:25 පවසනවා, “ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මරණයට පත් කරනු ලැබීය.” මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ඉටුවීමකි, අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීම සඳහා ගැළවුම්කරුවෙකු එවීම.

මෙම ගැලවීමට අප සුදුසු වන්නේ කෙසේද? අපි මොකද කරන්නේ? ගැලවීම ළඟා වන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පැහැදිලිව පෙන්වා දෙයි විශ්වාසය, යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම. හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසන්නේ ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැකි බවයි. රෝම 3: 21-24 පවසනවා, “නමුත් දැන් නීතියට අමතරව දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් out කම එළිදරව් වී ඇත. නීතිය හා අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් සාක්ෂි දරනු ලැබ ඇත. උන්වහන්සේගේ රුධිරය කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔහු සමඟි කිරීමේ පූජාවක් ලෙස ඔහුව ඉදිරිපත් කළේය. ”

ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිවම පවසන්නේ එය උපයා ගැනීමට අපට කළ හැකි දේ ගැන නොවන බවයි. ගලාති 3:10 මෙය පැහැදිලි කරයි. එය අපට පවසනවා, “නීතිය පිළිපැදීමට විශ්වාසය තබන සියල්ලෝ ශාපයකට යටත් වෙති. මක්නිසාද යත්, 'නොකඩවා නොකෙරෙන සියල්ලන්ට ශාප වේ. සියල්ල ව්‍යවස්ථා පොතේ ලියා තිබේ. ' “ගලාති 3:11 පවසනවා,“ කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නීතියෙන් යුක්තිසහගත වන්නේ නැත, මන්ද ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වනු ඇත. ” එය අප විසින් කරන ලද යහපත් ක්‍රියාවලින් නොවේ. 2 තිමෝති 1: 9; එපීස 2: 8-10; යෙසායා 64: 6 සහ තීතස් 3: 5 සහ 6.

පාපයට ද punishment ුවම් ලැබිය යුතුයි. රෝම 6:23 පවසනවා “පාපයේ කුලිය මරණයයි” නමුත් යේසුස් අප උදෙසා මිය ගියේය. ඔහු අපගේ ආදේශකය ලෙස මරණ ද penalty ුවම සම්පූර්ණයෙන්ම ලබා ගත්තේය.

දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස, අපගේ සාධාරණ ද .ුවම ඔබට නිරයෙන් බේරෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ ඇසුවා. එය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය. යොහන් 3:16 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති.” යොහන් 6:29 පවසයි, “වැඩය මෙයයි, ඔහු එවා ඇති තැනැත්තා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම.”

ක්‍රියා 16: 30 සහ 31 හි “ගැලවීම ලැබීමට මා කුමක් කළ යුතුද?” යන ප්‍රශ්නය අසනු ලැබේ. “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබ ගැළවෙනු ඇත” කියා පාවුල් පිළිතුරු දුන්නේය. උන් වහන්සේ අප උදෙසා මියගිය බව අප විශ්වාස කළ යුතුය (යොහන් 3: 14-18, 36). ඇදහිල්ලෙන් අප ගැළවුණු බව දෙවියන් වහන්සේ කී වතාවක් කීවත් (අළුත් ගිවිසුමේ 300 වතාවක් පමණ) ඔබට දැක ගත හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා පහසු කරයි, ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ වන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට තවත් බොහෝ වචන භාවිතා කරමින්, විශ්වාස කිරීම කෙතරම් නිදහස් හා සරලද යන්න අපට පෙන්වයි. “ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙන්නේය” කියා ජොයෙල් 2: 32 හි පරණ ගිවිසුම පවා අපට පෙන්වා දෙයි. පාවුල් මෙය රෝම 10: 13 හි උපුටා දක්වයි. එය ගැලවීම පිළිබඳ පැහැදිලි පැහැදිලි කිරීමකි. ඇදහිල්ලේ සරල ක්‍රියාව මෙයයි, ඉල්ලනවා දෙවියන් වහන්සේ ඔබව බේරා ගැනීමට. මතක තබා ගන්න, ගැලවීම හා සමාව සඳහා යාච් call ා කළ එකම තැනැත්තා යේසුස් පමණි.

දෙවියන් වහන්සේ මෙය පැහැදිලි කරන තවත් ක්‍රමයක් නම් ඔහුව පිළිගැනීම (පිළිගැනීම) යන වචනයයි. යොහන් 1 වන පරිච්ඡේදයේ පැහැදිලි කර ඇති පරිදි උන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය මෙයයි. ඔහුගේම ජනතාව (ඊශ්‍රායෙලය) ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට කියන්නේ, “ඔව් මම විශ්වාස කරමි” සහ “මම ඔහුව විශ්වාස නොකරමි, පිළිගන්නේ නැත.” යොහන් 1:12 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවිගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට, දෙවිගේ දරුවන් වීමට ඔවුන්ට අයිතිය දුන්නේය.”

එළිදරව් 22:17 එය මෙසේ පැහැදිලි කරයි, “යමෙක් කැමති නම්, ඔහුට නිදහසේ ජීවන වතුර ගන්නට ඉඩ දෙන්න.” අපි තෑග්ගක් ගන්නවා. රෝම 6:23 පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” පිලිප්පි 2:11 ද කියවන්න. එබැවින් ජේසුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණ, ඉල්ලන්න, අමතන්න, ඇදහිල්ලෙන් ඔහුගේ දීමනාව ගන්න. දැන් එන්න. යොහන් 6:37 පවසනවා, “යමෙක් මා වෙතට එන්නේ නම් (යේසුස්) මම නෙරපන්නේ නැත.” යොහන් 6:40 පවසනවා “යමෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා දෙස බලා උන් වහන්සේව විශ්වාස කරයි සදාකාල ජීවනය ඇත. ”  යොහන් 15:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි විටෙකත් විනාශ නොවනු ඇත.”

රෝම 4: 23-25 ​​පවසනවා, “මේවා ඔවුන්ට පමණක් නොව USඅපගේ ස්වාමීන්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අපට, දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් credit කමට ගෞරව කරනු ඇත. ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මරණයට පත් කරනු ලැබූ අතර අපගේ යුක්තිසහගතභාවය උදෙසා ජීවනයට උත්ථාන විය. ”

උත්පත්ති සිට එළිදරව් දක්වා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඉගැන්වීමේ සම්පූර්ණත්වය මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේ අපව මැව්වා, අපි පව් කළ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ගැලවුම්කරුවාණන් වීමට දෙවියන් වහන්සේ පුත්‍රයා සූදානම් කර, පොරොන්දු වී එව්වා - සැබෑ පුද්ගලයෙක්, යේසුස් වහන්සේ තම ජීවිතයෙන් අපව පාපයෙන් මුදවාගත් ජේසුස් වහන්සේ සහ අපව දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදාන කරයි, පාපයේ විපාක වලින් අපව ගලවා ස්වර්ගයේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සදාකාල ජීවනය අපට ලබා දෙයි. රෝම 5: 9 පවසනවා “උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් අප දැන් ධර්මිෂ් been කරනු ලැබූ බැවින්, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් අප තව කොපමණ ගැළවෙනු ඇත්ද?” රෝම 8: 1 පවසනවා, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත.” යොහන් 5:24 පවසනවා, “මාගේ වචනයට ඇහුම්කන් දී මා එවූ තැනැත්තා කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත. ඔහු විනිශ්චය නොකර මරණයෙන් ජීවනයට පැමිණේ.”

වෙනත් දෙවියෙකු නොමැති අතර දෙවියන් වහන්සේ වෙනත් ගැළවුම්කරුවෙකු සපයන්නේ නැත. උන්වහන්සේගේ එකම මාර්ගය අප පිළිගත යුතුය - යේසුස්. හොෂෙයා 13: 4 හි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි, “මම ඔබව මිසරයෙන් පිටතට ගෙනා ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි. මා හැර වෙන දෙවි කෙනෙක්වත් මා හැර වෙන ගැළවුම්කරුවෙක්වත් ඔබ පිළිගන්නේ නැහැ. ”

අපායෙන් මිදීමේ මාර්ගය මෙයයි, එකම ක්‍රමය - දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ අත්තිවාරමේ සිට සැලසුම් කළ ආකාරය - මැවූ දා සිට (2 තිමෝති 1: 9 සහ එළිදරව් 13: 8). දෙවියන් වහන්සේ මෙම ගැළවීම ලබා දුන්නේ උන් වහන්සේ එවූ උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන ජේසුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ය. එය නොමිලේ තෑග්ගක් වන අතර එය ලබා ගැනීමට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණි. අපට එය උපයා ගත නොහැක, අපට කිව හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ විශ්වාස කර උන් වහන්සේගෙන් ත්‍යාගය ලබා ගැනීම පමණි (එළිදරව් 22:17). 4 යොහන් 14:3 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාව ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස එවා ඇති බව අපි දැක ඇත්තෙමු.” මෙම දීමනාව සමඟ සමාව දීම, ද punishment ුවමින් නිදහස් වීම සහ සදාකාල ජීවනය (යොහන් 16:18, 36, 1; යොහන් 12:5; යොහන් 9: 24 සහ 2 සහ 5 තෙසලෝනික 9: XNUMX).

මා ගැලවීම ලැබුවහොත්, මම දිගටම පව් කරන්නේ ඇයි?

මෙම ප්‍රශ්නයට ශුද්ධ ලියවිල්ලට පිළිතුරක් ඇත, එබැවින් අත්දැකීම් වලින්, අප අවංක නම්, සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි කර ගනිමු, ගැලවීම අපව ස්වයංක්‍රීයව පව් කිරීමෙන් වළක්වන්නේ නැත.

මා දන්නා කෙනෙකු පුද්ගලයෙකු ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට ගෙන ගිය අතර සති කිහිපයකට පසු ඇයගෙන් ඉතා රසවත් දුරකථන ඇමතුමක් ලැබුණි. අලුතෙන් බේරාගත් පුද්ගලයා, “මට කිතුනුවකු විය නොහැක. වෙනදාට වඩා මම දැන් පව් කරමි. ” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය පුද්ගලයා ඇසුවේ, “ඔබ මීට පෙර කවදාවත් නොකළ පව්කාර දේවල් දැන් කරනවාද? නැත්නම් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම කරමින් සිටි දේවල් කරන්නේ ඔබ ඒවා කරන විට පමණක් ඔවුන් ගැන දරුණු වරදකාරි හැඟීමක් ඔබට දැනෙනවාද?” එම කාන්තාව පිළිතුරු දෙමින්, “එය දෙවැන්නයි.” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය තැනැත්තා ඇයට විශ්වාසයෙන් යුතුව, “ඔබ කිතුනුවකු ය. පාපයට වරදකරුවෙකු වීම ඔබ සැබවින්ම ගැලවීම ලැබූ පළමු සං signs ාවකි. ”

අළුත් ගිවිසුමේ ලිපි මගින් පාපයන් ලැයිස්තුගත කිරීම නතර කරයි. වැළැක්වීමට පව්, අප කරන පව්. අප විසින් කළ යුතු හා නොකළ යුතු දේවල්, අප අතපසු කිරීමේ පාප ලෙසද ඔවුන් ලැයිස්තුගත කරයි. යාකොබ් 4:17 පවසනවා “යහපත කිරීමට දන්නා, එය නොකරන තැනැත්තාට එය පාපයකි.” රෝම 3:23 මෙසේ පවසයි, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” නිදසුනක් වශයෙන්, යාකොබ් 2: 15 සහ 16 තම සහෝදරයා (කිතුනුවකු) ගැන කථා කරයි. මෙය පව් කිරීමකි.

I කොරින්ති පොතේ පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ කිතුනුවන් කෙතරම් නරක විය හැකිද යන්නයි. 1 කොරින්ති 10: 11 සහ 3 හී ඔහු පවසන්නේ ඔවුන් අතර ආරවුල් හා බෙදීම් ඇති වූ බවයි. XNUMX වන පරිච්ඡේදයේ ඔහු ඔවුන්ව ලෞකික (මාංසික) සහ ළදරුවන් ලෙස අමතයි. අපි බොහෝ විට ළමයින්ට සහ සමහර විට වැඩිහිටියන්ට ළදරුවන් මෙන් ක්‍රියා කිරීම නවත්වන ලෙස පවසමු. ඔබට පින්තූරය ලැබෙනවා. ළදරුවන් රණ්ඩු දබර, කම්මුල් පහර, ඇනීම, ඇණ ගැසීම, එකිනෙකාගේ කොණ්ඩය අදින්න සහ දෂ්ට කරන්න. එය හාස්‍යජනක නමුත් සත්‍යයකි.

ගලාති 5: 15 හි පාවුල් ක්‍රිස්තියානීන්ට පවසන්නේ එකිනෙකා සපා කන්න එපා කියායි. 4 කොරින්ති 18: 5 හි ඔහු පවසන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අහංකාර වී ඇති බවයි. 1 වන පරිච්ඡේදයේ 3 වන පදය එය වඩාත් නරක අතට හැරේ. “ඔබ අතර දුරාචාරයක් ඇති බවත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවා නොපවතින බවත් වාර්තා වේ.” ඔවුන්ගේ පව් පැහැදිලිය. යාකොබ් 2: XNUMX පවසනවා අපි හැමෝම විවිධාකාරයෙන් පැකිළෙනවා.

ගලාති 5: 19 සහ 20 පව්කාර ස්වභාවයේ ක්‍රියාවන් ලැයිස්තුගත කරයි: දුරාචාරය, අපිරිසිදුකම, අශිෂ්ටත්වය, රූප වන්දනාව, මායා කර්මය, වෛරය, අසමගිය, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපයට පත්වීම, ආත්මාර්ථකාමී අභිලාෂය, ​​විසංවාද, කන්ඩායම්, ඊර්ෂ්‍යාව, බේබදුකම සහ කාමුක දර්ශන අපේක්ෂා කරන්නේ: ආදරය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම සහ ආත්ම දමනය.

එපීස 4: 19 හි දුරාචාරය, 26 වන පදය, 28 වන පදය සොරකම් කිරීම, 29 වන පදය අහිතකර භාෂාව, 31 වන පදය තිත්තකම, කෝපය, අපහාස හා ද්වේෂය ගැන සඳහන් වේ. එපීස 5: 4 හි අපිරිසිදු කතා හා රළු විහිළු ගැන සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් අපේක්ෂා කරන දේද මෙම ඡේදවලින්ම පෙන්වයි. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ වන්නැයි යේසුස් අපට පැවසුවා. “ලෝකය ඔබගේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් මහිමවත් කරයි.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ හා සමාන වීමයි (මතෙව් 5:48), නමුත් අප එසේ නොවන බව පැහැදිලිය.

කිතුනු අත්දැකීම්වල අංශ කිහිපයක් අප තේරුම් ගත යුතුය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේ සිට අපට යම් යම් දේ ලබා දෙයි. ඔහු අපට සමාව දෙයි. අප වැරදිකරුවන් වුවද ඔහු අපව සාධාරණීකරණය කරයි. ඔහු අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙයි. ඔහු අපව “ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරය” තුළ තබයි. ඔහු අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ කරයි. මේ සඳහා භාවිතා කරන වචනය ශුද්ධකමයි, එය දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පරිපූර්ණ ලෙස වෙන් කර ඇත. අපි නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ ඉපදී උන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. උන් වහන්සේ පැමිණෙන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය. ඉතින් අපි තවමත් පව් කරන්නේ ඇයි? රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ සහ ගලාති 5: 17 හි මෙය පැහැදිලි කරන්නේ අප අපගේ මරණීය ශරීරයේ ජීවත්ව සිටින තාක් කල් අපගේ පරණ ස්වභාවය පව්කාර බවය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ දැන් අප තුළ ජීවත් වුවද. ගලාති 5:17 පවසනවා “මක්නිසාද පව්කාර ස්වභාවය ආත්මයට පටහැනි දේද ආත්මයාණන් වහන්සේ පව්කාර ස්වභාවයට පටහැනි දේද ආශා කරයි. ඔබට අවශ්‍ය දේ නොකරන පිණිස ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටෙයි. ” අපි දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ නොකරමු.

මාටින් ලූතර් සහ චාල්ස් හොජ්ගේ විවරණ වලදී ඔවුන් යෝජනා කරන්නේ අප ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං වී උන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ආලෝකයට එළඹෙන තරමට අප කෙතරම් අසම්පූර්ණද යන්නත්, උන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් අප කෙතරම් අඩුවී සිටිනවාද යන්නත් අපට පෙනේ. රෝම 3:23

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල් මෙම ගැටුම අත්විඳ ඇති බව පෙනේ. සෑම කිතුනුවකුටම පාවුල්ගේ උද්දීපනය හා දුක්ඛිත තත්වය හඳුනාගත හැකි බව විවරණ දෙකම පවසයි: අපගේ හැසිරීමෙන් පරිපූර්ණ වීමටත්, තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වීමටත් දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව. අපගේ පව්කාර ස්වභාවයේ වහලුන් ලෙස අප පෙනී යයි.

1 යොහන් 8: 1 පවසනවා “අපට පාපයක් නැතැයි කීවොත් අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත.” මම යොහන් 10:XNUMX පවසනවා “අපි පව් කර නැතැයි කීවොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන්නෙමු. උන් වහන්සේගේ වචනයට අපගේ ජීවිතවල කිසිදු ස්ථානයක් නැත.”

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. රෝම 7: 14 හි පාවුල් තමාව විස්තර කරන්නේ “පාපයේ වහල්භාවයට විකුණනු ලැබූ” කෙනෙකු ලෙසයි. 15 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ මා කරන්නේ කුමක්දැයි මට නොතේරෙන බවත්; මක්නිසාද මම කරන්න කැමති දේ මම කරන්නේ නැහැ. නමුත් මම කරන්නේ මම වෛර කරන දෙයයි. ” 17 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ ගැටලුව ඔහු තුළ ජීවත්වන පාපය බවයි. පාවුල් කෙතරම් කලකිරී ඇත්ද යත්, ඔහු මේ දේවල් තවත් දෙවරක් තරමක් වෙනස් වචනවලින් ප්‍රකාශ කරයි. 18 වන පදයෙහි ඔහු මෙසේ පවසයි. “මා තුළ (එය මාංසයේ විය හැකිය - පාවුල්ගේ පැරණි ස්වභාවය පිළිබඳ වචනය) හොඳ කිසිවක් වාසය නොකරන බව මම දනිමි. මක්නිසාද කැමැත්ත මා තුළ ඇති නමුත් යහපත් දේ කරන්නේ කෙසේද යන්න මට නොපෙනේ.” 19 වන පදය පවසන්නේ “මා කරන යහපත උදෙසා මම නොකරමි, නමුත් මම නොකළ යුතු නපුර මම කරමි.” එන්.අයි.වී 19 වන පදය පරිවර්තනය කරන්නේ “මට යහපත කිරීමට ආශාවක් ඇති නමුත් එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට මට නොහැකි බැවිනි.”

රෝම 7: 21-23 හී ඔහු නැවත වරක් ඔහුගේ ගැටුම තම සාමාජිකයන් තුළ ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් ලෙස විස්තර කරයි (ඔහුගේ මාංසික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්), ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට එරෙහිව සටන් කරයි (ඔහුගේ අභ්‍යන්තරයේ ඇති අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්). ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය නිසා ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව ගැන සතුටු වන නමුත් “නපුර මා සමඟ තිබේ”, සහ පව්කාර ස්වභාවය නම් “ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට විරුද්ධව යුද්ධ කර ඔහුව පාපයේ නීතියේ සිරකරුවෙකු බවට පත් කිරීමයි.” ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප සැවොම මෙම ගැටුම අත්විඳින අතර 24 වන පදයෙහි පාවුල් හ ries න විට ඔහු දැඩි කලකිරීමට පත්ව ඇත. ”මම මොන තරම් දුෂ්ට මිනිසෙක්ද? මේ මරණයේ ශරීරයෙන් මාව බේරාගන්නේ කවුද? ” පාවුල් විස්තර කරන්නේ අප සැවොම මුහුණ දෙන ගැටුමයි: ගලාති 5: 17 හි අප දුටු පරණ ස්වභාවය (මාංසය) සහ අප වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ගැටුම. නමුත් රෝම 6: 1 හි පාවුල්ද මෙසේ පවසයි. කරුණාව බහුල විය හැකි පාපය. දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරයි. පාපයේ ද from ුවමෙන් පමණක් නොව, මේ ජීවිතයේ බලය හා පාලනයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව පාවුල් පවසයි. රෝම 5: 17 හි පාවුල් පවසන පරිදි, “මක්නිසාද, එක් මනුෂ්‍යයෙකුගේ වරදින් මරණය පාලනය වූයේ එම මනුෂ්‍යයා තුළින් නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය ජීවිතයෙන් රජකම් කරන්නේ කෙසේද? එක මිනිසෙක්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ” I යොහන් 2: 1 හී යොහන් ඇදහිලිවන්තයන්ට පවසන්නේ ඔවුන් පව් නොකරන පිණිස තමා ඔවුන්ට ලියන බවය. එපීස 4: 14 හි පාවුල් පවසන්නේ අප වැඩෙන්නේ ළදරුවන් නොවීමටයි (කොරින්තිවරුන් මෙන්).

රෝම 7: 24 හි පාවුල් කෑගැසූ විට “මට උදව් කරන්නේ කවුද?” (සහ අපි ඔහු සමඟ), 25 වන පදයෙහි ඔහුට ප්‍රීතිමත් පිළිතුරක් ඇත, “මම දෙවියන්ට ස්තූතියි - අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින්.” පිළිතුර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති බව ඔහු දනී. ජයග්‍රහණය (විශුද්ධ කිරීම) මෙන්ම ගැලවීම ලැබෙන්නේ අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැපයුම මගිනි. බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් “මම මනුෂ්‍යයෙක්” යැයි කියමින් පාපයේ ජීවත්වීම පිළිගනී යැයි මම බිය වෙමි, නමුත් රෝම 6 අපගේ සැපයුම අපට ලබා දෙයි. අපට දැන් තේරීමක් ඇති අතර පාපය දිගටම කරගෙන යාමට අපට නිදහසට කරුණක් නැත.

මම ගැළවුනොත්, මම දිගටම පව් කරන්නේ ඇයි? (2 වන කොටස) (දෙවියන්ගේ කොටස)

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වූ පසු අප තවමත් පව් කරන බව දැන් අපට වැටහී ඇති බව අපගේ අත්දැකීම් හා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වේ. අපි ඒ ගැන කුමක් කළ යුතුද? පළමුවෙන්ම මට කියන්නම්, මෙම ක්‍රියාවලිය, එය අදාළ වන්නේ, ඇදහිලිවන්තයාට, සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව තබා ඇති අයට, ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවන්හි නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවසන් වැඩ වලදී (උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය සහ නැවත නැඟිටීම) පව්වලට සමාව සඳහා); දෙවියන් වහන්සේ විසින් ධර්මිෂ් have කරනු ලැබූ අය. I කොරින්ති 15: 3 සහ 4 සහ එපීස 1: 7 බලන්න. එය ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණක් අදාළ වීමට හේතුව, අපව පරිපූර්ණ හෝ ශුද්ධ බවට පත් කිරීම සඳහා අපට තනිවම කිසිවක් කළ නොහැකි බැවිනි. එය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි දෙයක් වන අතර, අප දකින පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ඔවුන් තුළ වාසය කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණි. තීතස් 3: 5 සහ 6; එපීස 2: 8 & 9; රෝම 4: 3 සහ 22 සහ ගලාති 3: 6

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ අප විශ්වාස කරන මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන කාරණා දෙකක් ඇති බවයි. (තවත් බොහෝ දේ ඇත.) කෙසේ වෙතත්, අපගේ ජීවිත තුළ පාපයට එරෙහිව “ජයග්‍රහණය” ලබා ගැනීම සඳහා මේවා ඉතා වැදගත් වේ. පළමුවැන්න: දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට දමයි (තේරුම් ගැනීමට අපහසු දෙයක්, නමුත් අප පිළිගෙන විශ්වාස කළ යුතුය), දෙවනුව උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට එන්නේ ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය.

1 කොරින්ති 20: 6 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බවය. “උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍ර wisdom ාව, ධර්මිෂ්, කම, විශුද්ධ කිරීම හා මිදීම බවට පත් වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී.” රෝම 3: XNUMX පවසනවා අප බව්තීස්ම වන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට” කියා. මෙය කතා කරන්නේ ජලයේ බව්තීස්ම වීම ගැන නොව, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට අපව පත් කරන ක්‍රියාවකි.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණෙන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ තමා සමඟ සිටි සහ ඔවුන් තුළ සිටින සැනසිලිකාරයා (ශුද්ධාත්මයාණන්) එවන ලෙසයි. (ඔහු ඔවුන් තුළ ජීවත් වේවා හෝ වාසය කරයි). සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකු තුළම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් අප තුළ සිටින බව පවසන තවත් ශුද්ධ ලියවිලි තිබේ. යොහන් 14 සහ 15, ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 12 කොරින්ති 13:17 කියවන්න. යොහන් 23:8 පවසන්නේ ඔහු අපගේ හදවත් තුළ සිටින බවය. ඇත්ත වශයෙන්ම රෝම 9: XNUMX පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ තුළ නොමැති නම්, ඔබ ක්‍රිස්තුස්ට අයිති නොවන බවයි. මේ අනුව අපි කියන්නේ මෙය (එනම් අපව ශුද්ධ කිරීම) වාසය කරන ආත්මයේ ක්‍රියාවක් බැවින් ඇදහිලිවන්තයන්ට, වාසය කරන ආත්මය ඇති අයට පමණක් ඔවුන්ගේ පාපයෙන් නිදහස් වීමට හෝ ජයග්‍රහණය කිරීමට හැකි බවය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අඩංගු බව යමෙක් පවසා ඇත: 1) අප විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් (අප ඒවා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද; 2) කීකරු වීමට අණ සහ 3) විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු වේ. ඉහත කරුණු විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් වේ, එනම් අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේ අප තුළ සිටින බවය. අප මෙම අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට විශ්වාස කිරීම හා කීකරු වීම පිළිබඳ මෙම අදහස මතකයේ තබා ගන්න. මම හිතන්නේ එය තේරුම් ගැනීමට එය උපකාරී වේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පාපය ජය ගැනීම සඳහා අප තේරුම් ගත යුතු කොටස් දෙකක් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස හා අපගේ කොටස ඇත, එය කීකරුකමයි. අප පළමුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ සිටීම පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස දෙස බලමු. ඔබට අවශ්‍ය නම් එය අමතන්න: 1) දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම, මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටිමි, 2) දෙවියන් වහන්සේගේ බලය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ය.

රෝම 7: 24-25 හී පාවුල් කතා කළේ මෙයයි. “කවුද මාව බේරාගන්නේ… මම දෙවිට ස්තුතිවන්ත වෙනවා… අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්.” දෙවියන්ගේ උදව් නොමැතිව මෙම ක්‍රියාවලිය කළ නොහැකි බව මතක තබා ගන්න.

 

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ආශාව ශුද්ධ බවට පත් කර අපගේ පාප ජය ගැනීම සඳහා බවයි. රෝම 8:29 අපට පවසන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් උන් වහන්සේ “තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වන ලෙස අපව කලින් නියම කර ඇති” බවයි. රෝම 6: 4 පවසනවා උන් වහන්සේගේ ආශාව වන්නේ “ජීවිතයේ අලුත් ජීවිතයක් ගත කිරීම” යන්නයි. කොලොස්සි 1: 8 පවසන පරිදි පාවුල්ගේ ඉගැන්වීමේ පරමාර්ථය වූයේ “සෑම කෙනෙකුම පරිපූර්ණ හා සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඉදිරිපත් කිරීමයි.” දෙවියන් වහන්සේ අපට උගන්වන්නේ අප පරිණත වීමට (කොරින්තිවරුන් මෙන් ළදරුවන් ලෙස නොසිටීම) උන් වහන්සේට අවශ්‍ය බවය. එපීස 4:13 පවසනවා අප “දැනුමෙන් පරිණත වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වයේ සම්පූර්ණ මිනුම ලබා ගත යුතුය.” 15 වන පදය පවසන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළට වැඩෙන බවය. එපීස 4:24 පවසනවා අප “අලුත් ආත්මය පැළඳිය යුතුයි; සැබෑ ධර්මිෂ් and කමින් හා ශුද්ධකමින් දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට මවා ඇත. ”bI තෙසලෝනික 4: 3 හි සඳහන් වන්නේ“ මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි, ඔබේ ශුද්ධකමයි. ” 7 සහ 8 පදවල උන් වහන්සේ “අපිරිසිදුකමට නොව ශුද්ධකමට කැඳවූ” බව පවසයි. 8 වන පදයෙහි “අප මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, අපට ශුද්ධාත්මයාණන් දෙන දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෙමු.”

(ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම හා අපට වෙනස් වීමට හැකි වීම යන සිතුවිලි සම්බන්ධ කිරීම.) විශුද්ධ කිරීම යන වචනය නිර්වචනය කිරීම තරමක් සංකීර්ණ විය හැකි නමුත් පරණ ගිවිසුමේ අර්ථය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා යම් වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ ඉදිරිපත් කිරීමයි. එය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා පූජාවක් ඔප්පු කරනු ලැබේ. එබැවින් අපගේ අරමුණු සඳහා අප කියනුයේ විශුද්ධ කිරීම දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීම ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය කුරුසියේ පූජා කිරීමෙන් අපව උන් වහන්සේට ශුද්ධ කරනු ලැබීය. මෙය, අප පවසන පරිදි, අප විශ්වාස කරන විට සහ දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ ලෙස දකින විට (ඔහු විසින් ඇඳුම් ඇඳගෙන, ආවරණය කර, උන් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කර ඇත). අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළින් පාපය ජයගැනීමේදී අප ජයග්‍රාහී වන විට, උන් වහන්සේ පරිපූර්ණ වන විට අප පරිපූර්ණ වන විට එය ප්‍රගතිශීලී වේ. විශුද්ධිකරණය පිළිබඳ ඕනෑම පදයක් මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කිරීම හෝ පැහැදිලි කිරීම සිදු කරයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ පවිත්‍ර, පිරිසිදු, ශුද්ධ හා නිර්දෝෂී අය ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීමටය. හෙබ්‍රෙව් 10:14 පවසන්නේ “එක පූජාවකින් ශුද්ධව සිටින අයව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි.

මෙම විෂය පිළිබඳ තවත් පද: 2 යොහන් 1: 2 පවසනවා “මම මේ දේවල් ඔබට ලියන්නේ ඔබ පව් නොකිරීමටයි.” 24 පේත්‍රැස් 9:14 පවසනවා, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පව් උන් වහන්සේගේ ශරීරය මත ගස මත තැබුවේය… අප ධර්මිෂ් to කමට ජීවත් විය යුතුය.” හෙබ්‍රෙව් XNUMX:XNUMX අපට පවසනවා “ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා මළ ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කරයි” කියා.

රෝම 6: 1-12 හි විස්තර කර ඇති පරිදි, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාව පමණක් නොව, අපගේ ජයග්‍රහණය සඳහා උන් වහන්සේගේ සැපයුමද ඇත. 2 කොරින්ති 5: 21 හි මෙසේ සඳහන් වේ. “ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් made කම බවට පත් වන පිණිස, ඔහු කිසිම පාපයක් නොදන්නා අප වෙනුවෙන් පාපයක් බවට පත් කළේය.” පිලිප්පි 3: 9, රෝම 12: 1 සහ 2 සහ රෝම 5:17 ද කියවන්න.

රෝම 6: 1-12 කියවන්න. පාපයට එරෙහි අපගේ ජයග්‍රහණය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කළ සේවය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් මෙහිදී අපට හමු වේ. රෝම 6: 1 හි පස්වන පරිච්ඡේදයේ සිතුවිල්ල දිගටම පවතින්නේ අප දිගටම පව් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති නැත. එහි මෙසේ සඳහන් වේ: එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව බහුල වන පිණිස අපි දිගටම පව් කරමු ද? ” 2 වන පදය පවසයි, “දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරන්න. පාපයට මැරී සිටින අපි තවදුරටත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” රෝම 5: 17 හි කථා කරන්නේ “බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ජීවනය කරන බවය.” ඔහුට මේ ජීවිතයේ ජයග්‍රහණය අවශ්‍යයි.

රෝම 6 හි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට ඇති දේ පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ඉස්මතු කිරීමට මම කැමතියි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට බව්තීස්ම වීම ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. (මෙය ජල බව්තීස්මය නොව ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවක් බව මතක තබා ගන්න.) 3 වන පදය අපට උගන්වන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප “ඔහුගේ මරණයට බව්තීස්ම වී ඇති” බවයි. 3-5 පදවල අප “ඔහු සමඟ වළලනු” ඇතැයි පවසයි. 5 වන පදය පැහැදිලි කරන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින් උන්වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ අප උන් වහන්සේ සමග එක්සත්ව සිටින බවයි. 6 වන පදයෙහි අප උන් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ. එවිට “අප තවදුරටත් පාපයේ වහලුන් නොවීම පිණිස පාපයේ ශරීරය ඉවත් කරනු ලැබේ.” මෙයින් අපට පෙනී යන්නේ පාපයේ බලය බිඳී ඇති බවයි. එන්.අයි.වී සහ එන්.ඒ.එස්.බී පාද සටහන් දෙකම එය පරිවර්ථනය කළ හැකි ය. තවත් පරිවර්තනයක් නම් “පාපය අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන්නේ නැත” යන්නයි.

7 වන පදය පවසන්නේ “මිය ගිය තැනැත්තා පාපයෙන් නිදහස්ය. මේ හේතුව නිසා පාපයට අපව තවදුරටත් වහලුන් ලෙස තබා ගත නොහැක. 11 වන පදය පවසන්නේ “අපි පාපයට මැරී සිටිමු” කියායි. 14 වන පදයෙහි “පාපය ඔබ කෙරෙහි අධිපති නොවනු ඇත.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගැසීම අප වෙනුවෙන් කර ඇත්තේ මෙයයි. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මිය ගිය නිසා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පාපයට මැරුණෙමු. පැහැදිලිව කියන්න, උන් වහන්සේ මැරුණේ අපේ පාපයන් ය. ඔහු අපගේ පාපයන් විය. එබැවින් පාපය තවදුරටත් අපට ආධිපත්‍යය දැරීමට අවශ්‍ය නැත. සරලව කිවහොත්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින්, අපි උන් වහන්සේ සමඟ මිය ගියෙමු, එබැවින් පාපයට තවදුරටත් අප කෙරෙහි බලය තිබිය යුතු නැත.

11 වන පදය අපගේ කොටසයි: අපගේ ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාව. පෙර පද තේරුම් ගැනීමට අපහසු වුවද අප විශ්වාස කළ යුතු කරුණු වේ. ඒවා අප විශ්වාස කළ යුතු හා ක්‍රියාත්මක කළ යුතු සත්‍යයන් ය. 11 වන පදය “ගණනය කිරීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. මෙතැන් සිට අප ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ යුතුය. මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඡේදය තුළ උන් වහන්සේ සමඟ “හැදී වැඩීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප “දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින” බවත් “අපට අලුත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකි” බවත්ය. (4, 8 සහ 16 පද) දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය අප තුළ තබා ඇති නිසා අපට දැන් ජයග්‍රාහී ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. කොලොස්සි 2:14 පවසනවා “අපි ලෝකයට මැරුණා, ලෝකය අපට මැරුණා” කියලා. මෙය කීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, යේසුස් වහන්සේ මිය ගියේ පාපයේ ද from ුවමෙන් අපව නිදහස් කිරීමට පමණක් නොව, අප කෙරෙහි ඇති පාලනය බිඳ දැමීමටය, එබැවින් අපගේ වර්තමාන ජීවිතය තුළ අපව නිර්මල හා ශුද්ධ බවට පත් කිරීමට උන්වහන්සේට හැකි විය.

ක්‍රියා 26: 18 හි ලූක් යේසුස්ව පාවුල්ට පැවසූ පරිදි ශුභාරංචිය “අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයටත් සාතන්ගේ බලයෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතටත් හැරෙනු ඇත. එවිට ඔවුන්ට පව්වලට සමාව හා විශුද්ධ වූ අය අතර උරුමයක් ලැබෙනු ඇත. මා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් (යේසුස්). ”

මෙම කරුණු 1 වන කොටසේ අප දැක ඇති අතර, මෙම කරුණු පාවුල් තේරුම් ගෙන හෝ දැන සිටියද, ජයග්‍රහණය ස්වයංක්‍රීය නොවන අතර එය අපටද නොවේ. ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට ඔහුට නොහැකි විය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව පාපය ජය ගැනීම අපට කළ නොහැකිය.

මෙන්න හේතුව. එපීස 2: 8-10 කියවන්න. ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් අපව ගලවා ගත නොහැකි බව එය අපට පවසයි. එයට හේතුව රෝම 6 පවසන පරිදි අපව “පාපය යටතේ විකුණනු” ලැබීමයි. අපට අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීමට හෝ සමාව ලබා ගැනීමට නොහැකිය. යෙසායා 64: 6 අපට පවසනවා “අපගේ ධර්මිෂ් all කම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපිරිසිදු කපුටන් මෙන්ය”. රෝම 8: 8 අපට පවසන්නේ “මාංසයේ සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැකි” බවයි.

අපට තනිවම fruit ල දැරීමට නොහැකි බව යොහන් 15: 4 අපට පෙන්වා දෙන අතර 5 වන පදය “මා (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව) ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක” යනුවෙන් පවසයි. ගලාති 2:16 පවසනවා “මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් කිසිම මාංසයක් යුක්තිසහගත වන්නේ නැත” සහ 21 වන පදය “නීතිය තුළින් ධර්මිෂ් comes කම පැමිණේ නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනවශ්‍ය ලෙස මිය ගියේය” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 7: 18 හි අපට පවසන්නේ “නීතියෙන් කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවූ” බවයි.

රෝම 8: 3 සහ 4 පවසනවා, “නීතිය කිරීමට බලයක් නැති නිසා, එය පව්කාර ස්වභාවයෙන් දුර්වල වූ නිසා, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මනුෂ්‍යයාට සමාන පාප පූජාවක් ලෙස යැවීමෙන් කළා. එබැවින් ඔහු පව්කාර මනුෂ්‍යයා තුළ පාපය හෙළා දුටුවේය. නීතියේ ධර්මිෂ් requirements අවශ්‍යතා අප තුළ සම්පුර්ණයෙන්ම සපුරාලනු පිණිස ය. ඔවුන් පව්කාර ස්වභාවය අනුව නොව ආත්මයාණන් වහන්සේට අනුව ජීවත් වෙති. ”

රෝම 8: 1-15 සහ කොලොස්සි 3: 1-3 කියවන්න. අපගේ යහපත් ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කිරීමට හෝ ගැලවීම ලැබිය නොහැක. නීතියේ ක්‍රියා වලින් අපව විශුද්ධ කළ නොහැක. ගලාති 3: 3 පවසනවා “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා නිසාද නැත්නම් ඇදහිල්ල ඇසීමෙන්ද? ඔබ එතරම් මෝඩයෙක්ද? ආත්මයෙන් පටන් ගත් ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද? ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් අප පාපයෙන් නිදහස් වී ඇති බව දැන සිටියද, පාවුල් මෙන් අපිත්, රෝම 7 නැවත බලන්න) ස්වයං උත්සාහයෙන්, නීතිය පිළිපැදීමට නොහැකිව, පාපයට හා අසාර්ථකත්වයට මුහුණ දී, “මා දුෂ්ටයාණෙනි, මා ගළවන්නේ කවුද” කියා මොරගසයි.

පාවුල්ගේ අසාර්ථකත්වයට හේතුව කුමක්දැයි අපි සමාලෝචනය කරමු: 1) නීතියට ඔහුව වෙනස් කළ නොහැක. 2) ස්වයං උත්සාහය අසාර්ථක විය. 3) ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා ව්‍යවස්ථාව වැඩි වැඩියෙන් දැන සිටි තරමට ඔහු පෙනෙන්නට තිබුණි. (නීතියේ කාර්යය වන්නේ අපව අතිශයින් පව්කාරයන් බවට පත් කිරීම, අපගේ පාපය පැහැදිලි කිරීම ය. රෝම 7: 6,13) දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා බලය අපට අවශ්‍ය බව ව්‍යවස්ථාවෙන් පැහැදිලි විය. යොහන් 3: 17-19 පවසන පරිදි, අප ආලෝකයට ළං වන තරමට අප අපිරිසිදු බව පැහැදිලි වේ. 4) ඔහු කලකිරීමට පත්ව “මාව බේරාගන්නේ කවුද? මා තුළ කිසි යහපතක් නැත. ” “නපුර මා සමඟ තිබේ.” “මා තුළ යුද්ධයක් තිබේ.” මට එය ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. ” 5) නීතියට තමන්ගේ ඉල්ලීම් ඉටු කිරීමට බලයක් නොතිබුණි. ඉන්පසු ඔහු පිළිතුරට පැමිණේ, රෝම 7:25, “මම අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූතිවන්ත වෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමේ දෙවන කොටසට පාවුල් අපව යොමු කරයි. රෝම 8:20 පවසනවා, “ජීවන ආත්මය අපව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කරයි.” පාපය මැඩපැවැත්වීමට බලය හා ශක්තිය අප තුළ සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය. රෝම 8: 1-15 නැවත කියවන්න.

කොලොස්සි 1: 27 සහ 28 හි නිව් කිං ජේම්ස් පරිවර්තනයෙන් කියවෙන්නේ අපව පරිපූර්ණ ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ කාර්යය බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “අන්‍යජාතීන් අතර මෙම අභිරහසෙහි මහිමයේ ධනය කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේ දැනගැනීමට කැමති වේ, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබ තුළය, මහිමයේ බලාපොරොත්තුවයි.” “සෑම මිනිසෙකුම පරිපූර්ණ (හෝ සම්පූර්ණ) ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ ඉදිරිපත් කරන පිණිස” යනුවෙන් එය තවදුරටත් පවසයි. රෝම 3: 23 හි අප කෙටියෙන් වැටෙන මහිමය මෙහි මහිමය විය හැකිද? 2 කොරින්ති 3:18 කියවන්න, දෙවියන් වහන්සේ අපව “මහිමයෙන් මහිමයට” දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කිරීමට අදහස් කරන බව පවසයි.

මතක තබා ගන්න අපි ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම ගැන කතා කළා. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් පැවසුවේ ඔවුන් සමඟ සිටි ආත්මයාණන් ඔවුන් තුළ සිටින බවයි. යොහන් 16: 7-11 හී යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ උන් වහන්සේ යන්නට අවශ්‍ය බවය, එබැවින් ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරනු ඇත. යොහන් 14: 20 හි ඔහු මෙසේ පවසයි, “මා මාගේ පියාණන් වහන්සේ තුළත් ඔබ මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින බව ඒ දවසේදී ඔබ දැනගනු ඇත.” අපි කතා කරමින් සිටි දෙය හරියටම. මෙය සැබවින්ම පැරණි ගිවිසුමේ පුරෝකථනය කර ඇත. යෝවෙල් 2: 24-29 උන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ හදවත් තුළ තැබීම ගැන කථා කරයි.

ක්‍රියා 2 හි (එය කියවන්න), යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැගීමෙන් පසු පෙන්තකොස්ත දවසේදී මෙය සිදු වූ බව අපට පවසයි. යෙරෙමියා 31: 33 සහ 34 හි (හෙබ්‍රෙව් 10:10, 14 සහ 16 හි අළුත් ගිවිසුමේ සඳහන් වේ) දෙවියන් වහන්සේ තවත් පොරොන්දුවක් ඉටු කළේය. රෝම 7: 6 හී අපට පවසන්නේ මෙම පොරොන්දු ඉටු කිරීමේ ප්‍රති result ලය නම් “දෙවියන් වහන්සේට නව හා ජීවමාන ආකාරයකින් සේවය කළ හැකි” බවයි. දැන්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේම, ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ රැඳී සිටීමට (ජීවත්වීමට) පැමිණෙන අතර උන් වහන්සේ රෝම 8: 1-15 සහ 24 කළ හැකිය. රෝම 6: 4 සහ 10 සහ හෙබ්‍රෙව් 10: 1, 10, 14 ද කියවන්න.

මේ අවස්ථාවේදී, ඔබ ගලාති 2:20 කියවා කටපාඩම් කර ගැනීමට කැමතියි. එය කිසි විටෙකත් අමතක නොකරන්න. මෙම පදය පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳව පාවුල් අපට උගන්වන සියල්ලම එක් පදයක සාරාංශ කරයි. “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි. නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වෙමි. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.

අපගේ කිතුනු ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කරන අප කරන සෑම දෙයක්ම සාරාංශගත කළ හැකිය, “මම නොවේ; නමුත් ක්‍රිස්තුස්. ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වනවා මිස මාගේ ක්‍රියා හෝ යහපත් ක්‍රියා නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය (පාපය බල රහිත කිරීමට) සහ අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියා කිරීම ගැන කථා කරන මෙම පද කියවන්න.

1 පේතෘස් 2: 2 2 තෙසලෝනික 13:2 හෙබ්‍රෙව් 13:5 එපීස 26: 27 සහ 3 කොලොස්සි 1: 3-XNUMX

දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය තුළින් අපට ජය ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි, නමුත් එය ඊටත් වඩා ඉදිරියට යයි. උන් වහන්සේ අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි, අපව පරිවර්තනය කරයි, උන් වහන්සේගේ පුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අපව වෙනස් කරයි. එය කිරීමට අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. මෙය ක්‍රියාවලියකි; දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආරම්භ කරන ලද, දෙවියන් වහන්සේ විසින් අඛණ්ඩව හා දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන ලදි.

විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු ලැයිස්තුවක් මෙන්න. මෙන්න දෙවියන් වහන්සේ අපට කළ නොහැකි දේ කරයි, අපව වෙනස් කර අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් ශුද්ධ කරයි. පිලිප්පි 1: 6 “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන් සිටීම; ඔබ තුළ යහපත් වැඩක් ආරම්භ කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරනු ඇත. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 “දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පිරී ඇත… අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව.” “දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි” යන්න කොතරම් උතුම්ද?

හෙබ්‍රෙව් 13: 20 සහ 21 “දැන් සමාදානයේ දෙවි… යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කැමති දේ ඔබ තුළ වැඩ කරමින්, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට සෑම යහපත් කටයුත්තකදීම ඔබව සම්පූර්ණ කරයි.” 5 පේත්‍රැස් 10:XNUMX “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාලික මහිමයට ඔබව කැඳවූ සියලු කරුණාවේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබව පරිපූර්ණ කර, තහවුරු කර, ශක්තිමත් කර, ස්ථාපිත කරනු ඇත.”

5 තෙසලෝනික 23: 24 සහ XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පැමිණීමට වරදක් නොකර ඔබේ ආත්මය හා ආත්මය හා ශරීරය ආරක්ෂා වේවා. ඔබව කැඳවන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි. ඔහුත් එය කරයි. ” එන්ඒඑස්බී පවසන්නේ “ඔහු ද එය ක්‍රියාත්මක කරනු ඇත” යනුවෙනි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 2 අපට පවසන්නේ “අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා නිම කරන්නා වන යේසුස් දෙස අපගේ ඇස් යොමු කරන්න” (NASB පරිපූර්ණ යැයි පවසයි). 1 කොරින්ති 8: 9 සහ 3 “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දවසේදී නිර්දෝෂී, දෙවි ඔබව අවසානය දක්වා තහවුරු කරයි. දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, ”මම තෙසලෝනික 12: 13 සහ XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ“ වැඩි වන ”බවත්“ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම ගැන ඔබේ හදවත් නොකියන බවත් ”.

3 යොහන් 2: XNUMX අපට පවසනවා “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට හෝ අප මිය යන විට ස්වර්ගයට යන විට දෙවියන් වහන්සේ මෙය සම්පූර්ණ කරයි.

විශුද්ධිකරණය යනු ක්‍රියාවලියක් බව පෙන්වා දී ඇති බොහෝ පද අපි දැක ඇත්තෙමු. පිලිප්පි 3: 12-14 කියවන්න, “මම මේ වන විටත් ළඟා වී නැත, දැනටමත් පරිපූර්ණ නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ඉහළ කැඳවීමේ ඉලක්කය කරා මම යමි.” එක් විවරණයක “ලුහුබැඳීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. එය ක්‍රියාවලියක් පමණක් නොව ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වයක් ද ඇත.

එපීස 4: 11-16 අපට පවසනවා සභාව එකට වැඩ කළ යුතු නිසා අපට “සියල්ලෙහි ප්‍රධානියා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට වැඩෙන්න”. I පේත්‍රැස් 2: 2 හි වර්ධනය යන වචනයද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි භාවිතා කරයි. එහිදී අපි මෙය කියවමු: “එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ පිරිසිදු කිරිවලට ආශා කරන්න.” වැඩීමට කාලය ගතවේ.

මෙම ගමන ඇවිදීම ලෙසද විස්තර කෙරේ. ඇවිදීම මන්දගාමී ගමනකි; වරකට එක් පියවරක්; ක්‍රියාවලියක්. මම ජෝන් ආලෝකයේ ඇවිදීම ගැන කතා කරයි (එනම් දේව වචනය). ගලාති 5: 16 හි ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස පවසයි. දෙදෙනා අත්වැල් බැඳගෙන යති. යොහන් 17: 17 හි යේසුස් පැවසුවේ “සත්‍යය තුළින් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න, ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය හා ආත්මය එකට ක්‍රියා කරයි. ඒවා වෙන් කළ නොහැකි ය.

අපි මෙම මාතෘකාව අධ්‍යයනය කරන විට ක්‍රියාකාරී ක්‍රියා පද බොහෝමයක් දැකීමට පටන් ගෙන ඇත: ඇවිදීම, ලුහුබැඳීම, ආශාව යනාදිය. ඔබ රෝම 6 වෙත ආපසු ගොස් එය නැවත කියවන්නේ නම් ඒවායින් බොහොමයක් ඔබට පෙනෙනු ඇත: ගණනය කිරීම, ඉදිරිපත් කිරීම, අස්වැන්න, එපා යටත් වෙනවා. අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බව මින් ඇඟවෙන්නේ නැත; කීකරු වීමට අණ ඇති බවත්; අපේ පැත්තෙන් උත්සාහය අවශ්‍යයි.

රෝම 6:12 පවසනවා “එබැවින් පව් නොකරන්න (එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය සහ අප තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය නිසා) ඔබගේ මරණීය ශරීර තුළ රජකම් කරන්න.” 13 වන පදය අපට අණ කරන්නේ පාපයට නොව අපගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන ලෙසයි. “පාපයේ වහලෙකු” නොවන්නැයි එය අපට පවසයි. මේවා අපගේ තේරීම්, කීකරු වීමට අපගේ ආ s ා; අපගේ 'කළ යුතු' ලැයිස්තුව. මතක තබා ගන්න, අපට එය කළ හැක්කේ අපගේම උත්සාහයෙන් නොව අප තුළ ඇති උන් වහන්සේගේ බලය තුළින් පමණි, නමුත් අප එය කළ යුතුය.

අප සැමවිටම මතක තබා ගත යුත්තේ එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පමණක් බවය. 15 කොරින්ති 57:4 (එන්.කේ.ජේ.බී.) මෙම විශිෂ්ට පොරොන්දුව අපට ලබා දෙයි. එබැවින් අප “කරන දේ” උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන, ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරී බලය තුළින් ය. පිලිප්පි 13:XNUMX අපට පවසන්නේ “අපව ශක්තිමත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට සියල්ල කළ හැකි” බවයි. ඉතින් එය එසේ ය: අපට ඔහු නොමැතිව කිසිවක් කළ නොහැකි බැවින්, අපට ඔහු හරහා සියලු දේ කළ හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින ඕනෑම දෙයක් “කිරීමට” බලය ලබා දෙයි. රෝම 6: 5 හි සඳහන් පරිදි සමහර ඇදහිලිවන්තයන් එය “නැවත නැඟිටීම” ලෙස හඳුන්වයි. “අපි උන් වහන්සේගේ උත්ථානයට සමාන වන්නෙමු.” 11 වන පදයේ පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් නැඟිටුවූ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය මේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා නව ජීවයක් ලබා දෙන බවයි.

පිලිප්පි 3: 9-14 ද මෙය ප්‍රකාශ කරන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ධර්මිෂ්” කම ”ලෙසයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අත්‍යවශ්‍ය බව මෙම පදයෙන් පැහැදිලි වේ. ගැලවීම ලැබීමට නම් අප විශ්වාස කළ යුතුය. ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය, එනම්. අප වෙනුවෙන් ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණය; ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ බලය කෙරෙහි ඇදහිල්ල; උන් වහන්සේ අපට වෙනස් කිරීමට බලය දෙන බවත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අපව වෙනස් කරන බවත්. ඇදහිල්ල නොමැතිව මේ කිසිවක් කළ නොහැකිය. එය අපව දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමට හා බලයට සම්බන්ධ කරයි. අප විශ්වාස කර කීකරු වන විට දෙවියන් වහන්සේ අපව විශුද්ධ කරයි. සත්‍යය මත ක්‍රියා කිරීමට තරම් අප විශ්වාස කළ යුතුය; කීකරු වීමට ප්‍රමාණවත්. ගීතිකාවේ ගායනය මතක තබා ගන්න:

“විශ්වාස කර කීකරු වන්න. මක්නිසාද යේසුස් වහන්සේ තුළ සන්තෝෂ වීමට හැර වෙනත් මාර්ගයක් නැත, නමුත් විශ්වාස කර කීකරු වීම.”

මෙම ක්‍රියාවලියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ වෙනත් පද (දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් වෙනස් කිරීම): එපීස 1: 19 සහ 20 “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන කරන විට උන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වැඩ කළ උතුම් බලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව, විශ්වාස කරන අප කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ බලයේ අතිමහත්කම කුමක්ද? මළවුන්ගෙන්. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පූර්ණ වන පිණිස. දැන් අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව අප ඉල්ලන හෝ සිතන සියල්ලටම වඩා බොහෝ දේ කළ හැකි තැනැත්තාට.” හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.”

රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය මා විශ්වාස කරන්නේ ගැලවීමේ ආරම්භක ඇදහිල්ල ගැන පමණක් නොව, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ සපයන සියල්ල සමඟ අපව සම්බන්ධ කරන අපගේ එදිනෙදා ඇදහිල්ලයි; අපගේ දෛනික ජීවිතය, කීකරු වීම සහ ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම.

මෙයද බලන්න: පිලිප්පි 3: 9; ගලාති 3:26, 11; හෙබ්‍රෙව් 10:38; ගලාති 2:20; රෝම 3: 20-25; 2 කොරින්ති 5: 7; එපීස 3: 12 සහ 17

කීකරු වීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. ගලාති 3: 2 සහ 3 මතක තබා ගන්න “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලට ඇහුම්කන් දීමෙන්ද… ආත්මයෙන් ආරම්භ වී ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද?” ඔබ මුළු ඡේදයම කියවන්නේ නම් එයින් අදහස් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් ජීවත්වීමයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේව පිළිගත් පරිදි (ඇදහිල්ලෙන්) උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න.” ගලාති 5:25 පවසනවා “අප ආත්මයාණන් තුළ ජීවත් වන්නේ නම්, අපිත් ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරමු.”

ඉතින් අපි අපේ කොටස ගැන කතා කරන්න පටන් ගනිද්දී; අපගේ කීකරුකම; අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුව මෙන්, අප ඉගෙන ගත් සියල්ල මතක තබා ගන්න. උන්වහන්සේගේ ආත්මය නොමැතිව අපට කිසිවක් කළ නොහැක, නමුත් අප කීකරු වන විට උන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ අපව ශක්තිමත් කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධ බැවින් අපව ශුද්ධ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරන බවත්. කීකරු වීමේ දී පවා එය තවමත් දෙවියන් වහන්සේ ය - උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි. එය උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. අපගේ මතක පදය වන ගලාති 2:20 මතක තබා ගන්න. එය “මම නොව ක්‍රිස්තුස්… මම ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.” ගලාති 5:16 පවසනවා “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ රාගය ඉටු නොකරනු ඇත.”

ඒ නිසා අපට කිරීමට තවමත් වැඩ ඇති බව අපට පෙනේ. එබැවින් අප සුදුසු වන්නේ කවදාද හෝ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ප්‍රයෝජනයට ගන්න. එය අපගේ ඇදහිල්ලෙන් කීකරු වීමේ පියවරයන්ට සමානුපාතික යැයි මම විශ්වාස කරමි. අපි වාඩි වී කිසිවක් නොකරන්නේ නම් කිසිවක් සිදු නොවේ. යාකොබ් 1: 22-25 කියවන්න. අප උන් වහන්සේගේ වචනය (උන් වහන්සේගේ උපදෙස්) නොසලකා හැර, කීකරු නොවන්නේ නම්, වර්ධනය හෝ වෙනසක් සිදු නොවනු ඇත, එනම්, අප ජේම්ස් මෙන් වචනයේ කැඩපතෙහි සිටිනු දැක, ඉවත්ව ගොස් ක්‍රියා කරන්නන් නොවන්නේ නම්, අපි පව්කාර හා අශුද්ධ ලෙස සිටිමු . මතක තබා ගන්න මම තෙසලෝනික 4: 7 සහ 8 පවසනවා “මේ නිසා එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නා මනුෂ්‍යයා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, නමුත් තම ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දෙවියන් වහන්සේය.”

3 වන කොටසින් අපට උන්වහන්සේගේ ශක්තියෙන් “කළ හැකි” (එනම් ක්‍රියා කරන්නන්) කළ හැකි ප්‍රායෝගික දේවල් පෙන්වනු ඇත. ඔබ කීකරු ඇදහිල්ලේ මෙම පියවර ගත යුතුය. එය ධනාත්මක ක්‍රියාවක් ලෙස හඳුන්වන්න.

අපගේ කොටස (3 වන කොටස)

දෙවියන් වහන්සේට තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අපව අනුකූල කිරීමට අවශ්‍ය බව අපි තහවුරු කර ඇත්තෙමු. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බවයි. එයට අපේ පැත්තෙන් කීකරුකම අවශ්‍යයි.

අපව ක්ෂණිකව පරිවර්තනය කරන “මැජික්” අත්දැකීමක් අපට නැත. අප කී පරිදි එය ක්‍රියාවලියකි. රෝම 1:17 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලේ සිට ඇදහිල්ල දක්වා එළිදරව් වේ. 2 කොරින්ති 3:18 එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට, මහිමයෙන් මහිමයට පරිවර්තනය කිරීමක් ලෙස විස්තර කරයි. 2 පේත්‍රැස් 1: 3-8 පවසනවා අප එක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන ගුණාංගයක් තවත් කෙනෙකුට එකතු කළ යුතු බව. යොහන් 1:16 එය විස්තර කරන්නේ “කරුණාවට කරුණාව” ලෙසයි.

ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් අපට එය කළ නොහැකි බව අපි දැක ඇත්තෙමු, නමුත් අපව වෙනස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේය. එය ආරම්භ වන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන විට බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අපගේ එදිනෙදා දියුණුව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතිපාදන සහ බලය යන දෙකම ලබා දෙයි. රෝම 6 වන පරිච්ඡේදයේ අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ ඇති බව දැක ඇත්තෙමු. 5 වන පදය පවසන්නේ පාපයේ බලය බල රහිත වී ඇති බවයි. අප පාපයට මැරී ඇති අතර එයට අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය නැත.

දෙවියන් වහන්සේ ද අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණි නිසා, අපට උන් වහන්සේගේ බලය ඇත, එබැවින් අපට උන් වහන්සේට කැමති ආකාරයට ජීවත් විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේම අපව වෙනස් කරන බව අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු. ගැළවීමේදී උන් වහන්සේ අප තුළ ආරම්භ කළ කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීමට ඔහු පොරොන්දු වෙයි.

මේ සියල්ල කරුණු ය. රෝම 6 පවසන්නේ මෙම කරුණු සලකා බැලීමේදී අප ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමට පටන් ගත යුතු බවයි. මෙය කිරීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. මෙන්න අපගේ ඇදහිල්ලේ ගමන හෝ කීකරුකම විශ්වාස කිරීම. පළමු “කීකරු වීමේ ආ command ාව” හරියටම එයයි, ඇදහිල්ල. එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ සැබවින්ම පාපයට මැරී ඇති නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින බවය.” රෙකෝන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න, එය සත්‍යයක් ලෙස සලකන්න. මෙය ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවක් වන අතර “ප්‍රති yield ල, ඉඩ නොදෙන්න, ඉදිරිපත් කරන්න” වැනි වෙනත් විධානයන් අනුගමනය කරයි. ඇදහිල්ල යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මැරී සිටීම යන්නෙහි තේරුම සහ අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුවයි.

දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ල මුළුමනින්ම වටහා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි, නමුත් ඒ මත “ක්‍රියා කිරීම” පමණි. ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම සහ බලය අත්පත් කර ගැනීමට හෝ සම්බන්ධ වීමට හෝ අල්ලා ගැනීමට ඇති මාර්ගයයි.

අපගේ ජයග්‍රහණය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ අපවම වෙනස් කර ගැනීමේ ශක්තියෙන් නොව එය අපගේ “විශ්වාසවන්ත” කීකරුකමට සමානුපාතික විය හැකිය. අප “ක්‍රියා කරන විට” දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කර අපට කළ නොහැකි දේ කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. උදාහරණයක් ලෙස ආශාවන් සහ ආකල්ප වෙනස් කිරීම; හෝ පව්කාර පුරුදු වෙනස් කිරීම; “ජීවිතයේ නවකතාවේ ගමන් කිරීමට” අපට බලය ලබා දෙයි. (රෝම 6: 4) ජයග්‍රහණයේ ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට ඔහු අපට “බලය” ලබා දෙයි. මෙම පද කියවන්න: පිලිප්පි 3: 9-13; ගලාති 2: 20-3: 3; 4 තෙසලෝනික 3: 2; 24 පේතෘස් 1:30; 1 කොරින්ති 2:3; 1 පේතෘස් 4: 3; කොලොස්සි 11: 12-1 & 17: 13 & 14 & 4:15; රෝම XNUMX:XNUMX සහ එපීස XNUMX:XNUMX.

පහත දැක්වෙන පද අපගේ ක්‍රියාවන්ට හා අපගේ විශුද්ධියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ කරයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා, “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ව පිළිගෙන ඇති ආකාරයටම උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න. (අප ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ලෙනි, එබැවින් අප ඇදහිල්ලෙන් විශුද්ධ වේ.) මෙම ක්‍රියාවලියේ තවත් සියලුම පියවරයන් (ඇවිදීම) අඛණ්ඩව සිදුවන අතර එය ඉටු කර ගත හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන් පමණි. රෝම 1:17 පවසනවා “දෙවිගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලෙන් ඇදහිල්ලෙන් එළිදරව් වේ” කියා. (එයින් අදහස් කරන්නේ වරකට එක් පියවරකි.) “ඇවිදීම” යන වචනය බොහෝ විට අපගේ අත්දැකීම් භාවිතා කරයි. රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය අපගේ දෛනික ජීවිතය ගැළවීමේ ආරම්භයට වඩා වැඩි හෝ වැඩි ගණනක් ගැන කතා කරයි.

ගලාති 2:20 පවසනවා “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවද, මා ජීවත් වන්නේ, නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වන අතර, දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. මට ද."

රෝම 6 වන පදය 12 වන පදයෙහි “එබැවින්” හෝ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මළවුන්” යැයි අපව ගණන් ගැනීම නිසා අපි දැන් ඊළඟ ආ .ාවලට කීකරු වෙමු. අප ජීවත්ව සිටින තාක් කල් හෝ ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක් දිනපතා සහ මොහොතකට කීකරු වීමට අපට දැන් තේරීමක් තිබේ.

එය ආරම්භ වන්නේ අස්වැන්න සඳහා තේරීමක් සමඟ ය. රෝම 6: 12 හි ජේම්ස් රජුගේ අනුවාදය “අස්වැන්න” යන වචනය භාවිතා කරන විට “ඔබේ සාමාජිකයන් අධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙස නොසලකන්න, නමුත් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් වන්න” යනුවෙන් පවසයි. ඔබේ ජීවිතය පාලනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේට භාර දීම සඳහා තේරීමක් බව මම විශ්වාස කරමි. වෙනත් පරිවර්තන අපට “ඉදිරිපත් කිරීම” හෝ “පිරිනැමීම” යන වචන භාවිතා කරයි. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට සහ උන් වහන්සේට කැපවීමට තෝරා ගැනීම මෙයයි. අපි උන් වහන්සේට කැප වෙමු. (රෝම 12: 1 සහ 2) අස්වැන්න ලකුණක් ලෙස, ඔබ එම මංසන්ධිය වෙනත් කෙනෙකුට පාලනය කරයි, අපි දෙවියන් වහන්සේට පාලනය කරන්නෙමු. අස්වැන්න යනු උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට ඉඩ දීමයි. උන්වහන්සේගේ උපකාරය ඉල්ලීමට; උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමට මිස අපේ කැමැත්තට නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපගේ ජීවිතය පාලනය කර උන් වහන්සේට යටත් වීම අපගේ තේරීමයි. මෙය එක් වරක් ගත් තීරණයක් පමණක් නොව අඛණ්ඩ, දෛනික සහ මොහොතකට තීරණය වේ.

එපීස 5: 18 හි මෙය පැහැදිලි කර ඇත. “වයින් පානය නොකරන්න. අතිරික්තය; නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පූර්ණ වන්න. එය හිතාමතාම වෙනස් කිරීමකි. පුද්ගලයෙකු බීමත්ව සිටින විට ඔහු මත්පැන් මගින් පාලනය වන බව කියනු ලැබේ (එහි බලපෑම යටතේ). ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්නැයි අපට කියනු ලැබේ.

අප ස්වේච්ඡාවෙන් ආත්මයේ පාලනය හා බලපෑම යටතේ සිටිය යුතුය. ග්‍රීක ක්‍රියා පද ආතතිය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වඩාත් නිවැරදි ක්‍රමය නම් “ඔබ ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්න” යන්නයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පාලනය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පාලනයට අඛණ්ඩව අත්හැරීමයි.

රෝම 6:11 පවසනවා ඔබේ ශරීරයේ අවයව දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන්න, පාපයට නොවේ. 15 සහ 16 පදවල අප පෙනී සිටිය යුත්තේ අප දෙවියන් වහන්සේට වහලුන් ලෙස මිස පාපයේ වහලුන් ලෙස නොවේ. පරණ ගිවිසුමේ දාසයෙකුට තම ස්වාමියාට සදහටම වහලෙකු විය හැකි ක්‍රියා පටිපාටියක් ඇත. එය ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවකි. අපි මෙය දෙවියන් වහන්සේට කළ යුතුයි. රෝම 12: 1 සහ 2 පවසනවා “එබැවින් සහෝදරවරුනි, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි ජීවමාන හා ශුද්ධ වූ පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මේ ලෝකයට අනුකූල නොවී, ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න. ”මෙය ස්වේච්ඡාවෙන් ද පෙනේ.

පරණ ගිවිසුමේ මිනිසුන් සහ දේවල් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පූජා කර විශේෂ පූජාවක් හා උත්සවයක් මගින් දේවමාළිගාවේ කළ සේවය වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් (විශුද්ධ කරන ලදි) වෙන් කරනු ලැබීය. අපගේ උත්සවය පෞද්ගලික විය හැකි නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව දැනටමත් අපගේ ත්‍යාගය විශුද්ධ කරයි. (2 ලේකම් 29: 5-18) එසේ නම්, අප දෙවියන් වහන්සේට සෑම විටම හා දිනපතා පෙනී සිටිය යුතු නොවේද? අප කිසි විටෙක පාපයට ඉදිරිපත් නොවිය යුතුය. අපට මෙය කළ හැක්කේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ශක්තියෙන් පමණි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් යෝජනා කරන්නේ පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේට දේවල් විශුද්ධ කළ විට දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට පූජාව ලබා ගැනීම සඳහා ගින්න පහළ කළ බවය. සමහර විට අපගේ වර්තමාන කැපකිරීමේදී (ජීවමාන පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට තෑග්ගක් ලෙස දීම) ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට හේතු වනු ඇත්තේ පාපය කෙරෙහි අපට බලය ලබා දීමටත් දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත්වීමටත්ය. (ගින්න යනු බොහෝ විට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය හා බැඳී ඇති වචනයකි.) ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 2: 1-4 බලන්න.

අප දිගින් දිගටම දෙවියන් වහන්සේට යටත් විය යුතු අතර දිනපතාම ඔහුට කීකරු විය යුතුය. හෙළි වූ සෑම අසාර්ථකත්වයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුකූල වේ. අපි පරිණත වන්නේ මේ ආකාරයට ය. අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ තේරුම් ගැනීමට සහ අපගේ අසාර්ථකත්වය දැකීමට අප ශුද්ධ ලියවිල්ල සෙවිය යුතුය. ආලෝකය යන වචනය බොහෝ විට බයිබලය විස්තර කිරීමට යොදා ගනී. බයිබලයට බොහෝ දේ කළ හැකි අතර එකක් නම් අපගේ මාර්ගය ආලෝකවත් කර පාපය හෙළි කිරීමයි. ගීතාවලිය 119: 105 පවසනවා “ඔබගේ වචනය මාගේ පාදවලට පහනක්ය, මාගේ මාවතට ආලෝකයක්ය.” දේව වචනය කියවීම අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුවේ කොටසකි.

ශුද්ධකම කරා යන ගමනේදී දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති වැදගත්ම දෙය දේව වචනය විය හැකිය. 2 පේත්‍රැස් 1: 2 සහ 3 පවසනවා “මහිමයට හා ගුණවත්කමට අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ සත්‍ය දැනුමෙන් ජීවනයට හා දේවභක්තියට අදාළ සියල්ල උන් වහන්සේගේ බලය අපට ලබා දී ඇත.” අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම යේසුස්ගේ දැනුමෙන් වන අතර එවැනි දැනුමක් ලබා ගත හැකි එකම ස්ථානය දේවවචනයයි.

2 කොරින්ති 3:18 මෙය තව දුරටත් ගෙනහැර දක්වමින් මෙසේ පවසයි. , ආත්මය." මෙන්න එය අපට යමක් කිරීමට ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප උන් වහන්සේව දකිනවා නම්, වරකට පියවරක් තබයි. ජේම්ස් ශුද්ධ ලියවිල්ල කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරයි. එමනිසා අපට හැකි එකම පැහැදිලි ස්ථානය වන බයිබලය උන් වහන්සේ දැක ගත යුතුය. විලියම් බයිබලය “බයිබලයේ ශ්‍රේෂ් D ධර්මයන්” හි 66 වන පිටුවේ මෙම පදය ගැන මෙසේ පවසයි: “මෙහි ආතතිය සිත්ගන්නා සුළුය: අප එක්තරා චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් අංශයකට පරිවර්තනය වෙමින් පවතී.”

“ශුද්ධ වීමට කාලය ගන්න” යන ගීතිකාවේ ලේඛකයා මෙය ලියන විට මෙය තේරුම් ගෙන තිබිය යුතුය: n ”යේසුස් දෙස බැලීමෙන්, ඔබත් ඔහු මෙන් වනු ඇත, ඔබගේ හැසිරීමේ මිතුරන්, ඔහුගේ සමානකම දකිනු ඇත.”

 

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි නිගමනය නම් මම යොහන් 3: 2 “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” දෙවියන් වහන්සේ මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට නොතේරුණද, දේව වචනය කියවීමෙන් හා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අප කීකරු වන්නේ නම්, උන් වහන්සේ සිය කාර්යය පරිවර්තනය කිරීම, වෙනස් කිරීම, සම්පූර්ණ කිරීම සහ අවසන් කිරීම සඳහා ඔහුගේ කොටස කරනු ඇත. 2 තිමෝති 2:15 (KJV) පවසන්නේ “සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදමින් දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න” කියායි. එන්අයිවී පවසන්නේ “සත්‍ය වචනය නිවැරදිව හසුරුවන” අයෙකු බවයි.

සමහර විට අපි යමෙකු සමඟ කාලය ගත කරන විට අපි ඔවුන් මෙන් “බැලීමට” පටන් ගනිමු, නමුත් එය බොහෝ විට සත්‍ය වේ. අපි ඔවුන් සමඟ කාලය ගත කරන, ක්‍රියා කරන හා කතා කරන අය අනුකරණය කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි උච්චාරණය අනුකරණය කළ හැකිය (අප රටේ නව ප්‍රදේශයකට ගියහොත් මෙන්), හෝ අපි අත් අභිනයන් හෝ වෙනත් හැසිරීම් අනුකරණය කළ හැකිය. එපීස 5: 1 අපට පවසන්නේ “ඔබ අනුකරණය කරන්නන් හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ආදරණීය දරුවන් ලෙස සිටින්න” කියායි. දරුවන් අනුකරණය කිරීමට හෝ අනුකරණය කිරීමට ප්‍රිය කරන අතර එබැවින් අප ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කළ යුතුය. අප මෙය කරන්නේ උන් වහන්සේ සමඟ කාලය ගත කිරීමෙන් බව මතක තබා ගන්න. එවිට අපි උන්වහන්සේගේ ජීවිතය, චරිතය සහ සාරධර්ම පිටපත් කරන්නෙමු. ඔහුගේ ආකල්ප හා ගති ලක්ෂණ.

යොහන් 15 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ වෙනස් ආකාරයකින් කාලය ගත කිරීම ගැන කථා කරයි. එහි සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටිය යුතු බවයි. පිළිපැදීමේ කොටසක් නම් ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා කාලය ගත කිරීමයි. යොහන් 15: 1-7 කියවන්න. මෙහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම් සහ මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්” යන්නයි. මේ කාරණා දෙක වෙන් කළ නොහැකි ය. එහි තේරුම හුදෙක් කියවීමට වඩා වැඩි යමක්, එයින් අදහස් කරන්නේ කියවීම, ඒ ගැන සිතීම සහ එය ක්‍රියාවට නැංවීමයි. “නරක සමාගම යහපත් සදාචාරය දූෂණය කරයි” යන පදයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයද සත්‍ය බව පෙනේ. (15 කොරින්ති 33:XNUMX) එබැවින් ඔබ කාලය ගත කරන්නේ කොතැනද සහ කා සමඟද යන්න හොඳින් සොයා බලන්න.

කොලොස්සි 3:10 පවසන පරිදි නව ආත්මය “එහි මැවුම්කරුගේ ස්වරූපයෙන් දැනුමෙන් අලුත් විය යුතුය. යොහන් 17:17 පවසයි “සත්‍යයෙන් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න; ඔබේ වචනය සත්‍ය ය. ” අපගේ විශුද්ධ කිරීමේ දී වචනයේ පරම අවශ්‍යතාවය මෙහිදී ප්‍රකාශ වේ. වචනය විශේෂයෙන් අපට පෙන්වන්නේ (කැඩපතක මෙන්) අඩුපාඩු ඇති තැන සහ අප වෙනස් කළ යුතු ස්ථානයයි. යේසුස් යොහන් 8: 32 හි “එවිට ඔබ සත්‍යය දැනගන්නවා ඇත. සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි.” රෝම 7:13 පවසනවා “නමුත් පාපය පාපයක් ලෙස පිළිගැනීමට නම්, එය යහපත් දේ තුළින් මා තුළ මරණය ඇති කළේය. එවිට ආ ment ාව තුළින් පාපය සම්පූර්ණයෙන්ම පව්කාරය.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ වචනය තුළින් අපි දනිමු. එබැවින් අප අපගේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. රෝම 12: 2 අපට ආයාචනා කරන්නේ “ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න” කියායි. අප ලෝකයේ මාර්ගය සිතීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සිතීමට හැරවිය යුතුය. එපීස 4:22 පවසනවා “ඔබේ සිතේ ආත්මය අලුත් කරගන්න” කියා. පිලිප්පි 2: 5 sys “ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළද මේ සිත ඔබ තුළ වේවා.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස කුමක්දැයි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි හෙළි වේ. වචනයෙන් අපව සංතෘප්ත කර ගැනීම හැර මේ දේවල් ඉගෙන ගැනීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නැත.

කොලොස්සි 3:16 අපට පවසන්නේ “ක්‍රිස්තුස්ගේ වචනය ඔබ තුළ බහුල ලෙස වාසය කිරීමට ඉඩහරින්න” කියායි. කොලොස්සි 3: 2 අපට පවසන්නේ “පොළොවේ දේවල් කෙරෙහි නොව ඉහළින් ඇති දේ කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කරන්න” කියායි. මෙය ඔවුන් ගැන සිතීම පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවන් අපගේ හදවත් තුළට ඇතුළු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමයි. 2 කොරින්ති 10: 5 අපට අවවාද කරන්නේ, “පරිකල්පන හා දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමට එරෙහිව උසස් වන සෑම උතුම් දෙයක්ම පහත් කොට, සෑම සිතුවිල්ලක්ම ක්‍රිස්තුස්ගේ කීකරුකමට වහල්භාවයට ගෙන ඒම” යනුවෙනි.

පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, ආත්මයාණන් වහන්සේ හා පුත්‍රයාණන් වහන්සේ ගැන අප දැනගත යුතු සියල්ල ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. “අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙන් අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල” එය පවසන බව මතක තබා ගන්න. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 දෙවියන් වහන්සේ I පේත්‍රැස් 2: 2 හි අපට පවසන්නේ වචනය ඉගෙන ගැනීමෙන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස අප වර්ධනය වන බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ “අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස, එම වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන්න. එන්.අයි.වී එය මේ ආකාරයෙන් පරිවර්ථනය කරයි, “ඔබගේ ගැළවීම තුළ ඔබ වැඩෙන පිණිස.” එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ආහාරයයි. එපීස 4: 14 හි සඳහන් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප පරිණත වීමට මිස ළදරුවන්ට නොවේ. 13 කොරින්ති 10: 12-4 බොළඳ දේවල් ඉවත දැමීම ගැන කතා කරයි. එපීස 15: XNUMX හි උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප “උන් වහන්සේ තුළට සියලු දේ වර්ධනය කරගන්න” යන්නයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ල බලවත් ය. හෙබ්‍රෙව් 4:12 අපට මෙසේ පවසයි. හදවතේ. ” දෙවියන් වහන්සේ යෙසායා 55: 11 හි පවසන පරිදි උන් වහන්සේගේ වචනය කථා කරන විට හෝ ලියා ඇති විට හෝ යම් ආකාරයකින් ලෝකයට යවන විට එය කිරීමට අදහස් කරන කාර්යය ඉටු කරනු ඇත. එය අවලංගු නොවේ. අප දැක ඇති පරිදි, එය පාපයට වරදකරු වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳව මිනිසුන්ට ඒත්තු ගන්වනු ඇත. එය ඔවුන්ව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ ගැළවීමේ දැනුමක් කරා ගෙන එනු ඇත.

රෝම 1:16 පවසන පරිදි ශුභාරංචිය “විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ බලයයි.” කොරින්ති පවසනවා “කුරුසියේ පණිවිඩය… ගැලවීම ලබන අපට… දෙවියන් වහන්සේගේ බලය” කියා. බොහෝ දුරට එය ඇදහිලිවන්තයාට ඒත්තු ගැන්වීමට සහ ඒත්තු ගැන්වීමටද හැකිය.

2 කොරින්ති 3:18 සහ යාකොබ් 1: 22-25 දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරන බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අප කෙබඳු දැයි බැලීමට අපි කැඩපතක් දෙස බලමු. මම වරක් “දෙවියන්ගේ දර්පණයෙන් ඔබම බලන්න” යන මාතෘකාව යටතේ නිවාඩු බයිබල් පාසැල් පා course මාලාවක් ඉගැන්වූවෙමි. වචනය “අපගේ ජීවිත දැකීමට කැඩපතක්” ලෙස විස්තර කරන ගායනයක් ද මම දනිමි. දෙදෙනාම එකම අදහස ප්‍රකාශ කරති. අප වචනය දෙස බලන විට, එය කියවිය යුතු හා අධ්‍යයනය කළ යුතු විට, අප අපවම දකී. එය බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ පාපය හෝ අප හීන වී යන ආකාරයක් පෙන්වයි. අප අප දුටු විට අප නොකළ යුතු දේ ජේම්ස් අපට පවසයි. “යමෙක් එසේ නොකළේ නම්, ඔහු කැඩපතක් තුළ තම ස්වාභාවික මුහුණ නිරීක්ෂණය කරන මිනිසෙකු හා සමාන ය. මක්නිසාද යත්, ඔහු තම මුහුණ නිරීක්ෂණය කර, ඉවත්ව ගොස්, ඔහු කෙබඳු මිනිසෙක් දැයි වහාම අමතක කරයි.” දේව වචනය සැහැල්ලු යැයි අප පවසන විට මෙයට සමානය. (යොහන් 3: 19-21 සහ 1 යොහන් 1: 10-XNUMX කියවන්න.) යොහන් පවසන්නේ අප දේවවචනයේ ආලෝකයෙන් එළිදරව් වී ඇති බව දැක අප ආලෝකයේ ගමන් කළ යුතු බවයි. ආලෝකය පාපය හෙළි කරන විට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළ යුතු බව එය අපට පවසයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප කළ දේ පිළිගැනීම හෝ පිළිගැනීම සහ එය පාපය බව පිළිගැනීමයි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ලබා ගැනීම සඳහා ආයාචනා කිරීම, අයැදීම හෝ යම් යහපත් ක්‍රියාවක් කිරීම යන්නෙන් අදහස් නොකෙරේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමග එකඟ වී අපගේ පාපය පිළිගැනීමයි.

මෙහි ඇත්තෙන්ම හොඳ ආරංචියක් ඇත. 9 වන පදයෙහි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළහොත්, “ඔහු විශ්වාසවන්තව හා සාධාරණ ලෙස අපගේ පාපයට අපට සමාව දීමටය” කියා පමණක් නොව “සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීම” යන්නයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ අපව දැනුවත්ව හෝ නොදැන සිටින පාපයෙන් අපව පවිත්‍ර කරන බවයි. අප අසමත් වී නැවත පව් කළහොත්, අප ජයග්‍රාහී වන තෙක් අවශ්‍ය විටෙක එය නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතු අතර, අප තවදුරටත් පරීක්ෂාවට ලක් නොවනු ඇත.

කෙසේවෙතත්, අප පාපොච්චාරණය නොකළහොත්, පියාණන් සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ගොස් ඇති අතර අප දිගටම අසාර්ථක වනු ඇති බව ඡේදයේ සඳහන් වේ. අප කීකරු වුවහොත් උන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප එසේ නොකළහොත් අප වෙනස් නොවේ. මගේ මතය අනුව මෙය විශුද්ධ කිරීමේ වැදගත්ම පියවරයි. එපීස 4: 22 හි සඳහන් පරිදි පාපය අත්හරින්න හෝ පසෙකට දමන්නැයි ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන විට අප කරන්නේ මෙයයි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 2 කොරින්ති 3:18 ගැන පවසන්නේ “අපව එක්තරා ආකාරයක චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් මට්ටමකට පරිවර්තනය වෙමින් තිබේ.” එම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැඩපතෙහි අප දැකීම සහ අප දකින වැරදි අප විසින් පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අපගේ නරක පුරුදු නැවැත්වීමට අපගේ පැත්තෙන් යම් උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. වෙනස් කිරීමේ බලය ලැබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හරහාය. අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා අපට කළ නොහැකි කොටස ගැන උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසනවා අප 'පාපය පසෙකට දැමිය යුතුයි ... අපට පහසුවෙන්ම හසු කර ගත හැකි පාපය… අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා අවසන් කරන්නා වන යේසුස් දෙස. " රෝම 6: 12 හි පාවුල් අප තුළ රජකම් කිරීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, රෝම 8: 1-15 හී සඳහන් කර ඇති දේ ගැනත් පාවුල් පැවසූ දෙය මෙය යැයි මම සිතමි. ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමට හෝ ආලෝකයේ ගමන් කිරීමට; නැතහොත් අපගේ කීකරුකම සහ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම අතර සමුපකාරය පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ පැහැදිලි කරන වෙනත් ක්‍රම. ගීතාවලිය 119: 11 අපට පවසනවා ශුද්ධ ලියවිල්ල කටපාඩම් කරන්න. එහි සඳහන් වන්නේ “මම ඔබට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස ඔබගේ වචනය මාගේ සිතේ සඟවා තැබුවෙමි.” යොහන් 15: 3 පවසනවා “මා ඔබට පැවසූ වචනය නිසා ඔබ දැනටමත් පිරිසිදුය.” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පාපය නොකිරීමට අප දෙදෙනාට මතක් කර දෙන අතර අප පව් කරන විට අපව වරදකරු කරනු ඇත.

අපට උපකාර කිරීමට තවත් බොහෝ පද තිබේ. තීතස් 2: 11-14 පවසනවා: 1. අභක්තිකකම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න. 2. මෙම වර්තමාන යුගයේ දේවභක්තිකව ජීවත් වන්න. 3. සෑම නීති විරෝධී ක්‍රියාවකින්ම ඔහු අපව මුදවාගනු ඇත. 4. ඔහු තමාගේම විශේෂ මිනිසුන්ව පවිත්‍ර කරනු ඇත.

2 කොරින්ති 7: 1 පවසනවා අපව පවිත්‍ර කරන්න. එපීස 4: 17-32 සහ කොලොස්සි 3: 5-10 අප අත්හැරිය යුතු සමහර පාප ලැයිස්තුගත කරයි. එය ඉතා නිශ්චිත වේ. ධනාත්මක කොටස (අපගේ ක්‍රියාව) ගලාති 5: 16 හි සඳහන් වන අතර එය ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස අපට පවසයි. එපීස 4:24 අපට පවසන්නේ අලුත් මිනිසා පැළඳගන්න කියායි.

අපගේ කොටස විස්තර කර ඇත්තේ ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හා ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම යනුවෙනි. සුවිශේෂයන් හතර සහ ලිපි දෙකම අප විසින් කළ යුතු ධනාත්මක ක්‍රියා වලින් පිරී තිබේ. මේවා “ප්‍රේමය” හෝ “යාච් pray ා කිරීම” හෝ “ධෛර්යමත් කිරීම” වැනි ක්‍රියා කිරීමට අපට අණ කර ඇත.

මා අසා ඇති හොඳම දේශනාවේදී කථිකයා පැවසුවේ ආදරය ඔබ කරන දෙයක් බවයි; ඔබට දැනෙන දෙයකට පටහැනිව. යේසුස් මතෙව් 5: 44 හි අපට පැවසුවේ “ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න” කියායි. දෙවියන් වහන්සේ අපට “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න” කියා අණ කළ විට උන් වහන්සේ අපට අණ කරන දේ කරන අතරම, කෝපය හෝ අමනාපය වැනි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්ප වෙනස් කිරීමට උන් වහන්සේ විශ්වාස කරන අතරම එවැනි ක්‍රියාවන් විස්තර කරයි.

මම ඇත්තටම සිතන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලී සිටියහොත්, කරදරයට පත්වීමට අපට ඇත්තේ ඉතා අඩු කාලයක් බවයි. එය අපට දැනෙන ආකාරය කෙරෙහි ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. ගලාති 5:16 පවසන පරිදි “ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාව ඉටු නොකරනු ඇත.” රෝම 13:14 පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව පැළඳගෙන මාංසයේ තෘෂ්ණාවන් ඉටු කරගැනීමට කිසිම දෙයක් නොකරන්න” කියා.

සලකා බැලිය යුතු තවත් අංගයක් නම්: අප දිගටම පාපයේ මාවතක් අනුගමනය කරන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කර නිවැරදි කරනු ඇත. අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය නොකරන්නේ නම් එම මාර්ගය මේ ජීවිතයේ විනාශයට මඟ පාදයි. හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා උන් වහන්සේ අපට ද st ුවම් කරන්නේ “අපගේ ලාභය උදෙසා, අපව උන් වහන්සේගේ ශුද්ධකමේ පංගුකාරයන් බවට පත් කරනු පිණිස” කියායි. 11 වන පදයෙහි “එය පුහුණුව ලත් අයට ධර්මිෂ් of කමේ සාමකාමී fruit ල ලබා දෙයි.” හෙබ්‍රෙව් 12: 5-13 කියවන්න. 6 වන පදයෙහි “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට ද ises ුවම් කරයි” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 10:30 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේ තම සෙනඟව විනිශ්චය කරයි” කියා. යොහන් 15: 1-5 පවසනවා උන්වහන්සේ මිදි කප්පාදු කරන්නේ එවිට .ල දරයි.

ඔබ මෙම තත්වයට පත්වී ඇත්නම්, මම යොහන් 1: 9 වෙත ආපසු යන්න, ඔබට අවශ්‍ය සෑම විටම ඔබගේ පාපය පිළිගෙන නැවත පාපොච්චාරණය කරන්න. 5 පේතෘස් 10:3 පවසනවා, “දෙවියනි… ඔබ ටික වේලාවක් දුක් විඳීමෙන් පසු, පරිපූර්ණ, ස්ථාපිත, ශක්තිමත් කර ඔබව පදිංචි කරවන්න.” විනය අපට නොපසුබස්නා උත්සාහය හා ස්ථීරභාවය උගන්වයි. කෙසේ වෙතත්, පාපොච්චාරණයෙන් ප්‍රතිවිපාක ඉවත් නොවන බව මතක තබා ගන්න. කොලොස්සි 25:11 පවසනවා, “වැරදි කරන තැනැත්තා තමා කළ දේට වන්දි ගෙවනු ලැබේ. පක්ෂග්‍රාහීත්වයක් නැත.” 31 කොරින්ති 32:XNUMX පවසනවා “නමුත් අපි අපවම විනිශ්චය කළොත් අපි විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ.” XNUMX වන පදය තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, “අපව ස්වාමින් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබූ විට, අපව හික්මවනු ලැබේ.”

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය අප අපගේ භූමික ශරීරයේ ජීවත් වන තාක් කල් පවතිනු ඇත. පිලිප්පි 3: 12-15 හී පාවුල් පවසන්නේ ඔහු ඒ වන විටත් ළඟා වී නැති බවත්, ඒ වන විටත් පරිපූර්ණ නොවූ බවත්, නමුත් ඔහු දිගටම ඉලක්කය ඉදිරියට ගෙන යන බවත්ය. 2 පේත්‍රැස් 3:14 සහ 18 පවසනවා “අප උන් වහන්සේ විසින් සමාදානයෙන්, නිදොස්ව හා නිර්දෝෂී ලෙස සොයා ගැනීමට කඩිසර විය යුතු” බවත් “අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වර්ධනය වීමට”.

මම තෙසලෝනික 4: 1, 9 සහ 10 අපට පවසනවා “වැඩි වැඩියෙන්” සහ අන් අය කෙරෙහි ප්‍රේමයෙන් “වැඩි වැඩියෙන්” වැඩෙන්න. තවත් පරිවර්තනයක් පවසන්නේ “තව තවත් විශිෂ්ටයි” කියාය. 2 පේත්‍රැස් 1: 1-8 අපට පවසන්නේ එක් ගුණාංගයක් තවත් ගුණාංගයකට එක් කරන ලෙසයි. හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසන්නේ අප තරඟය විඳදරාගැනීමෙන් ධාවනය කළ යුතු බවයි. හෙබ්‍රෙව් 10: 19-25 අපට දිරිගන්වන්නේ ඉදිරියට යාමට හා කිසි විටෙකත් අත් නොහරින්න. කොලොස්සි 3: 1-3 පවසනවා “ඉහත දේවල් කෙරෙහි අපගේ මනස යොමු කරන්න.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය එහි තබා එය එහි තබා ගැනීමයි.

අප කීකරු වන විට මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බව මතක තබා ගන්න. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා, “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන්, හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය ඉටු කරයි.” මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 223 වන පිටුවේ මෙසේ පවසයි. එපීස 4: 11-16 පවසන පරිදි දේශීය ඇදහිලිවන්තයන් පිරිසකගේ කොටසක් වීම මෙම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට අපට උපකාරී වේ. “අප සැවොම පැමිණෙන තුරු… පරිපූර්ණ මිනිසෙකු වෙතට… අපි ඔහු තුළට වැඩෙන පිණිස” සහ ශරීරය “සෑම කොටසක්ම තම කාර්යයන් ඉටු කරන ආකාරයටම ප්‍රේමයෙන් වැඩී වර්ධනය වේ.”

තීතස් 2: 11 සහ 12 “ගැලවීම ගෙන දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය සියලු මනුෂ්‍යයන්ට දර්ශනය වී ඇති හෙයින්, අභක්තිකකම හා ලෞකික තෘෂ්ණාවන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, වර්තමාන යුගයේ දී අපි සන්සුන්ව, ධර්මිෂ්, ලෙස හා දේවභක්තිකව ජීවත් විය යුතු බව අපට උගන්වන්නෙමු.” 5 තෙසලෝනික 22: 24-XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණීම ගැන ඔබගේ මුළු ආත්මය, ආත්මය හා ශරීරය නිර්දෝෂී ලෙස ආරක්ෂා වේවා. ඔබට කතා කරන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි, ඔහුත් එය කරයි. ”

අන්යභාෂාවෙන් කථා කිරීමට හැකි සෑමදෙනාටම හැකිද?

මෙය බොබෙල් ඉතා නිශ්චිත පිළිතුරු ලබා දෙන ඉතා බහුල ප්රශ්නයකි. මම ඔබ කොරින්ති පරිච්ඡේද 12 පරිච්ඡේද 14 පරිච්ඡේදය කියවා කියවනවා. ඔබ රෝමානු 12 සහ එපීසයේ 4 දී තෑගි ලැයිස්තු මත කියවිය යුතුය. මම පේතෘස් 4: 10 අදහස් කරන්නේ සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුම (එම පොත ලියා ඇත්තේ) සඳහා ආත්මික ත්යාගයකි. "

එක් එක් පුද්ගලයාට විශේෂ තෑග්ගක් ලැබී ඇති බැවින් එකිනෙකාට සේවය කිරීම සඳහා එය භාවිතා කරන්න ... ", NASV. එය විශේෂයෙන් තෑග්ගක් නොවේ. මෙය සංගීතය වැනි ආදරයක් නොවේ. අප උපතින්ම උපත. නමුත් ආත්මික දීමනාවක්. එන්එස්එස්සිස් 4 හි 7-8 හි දී අපට තිළිණ සහ පදයන් ලබා දුන්නේ 11-16 යන මේ ත්යාගයන්ගෙන් කිහිපයක් පමණි. අන්යභාෂාව මෙතන සඳහන් කර නැත.

මෙම ත්යාගවල අරමුණ එකිනෙකා සඳහා වර්ධනය වීමට උපකාර කිරීමයි. 5 පරිච්ඡේදයේ අවසානය දක්වා සියලු මාර්ග උගන්වන්නේ වඩාත් වැදගත්ම දෙය වන්නේ මම ආදම් තුළ ආදරය කිරීමයි. 13, එය තෑගි ගැන කතා කරයි. රෝමානු 12 පරිත්යාගයන්, සේවා සහ නිහතමානිකම තුළ ත්යාගයක් පිරිනමමින් හා දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපට ලබා දී ඇති ඇදහිල්ල මැන බැලීමක ආත්මික ත්යාගයක් ලෙස කතා කරයි.

ඕනෑම තෑග්ගක් සලකා බැලීමේ දී ඉතා වැදගත්ය. 4 -9 ස්වරූපය අපට පවසන්නේ අප අපට ලබා දුන් පරිදි ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලුම සාමාජිකයන්ය. එහෙත් අප අපගේ තෑගි එකිනෙකට වෙනස් ය. මම මෙසේ උපුටා දක්වමි. "අපට ලබා දුන් කරුණාව අනුව දුක් තක්සේරු කර ඇති බැවින්, එකිනෙකාට ඉඩ දෙන්න. ඒ අනුව ඔවුන් ඒ සඳහා ව්යායාම කළ යුතුයි. "විශේෂයෙන්ම තෑගි කිහිපයක් විස්තර කිරීමට යන්නේ ආදරය පිළිබඳ වැදගත්කම ගැන කතා කිරීමයි. අප ආදරය කිරීමට කෙතරම් ප්රායෝගික හා විශ්මය ජනක දැයි බැලීමට සන්දර්භය තුළ කියවන්න.

මෙහිදී අන්ය භාෂාවේ තෑග්ග ගැන සඳහන් නොකරයි. ඒ සඳහා ඔබ I Cor, 12-14 වෙත යාමට අවශ්යය. 4 හි ප්රභේදය තෑගි වර්ග තිබේ. ඡේදය 7,

දැන් සෑම කෙනෙකුටම පොදු යහපත උදෙසා ආත්මයාණන්ගේ ප්‍රකාශය දෙනු ලැබේ. ” ඉන්පසු ඔහු පවසන්නේ එක් අයෙකුට මෙම තෑග්ග සහ තවත් කෙනෙකුට වෙනත් තෑග්ගක් ලබා දෙන බවයි. ඡේදයේ සන්දර්භය ඔබේ ප්‍රශ්නය අසන දෙයයි, අප සියල්ලන්ම අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කළ යුතුද? 11 වන පදය මෙසේ පවසයි, “නමුත් එකම ආත්මයාණන් වහන්සේ මේ සියල්ල ක්‍රියාත්මක කරයි, සෑම කෙනෙකුම තමාගේ අභිමතය පරිදි බෙදා හරියි.”

ඔහු පැහැදිලි කළේ මිනිස් සිරුරට මෙය සම්බන්ධ කිරීම සඳහා බොහෝ උදාහරණ සහිතව වදන් 18 පවසනවා යැයි ඔහු ප්රකාශ කර තිබේ. හොඳින් ක්රියා නොකරන නිසා, අප ශරීරයේ ඇදහිලිවන්තයන් මෙන් වර්ධනය කර ගත යුතු පරිදි විවිධ ත්යාග ලබා ගත යුතුය. ඉන්පසුව ඔහු තෑගි ලැයිස්තුගත කරන්නේ, පුද්ගලයාට සමාන වටිනාකමකින් නොව වැදගත්කමකින්, වචන, පළමු, දෙවන, තෙවන සහ අන් අය ලැයිස්තුගත කිරීම හා අන්ය භාෂාවලින් අවසන් කිරීමයි.

අන්යභාෂාව පළමුවෙන් භාවිතා කරනු ලැබුවේ පෙන්තකොස්ත දවසේ ය. ඔහු අවසන් හුස්ම හෙළයි. "සියල්ලෝ අන්යභාෂාවලින් කථා නොකරනවා ඇත." මම 31 වාක්යයට ආදරෙයි, "අවංකවම (ශ්රේෂ්ඨතම ජේම්ස් කියනවා, කෝවාට්), විශාල ත්යාග." අපට වඩා විශාල විය හැකි දැයි අප නොදැනුවත්ව අපට එය කළ නොහැකි විය. ඊළඟට ආදරය පිළිබඳ කතිකාව. එතකොට 14: 1 කියනවා, "පළවෙනි වතාවට ලැයිස්තුගත කරපු ආදරය අහම්බෙන්ම ආත්මික දීමනා අත්යවශ්යයි". පසුව අනාවැකි වඩාත් යහපත් වන්නේ මන්දැයි ඔහු පැහැදිලි කරයි. එය අනුප්රාප්තිකය, අනුශාසනා සහ කොන්සෝල (3).

කථා වල 18 සහ 19 යනුවෙන් පාවුල් කියනවා වෙනුවට ඔහු කියනුයේ ඔවුන් අනාවැකි ප්රකාශ කරන ලද 5 වදන් කථා කරන බවයි. කරුණාකර මුළු පරිච්ඡේදය කියවන්න. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔබ නැවත උපත ලැබූ විට, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් දෙනු ලැබූ ආත්මික දීමනාවක් හෝ අවම වශයෙන් එක් ආත්මික දීමනාවක් තිබේ. ඔබට ඒවා ඉගෙන ගත නොහැක. ඔවුන් ආත්මයෙන් ලබා දෙන තෑග්ගකි.

හොඳම තෑගිවලට ආශා කළ යුතු අන්දම අන් අය වෙනුවෙන් පහළින් පටන් ගන්න. මම තෑග්ග උගන්වන අයෙක් කියා ඔබ පවසන අයෙක් පවසන්නේ ඔබ ඔබේ ත්යාගය සුවපහසු ආකාරයෙන් සේවය කරන්නේ කුමක් ද යන්න ගැන ඔබ නොදන්නේ නම්, ඉගැන්වීම හෝ දීමනා ලබා දීම, එය පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත. සමහරවිට ඔබ දිරිගැන්වීමක් හෝ දයාව පෙන්වීමට හෝ ප්රේරිතයෙකු (මිෂනාරිවරයෙක්) හෝ එවැන්ජලිස්තවාදියෙකු විය හැකිය.

ස්වයංවින්දනය යනු පාපයක්ද එය මා ජය ගන්නේ කෙසේද?

ස්වයංවින්දනය පිළිබඳ විෂය දේව වචනයේ පැහැදිලිව සඳහන් නොවන නිසා එය දුෂ්කර ය. එබැවින් එය පාපයක් නොවන අවස්ථා ඇති බව පැවසිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, නිතිපතා ස්වයංවින්දනය කරන බොහෝ අය අනිවාර්යයෙන්ම යම් ආකාරයකින් පව්කාර හැසිරීම් වලට සම්බන්ධ වේ. යේසුස් මතෙව් 5: 28 හි මෙසේ පැවසුවා. “නමුත් මම ඔබට කියමි, ස්ත්‍රියක් දෙස කාමුක ලෙස බලන ඕනෑම කෙනෙක් දැනටමත් ඇගේ සිතේ කාමමිථ්‍යාචාරය කර ඇත.” කාමුක දර්ශන නැරඹීම හා ස්වයංවින්දනය කිරීම කාමුක දර්ශන නිසා ඇති වන ලිංගික ආශාවන් නිසා අනිවාර්යයෙන්ම පාපයකි.

මතෙව් 7: 17 සහ 18 “ඒ හා සමානව සෑම හොඳ ගසක්ම හොඳ පල දරයි, නමුත් නරක ගසක් නරක පල දරයි. හොඳ ගසකට නරක fruit ල දැරීමට නොහැකි අතර නරක ගසකට හොඳ bear ල දැරීමට නොහැකිය. ” සන්දර්භය තුළ මෙය බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් ගැන කතා කරන බව මට වැටහී ඇත, නමුත් මූලධර්මය අදාළ වන බව පෙනේ. Fruit ල, ප්‍රතිවිපාක, යමක් කිරීමෙන් යම් දෙයක් හොඳද නරකද යන්න ඔබට පැවසිය හැකිය. ස්වයංවින්දනයෙහි ප්‍රතිවිපාක මොනවාද?

එය විවාහය තුළ ලිංගිකත්වය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම විකෘති කරයි. විවාහය තුළ ලිංගිකව හැසිරීම ප්‍රජනනය සඳහා පමණක් නොවේ, දෙවියන් වහන්සේ එය නිර්මාණය කර ඇත්තේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව එකට බැඳ තබන අතිශයින්ම ප්‍රීතිමත් අත්දැකීමක් ලෙසයි. පිරිමියෙකු හෝ කාන්තාවක් උච්චතම අවස්ථාව කරා ළඟා වූ විට, මොළයේ රසායනික ද්‍රව්‍ය ගණනාවක් නිකුත් වන අතර එය සතුට, විවේකය සහ යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. මේවායින් එකක් රසායනිකව අබිං වේ, එය අබිං වල ව්‍යුත්පන්නයන්ට බෙහෙවින් සමාන ය. එය ප්‍රසන්න සංවේදනයන් ගණනාවක් ඇති කරනවා පමණක් නොව, සියලු ඔපියොඩ් මෙන්, අත්දැකීම් නැවත කිරීමට දැඩි ආශාවක් ද ඇති කරයි. සාරාංශයක් ලෙස, ලිංගිකත්වය ඇබ්බැහි වීමකි. ලිංගික විලෝපිකයින්ට ස්ත්‍රී දූෂණය හෝ අතවර කිරීම අත්හැරීම එතරම් අපහසු වන්නේ මේ නිසාය, ඔවුන් තම පව්කාර හැසිරීම නැවත නැවත කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන්ගේ මොළයේ ඇති ඔපියොඩ් කඩිමුඩියට ඇබ්බැහි වේ. අවසානයේදී, ඔවුන්ට වෙනත් ආකාරයක ලිංගික අත්දැකීමක් සැබවින්ම භුක්ති විඳීම දුෂ්කර වේ.

ස්වයංවින්දනය යනු විවාහක ස්ත්රී පුරුෂ ලිංගය හෝ දූෂණය හෝ ලිංගික අතවර කිරීම වැනි මොළයේ එකම රසායනික නිදහස් වීමයි. විවාහක ලිංගික ලිංගික හැසිරීමේදී ඉතාමත්ම තීරණාත්මක වන තවත් හැඟීම්බර අවශ්යතා සඳහා සංවේදීතාවයකින් තොරව හුදෙක් ශාරීරික අත්දැකීමක්. ස්වයංවින්දනයේ යෙදෙන පුද්ගලයා තම කලත්රයා සමඟ ප්රේමණීය සබඳතාවක් ගොඩනැගීමේ දැඩි වෙහෙසකින් තොරව ලිංගික සම්බන්ධතා ලබා දෙයි. කාමුක දර්ශන නැරඹීමෙන් ඔවුන් මැසිවිලි නඟන්නේ නම්, ඔවුන් ලිංගික ආශාවන්ට ලක්වීම සඳහා යොදාගත යුතු යමක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ නම්, ඔවුන් ගෞරවයෙන් සලකනු ලබන දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් නිර්මල පුද්ගලයෙකු ලෙස නොසිටිනු ඇත. සෑම අවස්ථාවකදීම එය ස්වයං වින්දනය මගින් ලිංගික අවශ්යතා සඳහා ඉක්මන් විසඳුමක් විය හැකිය. ප්රතිවිරුද්ධ ලිංගිකත්වය සමඟ පෞද්ගලික සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ගැනීමෙහි ලා වෙහෙස නොතබන අතර, විවාහ ලිංගික හැසිරීම් වලට වඩා ස්වයං වින්දනය කරන පුද්ගලයාට වඩාත් යෝග්ය විය හැකිය. ලිංගික ප්රවේගකාරිත්වයට සමාන යමක් ලෙස, එය ලිංගික ලිංගික ආශාව තවදුරටත් අවශ්ය නොවේ. ස්වයංවින්දනය ලිංගික අත්දැකීම් දෙකක එකිනෙකා ස්වයංවින්දනයේ යෙදෙන පිරිමින්ට හෝ ගැහැනුන්ට සමාන ලිංගික සම්බන්ධතාවන්ට සම්බන්ධ වීමට පහසු වේ.

මෙය සාරාංශ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ ස්ත්රීන් හා පුරුෂයන් විවාහය තුළ ලිංගික අවශ්යතා සපුරාලන ලිංගික සත්වයෝ ලෙස නිර්මාණය කළහ. විවාහයෙන් පිටත අනෙකුත් ලිංගික සම්බන්ධතා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පැහැදිලිවම හෙළා දකින අතර, ස්වයං වින්දනය පැහැදිලිව හෙළා දකින නමුත්, දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීමට කැමති පිරිමින් සහ ගැහැනුන් ඇති කිරීමට ප්රමාණවත් ඍණාත්මක ප්රතිවිපාක තිබේ. එය වැළැක්වීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට ආශා කළ යුතුය.
ඊළඟ ප්‍රශ්නය වන්නේ ස්වයංවින්දනයට ඇබ්බැහි වී සිටින පුද්ගලයෙකුට එයින් නිදහස් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. මෙය දිගු කලක් තිස්සේ පැවති පුරුද්දක් නම් එය බිඳ දැමීම ඉතා අපහසු විය හැකි බව ඉදිරියෙන් කිව යුතුය. පළමු පියවර නම් දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ පැත්තට ගෙන ඒම සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ තුළ වැඩ කිරීම පුරුද්දෙන් මිදීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ගැලවීම ලැබිය යුතුය. ගැලවීම ලැබෙන්නේ ශුභාරංචිය විශ්වාස කිරීමෙනි. 15 කොරින්ති 2: 4-XNUMX පවසනවා, මේ ශුභාරංචියෙන් ඔබ ගැළවී ඇත… මට ලැබුණු දෙයින් මම ඔබට වැදගත් තැනක් දුනිමි. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, ඔහු උත්ථාන වූ බවත් ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී. ” ඔබ පව් කර ඇති බව ඔබ පිළිගත යුතුය, ඔබ ශුභාරංචිය විශ්වාස කරන දෙවියන් වහන්සේට පවසන්න, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය යන විට ඔබගේ පාපවලට වන්දි ගෙවූ කාරණය මත පදනම්ව ඔබට සමාව දෙන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. යම් පුද්ගලයෙක් බයිබලයෙන් හෙළි කර ඇති ගැලවීමේ පණිවිඩය තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔහුව ගලවා ගන්නා ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටීම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් කාරණා තුනක් කරන ලෙස ඔහු දනී: පාපයේ සදාකාලික විපාකයෙන් (නිරයේ සදාකාලික) ඔහුව ගලවා ගැනීමට, ඔහුව වහල්භාවයෙන් ගලවා ගැනීමට. මේ ජීවිතයේ පව් කිරීමටත්, ඔහු මිය ගිය විට ඔහුව ස්වර්ගයට ගෙනයාමටත්, පාපයේ සිට ඔහු ගැලවීම ලබනු ඇත.

පාපයේ බලයෙන් ගැලවීම තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් සංකල්පයකි. ගලාති 2:20 සහ රෝම 6: 1-14, වෙනත් ලියවිලි අතර උගන්වන්නේ අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගන්නා විට අපව තැන්පත් කර ඇති බවත්, එයින් කොටසක් නම් අප උන් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලබන බවත් පාපයේ බලය බවත්ය. අපිව පාලනය කරන්න කැඩිලා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප සියලු පව්කාර පුරුදු වලින් ඉබේම නිදහස් වන බවක් නොවේ, නමුත් අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් මිදීමට අපට දැන් බලය ඇති බවය. අප දිගටම පාපයේ ජීවත් වන්නේ නම්, එයට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති සෑම දෙයකින්ම අප ප්‍රයෝජන නොගැනීම නිසා අප නිදහස් වීමයි. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 (එන්.අයි.වී) පවසයි, “ඔහුගේ දිව්‍යමය බලය අපට දේවභක්තික ජීවිතයක් සඳහා අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ලබා දී ඇත්තේ ඔහුගේ මහිමයෙන් හා යහපත්කමින් අපව කැඳවූ තැනැත්තා පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙනි.”

මෙම ක්‍රියාවලියේ තීරණාත්මක කොටසක් ගලාති 5: 16 සහ 17 හි දක්වා ඇත. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “එබැවින් මම කියන්නේ, ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාවන් තෘප්තිමත් නොකරනු ඇත. මක්නිසාද මාංසය ආශා කරන්නේ ආත්මයට පටහැනි දේය, ආත්මයාණන් වහන්සේ මාංසයට පටහැනි දේය. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටුම් ඇති කරගන්නේ ඔබට අවශ්‍ය කිසිවක් නොකිරීමටයි. ” මාංසයට අවශ්‍ය දේ කළ නොහැකි බව එහි සඳහන් නොවන බව සැලකිල්ලට ගන්න. ශුද්ධාත්මයාණන්ට තමන්ට අවශ්‍ය දේ කළ නොහැකි බව එහි සඳහන් නොවේ. එයින් කියවෙන්නේ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඔබට නොහැකි බවයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව තම ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගත් බොහෝ මිනිසුන්ට එයින් මිදීමට අවශ්‍ය පාප ඇත. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ඔවුන් නොදන්නා හෝ තවමත් අතහැර දැමීමට සූදානම් නැති පාප ඇත. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ඔබගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීමෙන් පසු ඔබට කළ නොහැකි දෙය නම්, ඔබ රඳවා තබා ගැනීමට අවශ්‍ය පාපයන් දිගටම කරගෙන යන අතරතුරේදී ඔබට මිදීමට අවශ්‍ය පාපවලින් මිදීමට ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට බලය ලබා දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීමයි.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අත්හරින්න යන බව මිනිසෙක් වරක් මට පැවසුවා. ඔහු මත්පැන්වලට ඇබ්බැහි වීමෙන් මිදීමට වසර ගණනාවක් තිස්සේ දෙවියන්ගෙන් අයැද සිටි නිසා. මම ඔහුගෙන් ඇහුවා ඔහු තවමත් ඔහුගේ පෙම්වතිය සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පවත්වන්නේද කියා. “ඔව්” කියා ඔහු පැවසූ විට, “එබැවින් ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ට කියන්නේ ඔබ ඒ ආකාරයෙන් පව් කරන අතරතුර ඔබව තනි කර තබන්න කියායි. ඒ අතරම ඔබ මත්පැන්වලට ඇබ්බැහි වීමෙන් මිදීමට ඔබට බලය ලබා දෙන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිනවා. ඒක වැඩ කරන්නේ නැහැ. ” තවත් පාපයක් අත්හැරීමට අප අකමැති නිසා දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට අපට එක් පාපයක වහල්භාවයේ සිටීමට ඉඩ දෙනු ඇත. ඔබට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය අවශ්‍ය නම්, ඔබ එය දෙවියන් වහන්සේගේ නියමයන්ට අනුව ලබා ගත යුතුය.

එබැවින් ඔබ පුරුද්දක් ලෙස ස්වයංවින්දනය කර නැවැත්වීමට කැමති නම් සහ ඔබගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගෙන් ඉල්ලා තිබේ නම්, ඊළඟ පියවර වනුයේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට පවසන සෑම දෙයකටම කීකරු වීමට ඔබට අවශ්‍ය බව දෙවියන් වහන්සේට පැවසීමයි. විශේෂයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පව් පැවසීමට කැමතියි ඔහු ඔබේ ජීවිතයේ වඩාත්ම සැලකිලිමත් වේ. මගේ අත්දැකීම් අනුව, දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට මා නොසලකා හරින පව් ගැන සැලකිලිමත් වේ, මා කනස්සල්ලට පත්වන පාප ගැන උන් වහන්සේ සැලකිලිමත් වෙනවාට වඩා. ප්‍රායෝගිකව කිවහොත්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබගේ ජීවිතයේ කිසියම් පාපයක් නොපෙන්වන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් අවංකවම ඉල්ලා සිටීම සහ දිනපතා සහ සවස කරන්නැයි ඔහු ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින සෑම දෙයකටම ඔබ කීකරු වන බව ශුද්ධාත්මයාණන්ට දිනපතා පැවසීමයි. ගලාති 5: 16 හි ඇති පොරොන්දුව සත්‍යයකි, “ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාවන් තෘප්තිමත් නොකරනු ඇත.”

සාමාන්යයෙන් ස්වයංවින්දනයේ ස්වයංක්රියවම ස්වයංපෝෂිත තත්වයට පත්වීම වැනි යමක් මත ජය ගැනීම කාලය ගත විය හැකිය. ඔබ නැවත උඩට පාගා දමන්න පුළුවන්. මම ජෝන් 1: 9 පවසනවා ඔබ දෙවියන් වහන්සේට අසමත් වුවහොත් ඔහු ඔබට සමාව දෙනු ලබන අතර සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් ඔබව පවිත්ර කරනු ලැබේ. ඔබ අසමත් වන විට ඔබගේ පාපය පාපොච්චාරණය කිරීම සඳහා කැපවීමක් කළහොත්, එය ශක්තිමත් ප්රතිරෝධයක් වනු ඇත. පාපොච්චාරණය අසමත් වීම සමීප වීමෙන් ඔබ ජයග්රහණය කරා සමීපව සිටිමු. අවසානයේදී ඔබ පාපයට පෙර දෙවියන් වහන්සේට පව්කාර ආශාවක් පාපොච්චාරණය කරමින් පාපොච්චාරණය කොට දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට උපකාර කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය සිදු වන්නේ ඔබ ජයග්රහණයට ඉතා සමීප ය.

ඔබ තවමත් අරගල කරන්නේ නම්, තවත් එක් දෙයක් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. යාකොබ් 5:16 පවසනවා, “එබැවින් ඔබ සුව වන පිණිස ඔබේ පාප එකිනෙකාට පාපොච්චාරණය කර එකිනෙකා වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. ධර්මිෂ් person පුද්ගලයෙකුගේ යාච් prayer ාව බලවත් හා .ලදායී වේ. ” ස්වයංවින්දනය වැනි ඉතා පෞද්ගලික පාපයක් සාමාන්‍යයෙන් පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් පිරිසකට පාපොච්චාරණය නොකළ යුතුය, නමුත් ඔබට වගකිව යුතු එකම පුද්ගලයකු හෝ එකම ලිංගයේ පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු සොයා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන් ඔබ ගැන ගැඹුරින් සැලකිලිමත් වන පරිණත කිතුනුවන් විය යුතු අතර ඔබ කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව නිතිපතා ඔබෙන් අසන්නට කැමති අය විය යුතුය. කිතුනු මිතුරෙකු දැන ගැනීම ඔබව ඇසින් බැලීමට යන අතර ඔබ මෙම ප්‍රදේශය තුළ අසමත් වී ඇත්දැයි විමසමින් නිවැරදි දේ නොකඩවා කිරීමට ඉතා ධනාත්මක දිරිගැන්වීමක් විය හැකිය.

මෙම ප්රදේශයේ ජයග්රහණය දුෂ්කර විය හැකි නමුත් නියත වශයෙන්ම එය සිදුවිය හැකිය. ඔබ උන් වහන්සේට කීකරු වන ලෙස දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ආශීර්වාද කරන සේක.

හරිත කාඩ්පතක් ලබා ගැනීම සඳහා විවාහ වීම වැරදිද?

මෙම තත්වය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සොයා ගැනීමේදී ඔබ සැබවින්ම බැරෑරුම් නම්, මම සිතන්නේ එයට පිළිතුරු දිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය නම්, වීසා බලපත්‍රයක් ලබා ගැනීම සඳහා විවාහ ගිවිසුම්ගත කිරීමේදී හිතාමතාම වංචාවක් සිදුවී ඇත්ද යන්නයි. ඔබ රජයේ සිවිල් නියෝජිතයෙකු ඉදිරියේ හෝ ක්‍රිස්තියානි දේවසේවකයෙකු ඉදිරියේ සිටියාදැයි මම නොදනිමි. කිසිම හේතුවක් නොදක්වා “මට මේ පුද්ගලයාව විවාහ කර ගැනීමට අවශ්‍යයි” කියා ඔබ සරලව පැවසුවාද, නැතහොත් “ඔබ වෙන් වන තුරු පමණක් ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටින බවට” පොරොන්දු වූවාදැයි මම නොදනිමි. ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇයි කියා දැන සිටි සිවිල් මහේස්ත්‍රාත්වරයකු ඉදිරියේ ඔබ පෙනී සිටියේ නම්, කිසිම පාපයක් සිදු නොවනු ඇතැයි මම සිතමි. නමුත් ඔබ ප්‍රසිද්ධියේ දෙවියන් වහන්සේට භාරයක් කළා නම් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කාරණයකි.

පිළිතුරු දිය යුතු ඊළඟ ප්‍රශ්නය නම්, ඔබ දෙදෙනාම යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ අනුගාමිකයන්ද? ඊට පසු ඇති ඊළඟ ප්‍රශ්නය නම්, දෙපාර්ශවයටම “විවාහයෙන්” ඉවත් වීමට අවශ්‍යද නැතිනම් එකක් පමණක්ද යන්නයි. ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙක් නම්, අනෙක් පුද්ගලයා නොඇදහිලිවන්තයෙක් නම්, මම විශ්වාස කරන්නේ XNUMX කොරින්ති හත්වන පරිච්ඡේදය පදනම් කරගත් පාවුල්ගේ අවවාදය නම් ඔවුන්ට අවශ්‍ය නම් දික්කසාද වීමට ඔවුන්ට ඉඩ දීමයි. ඔබ දෙදෙනාම ඇදහිලිවන්තයන් නම් හෝ නොඇදහිලිවන්තයාට ඉවත්ව යාමට අවශ්‍ය නොවන්නේ නම්, එය තව ටිකක් සංකීර්ණ වේ. දෙවියන් වහන්සේ ඒව මැවීමට පෙර පැවසුවේ “මිනිසා තනිව සිටීම හොඳ නැත” කියායි. I කොරින්ති හත්වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල් පවසන්නේ ලිංගික දුරාචාරයේ ආකර්ෂණය නිසා පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් දෙදෙනාම විවාහ වීම වඩා හොඳ බවත් එකිනෙකාගේ ලිංගික සම්බන්ධතාවයේ ලිංගික අවශ්‍යතා සපුරාලන බවත්ය. නිසැකවම විවාහය කිසි විටෙකත් සම්පුර්ණ නොවන විවාහ සහකරුගේ ලිංගික අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැත.

තත්වය ගැන වැඩි විස්තරයක් නොමැතිව මට තවත් උපදෙස් දීමට නොහැකි බව මට පෙනේ. ඔබට මට වැඩි විස්තර ලබා දීමට අවශ්‍ය නම්, තවත් බයිබලානුකුල උපදෙස් දීමට මම සතුටු වෙමි.

අවිවාහක මවක් තම දරුවාගේ පියා සමඟ විවාහ වීමට බැඳී සිටීද යන්න පිළිබඳ ඔබේ දෙවන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන්, සරල පිළිතුර නැත. පුරුෂයෙකු හා ස්ත්‍රියක් එකට බැඳ තබන්නේ ලිංගික එකමුතුව මිස පිළිසිඳ ගැනීම සහ දරු උපත නොවේ. ළිඳ අසල සිටි කාන්තාවට ස්වාමිපුරුෂයන් පස්දෙනෙකු සිටි අතර ග්‍රීක මෙන්ම ඉංග්‍රීසි භාෂාවද ලිංගික සම්බන්ධතාවයක් අදහස් කළද ඇය දැනට සිටින පුරුෂයා ඇගේ සැමියා නොවේ. උත්පත්ති 38 හි තමාර් පිළිසිඳගෙන යූදා විසින් නිවුන් දරුවන් ලබා ගත් නමුත් ඔහු ඇයව විවාහ කර ගත් බවට හෝ ඇයව විවාහ කර ගත යුතු බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. 26 වෙනි පදයේ “ඔහු ඇයව නැවත දැන සිටියේ නැහැ” කියා පවසයි. දරුවෙකු එහි ජීව විද්‍යාත්මක දෙමව්පියන් විසින් ඇති දැඩි කිරීම වඩාත් සුදුසු වන අතර, ජීව විද්‍යාත්මක පියා ස්වාමිපුරුෂයෙකු හෝ පියෙකු වීමට සුදුසු නොවේ නම්, ඔහු දරුවෙකුගේ ජීව විද්‍යාත්මක පියා වන නිසා ඔහුව විවාහ කර ගැනීම මෝඩකමකි.

විවාහයෙන් පිට ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම වැරදිද?

බයිබලයේ ඉතා පැහැදිලිව සඳහන් වන එක් දෙයක් නම්, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය හැර වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පැවැත්වීම නම් පාපයයි.

හෙබ්රෙව් 13: 4 පවසන පරිදි "විවාහය සියලුදෙනා විසින් ගෞරවනීය විය යුතු අතර, විවාහ යහන නිර්මල වූ බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ කාමමිථ්යාචාරය හා ලිංගික දුරාචාරය විනිශ්චය කරනු ඇත."

"ලිංගික දුරාචාර" යනුවෙන් පරිවර්තනය කර ඇති වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ එකිනෙකාට විවාහ වූ පුරුෂයෙකු හා ස්ත්රියක අතර ඇති ලිංගික සම්බන්ධතාවයකි. එය මම තෙසලෝනිකයේ 4 හි භාවිතා කර ඇත: 3-8 "නුඹලා ශුද්ධව සිටිය යුතු දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වේ; ඔබ ලිංගික දුරාචාරයෙන් වැළකී සිටිය යුතුය; දෙවියන් වහන්සේව නොදන්නා විජාතීන් මෙන් උද්යෝගිමත් පූජාවක් මෙන් නොව ශුද්ධ වූ හා ගෞරවනීය ආකාරයකින් තම ශරීරය පාලනය කිරීමට ඉගෙන ගත යුතු ය. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකු තම සහෝදරයාට වැරදීමක් කළ යුතු නැතැයි හෝ ඔහුගෙන් වාසි ප්රයෝජන ලබා ගත යුතු ය.

අප විසින් දැනටමත් ඔබට පවසා ඇති පරිදි, එවැනි සියලු පාප සඳහා මිනිසුන් දඬුවම් කරනු ඇත. මක්නිසාද අපවිත්ර විය යුතු යයි දෙවියන් වහන්සේ අපට නොකියයි, නමුත් ශුද්ධ ජීවිතයක් ගත කිරීමට. එබැවින්, මේ ආඥාව ප්රතික්ෂේප කරන තැනැන් වහන්සේ මනුෂ්යයා ප්රතික්ෂේප නොකරන්නේය, දෙවියන් වහන්සේ ස්වකීය ශුද්ධාත්මයාණන් දෙන සේක. "

මැජික් සහ මායා බන්ධනය වැරදිද?

ආත්ම ලෝකය ඉතා සැබෑ ය. සාතන් සහ ඔහුගේ පාලනය යටතේ සිටින දුෂ්ටාත්මයන් නිරන්තරයෙන් මිනිසුන්ට එරෙහිව යුද්ධ කරමින් සිටිති. යොහන් 10: 10 ට අනුව ඔහු සොරෙකු වන අතර ඔහු පැමිණෙන්නේ “සොරකම් කර මරා දමා විනාශ කිරීමට පමණි.” සාතන් සමඟ මිත්‍ර වී සිටින මිනිසුන්ට (මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මායාකාරියන්, කළු මැජික් කරන අය) මිනිසුන්ට හානියක් කිරීමට නපුරු ආත්මයන්ට බලපෑම් කළ හැකිය. මෙම ඕනෑම ක්‍රියාවකට සම්බන්ධ වීම සපුරා තහනම්ය. ද්විතීය කථාව 18: 9-12 පවසනවා, “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දේශයට ඇතුළු වූ විට, එහි සිටින ජාතීන්ගේ පිළිකුල්සහගත මාර්ග අනුකරණය කිරීමට ඉගෙන නොගන්න. තම පුතා හෝ දියණිය ගින්නෙන් පූජා කරන, පේන කීම හෝ මන්ත්‍ර ගුරුකම් කරන, පෙර නිමිති අර්ථකථනය කරන, මායා කර්මයෙහි යෙදෙන, හෝ අක්ෂර වින්‍යාසය කරන, හෝ මාධ්‍ය හෝ ආත්මවාදියෙකු හෝ මළවුන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගන්නා කිසිවෙකු ඔබ අතර නොසිටින්න. මේ දේවල් කරන ඕනෑම කෙනෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට පිළිකුලකි. මේ පිළිකුල් ක්‍රියා නිසා ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබ ඉදිරියෙහි එම ජාතීන් පලවා හරිනු ඇත. ”

සාතන් බොරුකාරයෙක් බවත් බොරුවේ පියා බවත් මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය (යොහන් 8:44) සහ ඔහු හා සම්බන්ධ ඕනෑම අයෙකු පවසන බොහෝ දේ අසත්‍යය. සාතන් 5 පේතෘස් 8: 2 හි ගොරවන සිංහයෙකු හා සැසඳෙන බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. පැරණි, බොහෝ දුරට දත් නැති, මහලු පිරිමි සිංහයන් පමණක් ගොරවයි. තරුණ සිංහයන් හැකි තරම් නිහ ly ව ගොදුරට රිංගති. සිංහ ගොරවන අරමුණ වන්නේ මෝඩ තීරණ ගැනීමට ඔවුන්ගේ ගොදුර බිය ගැන්වීමයි. හෙබ්‍රෙව් 14: 15 සහ XNUMX කතා කරන්නේ සාතන් මිනිසුන් කෙරෙහි බලය ඇති නිසා, විශේෂයෙන් මරණයට ඇති බිය නිසාය.

ශුභාරංචිය නම් කිතුනුවකු වීමේ එක් වාසියක් නම් අපව සාතන්ගේ රාජ්‍යයෙන් ඉවත් කර දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය යටතේ තැබීමයි. කොලොස්සි 1: 13 සහ 14 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔහු අපව අන්ධකාරයේ අධිරාජ්‍යයෙන් ගලවා, ඔහු අපව ප්‍රේම කරන පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට ගෙනාවේය. ඔහු අපට ගැළවීම ඇති, පව්වලට සමාව දෙයි. 5 යොහන් 18:XNUMX (ESV) පවසයි, “දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබූ සෑම කෙනෙක්ම දිගටම පව් නොකරන බව අපි දනිමු. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබූ තැනැත්තා ඔහුව ආරක්ෂා කරයි, නපුරු තැනැත්තා ඔහුව ස්පර්ශ නොකරයි.”

එබැවින් ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමේ පළමු පියවර වන්නේ කිතුනුවකු වීමයි. ඔබ පව් කළ බව පිළිගන්න. රෝම 3:23 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” ඔබේ පාපය දෙවියන් වහන්සේගේ ද .ුවමට සුදුසු බව ඊළඟට පිළිගන්න. රෝම 6:23 පවසනවා “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි.” යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට ඔබගේ පාපයට ද penalty ුවම ගෙවූ බව විශ්වාස කරන්න; ඔහුව තැන්පත් කර නැවත නැඟිටින බව විශ්වාස කරන්න. I කොරින්ති 15: 1-4 සහ යොහන් 3: 14-16 කියවන්න. අවසාන වශයෙන්, ඔබගේ ගැලවුම්කරුවා වීමට උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න. රෝම 10:13 පවසනවා “ස්වාමින්ගේ නාමයට අයැදින සියල්ලෝ ගැළවෙන්නෝය” කියා. මතක තබා ගන්න, ඔබ උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔබටම කළ නොහැකි දෙයක් ඔබ වෙනුවෙන් කරන්න කියායි (රෝම 4: 1-8). (ඔබ ගැලවීම ලැබුවාද නැද්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට තවමත් ප්‍රශ්න තිබේ නම්, PhotosforSouls වෙබ් අඩවියේ නිතර අසනු ලබන ප්‍රශ්න කොටසේ “ගැලවීම සහතික කිරීම” පිළිබඳ විශිෂ්ට ලිපියක් තිබේ.

ඉතින් කිතුනුවකුට සාතන්ට කුමක් කළ හැකිද? උන් වහන්සේට අපව පරීක්ෂාවට ලක් කළ හැකිය (I තෙසලෝනික 3: 5). වැරදි දේ කිරීමට බිය වීමට ඔහුට උත්සාහ කළ හැකිය (I පේතෘස් 5: 8 & 9; යාකොබ් 4: 7). අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට බාධා වන දේවල් සිදුවීමට ඔහුට පුළුවන (I තෙසලෝනික 2:18). දෙවියන් වහන්සේගෙන් අවසර ලබා නොගෙන අපට හානියක් කිරීමට ඔහුට වෙන කිසිවක් කළ නොහැක (යෝබ් 1: 9-19; 2: 3-8), අප ඔහුගේ ප්‍රහාරයන්ට හා උපායන්ට ගොදුරු වීමට තෝරා නොගන්නේ නම් (එපීස 6: 10-18). සාතන්ට හානි කිරීමට මිනිසුන් තමන්වම ගොදුරු කර ගැනීමට බොහෝ දේ ඇත: පිළිමවලට නමස්කාර කිරීම හෝ ගුප්ත ක්‍රියාවල නිරත වීම (I කොරින්ති 10: 14-22; ද්විතීය කථාව 18: 9-12); දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව් කැමැත්තට එරෙහිව නොනවත්වා කැරැල්ලක ජීවත් වීම (15 සාමුවෙල් 23:18; 10:4); කෝපය තදින් අල්ලා ගැනීම ගැන ද විශේෂයෙන් සඳහන් කර ඇත (එපීස 27:XNUMX).

එබැවින් ඔබ කිතුනුවකු නම්, යමෙකු ඔබට විරුද්ධව මැජික්, මන්ත්‍ර ගුරුකම් හෝ මායා කර්මයක් භාවිතා කරයි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද? ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවා බවත් උන් වහන්සේගේ රැකවරණය යටතේ සිටින බවත් මතක තබාගන්න. බිය නොවන්න (4 යොහන් 4: 5; 18:6). මතෙව් 13: 8 හි යේසුස් අපට ඉගැන්වූ පරිදි “නපුරු තැනැත්තාගෙන් අපව ගලවාගන්න” කියා නිතිපතා යාච් y ා කරන්න. බිය හෝ හෙළා දැකීම පිළිබඳ සිතුවිලි යේසුස්ගේ නාමයට තරවටු කරන්න (රෝම 1: XNUMX). දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පවසන සෑම දෙයකටම කීකරු වන්න. ඔබේ ජීවිතයට සම්බන්ධ වීමට ඔබ මීට පෙර සාතන්ට අයිතිය ලබා දී නොමැති නම්, මෙය ප්‍රමාණවත් විය යුතුය.

ඔබ මීට පෙර රූප වන්දනාව, මායා කර්මය, මන්ත්‍ර ගුරුකම් හෝ සූනියම් ක්‍රියාවලට පෞද්ගලිකව සම්බන්ධ වී ඇත්නම් හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් අපට පවසන දේට එරෙහිව දිගින් දිගටම කැරලි ගැසීමෙන් සාතන්ගේ ප්‍රහාරවලට ඔබ ගොදුරු විය හැකි නම්, ඔබට තවත් බොහෝ දේ කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. මුලින්ම හයියෙන් කියන්න: “මම සාතන් සහ ඔහුගේ සියලු ක්‍රියා අත්හරින්නෙමි.” පල්ලියේ මුල් දිනවල බව්තීස්ම වීමට පැමිණෙන මිනිසුන්ට මෙය පොදු අවශ්‍යතාවයක් විය. අධ්‍යාත්මික බාධාවක් නොදැන ඔබට මෙය නිදහසේ කළ හැකි නම්, ඔබ බොහෝ විට වහල්භාවයේ නොසිටිනු ඇත. ඔබට නොහැකි නම්, හැකි නම් දේවගැතිවරයෙකු ද ඇතුළුව, බයිබලය විශ්වාස කරන යේසුස්ගේ අනුගාමිකයන් කණ්ඩායමක් සොයාගෙන, ඔවුන් ඔබට යාච් pray ා කරන්න, සාතන්ගේ බලයෙන් ඔබව ගලවා ගන්නා ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න. ඔබ ඕනෑම අධ්‍යාත්මික වහල්භාවයකින් මිදුණු බව ඔවුන්ගේ ආත්මයන් තුළ දැනෙන තුරු දිගටම යාච් ying ා කරන්නැයි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. කුරුසියේ දී සාතන් පරාජය වූ බව මතක තබා ගන්න (කොලොස්සි 2: 13-15). කිතුනුවකු ලෙස ඔබ විශ්වයේ මැවුම්කරුට අයත් වන අතර සාතන් ඔබට කිරීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයකින් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට කැමති අය.

සදාකාල නිරයට දඬුවම් කිරීම?

            දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්න වැනි මම නියත වශයෙන්ම ආදරය කරන බව බයිබලය උගන්වන සමහර දේවල් තිබේ. මම ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රාර්ථනා කරන තවත් දේවල් එහි නොතිබුණි, නමුත් මගේ ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීමෙන් මට ඒත්තු ගැන්වී ඇත්තේ, මම ශුද්ධ ලියවිල්ල හසුරුවන ආකාරය පිළිබඳව මුළුමනින්ම අවංක වීමට යන්නේ නම්, නැතිවූවන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක්වන බව එය උගන්වන බව විශ්වාස කළ යුතුය. නිරය.

නිරයේ සදාකාලික වධහිංසා පිළිබඳ අදහස ප්‍රශ්න කරන අය බොහෝ විට කියනු ඇත්තේ වධහිංසා කාලය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන වචනවල අර්ථය සදාකාලික නොවන බවයි. මෙය සත්‍යයක් වන අතර, අළුත් ගිවිසුමේ ග්‍රීක භාෂාවේ සදාකාලික වචනයට සමාන වචනයක් නොතිබූ අතර, අළුත් ගිවිසුමේ ලේඛකයින් ඔවුන්ට ලබා ගත හැකි වචන භාවිතා කළේ අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කොපමණ කාලයක් ජීවත් වේද යන්න විස්තර කිරීමට ය. අභක්තිකයන් නිරයේ කොපමණ කාලයක් දුක් විඳිනු ඇත්ද? මතෙව් 25:46 පවසනවා, “එවිට ඔවුන් සදාකාල ද punishment ුවමටද ධර්මිෂ් සදාකාල ජීවනයටද යන්නේය.” දෙවියන් වහන්සේව රෝම 16:26 සහ ශුද්ධාත්මයාණන් හෙබ්‍රෙව් 9: 14 හි විස්තර කිරීමට සදාකාලික ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනම භාවිතා වේ. 2 කොරින්ති 4: 17 සහ 18 “සදාකාලික” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති ග්‍රීක වචනවල තේරුම තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මක්නිසාද යත්, අපගේ ආලෝකය හා තාවකාලික කරදර අපට සදාකාලික මහිමයක් අත්කර දෙන බැවිනි. එබැවින් අපි අපගේ දෑස් යොමු කරන්නේ පෙනෙන දේ කෙරෙහි නොව, නොපෙනෙන දේ කෙරෙහි ය. මන්ද පෙනෙන දේ තාවකාලික ය, නමුත් නොපෙනෙන දේ සදාකාලික ය. ”

මාර්ක් 9: 48 ආ “ගින්න කිසි විටෙකත් නොපැමිණෙන නිරයට යෑමට අත් දෙකකින් වඩා ආබාධිත ජීවිතයට පිවිසීම ඔබට හොඳය.” ජූඩ් 13 සී “අඳුරුතම අන්ධකාරය සදහටම වෙන් කර ඇත.” එළිදරව් 14: 10 ආ සහ 11 “ශුද්ධ දූතයන් හා බැටළු පැටවා ඉදිරියේ සල්ෆර් දැවීමෙන් ඔවුන්ට පීඩා කරනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ වධයේ දුම සදහටම ඉහළ යනු ඇත. මෘගයාට සහ එහි ප්‍රතිරූපයට නමස්කාර කරන අයට හෝ එහි නාමයේ සලකුණ ලැබෙන ඕනෑම කෙනෙකුට දිවා රෑ විවේකයක් නොලැබේ. ” මේ සියලු ඡේදවලින් ඇඟවෙන්නේ අවසානයක් නැති දෙයක්.

නිරයේ ද punishment ුවම සදාකාලික බවට ප්‍රබලම ඇඟවීම එළිදරව් 19 සහ 20 පරිච්ඡේදවල දක්නට ලැබේ. එළිදරව් 19: 20 හි අපට කියවෙන්නේ මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා (මනුෂ්‍යයන් දෙදෙනාම) “දැවෙන සල්ෆර් ගිනිමය විලට පණපිටින් විසි කළ” බවයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අවුරුදු දහසක් රජකම් කරන බව එළිදරව් 20: 1-6හි සඳහන් වේ. එම අවුරුදු දහස තුළ සාතන්ව අගාධයට කොටු වී ඇති නමුත් එළිදරව් 20: 7 පවසනවා “අවුරුදු දහස අවසන් වූ විට සාතන් සිරගෙයින් නිදහස් වනු ඇත.” දෙවියන් වහන්සේව පරාජය කිරීමට ඔහු අවසාන උත්සාහයක් ගත් පසු එළිදරව් 20: 10 හි අපට කියවීමට තිබේ. “ඔවුන්ව රවටා ගත් යක්ෂයා මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා විසි කළ සල්ෆර් විලෙහි දැවී ගියේය. ඔවුන්ට සදහටම දිවා රෑ වද හිංසා කරනු ඇත. ” “ඔවුන්” යන වචනයට මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා ඇතුළත් වේ.

මට නැවතත් උපත ලැබිය යුතුද?

මිනිසුන් උපත ලැබුවේ කිතුනුවන් යන වැරදි අදහස බොහෝ දෙනෙකුට ඇත. දෙමව්පියන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ වැඩි ගණනක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු සිටින පවුලක මිනිසුන් උපත ලබා ඇති බව සත්‍යයක් විය හැකි නමුත් එය පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු බවට පත් නොකරයි. ඔබ යම් ආගමක නිවසක උපත ලැබිය හැකි නමුත් අවසානයේදී සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහු හෝ ඇය විශ්වාස කරන දේ තෝරා ගත යුතුය.

යෝෂුවා 24:15 පවසනවා “ඔබ සේවය කරන මේ දවස ඔබව තෝරාගන්න” කියා. පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු ලෙස ඉපදී නැත, එය පාපයෙන් ගැලවීමේ මාර්ගය තෝරා ගැනීම, පල්ලියක් හෝ ආගමක් තෝරා නොගැනීම ය.

සෑම ආගමකටම තමන්ගේම දෙවියෙකු, ඔවුන්ගේ ලෝකයේ නිර්මාතෘ හෝ අමරණීයභාවයට මාර්ගය උගන්වන කේන්ද්‍රීය ගුරුවරයා වන ශ්‍රේෂ් leader නායකයෙක් සිටී. ඒවා බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේට වඩා සමාන හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය. සෑම ආගමක්ම එකම දෙවියෙකුට මඟ පෙන්වන නමුත් විවිධාකාරයෙන් නමස්කාර කරනු ලැබේ යැයි සිතීමට බොහෝ දෙනා මුළා වී සිටිති. මේ ආකාරයේ චින්තනය සමඟ බහුවිධ මැවුම්කරුවන් හෝ දෙවියන් වහන්සේට බොහෝ මාර්ග තිබේ. කෙසේ වෙතත්, පරීක්ෂා කළ විට, බොහෝ කණ්ඩායම් එකම මාර්ගය යැයි කියා සිටිති. බොහෝ අය සිතන්නේ යේසුස් ශ්‍රේෂ් teacher ගුරුවරයෙක් කියායි. නමුත් ඔහු ඊට වඩා බොහෝ සෙයින් උසස්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාය (යොහන් 3:16).

එකම දෙවියන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණක් බව බයිබලය පවසයි. 2 තිමෝති 5: 14 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එකම දෙවි කෙනෙක් හා එක් මැදිහත්කරුවෙක් සිටින ක්‍රිස්තුස් යේසුස්.” යේසුස් යොහන් 6: XNUMX හි පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය, මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත.” ආදම්, ආබ්‍රහම් සහ මෝසෙස්ගේ දෙවියන් අපගේ මැවුම්කරු, දෙවියන් වහන්සේ හා ගැළවුම්කරුවා බව බයිබලය උගන්වයි.

යෙසායාගේ පොතෙහි බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ එකම දෙවියන් වහන්සේ හා මැවුම්කරුවා බව සඳහන් කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම එය බයිබලයේ පළමු පදය වන උත්පත්ති 1: 1 හි සඳහන් වේ දෙවි අහසත් පොළොවත් මැව්වේය. ” යෙසායා 43: 10 සහ 11 පවසනවා, “එවිට ඔබ මාව දැනගෙන විශ්වාස කර මා ඔහු බව තේරුම් ගන්න. මට පෙර කිසිම දෙවි කෙනෙක් බිහි වූයේ නැත. මම පවා සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි. මා හැර ගැළවුම්කරුවෙක් නැත. ”

යෙසායා 54: 5, දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලයට කථා කරන විට, “ඔබේ මැවුම්කරු ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයාය, සර්වබලධාරි ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුගේ නාමයය - ඉශ්‍රායෙල්හි ශුද්ධ තැනැත්තා ඔබගේ මිදුම්කරුවාය, ඔහු මුළු පොළොවේ දෙවි ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ.” ඔහු සර්වබලධාරි දෙවියන්, මැවුම්කරු ය සියලු පොළොවේ. හොෂෙයා 13: 4 පවසනවා “මා හැර වෙන ගැළවුම්කරුවෙක් නැත.” එපීස 4: 6 පවසනවා “එකම දෙවි කෙනෙක් හා අප සියල්ලන්ගේ පියාණන්” සිටින බව.

තවත් බොහෝ පද ගණනාවක් ඇත:

ගීතාවලිය 95: 6

යෙසායා 17: 7

යෙසායා 40:25 ඔහුව හඳුන්වන්නේ “සදාකාල දෙවි, ස්වාමීන්වහන්සේ, පොළොවේ කෙළවරේ මැවුම්කරුවා” කියායි.

යෙසායා 43: 3 ඔහුව හඳුන්වන්නේ “ඉශ්‍රායෙල්ගේ ශුද්ධ තැනැත්තා දෙවි”

යෙසායා 5:13 ඔහුට කතා කරන්නේ “ඔබේ මැවුම්කරු” කියායි

යෙසායා 45: 5,21 සහ 22 පවසනවා “වෙන දෙවි කෙනෙක් නැහැ” කියා.

මෙයද බලන්න: යෙසායා 44: 8; මාර්ක් 12:32; 8 කොරින්ති 6: 33 සහ යෙරෙමියා 1: 3-XNUMX

බයිබලය පැහැදිලිවම පවසන්නේ ඔහු එකම දෙවියන්, එකම මැවුම්කරුවා, එකම ගැලවුම්කරුවා බවත් ඔහු කවුදැයි අපට පැහැදිලිව පෙන්වන බවත්ය. ඉතින් බයිබලයේ දෙවිව වෙනස් කර උන් වහන්සේව වෙන් කරන්නේ කුමක් ද? අපගේ යහපත්කමෙන් හෝ යහපත් ක්‍රියාවලින් එය උපයා ගැනීමට උත්සාහ කරනවාට අමතරව ඇදහිල්ල පාපවලින් සමාව දීමට මාර්ගයක් සපයන බව ඔහු පවසයි.

ලෝකය මැවූ දෙවියන් වහන්සේ මුළු මිනිස් සංහතියටම ප්‍රේම කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පැහැදිලිවම පෙන්වා දෙයි. අපව ගලවා ගැනීමට, අපගේ පාපවලට ණය හෝ ද punishment ුවම් දීමට උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා එවා ඇත. යොහන් 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. ලෝකය උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීම පිණිස ය.” 4 යොහන් 9: 14 සහ 5 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අප තුළින් ප්‍රකාශ විය, දෙවියන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා ලෝකයට එවා ඇත්තේ අප උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ජීවත් වන පිණිස ය. පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාණන් වහන්සේ ලෝක ගැලවුම්කරුවා ලෙස එව්වේ ය. . ” 16 යොහන් 5:8 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දී ඇත, මේ ජීවිතය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් තුළය.” රෝම 2: 2 පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තමාගේම ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.” 4 යොහන් 10: XNUMX පවසනවා, “ඔහු තමයි අපේ පව්වලට සමාව දීම. එය අපට පමණක් නොව, මුළු ලෝකයේම අයටද වේ. ” සමාව දීම යනු අපගේ පාපයේ ණය සඳහා වන්දි ගෙවීම හෝ ගෙවීමයි. XNUMX තිමෝති XNUMX:XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ “ගැළවුම්කාරයාණෝය සියලු මිනිසුන්."

එසේනම් පුද්ගලයෙකු මෙම ගැලවීම තමාට ගැලපෙන්නේ කෙසේද? යමෙක් කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද? යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදය දෙස බලමු, යේසුස් විසින්ම මෙය යුදෙව් නායකයෙකු වන නිකොදේමුස්ට පැහැදිලි කරයි. ඔහු රාත්‍රියේදී ප්‍රශ්න හා වරදවා වටහාගැනීම් සමඟ යේසුස් වෙතට පැමිණි අතර, යේසුස් ඔහුට පිළිතුරු, අප සැමට අවශ්‍ය පිළිතුරු, ඔබ අසන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලබා දුන්නේය. යේසුස් ඔහුට පැවසුවේ දෙවිගේ රාජ්‍යයේ කොටසක් වීමට නම් ඔහු නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය බවයි. යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවේ ඔහු (යේසුස්ව) ඔසවා තැබිය යුතු බවයි (කුරුසිය ගැන කථා කිරීම, අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීම සඳහා ඔහු මිය යනු ඇත), එය histor තිහාසිකව ඉතා ඉක්මනින් සිදුවීමට නියමිතව තිබුණි.

යේසුස් වහන්සේ ඔහුට කළ යුතු එක් දෙයක් තිබෙන බව විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න, අපගේ පාපය නිසා මැරීමට දෙවියන් වහන්සේ එවා ඇති බව විශ්වාස කරන්න; මෙය නිකොදේමුස්ට පමණක් නොව, 2 යොහන් 2: 26 හි උපුටා දක්වා ඇති පරිදි ඔබ ඇතුළු “මුළු ලෝකයටම” සත්‍යයක් විය. මතෙව් 28:15 පවසනවා, “මෙය මාගේ රුධිරයේ ඇති නව ගිවිසුමයි. එය බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරෙයි.” 1 කොරින්ති 3: XNUMX-XNUMX ද බලන්න, “ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මිය ගියේය” යන ශුභාරංචිය මෙයයි.

යොහන් 3: 16 හි ඔහු නිකොදේමුස්ට කතා කොට, තමා කළ යුතු දේ ඔහුට කීවේ, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නාට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත” යනුවෙනි. යොහන් 1:12 අපට පවසනවා අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන අතර යොහන් 3: 1-21 (මුළු ඡේදයම කියවන්න) අපට පවසන්නේ “නැවත ඉපදීම” බවයි. යොහන් 1: 12 හි මෙසේ සඳහන් වේ, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන්නන්ට ලබා දුන්නේය.”

යොහන් 4:42 පවසයි, “මක්නිසාද අපි අප ගැනම අසා ඇත්තෙමු, මේ තැනැත්තා සැබවින්ම ලෝකයේ ගැළවුම්කරුවා බව අපි දනිමු.” අප සියල්ලන්ම කළ යුත්තේ මෙයයි, විශ්වාස කරන්න. රෝම 10: 1-13 කියවන්න. එය අවසන් වන්නේ “ස්වාමීන්ගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙන්නේය” යනුවෙනි.

යේසුස්ව තම පියා විසින් එවන ලද්දේ මෙයයි. ඔහු මිය යන විට “එය ඉවරයි” (යොහන් 19:30). උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ අවසන් කර ඇතිවා පමණක් නොව, “එය අවසන්” යන වචනවල තේරුම ග්‍රීක බසින් “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවනු ලැබේ” යන්නයි. සිරකරුවෙකු නිදහස් වූ විට නිදහස් කිරීමේ ලියවිල්ලක ලියා ඇති වචන සහ ඔහුගේ ද punishment ුවම නීත්‍යානුකූලව “ගෙවා ඇත. සම්පුර්ණයෙන්ම. ” මේ අනුව යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ පාපයට අපගේ මරණ ද penalty ුවමයි (රෝම 6:23 බලන්න, එය පාපයේ වැටුප හෝ ද penalty ුවම මරණය යැයි කියනු ලැබේ) උන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇත.

ශුභාරංචිය නම් මෙම ගැලවීම ලොව පුරා නොමිලේ (යොහන් 3:16) .රොම 6:23 “පාපයේ කුලිය මරණයයි” කියා පවසනවා පමණක් නොව, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව සදාකාලිකය අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ජීවිතය. ” එළිදරව් 22:17 කියවන්න. එහි සඳහන් වන්නේ, “යමෙක් ඔහුට ජීවමාන ජලය නිදහසේ ගැනීමට ඉඩ හරින්නේය” යනුවෙනි. තීතස් 3: 5 සහ 6 පවසනවා, “අප විසින් කර ඇති ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොව, උන් වහන්සේගේ දයාව අනුව උන් වහන්සේ අපව ගළවාගත්තේය.” දෙවි මොන තරම් පුදුම ගැළවීමක් ලබා දී ඇත්ද?

අප දැක ඇති පරිදි, එය එකම ක්රමයයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ යොහන් 3: 17 සහ 18 සහ 36 වන පදවලද කියවිය යුතුය. හෙබ්‍රෙව් 2: 3 පවසනවා, “මෙතරම් විශාල ගැළවීමක් නොසලකා හැරියොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද?” යොහන් 3: 15 සහ 16 පවසන අය විශ්වාස කරන අයට සදාකාල ජීවනය ඇත, නමුත් 18 වන පදය පවසන්නේ, “විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාණන්ගේ නාමය විශ්වාස නොකිරීම නිසා දැනටමත් හෙළා දැක තිබේ” යනුවෙනි. 36 වන පදය පවසයි, “නමුත් පුත්‍රයා ප්‍රතික්ෂේප කරන තැනැත්තා ජීවනය නොදකිනු ඇත. මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතින්නේය.” යොහන් 8: 24 හි යේසුස් පැවසුවේ “මම ඔහු කියා ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ පාපයෙන් මැරෙන්නෙහිය” කියායි.

ඇයි මේ? ක්‍රියා 4:12 අපට පවසයි! එහි සඳහන් වන්නේ, “වෙන කිසිම දෙයකින් ගැළවීමක් නැත. මක්නිසාද අප ගැළවිය යුතු ස්වර්ගයට යටින් වෙනත් නාමයක් මිනිසුන් අතර නැත.” සරලවම වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත. අප අපගේ අදහස් හා අදහස් අත්හැර දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය පිළිගත යුතුය. ලූක් 13: 3-5 පවසනවා, “ඔබ පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් (ග්‍රීක භාෂාවෙන් ඔබේ අදහස වෙනස් කිරීම යන්නෙහි තේරුම) ඔබත් ඒ හා සමානව විනාශ වනු ඇත.” උන් වහන්සේව විශ්වාස නොකරන හා පිළිගන්නා සියල්ලන්ට දෙන ද punishment ුවම නම් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට (ඔවුන්ගේ පව්) සදාකාලයටම ද ished ුවම් කිරීමයි.

එළිදරව් 20: 11-15 පවසනවා, “එවිට විශාල සුදු සිංහාසනයක් සහ එහි හිඳගෙන සිටිනු මම දුටුවෙමි. පෘථිවිය හා අහස ඔහු ඉදිරියෙන් පලා ගිය අතර ඔවුන්ට තැනක් නොතිබුණි. විශාල හා කුඩා මළවුන් සිංහාසනය ඉදිරිපිට සිටගෙන සිටිනු මම දුටුවෙමි. තවත් පොතක් විවෘත කරන ලද අතර එය ජීවන පොතයි. පොත්වල සටහන් කර ඇති පරිදි ඔවුන් කළ දේ අනුව මළවුන් විනිශ්චය කරනු ලැබීය. මුහුද එහි සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. මරණය හා හේඩීස් ඔවුන් තුළ සිටි මළවුන්ව අත්හැරියේය. සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහු කළ දේ අනුව විනිශ්චය කරනු ලැබීය. එවිට මරණය සහ හේඩීස් ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ගිනි විල දෙවන මරණයයි. යමෙකුගේ නම ජීවන පොතෙහි ලියා නොමැති නම් ඔහුව ගිනි විලට හෙළනු ලැබීය. ” එළිදරව් 21: 8 පවසනවා, “නමුත් බියගුලු, නොඇදහිලිවන්ත, නපුරු, මිනීමරුවන්, ලිංගික දුරාචාර, මැජික් කලාවෙහි නියැලෙන්නන්, පිළිම නමස්කාර කරන්නන් සහ සියලු බොරුකාරයන් - ඔවුන්ගේ ස්ථානය පවතින්නේ දැවෙන සල්ෆර් විලෙහිය. මෙය දෙවෙනි මරණයයි. ”

එළිදරව් 22:17 සහ යොහන් 10 වන පරිච්ඡේදයද කියවන්න. යොහන් 6:37 පවසන්නේ “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම අනිවාර්යයෙන්ම එළවා නොදමන්නෙමි” කියායි. යොහන් 6:40 පවසන්නේ “ඔබගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත නම් සෑම කෙනෙක්ම පුත්‍රයා දකින අතර උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම සදාකාල ජීවනය ලැබිය හැකිය. අන්තිම දවසේ මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි. ගණන් කථාව 21: 4-9 සහ යොහන් 3: 14-16 කියවන්න. ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම් ඔබ ගැළවෙනු ඇත.

අප සාකච්ඡා කළ පරිදි, යමෙකු කිතුනුවකු ලෙස උපත නොලබන නමුත් දේවරාජ්‍යයට ඇතුළු වීම ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවකි. එය විශ්වාස කිරීමට හා දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ උපත ලැබීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට තේරීමකි. 5 යොහන් 1: 1 පවසනවා, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යැයි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබුවේය. ” යේසුස් අපව සදහටම ගලවා ගන්නා අතර අපගේ පාපවලට සමාව ලැබේ. ගලාති 1: 8-XNUMX කියවන්න මෙය මාගේ මතය නොව දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි. යේසුස් වහන්සේ එකම ගැලවුම්කරුවා, දෙවියන් වහන්සේට ඇති එකම මාර්ගය, සමාව ලබා ගත හැකි එකම මාර්ගයයි.

යේසුස් සැබෑ කෙනෙක්ද? මම නිරයෙන් බේරෙන්නේ කෙසේද?

අපට එකිනෙකට සම්බන්ධ / හෝ ඉතා වැදගත් යැයි හැඟෙන ප්‍රශ්න දෙකක් අපට ලැබී ඇති බැවින් ඒවා සබැඳිව සම්බන්ධ කිරීමට හෝ සම්බන්ධ කිරීමට අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.

යේසුස් සැබෑ පුද්ගලයෙක් නොවේ නම්, ඔහු ගැන කියන හෝ ලියා ඇති ඕනෑම දෙයක් අර්ථ විරහිත ය, හුදෙක් මතය සහ විශ්වාස කළ නොහැකි ය. එවිට අපට පාපයෙන් ගැළවුම්කරුවෙක් නැත. ඉතිහාසයේ වෙනත් කිසිම ආගමික චරිතයක් හෝ ඇදහිල්ලක්, ඔහු කළ ප්‍රකාශයන් නොකරන අතර පාපයට සමාව දෙන බවටත් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් ලබා දෙන බවටත් පොරොන්දු වෙයි. උන් වහන්සේ නොමැතිව අපට ස්වර්ගය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවක් නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ ලියවිල්ල අනාවැකි පළ කළේ රැවටිලිකාරයන් උන් වහන්සේගේ පැවැත්ම ගැන ප්‍රශ්න කරන අතර උන් වහන්සේ මාංශයෙන් පැමිණියේ සැබෑ පුද්ගලයෙකු ලෙස බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. 2 යොහන් 7 පවසනවා, “බොහෝ රැවටිලිකාරයන් ලෝකයට ගොස් ඇත, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංශයෙන් පැමිණි බව පිළිගන්නේ නැති අය… මේ රැවටන්නා සහ ක්‍රිස්තු-විරෝධියාය.” 4 යොහන් 2: 3 සහ XNUMX පවසනවා, “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංශයෙන් පැමිණ ඇති බව පිළිගන්නා සෑම ආත්මයක්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන්ය, නමුත් යේසුස්ව නොපිළිගන්නා සෑම ආත්මයක්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් නොවේ. ක්‍රිස්තු-විරෝධියාගේ ආත්මය මෙයයි. ඔබ අසා ඇති අතර දැන් පවා ලෝකයේ තිබේ. ”

දෙවියන් වහන්සේගේ දිව්‍ය පුත්‍රයා සැබෑ පුද්ගලයෙකු ලෙස පැමිණීමට සිදුවිය, අපගේ ස්ථානය ගැනීමට, පාපයේ ද penalty ුවම ගෙවා අපව ගලවා ගැනීමට, අප වෙනුවෙන් මියයෑමට; මක්නිසාද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි, “ලේ වැගිරවීමකින් තොරව පාපයට සමාව නොලැබේ” (හෙබ්‍රෙව් 9:22). ලෙවී කථාව 17:11 පවසනවා “මක්නිසාද මාංසයේ ජීවනය රුධිරය තුළ තිබේ” කියා. හෙබ්‍රෙව් 10: 5 පවසනවා, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණි විට, ඔහු පැවසුවේ,“ පූජා කිරීම සහ පූජා කිරීම ඔබ ආශා නොකළ නමුත්, සිරුර ඔබ මා වෙනුවෙන් සූදානම් වුණා. ' “මම පේතෘස් 3:18 පවසනවා,“ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එක වරම පාප උදෙසා මිය ගියේය. ඔහු විය ශරීරයේ මරණයට පත් කරන්න නමුත් ආත්මයාණන් විසින් ජීවමාන කරනු ලැබුවේය. ” රෝම 8: 3 පවසනවා, “පව්කාර ස්වභාවය නිසා එය දුර්වල වූ නිසා නීතියට බලයක් නැති නිසා දෙවි තම පුත්‍රයා එවීමෙන් කළා පව්කාර මනුෂ්‍යයා පාප පූජාවක් ලෙසට. ” මම පේතෘස් 4: 1 සහ තිමෝති 3:18 ද බලන්න. ඔහුට පුද්ගලයෙකු ලෙස ආදේශකයක් වීමට සිදුවිය.

යේසුස් වහන්සේ සැබෑ නොව, මිථ්‍යාවක් නම්, උන්වහන්සේ ඉගැන්වූ දෙය හුදෙක් සෑදී තිබේ නම්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ යථාර්ථයක් නැත, ශුභාරංචියක් හා ගැලවීමක් නැත.

මුල් historical තිහාසික සාක්ෂි අපට පෙන්වන්නේ උන් වහන්සේ සැබෑ බවත් ඔහුගේ ඉගැන්වීම් අපකීර්තියට පත් කිරීමට කැමති අය පමණක්, විශේෂයෙන් ශුභාරංචිය කියා සිටින්නේ උන් වහන්සේ නොපවතින බවයි. ඔහු කතාවක් හෝ මන asy කල්පිතයක් වූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ඔහු සැබෑ නොවන බව මිනිසුන් පවසනු ඇතැයි බයිබලය පුරෝකථනය කරනවා පමණක් නොව, බයිබලානුකුල වාර්තා නිවැරදි බවත් උන්වහන්සේගේ ජීවිතයේ සත්‍ය historical තිහාසික වාර්තාවක් බවත් records තිහාසික වාර්තා අපට සාක්ෂි සපයයි.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, “ඔහු මාංශයෙන් පැමිණියේය” යන වචන වලින් එය ප්‍රකාශ කිරීමෙන් ඇඟවෙන්නේ උන්වහන්සේගේ උපතට පෙර සිටම සිටි බවයි.

ඉදිරිපත් කරන ලද සාක්ෂි සඳහා මගේ මූලාශ්‍ර පැමිණෙන්නේ bethinking.com සහ විකිපීඩියාවෙනි. සාක්ෂි සම්පූර්ණයෙන් කියවීමට මෙම වෙබ් අඩවි සොයන්න. ජේසුස් වහන්සේගේ ity තිහාසිකත්වය පිළිබඳ විකිපීඩියාව පවසන්නේ, “ic තිහාසිකත්වය යනු නාසරෙත්හි ජේසුස් වහන්සේ figure තිහාසික චරිතයක් ද නැද්ද යන්න සම්බන්ධ ය” සහ “විද්වතුන් අතළොස්සක් non තිහාසික නොවන බව තර්ක කර ඇති අතර ඊට පටහැනි සාක්ෂි බහුල වීම නිසා එය සාර්ථක වී නැත.” “ඉතා සුළු ව්‍යතිරේකයන් සමඟ එවැනි විවේචකයෝ සාමාන්‍යයෙන් ජේසුස් වහන්සේගේ ity තිහාසිකත්වයට සහාය දෙන අතර යේසුස් කිසි දිනෙක නොතිබූ ක්‍රිස්තුස් මිථ්‍යාව ප්‍රතික්ෂේප කරති.” මෙම වෙබ් අඩවි යේසුස් වහන්සේ සැබෑ historical තිහාසික පුද්ගලයෙකු ලෙස historical තිහාසික යොමු දැක්වීම් සහිත මූලාශ්‍ර පහක් ලබා දෙයි: ටැසිටස්, ප්ලිනි ද යංගර්, ජොසීෆස්, ලූෂන් සහ බබිලෝනීය තල්මූඩ්.

1) රෝමය ගිනි තැබීම සම්බන්ධයෙන් නීරෝ කිතුනුවන්ට දොස් පැවරූ බව ටැසිටස් ලියා ඇති අතර, ඔහු “පොන්ටියුස් පිලාත් අතින් ටයිබීරියස්ගේ පාලන සමයේදී දරුණු ද penalty ුවමක් ලැබූ” ක්‍රිස්ටස් ලෙස විස්තර කළේය.

2) යෞවනයා වන ප්ලිනි කිතුනුවන් “නමස්කාර කිරීම” ලෙස හඳුන්වන්නේ “දෙවි කෙනෙකු ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ගීතිකාවක්” ලෙසිනි.

3) පළමුවන සියවසේ යුදෙව් ඉතිහාස ian යෙක් වන ජොසීෆස්, “යේසුස්ගේ සහෝදරයා වූ ඊනියා ක්‍රිස්තුස්” කියා සඳහන් කරයි. ඔහු “යේසුස්ව පුදුමයට පත් කළ” සැබෑ පුද්ගලයෙක් ලෙස තවත් සඳහනක් ලිවීය. “පිලාත් ඔහුව කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීම හෙළා දුටුවේය.”

4) ලූෂන් මෙසේ පවසයි, “කිතුනුවන් නමස්කාර කරති මිනිසෙක් මේ දවසේ… ඔවුන්ගේ නවකතා චාරිත්‍ර හඳුන්වා දුන් අතර එම හේතුව නිසා කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ… කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ අග්ගිස් වන්දනා කරන්න. ”

මට අසාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නේ, ඔහු සැබෑ බව පිළිගන්නා මෙම පළමු සියවසේ people තිහාසික පුද්ගලයන් සියල්ලන්ම යුදෙව්වන් හෝ රෝමවරුන් හෝ සංශයවාදීන් වැනි උන් වහන්සේ කෙරෙහි වෛර කළ හෝ අවම වශයෙන් විශ්වාස නොකළ අය බවය. මට කියන්න, එය සත්‍ය නොවේ නම් ඔහුගේ සතුරන් ඔහුව සැබෑ පුද්ගලයෙකු ලෙස පිළිගන්නේ ඇයි?

5) තවත් පුදුමාකාර මූලාශ්‍රයක් වන්නේ යුදෙව් රබ්බිවරුන්ගේ ලිවීම වන බබිලෝනීය තල්මූඩ් ය. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වන ආකාරයටම එය උන්වහන්සේගේ ජීවිතය හා මරණය විස්තර කරයි. එහි සඳහන් වන්නේ ඔවුන් ඔහුට වෛර කළ බවත් ඔවුන් ඔහුට වෛර කළේ මන්ද යන්නයි. එහි ඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් උන් වහන්සේව තම විශ්වාසයන්ට හා දේශපාලන අභිලාෂයන්ට තර්ජනය කළ පුද්ගලයෙකු ලෙස සිතූ බවයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ යුදෙව්වන් උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු පිණිස ය. තල්මූඩ් පවසන්නේ ඔහුව “එල්ලා මරා දැමූ” බවයි. එය කුරුසියේ ඇණ ගැසීම විස්තර කිරීමට බහුලව භාවිතා වූ බව බයිබලයේ පවා සඳහන් වේ (ගලාති 3:13). එයට හේතුව “මන්ත්‍ර ගුරුකම්” සහ ඔහුගේ මරණය සිදු වූයේ “පාස්කු මුවවිට” ය. එහි සඳහන් වන්නේ ඔහු “මන්ත්‍ර ගුරුකම් කර ඊශ්‍රායෙලය ඇදහිල්ල අත්හැර යෑමට පොළඹවා ඇති” බවයි. මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඉගැන්වීම හා යේසුස් පිළිබඳ යුදෙව් දෘෂ්ටිය පිළිබඳ විස්තරය සමග සමපාත වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මන්ත්‍ර ගුරුකම් ගැන සඳහන් කිරීම ශුද්ධ ලියවිල්ලට සමපාත වන අතර එහි සඳහන් වන්නේ යුදෙව් නායකයන් යේසුස්ව බෙල්සෙබුල් විසින් ප්‍රාතිහාර්යයන් කළ බවට චෝදනා කර “ඔහු භූතයන්ගේ පාලකයා විසින් භූතයන් දුරු කරයි” (මාර්ක් 3: 22). “ඔහු සමූහයා නොමඟ යවයි” (යොහන් 7:12). උන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය විනාශ කරන බව ඔවුහු කියා සිටියහ (යොහන් 11: 47 සහ 48). මේ සියල්ලෙන් සනාථ වන්නේ ඔහු සැබෑ බවය.

ඔහු පැමිණ ඇති අතර ඔහු නිසැකවම දේවල් වෙනස් කළේය. ඔහු පොරොන්දු වූ නව ගිවිසුම ගෙන ආවේය (යෙරෙමියා 31:38), එය මිදීම ගෙන දුන්නේය. නව ගිවිසුමක් ඇති වූ විට, පැරණි ගිවිසුම පහව යයි. (හෙබ්‍රෙව් 9 සහ 10 පරිච්ඡේද කියවන්න.)

මතෙව් 26: 27 සහ 28 පවසනවා, “උන්වහන්සේ කුසලානක් ගෙන ස්තුති කළ පසු,“ ඔවුන්ට සැවොම එයින් පානය කරන්න; මක්නිසාද බොහෝදෙනෙකුට පව් කමා කිරීම උදෙසා වගුරුවනු ලැබූ මාගේ ගි