අද මම දෙවියන් සමඟ සාමය ඇති කළා ...

ස්වර්ගයෙහි දෙවියන් වහන්සේ සමග අනාගතයක් සහතික කිරීම සඳහා ඔබ කළ යුතුව ඇත්තේ ඔහුගේ පුත්රයා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමයි. ජෝන් 14: 6 "මම මාර්ගය, සත්යය සහ ජීවය; කිසිවෙක් පියාණන් වෙතට පැමිණෙන්නේ නැත. මා විසින් එවන ලදි." ඔබ ඔහුගේ දරුවා විය යුතු අතර දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ජෝන් 1 හි: 12 "උන් වහන්සේ පිළිගත් බොහෝ දෙනෙක් උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයෝ වීමට ඔවුන්ට අයිතිය දුනි. "

1 කොරින්ති 15: 3 සහ 4 යේසුස් අප වෙනුවෙන් කළ දේ අපට පවසයි. ඔහු අපේ පව් උදෙසා මිය ගියේය, භූමදාන කොට තුන්වෙනි දවසේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන විය. කියවිය යුතු වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි නම් යෙසායා 53: 1-12, 1 පේත්‍රැස් 2:24, මතෙව් 26: 28 සහ 29, හෙබ්‍රෙව් 10: 1-25 සහ යොහන් 3: 16 සහ 30.

යොහන් 3: 14-16 සහ 30 සහ යොහන් 5: 24 හි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපට සදාකාල ජීවනය ඇතැයි විශ්වාස කර සරලව කිවහොත් එය අවසන් වුවහොත් එය සදාකාලික නොවන බවයි. නමුත් උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව අවධාරණය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේද විශ්වාස කරන අය විනාශ නොවන බව පවසයි.

රෝම 8 හි දෙවියන් වහන්සේ ද කියනවා: 1 මෙසේ කියනවා: "එබැවින් දැන් ක්රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින්නන්ට කිසිසේත් හෙළා නොදකින්නේය."

දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකි බව බයිබලය පවසයි; එය උන්වහන්සේගේ සහජ ස්වරූපයෙන් වේ (තීතස් 1: 2, හෙබ්‍රෙව් 6: 18 සහ 19).

සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ පොරොන්දුව අපට තේරුම් ගැනීමට පහසු කිරීම සඳහා ඔහු බොහෝ වචන භාවිතා කරයි: රෝම 10:13 (අමතන්න), යොහන් 1:12 (විශ්වාස කර පිළිගන්න), යොහන් 3: 14 සහ 15 (බලන්න - ගණන් 21: 5-9), එළිදරව් 22:17 (ගන්න) සහ එළිදරව් 3:20 (දොර විවෘත කරන්න).

රෝම 6:23 පවසන්නේ සදාකාල ජීවනය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ලද ත්‍යාගයක් බවයි. එළිදරව් 22:17 පවසනවා “යමෙක් කැමති නම්, ඔහු ජීවමාන ජලය නිදහසේ ගන්න.” එය තෑග්ගක්, අප කළ යුත්තේ එය ගැනීම පමණයි. ඒ සඳහා යේසුස්ට සෑම දෙයක්ම වැය විය. එය අපට කිසිවක් වියදම් නොකරයි. එය අප කරන වැඩවල ප්‍රති result ලයක් නොවේ. යහපත් ක්‍රියාවලින් අපට එය ලබා ගැනීමට හෝ තබා ගැනීමට නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් is ය. එය ක්‍රියාවෙන් නම් එය යුක්ති සහගත නොවන අතර අපට පුරසාරම් දෙඩීමට යමක් තිබේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා “මක්නිසාද ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔබ ගැළවුණේය. කිසිවෙකු ආඩම්බර වන පිණිස එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි.

ගලාති 3: 1-6 අපට උගන්වන්නේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට එය උපයා ගත නොහැකි බවත්, අපට එය එසේ තබා ගත නොහැකි බවත්ය.

එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලෙන්ද?… ඔබ මෝඩයෙක්ද, ආත්මයෙන් පටන් ගෙන ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී ඇත.”

1 කොරින්ති 29: 31-XNUMX පවසනවා, “කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පුරසාරම් දෙඩීමටත්… ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප උදෙසා විශුද්ධ කිරීම හා ගැළවීම ලබා ඇති බවටත්… පුරසාරම් දොඩන තැනැත්තා සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ ආඩම්බර විය යුතු බවත්.

අපට ගැළවීම ලැබීමට හැකි නම් යේසුස් මැරෙන්නට සිදු නොවනු ඇත (ගලාති 2: 21). ගැළවීමේ සහතිකය ලබා දෙන වෙනත් කොටස්:

1. යොහන් 6: 25-40 විශේෂයෙන් 37 වන පදය අපට පවසන පරිදි “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් එළවා නොදමන්නෙමි.” එනම්, ඔබ එය අයැදීමට හෝ උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

ඔබ විශ්වාස කළහොත් පැමිණෙන්නේ ඔහු ඔබව ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත, නමුත් ඔබ පිළිගනී, ඔබ පිළිගන්නා අතර උන් වහන්සේගේ දරුවාව සාදනු ඇත. ඔබට උන් වහන්සේගෙන් පමණි.

2. 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා “මා විශ්වාස කළ අයව මම දනිමි. මා විසින් උන් වහන්සේට කළ දේ එදිනට එරෙහිව තබාගැනීමට උන්වහන්සේට හැකි බව මම විශ්වාස කරමි.”

යූද් 24 සහ 25 පවසනවා “ඔබව වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමටත්, ඔහුගේ තේජවත් පැමිණීමට පෙර වරදින් හා මහත් ප්‍රීතියෙන් ඔබව ඉදිරිපත් කිරීමටත් හැකි තැනැත්තාට - අපගේ ගැළවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේට මහිමය, මහිමය, බලය සහ අධිකාරය වේවා, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන. සියලු වයස්වල, දැන් සහ සදහටම! ආමෙන්. ”

3. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා “මක්නිසාද මේ කාරණය ගැන මට විශ්වාසයි, ඔබ තුළ හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරයි.”

4. කුරුසියේ සොරා සිහි කරන්න. ඔහු යේසුස්ට පැවසුවේ “ඔබ ඔබේ රාජ්‍යයට පැමිණි විට මාව සිහි කරන්න” කියායි.

යේසුස් ඔහුගේ සිතට මහත් ගෞරවයක් දැක්වුවා.
“සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනු ඇත” (ලූක් 23: 42 සහ 43).

5. යේසුස් වහන්සේ මිය ගිය විට උන් වහන්සේ ඔහුට දුන් කාර්යය සම්පූර්ණ කළේය.

යොහන් 4:34 පවසනවා, “මාගේ ආහාරය වන්නේ මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම සහ ඔහුගේ වැඩ අවසන් කිරීමයි.” උන් වහන්සේ මැරීමට මොහොතකට පෙර, “එය ඉවරයි” (යොහන් 19:30).

“එය අවසන්” යන යෙදුමේ අර්ථය සම්පූර්ණයෙන් ගෙවීමයි.

යමෙකුට ද punishment ුවම් නියම වූ විට, ඔහු නිදහස් වූ විට, ඔහුට ද ished ුවම් කරනු ලැබූ අපරාධ ලැයිස්තුවට ලියා ඇති දේ ගැන සඳහන් වන නෛතික යෙදුමකි. එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහුගේ ණය හෝ ද punishment ුවම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇති” බවයි.

අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය අප පිළිගන්නා විට, අපගේ පාප ණය ගෙවනු ලැබේ. කිසිවෙකුට මෙය වෙනස් කළ නොහැක.

6. පුදුම පද දෙකක්, ජෝන් 3: 16 සහ ජෝන් 3: 28-40

දෙදෙනාම කියනවා ඔබ විශ්වාස කරන්නේ ඔබ විනාශ නොවී සිටින බවයි.

ජෝන් 10: 28 කියයි කවදාවත් විනාශ නොවේ.

දේවවචනය සත්‍යය. දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ අප විශ්වාස කළ යුතුය. කවදාවත් අදහස් කරන්නේ නැහැ කවදාවත්.

7. දෙවියන් වහන්සේ අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ වාරයක් පවසන්නේ අප යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම උන් වහන්සේ විසින් ගණන් බලා ඇති බවයි. එනම්, යේසුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම ඔහු අපට ගෞරව කරයි.

එපීස 1: 6 පවසනවා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පිළිගනු ලැබේ. පිලිප්පි 3: 9 සහ රෝම 4: 3 සහ 22 ද බලන්න.

8. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ගීතාවලිය 103: 12 හි පවසන්නේ “නැගෙනහිරින් බටහිර දෙසින්, තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇති” බවයි.

ඔහු යෙරෙමියා 31: 34 හි “අපගේ පාප තවදුරටත් සිහි නොකරන්නේය” කියා පවසයි.

9. හෙබ්රෙව් 10: 10-14 අපට උගන්වන්නේ කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය සියලු කාලවලදී සියලු පාප සඳහා ගෙවීමට ප්රමාණවත්ය. අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය.

යේසුස් “එක් වරක්” මිය ගියේය. යේසුස්ගේ කාර්යය (සම්පූර්ණ හා පරිපූර්ණ වීම) කිසි විටෙකත් පුනරාවර්තනය විය යුතු නැත. මෙම කොටසෙහි උගන්වන්නේ “ශුද්ධව සිටින අයව ඔහු සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි. අපගේ ජීවිතයේ පරිණතභාවය හා පාරිශුද්ධ භාවය ක්‍රියාවලියක් වන නමුත් උන් වහන්සේ අපව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇත. මේ නිසා අප “ඇදහිල්ල පිළිබඳ පූර්ණ සහතිකයකින් අවංක හදවතකින් ළං විය යුතුය” (හෙබ්‍රෙව් 10:22). “පොරොන්දු වූ තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි” (හෙබ්‍රෙව් 10:25).

10. එපීස 1: 13 සහ 14 පවසනවා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්‍රා කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්රා තබන ලද මුදුවක් මෙන් අපව මුද්රා තබන අතර, අපට ආපසු හැරවිය නොහැකිය.

එය හරියට රජෙකු ආපසු හැරවිය නොහැකි නීතියක් තම සං sign ා මුද්දෙන් මුද්‍රා කිරීමක් වැනිය. බොහෝ කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ගැලවීම ගැන සැක කරයි. මේ හා තවත් බොහෝ පද වලින් පෙනී යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයා සහ භාරකරු බවය. එපීස 6 ට අනුව අපි සාතන් සමඟ සටනක යෙදී සිටිමු.

ඔහු අපගේ සතුරා වන අතර “ගොරවන සිංහයෙකු අපව ගිල දැමීමට උත්සාහ කරයි” (5 පේතෘස් 8: XNUMX).

අපේ ගැලවීම ගැන සැක කිරීමට අපව පෙලඹවීම අපව පරාජය කිරීමට භාවිතා කළ ඔහුගේ ශ්රේෂ්ඨතම ගිනි උවදුරුවලින් එකකි.
දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු කර ඇති ආයුධවල විවිධ කොටස් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් කර ඇති දෙයින් දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන දේ අපට උගන්වන අතර, අපට ජයග්රහණය ලබා දෙන බලය ඔහු අපට උගන්වන බව මම විශ්වාස කරමි. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම. එය අපගේ නොව අපගේ නොවෙයි.

පිලිප්පි 3: 9 පවසනවා “ව්‍යවස්ථාවෙන් උපුටා ගත් මාගේ ධර්මිෂ් having කම නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලේ පදනම මත දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන ධර්මිෂ් him කම ඔහු තුළ තිබේ.”

ඔබ “ස්වර්ගයට යෑමට තරම් නරක” බව සාතන් ඔබට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ” ධර්මිෂ් are යැයි ප්‍රතිචාර දක්වමින් ඔහුගේ ධර්මිෂ් claim කම ප්‍රකාශ කරන්න. ආත්මයේ කඩුව භාවිතා කිරීමට (එය දේවවචනයයි) ඔබ කටපාඩම් කර හෝ අවම වශයෙන් මෙය සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි සොයාගත යුත්තේ කොහෙන්දැයි දැනගත යුතුය. මෙම ආයුධ භාවිතා කිරීමට උන්වහන්සේගේ වචනය සත්‍ය බව අප දැනගත යුතුය (යොහන් 17:17).

මතක තබා ගන්න, ඔබ දේවවචනය විශ්වාස කළ යුතුය. දේව වචනය අධ්‍යයනය කර එය දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න. මන්ද ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට ඔබ ශක්තිමත් වනු ඇත. සහතික කිරීම සඳහා ඔබ මෙම පදය සහ ඔවුන් වැනි වෙනත් අය විශ්වාස කළ යුතුය.

ඔහුගේ වචනය සත්‍යය සහ “සත්යය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත”(යොහන් 8: 32).

එය ඔබව වෙනස් කරන තුරු ඔබ ඔබේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ “මාගේ සහෝදරයෙනි, ඔබ විවිධාකාර පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන විට ප්‍රීතියෙන් සලකන්න” කියායි. එපීස 6 පවසන්නේ එම කඩුව පාවිච්චි කරන්න කියායි. ඉවත්ව දුවන්න එපා (පසුබසින්න). දෙවියන් වහන්සේ අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දී ඇත “අපව කැඳවූ තැනැත්තාගේ සැබෑ දැනුම හොඳින්” (2 පේත්‍රැස් 1: 3).

නිකම්ම විශ්වාස කරන්න.

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසයි, “ඇදහිල්ල නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කළ නොහැක” (හෙබ්‍රෙව් 11: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමග කිසියම් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුත්තේ උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය. අපගේ පාපවලට ද punishment ුවම ගෙවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මරණයට එවන ලද අපගේ ගැළවුම්කරුවා ලෙස අප යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. අපි සියල්ලෝම පව්කාරයෝ වෙමු (රෝම 3:23). මම යොහන් 2: 2 සහ 4:10 යන දෙඅංශයෙන්ම කථා කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව දීමයි. 4 යොහන් 10:14 පවසනවා, “උන් වහන්සේ (දෙවියන් වහන්සේ) ​​අපට ප්‍රේම කළ සේක. අපගේ පාපවලට සමාව දීමට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාව එව්වා.” යොහන් 6: 15 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” 3 කොරින්ති 4: 1 සහ 12 අපට ශුභාරංචිය පවසයි… ”ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උන් වහන්සේ උත්ථානවූ බවත්.” මෙය අප විශ්වාස කළ යුතු හා ලැබිය යුතු සුවිශේෂයයි. යොහන් 10:28 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේට ලබා දුන් සේක.” යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ආරම්භ කළ හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමෙනි. අප උන් වහන්සේගේ දරුවා බවට පත්වෙනවා පමණක් නොව, අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේ සිය ශුද්ධාත්මයාණන් යවයි (යොහන් 14: 16 සහ 17). කොලොස්සි 1:27 පවසනවා “ක්‍රිස්තුස් ඔබ තුළ, මහිමයේ බලාපොරොත්තුව” කියා.

යේසුස් අපව ඔහුගේ සහෝදරයන් ලෙසද හඳුන්වයි. උන්වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය පවුල බව අප දැනගන්නවාට ඔහු නිසැකවම කැමතියි, නමුත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමීප පවුලක් වීමයි, නමින් පවුලක් පමණක් නොව, සමීප ඇසුරක් ඇති පවුලක් වීමයි. එළිදරව් 3: 20 හි විස්තර කරන්නේ අප කිතුනුවකු වීම ඇසුරු කිරීමේ සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ වන බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ කටහ heard අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඇතුළට පැමිණ ඔහු සමඟ කෑමට ගන්නෙමි.

යොහන් 3: 1-16 පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ අප කිතුනුවකු වන විට අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස ඔහුගේ පවුලට “නැවත ඉපදෙන” බවයි. උන්වහන්සේගේ නව දරුවා ලෙස, මිනිසෙකු ඉපදුණු ආකාරයටම, ක්‍රිස්තියානි ළදරුවන් වශයෙන් අප උන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තුළ වර්ධනය විය යුතුය. ළදරුවෙකු වැඩෙත්ම, ඔහු තම මවුපියන් ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගෙන තම දෙමාපියන්ට සමීප වේ.

අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ දී කිතුනුවන්ට මෙය එසේ ය. අපි උන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගෙන වර්ධනය වන විට අපගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් සමීප වේ. වර්ධනය හා පරිණතභාවය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ දේ කථා කරන අතර මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි එය අපට උගන්වයි. එය ක්‍රියාවලියක් මිස එක් වරක් සිදුවීමක් නොවේ. එය ස්ථිර කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ.

1). පළමුව, මම හිතන්නේ, අපි තීරණයකින් ආරම්භ කළ යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේට යටත් වීමට, උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට කැපවීමට අප තීරණය කළ යුතුය. අපට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට අවශ්‍ය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අපගේ කැමැත්තෙහි ක්‍රියාවකි, නමුත් එය එක් වරක් පමණක් නොවේ, එය ස්ථිරසාර (අඛණ්ඩ) කැපවීමකි. යාකොබ් 4: 7 පවසනවා “දෙවිට යටත් වන්න” කියා. රෝම 12: 1 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක්, ශුද්ධ, දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි, ඔබගේ සාධාරණ සේවය වන පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.” මෙය එක් වරක් තේරීමකින් ආරම්භ විය යුතු නමුත් එය ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකදී මෙන් එය මොහොතකට තේරීමකි.

2). දෙවනුව, මම අතිශයින්ම වැදගත් යැයි සිතන්නේ, අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කළ යුතු බවයි. 2 පේතෘස් 2: 1 පවසනවා, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයටම ඔබත් ඒ ආකාරයෙන් වැඩෙනු ඇත.” යෝෂුවා 8: 1 පවසනවා, “මේ ව්‍යවස්ථා පොත ඔබේ මුවින් පිටවීමට ඉඩ නොදෙන්න, දිවා රෑ නොබලා මෙනෙහි කරන්න.” (ගීතාවලිය 2: 5 ද කියවන්න.) හෙබ්‍රෙව් 11: 14-XNUMX (NIV) අපට පවසන්නේ ළදරු වියෙන් ඔබ්බට ගොස් දේව වචනය “නිරන්තරයෙන් භාවිතා කිරීමෙන්” පරිණත විය යුතුය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ වචනය පිළිබඳ යම් පොතක් කියවීම නොවේ, එය සාමාන්‍යයෙන් යමෙකුගේ මතය වන අතර, ඔවුන් කෙතරම් බුද්ධිමත් යැයි වාර්තා වුවද, බයිබලය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම. ක්‍රියා 17:11 බෙරියානුවන් පවසන දේ ගැන කථා කරයි, “ඔවුන්ට පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිල්ල පරීක්ෂා කර බැලුවා. පෝල් කිව්වේ ඇත්ත. ” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් කිසිවෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම අප විසින් පරීක්‍ෂා කළ යුතුව ඇත්තේ යමෙකුගේ “අක්තපත්‍ර” නිසා ඒ සඳහා යමෙකුගේ වචනය නොගෙන සිටීම පමණි. අපට ඉගැන්වීමටත් වචනය සැබවින්ම සෙවීමටත් අප තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. 2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ලැජ්ජා නොවිය යුතු, සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදූ (එන්.අයි.වී නිවැරදිව හැසිරෙන) කම්කරුවෙකු වන දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න.” 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් වන අතර එය ඉගැන්වීමට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සම්පූර්ණ (පරිණත) වීමට ප්‍රයෝජනවත් වේ.”

මෙම අධ්‍යයනය හා වර්ධනය දිනපතා වන අතර අප උන් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගයේ සිටින තුරු කිසි විටෙකත් අවසන් නොවේ. මන්ද “උන් වහන්සේ” පිළිබඳ අපගේ දැනුම උන් වහන්සේ හා සමාන වීමට හේතු වේ (2 කොරින්ති 3:18). දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට දිනපතා ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වේ. එය හැඟීමක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප ඇසුරක් ලබා දෙන “ඉක්මන් විසඳුමක්” අප අත්විඳින්නේ නැත. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අප නිරතුරුවම ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ අනපේක්ෂිත හා වටිනා ආකාරවලින් අපව දැන හඳුනා ගන්නා බව මම විශ්වාස කරමි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. දේව වචනය තුළ කාලය ගත කරන විට අප චරිතයෙන් වැඩෙන බව එයින් අපට කියැවේ. එහි සඳහන් වන්නේ අප ඇදහිල්ලට යහපත්කම, පසුව දැනුම, ආත්ම දමනය, නොපසුබට උත්සාහය, දේවභක්තිය, සහෝදර කරුණාව සහ ප්‍රේමය එක් කළ යුතු බවයි. වචනය අධ්‍යයනය කිරීමට සහ එයට කීකරු වීමෙන් කාලය ගත කිරීමෙන් අපි අපගේ ජීවිතයට චරිතයක් එක් කරමු. යෙසායා 28: 10 සහ 13 අපට පවසන පරිදි අපි ශික්ෂා පද ඉගෙන ගන්නෙමු. අපි ඒ සියල්ල එකවරම නොදනිමු. යොහන් 1:16 පවසන්නේ “කරුණාවෙන් කරුණාව” කියායි. ළදරුවන් එකවර වැඩෙනවාට වඩා අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ කිතුනුවන් ලෙස අපි එකවර ඉගෙන ගන්නේ නැත. මතක තබා ගන්න මෙය ක්‍රියාවලියක්, වර්ධනය වීම, ඇදහිල්ලේ ඇවිදීම මිස සිදුවීමක් නොවේ. මා සඳහන් කළ පරිදි එය යොහන් 15 වන පරිච්ඡේදයේ, උන් වහන්සේ තුළ සහ උන් වහන්සේගේ වචනයේ රැඳී සිටීම ලෙසද හැඳින්වේ. යොහන් 15: 7 පවසනවා, “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම්, මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්, ඔබ කැමති දෙයක් ඉල්ලන්න, එවිට එය ඔබ වෙනුවෙන් කරනු ඇත.”

3). I ජෝන් පොත සම්බන්ධතාවයක් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කථා කරයි. වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම ඔවුන්ට විරුද්ධව පව් කිරීමෙන් බිඳවැටීමට හෝ බාධා කිරීමට ඉඩ ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන්ද මෙය සත්‍යයකි. 1 යොහන් 3: 6 පවසනවා, “අපගේ සම්බන්ධතාවය පියාණන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟය.” 7 වන පදයෙහි, “අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බව කියා සිටියත්, අන්ධකාරයේ (පාපයේ) ගමන් කරන්නේ නම්, අපි බොරු කියමින් සත්‍යයට අනුව ජීවත් නොවෙමු. 9 වන පදයෙහි, “අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්… අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත…” XNUMX වන පදයේ අපට පෙනී යන්නේ පාපය අපගේ ඇසුරට බාධා කරන්නේ නම් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම පමණක් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” කරුණාකර මෙම සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදය කියවන්න.

උන්වහන්සේගේ දරුවා වශයෙන් අපගේ සම්බන්ධතාවය අපට අහිමි නොවේ, නමුත් අප අසමත් වූ සෑම අවස්ථාවකදීම, අවශ්‍ය සෑම විටම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුතුය. අප නැවත නැවත නැඹුරු වන පාපවලින් ජය ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දිය යුතුය. ඕනෑම පාපයක්.

4). අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කිරීම පමණක් නොව මා සඳහන් කළ එයට කීකරු විය යුතුය. යාකොබ් 1: 22-24 (NIV) මෙසේ පවසයි, “හුදෙක් වචනයට ඇහුම්කන් නොදී ඔබම රවටා ගන්න. කියන දේ කරන්න. වචනයට ඇහුම්කන් දෙන, නමුත් එය පවසන දේ නොකරන ඕනෑම අයෙකු කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් තමාගේ පෙනුම වහාම අමතක කරයි. ” 25 වන පදය මෙසේ පවසයි, “නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය ගැන ඕනෑකමින් සොයා බලා මෙය දිගටම කරගෙන යන මිනිසා, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර එය කරන්නේ නම් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහු ආශීර්වාද ලබනු ඇත.” මෙය යෝෂුවා 1: 7-9 සහ ගීතාවලිය 1: 1-3 දක්වා බොහෝ සෙයින් සමාන ය. ලූක් 6: 46-49 ද කියවන්න.

5). මෙහි තවත් කොටසක් නම්, අපට ප්‍රාදේශීය සභාවක සාමාජිකයෙකු විය යුතු අතර, අපට දේව වචනය ඇසීමට හා ඉගෙන ගැනීමට සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට හැකිය. මෙය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන ක්‍රමයකි. මෙයට හේතුව සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් විශේෂ ත්‍යාගයක් පල්ලියේ කොටසක් ලෙස “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය” ලෙසද ලබා දීමයි. මෙම දීමනා එපීස 4: 7-12, 12 කොරින්ති 6: 11-28, 12 සහ රෝම 1: 8-4 වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම දීමනා සඳහා පරමාර්ථය වන්නේ “දේවසේවයේ වැඩ සඳහා ශරීරය (සභාව) ගොඩනඟා ගැනීමයි (එපීස 12:10). පල්ලිය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ට වැඩීමට හා පරිණත වීමට හා දේවරාජ්‍යයේ දේවසේවයේ යෙදීමට සහ අන් අයව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමට අපට උපකාර කළ හැකිය. හෙබ්‍රෙව් 25: XNUMX හි පවසන්නේ සමහරුන්ගේ පුරුද්දක් ලෙස අප එක්රැස්වීම අත් නොහැර එකිනෙකා ධෛර්යමත් කළ යුතු බවයි.

6). අප කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් යාච් pray ා කිරීමයි - අපගේ අවශ්‍යතා සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ අවශ්‍යතා සහ ගැලවීම නොලබන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. මතෙව් 6: 1-10 කියවන්න. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා “ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවිට දන්වන්න.”

7). කීකරුකමේ කොටසක් ලෙස අපි එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතුයි. (කොරින්ති 13 සහ 5 යොහන් කියවන්න) යහපත් ක්‍රියා කළ යුතුයි. යහපත් ක්‍රියාවන්ට අපව ගලවා ගත නොහැක, නමුත් අප යහපත් ක්‍රියා කළ යුතු බවත් අන් අයට කරුණාවන්ත විය යුතු බවත් තීරණය නොකර කෙනෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවිය නොහැක. ගලාති 13:2 පවසනවා “ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” කියා. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපව මවා ඇත්තේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමට බවය. එපීස 10:XNUMX පවසනවා, “මක්නිසාද අපි ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ යහපත් ක්‍රියා සඳහා මැවූ උන් වහන්සේගේ වැඩය, දෙවියන් වහන්සේ අපට කල්තියා සූදානම් කළ සේක.”

මේ සියල්ල එකට වැඩ කරන්නේ අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං කර ගැනීමට හා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන කිරීමටය. අප වඩාත් පරිණත වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ද එසේමය. ඒවා අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වේ. 2 පේතෘස් 1 නැවත කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමේ අවසානය පුහුණු කිරීම හා පරිණත වීම සහ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම ය. මේ දේවල් කිරීමේදී අපි ඔහුගේ ගෝලයන් හා ගෝලයන් වෙමු. පරිණත වූ විට ඔවුන්ගේ ස්වාමියා හා සමාන වේ (ලූක් 6:40).

ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය නම් සැබෑ කිතුනුවකු යනු කුමක්ද යන්නයි. මක්නිසාද යත් කිතුනුවකු යැයි බයිබලය පවසන දේ නොදන්නා බොහෝ දෙනෙකුට තමන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස හැඳින්විය හැකි බැවිනි. පල්ලි, නිකායන් හෝ ලෝකය අනුව යමෙක් කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මතයන් වෙනස් වේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්වචනය කර ඇති කිතුනුවකු හෝ “ඊනියා” කිතුනුවකු ද? අපට ඇත්තේ එක බලයක් පමණි, දෙවියන් වහන්සේය, උන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් අපට කථා කරයි, මන්ද එය සත්‍යයයි. යොහන් 17:17 පවසන්නේ “ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. කිතුනුවකු වීමට (දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමට - ගැලවීම ලැබීමට) අප කළ යුතු යැයි යේසුස් පැවසුවේ කුමක්ද?

පළමුව, සැබෑ කිතුනුවකු වීම යනු පල්ලියකට හෝ ආගමික කණ්ඩායමකට බැඳීම හෝ යම් නීති රීති හෝ සක්‍රමේන්තු හෝ වෙනත් අවශ්‍යතා පිළිපැදීම නොවේ. එය ඔබ ඉපදුණේ “ක්‍රිස්තියානි” ජාතියක හෝ ක්‍රිස්තියානි පවුලක හෝ කුඩා දරුවෙකු ලෙස හෝ වැඩිහිටියෙකු ලෙස බව්තීස්ම වීම වැනි චාරිත්‍රයක් කිරීමෙන් නොවේ. එය උපයා ගැනීම සඳහා යහපත් ක්‍රියා කිරීම ගැන නොවේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔබ ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය. එය ඔබ විසින්ම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව මිස ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති not ලයක් නොවේ.” තීතස් 3: 5 පවසයි, “ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොවේ අප එසේ කර ඇත, නමුත් උන්වහන්සේගේ දයාව අනුව උන් වහන්සේ අපව ගලවා ගත්තේ පුනර්ජනනය සේදීමෙන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් අලුත් කිරීමෙන්. ” යේසුස් යොහන් 6: 29 හි පැවසුවේ “මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩය, ඔහු එවා ඇති උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමය.”

කිතුනුවකු වීම පිළිබඳව වචනය පවසන දේ දෙස බලමු. “ඔවුන්” මුලින්ම අන්තියෝකියේ කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වූ බව බයිබලය පවසයි. “ඔවුන්” කවුද? ක්‍රියා 17:26 කියවන්න. “ඔවුන්” යනු ගෝලයන් (දොළොස් දෙනා) පමණක් නොව, යේසුස් වහන්සේ හා උන් වහන්සේ ඉගැන්වූ දේ විශ්වාස කළ හා අනුගමනය කළ සියල්ලෝ ය. ඔවුන්ව ඇදහිලිවන්තයන්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්, සභාව සහ වෙනත් විස්තරාත්මක නම් වලින්ද හැඳින්විණි. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, සභාව යනු ඔහුගේ “ශරීරය” මිස සංවිධානයක් හෝ ගොඩනැගිල්ලක් නොව උන්වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන ජනතාවයි.

එබැවින් කිතුනුවකු වීම ගැන යේසුස් ඉගැන්වූ දේ බලමු. උන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට සහ ඔහුගේ පවුලට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය දේ. යොහන් 3: 1-20 සහ 33-36 පද කියවන්න. එක් රාත්‍රියක නිකොදේමුස් යේසුස් වෙතට පැමිණියේය. යේසුස් තම සිතුවිලි සහ ඔහුගේ හදවතට අවශ්‍ය දේ දැන සිටි බව පෙනේ. දෙවිගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වීමට නම් “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” කියා ඔහු ඔහුට පැවසුවා. “පොල්ලක සර්පයා” පිළිබඳ පැරණි ගිවිසුමේ කතාවක් ඔහු ඔහුට කීවේය. පව්කාර ඉශ්රායෙල් ජනයා ඒ දෙස බැලීමට පිටත්ව ගියහොත් ඔවුන් “සුව වනු ඇත.” මෙය යේසුස් වහන්සේගේ පින්තූරයක් විය, අපගේ පව්වලට සමාව දීම සඳහා උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඔසවා තැබිය යුතුය. එවිට යේසුස් වහන්සේ විශ්වාස කළ අයට (අපගේ පාප උදෙසා ඔහු දුන් ද punishment ුවම අනුව) සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇතැයි පැවසීය. යොහන් 3: 4-18 නැවත කියවන්න. මෙම ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් “නැවත ඉපදේ”. යොහන් 1: 12 සහ 13 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන්නන්ට, ඔහු ඔවුන්ට අයිතිය ලබා දුන්නේය.” සහ යොහන් 3 වැනි භාෂාවම භාවිතා කරමින්, “උපත ලැබුවේ රුධිරයෙන් නොවේ මාංශයෙන් හෝ මනුෂ්‍යයාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ” යේසුස් ඉගැන්වූ දේ පිළිගන්නා “ක්‍රිස්තියානීන්” මොවුන්ය. මේ සියල්ලම යේසුස් කළ බව ඔබ විශ්වාස කරන දෙයයි. 15 කොරින්ති 3: 4 සහ XNUMX පවසනවා, “මා ඔබට දේශනා කළ ශුභාරංචිය… ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත්…”

කිතුනුවකු වීමට හා හැඳින්වීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙයයි. යොහන් 14: 6 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” ක්‍රියා 4:12 සහ රෝම 10:13 ද කියවන්න. ඔබ නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ උපත ලැබිය යුතුය. ඔබ විශ්වාස කළ යුතුයි. බොහෝ දෙනෙක් නැවත ඉපදීමේ අර්ථය විකෘති කරති. ඔවුන් තමන්ගේම අර්ථකථනයක් නිර්මාණය කර ශුද්ධ ලියවිල්ල “නැවත ලිවීමට” බල කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ යම් අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් හෝ ජීවිතයක් අලුත් කිරීමේ අත්දැකීමක් බවයි, නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිවම පවසන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන්නේ යේසුස් වහන්සේ කර ඇති දේ විශ්වාස කිරීමෙන් බවයි. අපට. ශුද්ධ ලියවිල්ල දැනගෙන සංසන්දනය කිරීමෙන් හා සත්‍යය සඳහා අපගේ අදහස් අත්හැරීමෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය තේරුම් ගත යුතුය. අපගේ අදහස් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සඳහා ආදේශ කළ නොහැක. යොහන් 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලට තරවටු නොවන පිණිස” මිනිසුන් ආලෝකයට එන්නේ නැත.

මෙම සාකච්ඡාවේ දෙවන කොටස විය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් දේවල් දැකීමයි. දෙවියන් වහන්සේ තම වචනය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන දේ අප පිළිගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වැරදි දේ කරමින් අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බව මතක තබා ගන්න. ඔබගේ ජීවන රටාව පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිය, නමුත් මනුෂ්‍ය වර්ගයා “එය අදහස් කරන්නේ එය නොවේ” යැයි පැවසීමට තෝරා ගනී, එය නොසලකා හරින්න, නැතහොත් “දෙවියන් වහන්සේ මාව මේ ආකාරයෙන් මැව්වා, එය සාමාන්‍යයි” කියා පවසන්න. පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ විට දෙවියන් වහන්සේගේ ලෝකය දූෂිත හා ශාප කර ඇති බව ඔබ මතක තබා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අදහස් කළ පරිදි එය තවදුරටත් නොවේ. යාකොබ් 2:10 පවසනවා, “යමෙක් මුළු නීතියම පිළිපදින නමුත් එක අතකින් පැකිළෙන්නේ නම්, ඔහු සියල්ලන්ටම වැරදිකරුවෙකි.” අපගේ පාපය කුමක් වුවත් කමක් නැත.

පාපය පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන මා අසා ඇත. පාපය දෙවියන් වහන්සේට පිළිකුල් සහගත හෝ අප්‍රසන්න දේ ඉක්මවා යයි. එය අපට හෝ අන් අයට යහපතක් නොවේ. පාපය නිසා අපගේ චින්තනය උඩු යටිකුරු වේ. පාපය යනු යහපත් දෙයක් ලෙස දකින අතර යුක්තිය විකෘති වේ (හබක්කුක් 1: 4 බලන්න). අපි යහපත නපුර ලෙස ද නපුර යහපත ලෙස ද දකිමු. නරක මිනිසුන් ගොදුරු බවට පත්වන අතර යහපත් මිනිසුන් නපුරු බවට පත්වේ: වෛර කරන්නන්, ආදරය නොකිරීම, සමාව දීම හෝ නොඉවසීම.
මෙන්න ඔබ අසන මාතෘකාව පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිලි පද ලැයිස්තුවක්. දෙවියන් වහන්සේ සිතන දේ ඔවුන් අපට කියයි. ඔබ ඒවා පහදා දී දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න දේ දිගටම කරගෙන යාමට තීරණය කළහොත් අපට එය පැවසිය නොහැක. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් ය; ඔහුට පමණක් විනිශ්චය කළ හැකිය. අපේ කිසිම තර්කයක් ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අපට උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට හෝ නොකිරීමට තෝරා ගැනීමට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දෙයි, නමුත් අපි එහි ප්‍රති .ල ගෙවන්නෙමු. මෙම විෂය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිව දක්වා ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු. මෙම පද කියවන්න: රෝම 1: 18-32, විශේෂයෙන් 26 සහ 27 පද. ලෙවී කථාව 18:22 සහ 20:13; 6 කොරින්ති 9: 10 & 1; 8 තිමෝති 10: 19-4; උත්පත්ති 8: 19-22 (විනිශ්චයකාරයෝ 26: 6-7, ගිබියාහි මනුෂ්‍යයන් සොදොම්හි මිනිසුන්ට සමාන දේ පැවසූ තැන); යූද් 21 සහ 8 සහ එළිදරව් 22: 15 සහ XNUMX:XNUMX.

ශුභාරංචිය නම්, අප ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගත් විට, අපගේ සියලු පාපවලට අපට සමාව ලැබීමයි. මීකා 7:19 පවසනවා, “ඔබ ඔවුන්ගේ සියලු පාප මුහුදේ ගැඹුරට දමන්නෙහිය.” අපට අවශ්‍ය වන්නේ කිසිවෙකු හෙළා දැකීමට නොව, අප සියල්ලන්ම පව් කරන නිසා, ඔවුන්ට ආදරය කරන හා සමාව දෙන තැනැත්තා වෙත යොමු කිරීමයි. යොහන් 8: 1-11 කියවන්න. යේසුස් වහන්සේ පවසයි, “පාපයෙන් තොර තැනැත්තා පළමු ගල විසි කළ යුතුය.” 6 කොරින්ති 11:1 පවසනවා, “ඔබෙන් සමහරෙක් සිටියත් ඔබ සෝදා, නමුත් ඔබව විශුද්ධ කරනු ලැබුවා. නමුත් ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් සහ අපගේ දෙවිගේ ආත්මයෙන් ඔබ ධර්මිෂ් were කරනු ලැබුවා.” අපව “ආදරණීයයන් තුළ පිළිගනු ලැබේ (එපීස 6: 1). අප සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් නම්, අප කරන ඕනෑම පාපයක් ආලෝකයේ ගමන් කිරීමෙන් හා අපගේ පාපය පිළිගැනීමෙන් පාපය ජය ගත යුතුය. 4 යොහන් 10: 1-9 කියවන්න. XNUMX යොහන් XNUMX: XNUMX ලියනු ලැබුවේ ඇදහිලිවන්තයන්ට ය. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පාප අපට සමාව දීමටත්, සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමටත් ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ් is ය.”

ඔබ සැබෑ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, ඔබට (එළිදරව් 22: 17) විය හැකිය. යේසුස් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමයි. එවිට ඔහු ඔබව එළවා දමන්නේ නැත (ජෝන් 6: 37).
1 යොහන් 9: 1 හි දැක ඇති පරිදි, අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නම්, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කර කරුණාවෙන් වැඩී “උන් වහන්සේ ශුද්ධව සිටින ආකාරයටම ශුද්ධව සිටීම” (16 පේත්‍රැස් XNUMX:XNUMX). අපගේ අසාර්ථකත්වයන් ජය ගත යුතුය.

මිනිස් පියවරුන්ට මෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ව අත්හරින්නේ නැත. යොහන් 10:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 3:15 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා තැනැත්තා විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන්නේය.” මෙම පොරොන්දුව ජෝන් 3 හි පමණක් තුන් වරක් පුනරාවර්තනය වේ. යොහන් 6:39 සහ හෙබ්‍රෙව් 10:14 ද බලන්න. හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. හෙබ්‍රෙව් 10:17 පවසනවා, “ඔවුන්ගේ පව් සහ නීති විරෝධී ක්‍රියා මම තවදුරටත් සිහි නොකරමි.” රෝම 5: 9 සහ යූද් 24 ද බලන්න. 2 තිමෝති 1:12, “මා විසින් ඔහු වෙනුවෙන් කළ දේ එදිනට විරුද්ධව තබාගැනීමට ඔහුට හැකිය.” 5 තෙසලෝනික 9: 11-XNUMX පවසනවා, “අපව පත් කරනු ලැබුවේ උදහසට නොව ගැලවීම ලැබීමටයි… එවිට අපි උන් වහන්සේ සමඟ එකට ජීවත් වෙමු.”

ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවා අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය, දයාව සහ සමාව දීම අපට දිගටම පව් කිරීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට බලපත්‍රයක් හෝ නිදහසක් ලබා නොදෙන බව ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. ග්‍රේස් යනු “හිරෙන් නිදහස් කාඩ්පතක්” වැනි නොවේ. රෝම 6: 1 සහ 2, “එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව වැඩි වන පිණිස අප දිගටම පාපයේ යෙදිය යුතුද? එය කිසි විටෙකත් නොවනු ඇත! පාපයෙන් මියගිය අපි තවමත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” දෙවියන් වහන්සේ යහපත් හා පරිපූර්ණ පියෙක් වන අතර, අප අකීකරු වී කැරලි ගසා උන් වහන්සේට වෛර කරන දේ කළහොත් උන් වහන්සේ අපව නිවැරදි කර හික්මවනු ඇත. කරුණාකර හෙබ්‍රෙව් 12: 4-11 කියවන්න. එහි සඳහන් වන්නේ උන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කරන බවයි (6 පදය). හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ශුද්ධකමෙහි හවුල් වන පිණිස අපගේ යහපත උදෙසා අපව හික්මවයි.” 11 වන පදයෙහි හික්මවීම ගැන පවසන්නේ, “එයින් පුහුණුව ලැබූ අයට ශුද්ධකම හා සාමයේ අස්වැන්නක් ලැබේ” යනුවෙනි.
දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළ විට, ඔහු කළ පාපය පිළිගත් විට ඔහුට සමාව ලැබුණද, ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු කළ පාපයේ විපාක ඔහු අත්විඳියේය. සාවුල් පව් කළ විට ඔහුට ඔහුගේ රාජ්‍යය අහිමි විය. දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්රායෙල්වරුන්ගේ පාපයට වහල්භාවයෙන් ද ished ුවම් කළහ. සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයේ විපාක අපව හික්මවීමට ගෙවීමට ඉඩ දෙයි. ගලාති 5: 1 ද බලන්න.

අපි ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන බැවින්, ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන දේ විශ්වාස කරන දේ මත පදනම්ව අපි මතයක් ඉදිරිපත් කරමු. මෙය මතවාද පිළිබඳ ආරවුලක් නොවේ. ගලාති 6: 1 පවසනවා, “සහෝදරවරුනි, යමෙක් පාපයකට හසු වුවහොත්, ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජීවත් වන ඔබ එම පුද්ගලයා මෘදු ලෙස යථා තත්වයට පත් කළ යුතුයි.” දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයාට වෛර නොකරයි. යොහන් 8: 1-11 හී කාමමිථ්‍යාචාරයට හසු වූ ස්ත්‍රිය සමඟ පුත්‍රයා කළාක් මෙන්, ඔවුන්ද සමාව සඳහා උන් වහන්සේ වෙතට එනු දැකීමට අපි කැමැත්තෙමු. රෝම 5: 8 පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තමාගේම ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.”

කිතුනුවකු ලෙස ඔබ ඉපදුනේ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ ය. යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවා (යොහන් 3: 3-5) ඔහු ආත්මයෙන් උපත ලැබිය යුතු බව. යොහන් 1: 12 හි සඳහන් පරිදි, අප නැවත ඉපදෙන්නේ කෙසේද යන්න යොහන් 13: 3 සහ 16 ඉතා පැහැදිලිව දක්වයි. “නමුත් උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන්නන්ට ලබා දුන්නේය. : ඉපදුණේ රුධිරයෙන් නොව, මාංසයේ කැමැත්තෙන් හෝ මිනිසාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ” යොහන් 3:16 උන් වහන්සේ අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන බවත් ක්‍රියා 16:31 පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබ ගැළවෙනු ඇත.” මෙය අපගේ ආශ්චර්යමත් නව උපත, සත්‍යය, විශ්වාස කළ යුතු යථාර්ථයකි. අලුත උපන් බිළිඳකුට පෝෂණය වීමට අවශ්‍ය වනවා සේම, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවා ලෙස අධ්‍යාත්මිකව වැඩෙන ආකාරය ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙයි. 2 පේත්‍රැස් 2: 28 හි “අලුත උපන් බිළිඳුන් වශයෙන්, එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ පිරිසිදු කිරිවලට ආශා කරන්න.” මෙම ශික්ෂා පදය මෙහි පමණක් නොව පරණ ගිවිසුමේ ද තිබේ. යෙසායා 9 එය 10 සහ XNUMX පදවල පවසයි, “මම දැනුම උගන්වන්නේ කාටද? ධර්මය තේරුම් ගැනීමට මා කාටද? කිරි වලින් කිරි වැරූ සහ පියයුරු වලින් ඇද ගන්නා ඒවා; මක්නිසාද ශික්ෂා පදය විය යුතුය, රේඛාව මත රේඛාව, රේඛාව රේඛාව, මෙහි ටිකක් හා ටිකක්. ”

ළදරුවන් වර්ධනය වන්නේ එලෙසය, පුනරාවර්තනය කිරීමෙන්, එකවරම නොවේ, එබැවින් එය අප සමඟ වේ. දරුවෙකුගේ ජීවිතයට ඇතුළු වන සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ වර්ධනයට බලපාන අතර දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ජීවිතයට ගෙනෙන සෑම දෙයක්ම අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයටද බලපායි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වැඩීම යනු ක්රියාවලියක් මිස සිදුවීමක් නොවේ, සිදුවීම් ජීවිතයේ දී මෙන් අපගේ ප්රගතියේ වර්ධනයට "හේතු" විය හැකි නමුත් දෛනික පෝෂණය අපගේ ආත්මික ජීවිතය හා මනස ගොඩනංවයි. මෙය කිසි විටෙකත් අමතක නොකරන්න. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දැක්වෙන්නේ “කරුණාවෙන් වැඩෙන්න” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ භාවිතා කරන විටය. “ඔබේ ඇදහිල්ලට එකතු වන්න” (2 පේත්‍රැස් 1); “මහිමයට මහිමය” (2 කොරින්ති 3:18); “කරුණාවට කරුණාව” (යොහන් 1) සහ “රේඛාවට රේඛාව සහ ශික්ෂා පදයට අනුව ශික්ෂා කිරීම” (යෙසායා 28:10). මම පේතෘස් 2: 2 අපට පෙන්වනවාට වඩා වැඩි යමක් කරයි ය වර්ධනය වීමට; එය අපට පෙන්වයි ආකාරය වර්ධනය වීමට. එය අපට පෙන්වන්නේ පෝෂ්‍යදායී ආහාරය කුමක්ද යන්නයි - දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ පිරිසිදු කිරි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. එයින් අප වර්ධනය විය යුතු දේ ඉතා පැහැදිලිව පවසයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “ඔබට කරුණාව හා සමාදානය ලැබේවා! දෙවියන් වහන්සේ හා අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් උන්වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය අපට දී ඇති පරිදි උන්වහන්සේගේ දැනුමෙන් ජීවිතයට හා දේවභක්තියට අදාළ සියල්ල එය අපව මහිමයට හා ගුණවත්කමට කැඳවා ඇත… මෙයින් ඔබ දිව්‍යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් වනු ඇත… සියලු කඩිසරකම ලබා දෙමින් ඔබේ ඇදහිල්ලට එකතු වන්න… ”මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වෙමින් පවතී. එයින් කියවෙන්නේ අප වර්ධනය වන්නේ උන්වහන්සේගේ සහ ඔහුගේ දැනුමෙන් බවයි එකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ සැබෑ දැනුම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන බයිබලය තුළ ඇති බව සොයා ගැනීමට ස්ථානය.

මෙය අපි දරුවන් සමඟ කරන දෙයක් නොවේද; ඔවුන් පරිණත වැඩිහිටියන් බවට පත්වන තෙක් දිනකට වරකට ඔවුන්ට පෝෂණය කර උගන්වන්න. අපගේ ඉලක්කය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමයි. 2 කොරින්ති 3: 18 හි මෙසේ සඳහන් වේ. ළමයින් වෙනත් පුද්ගලයින් පිටපත් කරයි. “ඔහු ඔහුගේ පියා හා සමානයි” හෝ “ඇය ඇගේ මව හා සමානයි” කියා මිනිසුන් පවසනවා අපට බොහෝ විට අසන්නට ලැබේ. මෙම ප්‍රතිපත්තිය 2 කොරින්ති 3: 18 හි සඳහන් වේ. අපගේ ගුරුවරයා වන යේසුස් දෙස බලා සිටින විට හෝ “දකින” විට, අපි උන් වහන්සේ හා සමාන වෙමු. ගීතිකා රචකයා මෙම මූලධර්මය “ශුද්ධ වීමට කාලය ගන්න” යන ගීතිකාවේ “යේසුස් වහන්සේ දෙස බැලීමෙන් ඔබත් ඔහු මෙන් වනු ඇත” යනුවෙන් සඳහන් කළේය. උන් වහන්සේව තේරුම් ගැනීමට ඇති එකම ක්‍රමය වචනය තුළින් උන් වහන්සේව දැන ගැනීමයි - එබැවින් එය දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න. අපි අපගේ ගැළවුම්කාරයා පිටපත් කර අපගේ ස්වාමියා මෙන් වන්නෙමු (ලූක් 6:40; මතෙව් 10: 24 සහ 25). මේක පොරොන්දු වෙනවා අපි උන් වහන්සේ දුටුවොත් අපි ඇත උන් වහන්සේ මෙන් වන්න. වැඩීම යනු අප උන් වහන්සේ හා සමාන වනු ඇත.

පරණ ගිවිසුමේ අපගේ ආහාරය ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ වැදගත්කම දෙවියන් වහන්සේ ඉගැන්වූ සේක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ පරිණත හා effective ලදායී පුද්ගලයෙකු වීමට අපගේ ජීවිතයේ වැදගත් දේ අපට උගන්වන වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ලියවිල්ල වන්නේ ගීතාවලිය 1, යෝෂුවා 1 සහ 2 තිමෝති 2:15 සහ 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 ය. දාවිත්ට (ගීතාවලිය 1) සහ යෝෂුවාට (යෝෂුවා 1) පවසනවා දේව වචනය ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛතාවය බවට පත් කරන්න: ආශාව, මෙනෙහි කිරීම සහ එය “දිනපතා” අධ්‍යයනය කිරීම. අළුත් ගිවිසුමේ පාවුල් තිමෝතිට 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 හි සඳහන් දේම කරන්න කියා පවසයි. එය අපව හොඳින් සන්නද්ධ කිරීම සඳහා ගැලවීම, නිවැරදි කිරීම, ධර්මිෂ් in කම පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දෙයි. (2 තිමෝති 2:15 කියවන්න).

යෝෂුවාට දිවා රෑ වචනය මෙනෙහි කරන ලෙසත් එහි ඇති සෑම දෙයක්ම සමෘද්ධිමත් හා සාර්ථක කර ගැනීමටත් පවසනවා. මතෙව් 28: 19 සහ 20 පවසනවා අප ගෝලයන් කළ යුතු බවත්, ඔවුන්ට උගන්වන දේට කීකරු වීමට මිනිසුන්ට උගන්වන බවත්. වැඩීම ශ්‍රාවකයෙකු ලෙසද හැඳින්විය හැකිය. යාකොබ් 1 අපට උගන්වන්නේ වචනය පිළිපදින්නන් ලෙසය. ඔබට ගීතාවලිය කියවිය නොහැකි අතර දාවිත් මෙම ශික්ෂා පදයට කීකරු වූ බවත් එය ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම පැතිරී ඇති බවත් ඔබට වැටහෙන්නේ නැත. ඔහු නිතරම වචනය ගැන කථා කරයි. ගීතාවලිය 119 කියවන්න. ගීතාවලිය 1: 2 සහ 3 (විස්තාරණය), “නමුත් ඔහුගේ ප්‍රීතිය සමිඳාණන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව කෙරෙහි වන අතර, ඔහුගේ ව්‍යවස්ථාව (ඔහුගේ ශික්ෂා පද සහ ඉගැන්වීම්) ගැන ඔහු (පුරුද්දක් ලෙස) දිවා රෑ මෙනෙහි කරයි. ඔහු වතුරෙන් ගලා යන ගසකට සමාන වනු ඇත. එහි කොළ වියළී යන්නේ නැත. ඔහු කරන ඕනෑම දෙයකින් ඔහු සමෘද්ධිමත් වේ (පරිණතභාවයට පැමිණේ). ”

වචනය කොතරම් වැදගත්ද යත්, පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට තම දරුවන්ට නැවත නැවතත් එය ඉගැන්වීමට පැවසූ සේක (ද්විතීය කථාව 6: 7; 11:19 සහ 32:46). ද්විතීය කථාව 32:46 (එන්.කේ.ජේ.වී) පවසයි, “… අද මම ඔබ අතර සාක්ෂි දරන සියලු වචන කෙරෙහි ඔබේ සිත යොමු කරන්න. මේ නීතියේ සියලුම වචන පිළිපැදීමට වගබලා ගන්නා ලෙස ඔබේ දරුවන්ට අණ කළ යුතුය.” එය තිමෝති වෙනුවෙන් වැඩ කළා. ඔහුට එය කුඩා කල සිටම ඉගැන්වීය (2 තිමෝති 3: 15 සහ 16). එය අප විසින්ම දැනගත යුතු අතර, එය අන් අයට ඉගැන්විය යුතු අතර එය විශේෂයෙන් අපේ දරුවන්ට ලබා දිය යුතුය.

එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමට හා වර්ධනය වීමට ප්‍රධාන දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය තුළින් උන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමයි. අප වචනයෙන් ඉගෙන ගන්නා සෑම දෙයක්ම උන්වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමට සහ මෙම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට අපට උපකාරී වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල යනු කුඩා කල සිට මේරීම දක්වා අපගේ ආහාරයයි. ඔබ ළදරුවෙකු නොවී වර්ධනය වනු ඇතැයි අපේක්‍ෂා කරමු, කිරි සිට මස් දක්වා වර්ධනය වන්න (හෙබ්‍රෙව් 5: 12-14). අප වචනයේ අවශ්‍යතාවය ඉක්මවා යන්නේ නැත. අප උන් වහන්සේ දකින තුරු වැඩීම අවසන් නොවේ (3 යොහන් 2: 5-XNUMX). ගෝලයන් ක්ෂණිකව පරිණතභාවයට පත් වූයේ නැත. අපි ළදරුවන් ලෙස සිටීම, බෝතල් පෝෂණය කිරීම නොව පරිණතභාවයට පත්වීම දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය නැත. ගෝලයන් යේසුස් සමඟ බොහෝ කාලයක් ගත කළා. මෙය ක්‍රියාවලියක් බව මතක තබා ගන්න.

අපට වර්ධනය වීමට උපකාර වන වෙනත් වැදගත් දේවල්

ඔබ එය සලකා බලන විට, අප ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන, අධ්‍යයනය කරන හා කීකරු වන ඕනෑම දෙයක් අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ කොටසක් වනවා සේම, ජීවිතයේ අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම මිනිසෙකු ලෙස අපගේ වර්ධනයට බලපෑම් කරයි. 2 තිමෝති 3: 15 සහ 16 පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා පරිපූර්ණ විය හැකි බවත්, සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සපයා ඇති බවත් ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීම සඳහා ධර්මයට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට” ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ලාභය. එම වර්ධනය. ඒවා නම් 1) ශුද්ධ ලියවිල්ලට කීකරු වීම සහ 2) අප කරන පාප සමඟ කටයුතු කිරීම. මම හිතන්නේ දෙවැන්න පළමුවෙන්ම පැමිණෙන්නේ අප පව් කර එය සමඟ ගනුදෙනු නොකරන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවයට බාධාවක් වන අතර අපි ළදරුවන් ලෙස සිටිමින් ළදරුවන් මෙන් ක්‍රියා කර වර්ධනය නොවෙමු. ලෞකික (මාංසික, ලෞකික) කිතුනුවන් (පව් කර තමන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන අය) නොමේරූ අය බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වයි. 3 කොරින්ති 1: 3-XNUMX කියවන්න. පාවුල් පවසන්නේ කොරින්තිවරුන්ට ආත්මික ලෙස නොව “ළදරුවන්ට පවා ලෞකික” ලෙස කථා කිරීමට නොහැකි වූ බවයි.

1. අපගේ පාප දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම

මම හිතන්නේ මෙය ඇදහිලිවන්තයන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට මේරූභාවය ළඟා කර ගැනීම සඳහා ඉතා වැදගත් පියවරකි. 1 යොහන් 1: 10-8 කියවන්න. එය 10 සහ 6 පද වලින් අපට පවසන්නේ අපගේ ජීවිතයේ අපට පාපයක් නොමැති බවත්, අප ස්වයං රැවටිලිකාරයන් බවත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන බවත්, ඔහුගේ සත්‍යය අප තුළ නොමැති බවත්ය. XNUMX වන පදයෙහි, “අපට උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බවත්, අන්ධකාරයේ ගමන් කරන බවත් පැවසුවහොත්, අපි බොරු කියන්නෙමු.

අනෙක් ජනයාගේ ජීවිත තුළ පාපය දැකීම පහසු නමුත් අපගේම අසාර්ථකත්වයන් පිළිගැනීම දුෂ්කර වන අතර “එය එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් නොවේ” හෝ “මම නිකම්ම මනුෂ්‍යයෙක්” හෝ “හැමෝම එය කරනවා , ”හෝ“ මට එයට උදව් කළ නොහැක, ”හෝ“ මම හැදී වැඩුණේ මේ නිසා ”, හෝ වර්තමාන ප්‍රියතම නිදහසට කරුණ,“ එයට හේතුව මා මුහුණ දුන් දෙය නිසා, ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට මට අයිතියක් ඇත මෙවැනි." ඔබ මේ තැනැත්තාට ආදරය කළ යුතුයි, “සෑම කෙනෙකුටම එක වරදක් තිබිය යුතුයි.” ලැයිස්තුව දිගින් දිගටම පැවතුනත් පාපය පාපය වන අතර අප සියල්ලන්ම පාපය, අප පිළිගැනීමට වඩා බොහෝ විට. අප කෙතරම් සුළු දෙයක් ලෙස සිතුවත් පාපය පාපයකි. මම යොහන් 2: 1 පවසනවා, “මාගේ කුඩා දරුවෙනි, මේ දේවල් මම ඔබට ලියමි. පාපය සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මෙයයි. 2 යොහන් 1: 1 පවසනවා, “යමෙක් පව් කළොත්, පියාණන් වහන්සේ වන ධර්මිෂ් Jesus යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ අපට උපදේශකයෙක් සිටී.” අපගේ ජීවිතයේ පාපය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න 9 යොහන් XNUMX: XNUMX අපට පවසයි: එය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගන්න (පිළිගන්න). පාපොච්චාරණය යනු මෙයයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” මෙය අපගේ යුතුකමයි: අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම, මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුවයි: ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත. පළමුව අපගේ පාපය හඳුනාගෙන එය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත යුතුය.

දාවිත් මෙය කළා. ගීතාවලිය 51: 1-17 හී ඔහු පැවසුවේ “මාගේ වරද මම පිළිගනිමි” කියායි. “ඔබට විරුද්ධව මම ඔබට පව් කර ඔබ ඉදිරියෙහි මේ නපුර කර ඇත්තෙමි.” දාවිත්ගේ පව්කාරකම හඳුනාගැනීමෙන් ඇති වන වේදනාව දැකීමෙන් තොරව ඔබට ගීතාවලිය කියවිය නොහැක, නමුත් ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා සමාවද හඳුනා ගත්තේය. 32 වන ගීතිකාව කියවන්න. ගීතාවලිය 103: 3, 4, 10-12 සහ 17 (NASB) මෙසේ පවසයි, “ඔබේ සියලු වැරදිවලට ​​සමාව දෙන්නේ කවුද, ඔබේ සියලු රෝග සුව කරන්නේ කවුද? ඔබේ ජීවිතය වළෙන් මුදවාගන්නේ කවුද, ආදරණීය කරුණාවෙන් හා දයානුකම්පාවෙන් ඔබව ඔටුනු ලබන්නේ කවුද… ඔහු අපගේ පාපයට අනුව අප සමඟ කටයුතු කර නැත, අපගේ අයුතුකම් අනුව අපට විපාක දී නැත. මක්නිසාද අහස පොළොවට ඉහළින් ඇති බැවින් උන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන අය කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ කරුණාව මහත්ය. නැඟෙනහිර දෙසින් බටහිර දෙසින්, උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත… නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව සදාකාලයටම උන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන අයට සදාකාලයටත්, ඔහුගේ ධර්මිෂ් children කම දරුවන්ට ද වේ. ”

පේතෘස් සමඟ යොහන් 13: 4-10 හී යේසුස් මෙම පවිත්‍ර කිරීම ගෝලයන්ගේ පාද සේදුවේය. පේතෘස් ඊට විරුද්ධ වූ විට, “සෝදාගත් තැනැත්තාගේ පාද සේදීමට හැර සේදීම අවශ්‍ය නැත” කියා ඔහු පැවසුවා. සංකේතාත්මකව, අපිරිසිදු වන සෑම අවස්ථාවකම, සෑම දිනකම හෝ අවශ්‍ය නම්, අවශ්‍ය විටෙක, අපගේ පාද සේදිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අපගේ ජීවිතයේ පාපය හෙළි කරයි, නමුත් අප එය පිළිගත යුතුය. හෙබ්‍රෙව් 4:12 (NASB) මෙසේ පවසයි, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඕනෑම දෙබිඩි කඩුවකට වඩා ජීවමාන, ක්‍රියාශීලී හා තියුණු ය. ආත්මය හා ආත්මය, සන්ධි හා ඇටමිදුළුවල බෙදීම දක්වා විදින අතර විනිශ්චය කිරීමට හැකියාව ඇත. හදවතේ සිතුවිලි සහ චේතනා. ” ජේම්ස් ද මෙය උගන්වයි, වචනය කැඩපතක් හා සමාන යැයි කියමින්, එය කියවන විට, අප කෙබඳු දැයි අපට පෙන්වයි. “අපිරිසිදුකම” ​​දකින විට, අප සෝදා පිරිසිදු කර, යොහන් 1: 1-9 ට කීකරු වී, දාවිත් කළාක් මෙන් අපගේ පාප දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. යාකොබ් 1: 22-25 කියවන්න. ගීතාවලිය 51: 7 පවසනවා, “මාව සෝදන්න, මම හිම වලට වඩා සුදු වන්නෙමි.”

යේසුස් වහන්සේගේ පූජාව විශ්වාස කරන අයව දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “ධර්මිෂ්” ”කරන බවට ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට සහතික කරයි. උන්වහන්සේගේ පූජාව “සියල්ලන්ටම වරක්” වූ අතර, අපව සදහටම පරිපූර්ණ කරයි, මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරයයි. නමුත් යේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි, අප පවසන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ කැඩපතෙන් හෙළි වන සෑම පාපයක්ම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කෙටි විස්තර තබා ගත යුතුය, එබැවින් අපගේ ඇසුරට හා සාමයට බාධාවක් නැත. දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය කළාක් මෙන් දිගටම පව් කරන තම සෙනඟව විනිශ්චය කරනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් 10 කියවන්න. 14 වන පදය (NASB) මෙසේ පවසයි සෑම විටම පරිපූර්ණයි විශුද්ධ වන අය. ” අකීකරුකම ශුද්ධාත්මයාණන්ට දුක් වේ (එපීස 4: 29-32). අපි දිගටම පව් කරනවා නම්, මෙම වෙබ් අඩවියේ කොටස බලන්න.

කීකරු වීමේ පළමු පියවර මෙයයි. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ ඉවසිලිවන්ත වන අතර, අප කොපමණ වාර ගණනක් අසමත් වුවද, අප නැවත උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණියහොත්, උන් වහන්සේ අපට සමාව දී උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරට නැවත පැමිණෙනු ඇත. 2 ලේකම් 7:14 පවසනවා “මාගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලැබූ මාගේ සෙනඟ යටහත් පහත් වී යාච් pray ා කර මාගේ මුහුණ සොයමින් ඔවුන්ගේ දුෂ්ට මාර්ගවලින් turn ත් වුවහොත් මම ස්වර්ගයෙන් අසා ඔවුන්ගේ පාපයට සමාව දෙන්නෙමි. ඔවුන්ගේ දේශය සුව කරන්න. ”

2. වචනය උගන්වන දේට කීකරු වීම / කිරීම

මෙතැන් සිට අපව වෙනස් කරන ලෙස අප ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අප වැරදියි කියා දකින දේ “පවිත්‍ර කරන්න” කියා මා යොහන් අපට උපදෙස් දෙනවා සේම, වැරදි දේ වෙනස් කර හරි දේ කිරීමටත්, දේවවචනය අපට පෙන්වන බොහෝ දේට කීකරු වීමටත් එය අපට උපදෙස් දෙයි. DO. එහි සඳහන් වන්නේ, “ඔබ වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් නොවන්න” යන්නයි. අප ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන විට, “දෙවියන් වහන්සේ යමෙකු නිවැරදි කිරීම හෝ උපදෙස් දීම කළාද?” වැනි ප්‍රශ්න ඇසිය යුතුය. “ඔබ පුද්ගලයාට හෝ මිනිසුන්ට සමාන වන්නේ කෙසේද?” යමක් නිවැරදි කිරීමට හෝ වඩා හොඳින් කිරීමට ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ” දෙවියන් වහන්සේ ඔබට උගන්වන දේ කිරීමට ඔබට උදව් කරන්නැයි ඉල්ලා සිටින්න. දෙවියන් වහන්සේගේ කැඩපතෙහි අප දැකීමෙන් අප වර්ධනය වන්නේ එලෙස ය. සංකීර්ණ දෙයක් සොයන්න එපා; දේවවචනය මුහුණට මුහුණ ලා එයට කීකරු වන්න. ඔබට යමක් තේරෙන්නේ නැත්නම්, යාච් pray ා කර ඔබට නොතේරෙන කොටස දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න, නමුත් ඔබ තේරුම් ගන්නා දේට කීකරු වන්න.

අපව වෙනස් කරන ලෙස අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. මන්ද එය අපව වෙනස් කළ නොහැකි බව වචනයේ පැහැදිලිව සඳහන් කර ඇති බැවිනි. යොහන් 15: 5 හි “මා නොමැතිව (ක්‍රිස්තුස් නොමැතිව) ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකිය” යනුවෙන් එය පැහැදිලිව පවසයි. ඔබ උත්සාහ කර උත්සාහ කර වෙනස් නොවී දිගටම අසමත් වන්නේ නම්, අනුමාන කරන්න, ඔබ තනිවම නොවේ. “මගේ ජීවිතයේ වෙනසක් සිදු කරන්නේ කෙසේද?” කියා ඔබ ඇසිය හැකියි. එය ආරම්භ වන්නේ පාපය හඳුනාගෙන පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් වුවද, මා වෙනස් වී වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? මම එකම පාපය නැවත නැවතත් කරන්නේ ඇයි සහ දෙවියන් වහන්සේ මට කිරීමට අවශ්‍ය දේ මට කළ නොහැක්කේ ඇයි? ප්‍රේරිත පාවුල්ද මේ හා සමාන අරගලයකට මුහුණ දුන් අතර රෝම 5-8 පරිච්ඡේදවල එය හා ඒ ගැන කුමක් කළ යුතුද යන්න පැහැදිලි කරයි. අප වර්ධනය වන්නේ එලෙසයි - දෙවියන් වහන්සේගේ බලය තුළින් මිස අපේම නොවේ.

පාවුල්ගේ ගමන - රෝම 5-8 පරිච්ඡේද

කොලොස්සි 1: 27 සහ 28 පවසනවා, “සෑම මිනිසෙකුම ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ පරිපූර්ණ ලෙස ඉදිරිපත් කරන පිණිස සෑම මිනිසෙකුටම සියලු ප්‍ර wisdom ාවෙන් උගන්වන්න.” රෝම 8:29 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කලින් දැන සිටි, උන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වන ලෙස කලින් නියම කළ සේක.” මේරූභාවය හා වර්ධනය අපගේ ස්වාමියා හා ගැළවුම්කාර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වේ.

පාවුල් අප හා සමාන ගැටලුවලට මුහුණ දුන්නේය. රෝම 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ හරි දේ කිරීමටය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ වැරදි දේ කිරීම නතර කිරීමටය. රෝම 6 අපට පවසන්නේ “ඔබගේ මරණීය ජීවිතය තුළ පාපය පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න” කියාත්, පාපය අපගේ “ස්වාමියා” වීමට ඉඩ නොදිය යුතු බවත්, නමුත් එය සිදු කිරීමට පාවුල්ට නොහැකි වූ බවත්ය. ඉතින් ඔහු මේ අරගලයෙන් ජයග්‍රහණය ලබාගත්තේ කෙසේද සහ අපට කෙසේද? පාවුල් මෙන් අපටත් වෙනස් වී වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? රෝම 7: 24 සහ 25 අ පවසයි, “මම මොන තරම් දුෂ්ට මිනිසෙක්ද! මරණයට යටත් වන මේ ශරීරයෙන් මාව ගලවා ගන්නේ කවුද? අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන මා ගළවාගත් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති වේ වා! යොහන් 15: 1-5, විශේෂයෙන් 4 සහ 5 පද මෙය තවත් ආකාරයකින් පවසයි. යේසුස් තම ගෝලයන් සමඟ කතා කළ විට, “මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින්න. අත්තකට මිදි වැලෙහි රැඳී සිටීම හැර, එහි fruit ල දැරීමට නොහැකි බැවින්; ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා හැර ඔබට තවත් කළ නොහැකිය. මම මිදි වැල ය, ඔබ අතු ය; මා තුළ රැඳී සිටින තැනැත්තාත් මම ඔහු තුළත් බොහෝ fruits ල දරන්නෙමි. මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකි ය. ” ඔබ ජීවත් වන්නේ නම් ඔබ වර්ධනය වනු ඇත, මන්ද උන් වහන්සේ ඔබව වෙනස් කරනු ඇත. ඔබට ඔබම වෙනස් කළ නොහැක.

රැඳී සිටීමට නම් කරුණු කිහිපයක් අප තේරුම් ගත යුතුය: 1) අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ මෙය සත්‍යයක් යැයි පවසනවා සේම, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාප යේසුස් වහන්සේ මත තැබූ බවත්, ඔහු අප උදෙසා මිය ගිය බවත් සත්‍යයකි. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපි උන් වහන්සේ සමඟ මිය ගියෙමු. 2) දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප මැරුණේ පාපයට බවයි (රෝම 6: 6). අප මෙම කරුණු සත්‍ය යැයි පිළිගෙන ඒවා විශ්වාස කළ යුතුය. 3) තුන්වන කාරණය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමයි. ගලාති 2:20 පවසනවා “මා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි. මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ; මා දැන් මාංසයේ ජීවත්වන ජීවිතය මා ප්‍රේම කර මා උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වෙති. ”

දෙවියන් වහන්සේ වචනයෙන් පවසන විට අප ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කළ යුතුය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප පාපය පාපොච්චාරණය කර දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට පියවර ගන්නා විට, අප විශ්වාස කර (සලකා බලා) හෝ රෝමවරුන් පවසන පරිදි මෙම කරුණු සත්‍ය යැයි අපි සිතමු. අප මැරුණේ පාපයට බවත් උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන බවත් (රෝම 6:11). දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වීමයි. උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන බවත් අප තුළින් ජීවත් වීමට අවශ්‍ය බවත් විශ්වාස කරයි. මෙම කරුණු නිසා දෙවියන් වහන්සේට අපව ජයග්‍රහණය කිරීමට බල කළ හැකිය. අපගේ අරගලය සහ පාවුල් රෝම 5-8 පරිච්ඡේද කියවා අධ්‍යයනය කිරීම නැවත නැවතත්: පාපයේ සිට ජයග්‍රහණය දක්වා. 6 වන පරිච්ඡේදය අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය පෙන්වයි, අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේ අප තුළ සිටී. 7 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල්ට නපුර වෙනුවට යහපත කිරීමට ඇති නොහැකියාව විස්තර කරයි. එය වෙනස් කිරීමට ඔහුට කිසිවක් කළ නොහැකි ආකාරය. 15, 18 සහ 19 (එන්.කේ.ජේ.වී) පදවල සාරාංශගත වන්නේ මෙයයි: “මා කරන දේ නිසා මට තේරෙන්නේ නැත… මක්නිසාද කැමැත්ත මා සමඟ ඇත, නමුත් ආකාරය යහපත් දේ කිරීමට මට නොපෙනේ… මා විසින් කරනු ලබන යහපත සඳහා මම නොකරමි; 24 වන පදය, “මම දුෂ්ටයාණෙනි! මේ මරණයේ ශරීරයෙන් මාව ගලවාගන්නේ කවුද? ” හුරුපුරුදුද? පිළිතුර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ය. 25 වන පදයෙහි, “මම දෙවියන් වහන්සේට ස්තුතිවන්ත වෙමි - අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන!”

අපි ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත්වන්නේ අපගේ ජීවිතයට යේසුස්ට ආරාධනා කිරීමෙනි. එළිදරව් 3: 20 හි මෙසේ පවසයි, “මෙන්න, මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ හ voice අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහුත් ඔහුත් මාත් සමඟ කන්නෙමි. ” උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන නමුත් උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට හා පාලනය කිරීමට හා අපව වෙනස් කිරීමට ය. එය තැබිය හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම් රෝම 12: 1 සහ 2, “එබැවින් සහෝදරවරුනි, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සැලකිල්ලට ගෙන, ඔබේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක් ලෙස, ශුද්ධ හා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න ලෙස පූජා කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මෙය ඔබගේ සත්‍ය සහ නිසි නමස්කාරය. මේ ලෝකයේ රටාවට අනුකූල නොවී, ඔබේ මනස අලුත් කිරීම මගින් පරිවර්තනය වන්න. එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක්ද - ඔහුගේ යහපත්, ප්‍රසන්න හා පරිපූර්ණ කැමැත්ත පරීක්ෂා කර අනුමත කිරීමට ඔබට හැකි වේ. ” රෝම 6:11 එකම දේ පවසයි, “ඔබ ඇත්තටම පාපයට මැරී ඇති බව සලකන්න, නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවමානයි” කියා 13 වන පදය පවසයි, “ඔබේ සාමාජිකයන් පාපයට අධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙස ඉදිරිපත් නොකරන්න. , එහෙත් වර්තමාන ඔබ දෙවියන් වහන්සේට මළවුන්ගෙන් ජීවත්ව සිටින ලෙසත්, ඔබේ සාමාජිකයන් දෙවියන් වහන්සේට ධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙසත් ය. ” අපට අවශ්යයි යටත් වෙනවා දෙවියන් වහන්සේට අප තුළින් ජීවත්වීමට. අස්වැන්න ලකුණක දී අපි වෙනත් කෙනෙකුට මාර්ගය ලබා දෙන්නෙමු. අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වන ශුද්ධාත්මයාණන්ට යටත් වන විට, අප තුළින් ජීවත්වීමට උන් වහන්සේට ඇති අයිතිය අපි ලබා දෙන්නෙමු (රෝම 6:11). වර්තමානය, දීමනාව සහ අස්වැන්න වැනි වචන කොපමණ වාරයක් භාවිතා කරනවාද යන්න සැලකිල්ලට ගන්න. කරන්න. රෝම 8:11 පවසනවා, “නමුත් යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තාගේ ආත්මයාණෝ ඔබ තුළ වාසය කරන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තා ඔබ තුළ වාසය කරන ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ඔබගේ මරණීය ශරීරවලට ජීවනය දෙයි.” අප ඉදිරිපත් කළ යුතුය, නැතහොත් අපට දිය යුතුය - අස්වැන්න - උන් වහන්සේට - උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට ඉඩ හරින්න. කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලන්නේ නැත, නමුත් උන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට යටත් වන ලෙසයි. අප යටත් වන විට, උන් වහන්සේට අවසර ලබා දී, අප තුළින් ජීවත්වීමට උන් වහන්සේට ඉඩ දෙන විට, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අප උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමින් “මාර්ගයෙහි අයිතිය” ලබා දී ඇදහිල්ලෙන් පිටතට යන විට, ඔහු එය කරයි - උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන අතර අප තුළින් ජීවත් වන්නේ අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි. අප උන් වහන්සේට කැපවිය යුතුය, මෙය අපට ජයග්‍රහණය සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය ලබා දෙනු ඇත. 15 කොරින්ති 57:XNUMX පවසනවා, “අපට ජයග්‍රහණය දුන් දෙවිට ස්තුතිවන්ත වන්න ඔස්සේ අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ” ජයග්‍රහණය සඳහාත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමටත් ඔහු අපට බලය ලබා දෙයි. මෙය අපට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි (I තෙසලෝනික 4: 3) “ඔබගේ ශුද්ධකම”, ආත්මයේ අලුත්කමින් සේවය කිරීම (රෝම 7: 6), ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම සහ “දෙවියන් වහන්සේට fruit ල ගෙන ඒම” (රෝම 7: 4) ), එය යොහන් 15: 1-5 හි පැවතීමේ අරමුණයි. මෙය වෙනස් වීමේ ක්‍රියාවලියයි - වර්ධනය හා අපගේ ඉලක්කය - පරිණත වීම හා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මෙන් වැඩි වීම. දෙවියන් වහන්සේ මෙම ක්‍රියාවලිය විවිධාකාරයෙන් හා විවිධාකාරයෙන් පැහැදිලි කරන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය, එවිට අපට තේරුම් ගත හැකි වනු ඇත - ශුද්ධ ලියවිල්ල විස්තර කරන ආකාරය. මෙය වර්ධනය වෙමින් පවතී: ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම, ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හෝ ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම, රැඳී සිටීම, බහුල ජීවිතයක් ගත කිරීම, ගෝලයන් වීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් වීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වය. අපි අපගේ ඇදහිල්ලට එකතු කරමින් උන් වහන්සේ හා සමාන වී උන් වහන්සේගේ වචනයට කීකරු වෙමු. මතෙව් 28: 19 සහ 20 පවසනවා, “එබැවින් ගොස් සියලු ජාතීන්ගේ ගෝලයන් කර, පියාණන්ගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන් බව්තීස්ම-ස්නාපනය කර මා ඔබට අණ කළ සියල්ලට කීකරු වීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න. නියත වශයෙන්ම මම ඔබ සමඟ යුගයේ අවසානය දක්වාම සිටිමි. ” ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමෙන් fruit ල ලැබෙන අතර එය “දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබ තුළ පොහොසත් ලෙස වාසය කිරීමට ඉඩ හැරීම” හා සමානය. ගලාති 5: 16-22 සහ කොලොස්සි 3: 10-15 සසඳන්න. Fruit ල යනු ආදරය, දයාව, නිහතමානිකම, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම, සමාව දීම, සාමය සහ ඇදහිල්ලයි. මේවා ක්‍රිස්තුස්ගේ ලක්ෂණ වේ. මෙය 2 පේත්‍රැස් 1: 1-8 සමඟ සසඳන්න. මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වේ - ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ. රෝම 5:17 පවසනවා, “එසේ නම්, බොහෝ වරප්‍රසාදය ලබන අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ජීවිතයේ රජකම් කරනු ඇත.”

මෙම වචනය මතක තබා ගන්න - ADD - මෙය ක්‍රියාවලියකි. ඔබට වර්ධන වේගයන් ලබා දෙන අවස්ථා හෝ අත්දැකීම් තිබිය හැකිය, නමුත් එය රේඛීයව, ශික්ෂා පදය මත වන අතර මතක තබා ගන්න අපි උන් වහන්සේව දකින තුරු අපි උන් වහන්සේ හා සමාන නොවන්නෙමු (3 යොහන් 2: 2). මතක තබා ගත යුතු හොඳ පද කිහිපයක් ගලාති 20:2; 3 කොරින්ති 18:XNUMX සහ ඔබට පෞද්ගලිකව උපකාර කරන වෙනත් අය. මෙය අපගේ භෞතික ජීවිතය මෙන්ම ජීවිත කාලය පුරාම සිදුවන ක්‍රියාවලියකි. මිනිසුන් වශයෙන් අපට ප්‍ර wisdom ාව හා දැනුම වර්ධනය කර ගත හැකිය, එබැවින් එය අපගේ ක්‍රිස්තියානි (අධ්‍යාත්මික) ජීවිත තුළ පවතී.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපගේ ගුරුවරයා ය

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පිළිබඳව අපි කරුණු කිහිපයක් සඳහන් කර ඇත්තෙමු. ඒවා නම්: උන් වහන්සේට යටත් වී ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ද අපගේ ගුරුවරයා ය. 2 යොහන් 27:XNUMX පවසනවා, “ඔබ උන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු අභිෂේක කිරීම ලැගුම් ඔබ තුළ සිටින අතර කිසිවෙකු ඔබට ඉගැන්විය යුතු නැත. නමුත් උන්වහන්සේගේ අභිෂේක කිරීම ඔබට සියල්ල ගැන උගන්වන අතර එය සත්‍යයක් වන අතර එය බොරුවක් නොවේ. එය ඔබට උගන්වා ඇති ආකාරයටම ඔබත් උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින්න. ” එයට හේතුව ශුද්ධාත්මයාණන් එවනු ලැබුවේ අප තුළ වාසය කිරීමටය. යොහන් 14: 16 සහ 17 හි යේසුස් ගෝලයන්ට පැවසුවේ, “මම පියාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලමි. එවිට ඔහු ඔබට තවත් උපකාරකයෙකු ලබා දෙනු ඇත. සදහටම ඔබ සමඟ සිටින්නලෝකයට පිළිගත නොහැකි සත්‍යයේ ආත්මයාණෝය, එය උන් වහන්සේ නොදකින නිසා හෝ උන් වහන්සේව නොදන්නා හෙයිනි, නමුත් ඔබ උන් වහන්සේව හඳුනන්නේ උන් වහන්සේ ඔබ සමඟ සිටින නිසාත් ඔබ තුළ සිටින නිසාත් ය. ” යොහන් 14:26 පවසනවා, “නමුත් පියාණන් වහන්සේ මාගේ නාමයෙන් එවන ශුද්ධාත්මයාණන් වන උපකාරකයා ඔහුය ඔබට සියල්ල උගන්වන්නමා ඔබට කී සියල්ල ඔබේ මතකයට ගෙනෙන්න. ” දේවත්වයේ සියලු පුද්ගලයින් එකකි.

මෙම සංකල්පය (හෝ සත්‍යය) පරණ ගිවිසුමේ දී පොරොන්දු වූයේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ට වාසය නොකරන අතර ඔවුන් මතට පැමිණියේය. යෙරෙමියා 31: 33 සහ 34 අහි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: “මම ඉශ්රායෙල් වංශය සමඟ කරන ගිවිසුම මෙයයි… මම මාගේ ව්‍යවස්ථාව ඔවුන් තුළ තබන්නෙමි, ඔවුන්ගේ සිතේ එය ලියන්නෙමි. ඔවුන් නැවත තම අසල්වැසියාට උගන්වන්නේ නැත. අප ඇදහිලිවන්තයෙකු වූ විට ස්වාමින් වහන්සේ අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේගේ ආත්මය ලබා දෙයි. රෝම 8: 9 මෙය පැහැදිලි කරයි. “කෙසේ වෙතත්, ඔබ මාංසයේ නොව ආත්මයාණන් වහන්සේ තුළ ය. යමෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති නම්, ඔහු උන් වහන්සේට අයිති නැත. ” 6 කොරින්ති 19:16 පවසනවා, “නැත්නම් ඔබේ ශරීරය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාවක් බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? යොහන් 5: 10-10 ද බලන්න. උන් වහන්සේ අප තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව අපගේ හදවත් තුළ සදහටම ලියා ඇත. (හෙබ්‍රෙව් 16:8; 7: 13-11 ද බලන්න.) එසකියෙල් 19: 36 හි “මම ඔවුන් තුළ නව ආත්මයක් තබන්නෙමි” කියාද පවසයි. 26: 27 සහ XNUMX හි “මාගේ ආත්මය ඔබ තුළ තබමි. මාගේ ප්‍ර .ප්ති අනුව ඔබ ගමන් කරන්න. ” ශුද්ධාත්මයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අපගේ උපකාරකයා සහ ගුරුවරයා ය; උන්වහන්සේගේ වචනය තේරුම් ගැනීමට අප උන් වහන්සේගේ උපකාරය ලබාගත යුතු නොවේද?

අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන වෙනත් ක්‍රම

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වර්ධනය වීමට අප විසින් කළ යුතු තවත් කරුණු මෙන්න: 1) නිතිපතා පල්ලියට යන්න. පල්ලියේ පසුබිමක ඔබට වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් ඉගෙන ගත හැකිය, දේශනා කළ වචනය අසන්න, ප්‍රශ්න අසන්න, එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරන්න. එපීස 4: 11 සහ 12 පවසනවා, “ඔහු සමහරුන්ව ප්‍රේරිතයන් ලෙසත්, සමහරුන් අනාගතවක්තෘවරුන් ලෙසත්, සමහරු එවැන්ජලිස්තවරුන් ලෙසත්, සමහරුන් දේවගැතිවරුන් හා ගුරුවරුන් ලෙසත්, සාන්තුවරයන් සේවය සඳහා සන්නද්ධ කිරීම සඳහාත්, ශරීරය ගොඩනැගීමටත් දුන්හ රෝම 12: 3-8; 12 කොරින්ති 1: 11-28, 31-4 සහ එපීස 11: 16-2. මෙම ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇති පරිදි ඔබේම අධ්‍යාත්මික දීමනා විශ්වාසවන්තව හඳුනාගෙන භාවිතා කිරීමෙන් ඔබ ඔබම වර්ධනය වේ. බයිබලය විශ්වාස කරන මූලික සභාවකට යන්න (ක්‍රියා 42:10 සහ හෙබ්‍රෙව් 25:XNUMX).

2) අප යාච් pray ා කළ යුතුය (එපීස 6: 18-20; කොලොස්සි 4: 2; එපීස 1:18 සහ පිලිප්පි 4: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කථා කිරීම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ යාච් .ාවෙන් ඇසුරු කිරීම ඉතා වැදගත්ය. යාච් yer ාව අපව දෙවිගේ කාර්යයේ කොටසක් බවට පත් කරයි.

3). අපි නමස්කාර කළ යුතුයි, දෙවිට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි. ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි (පිලිප්පි 4: 6 සහ 7). එපීස 5: 19 සහ 29 සහ කොලොස්සි 3:16 යන දෙවර්ගයම පවසන්නේ “ගීතිකා, ගීතිකා සහ අධ්‍යාත්මික ගීත වලින් ඔබටම කථා කරන්න” කියායි. 5 තෙසලෝනික 18:XNUMX පවසනවා, “සෑම දෙයකදීම ස්තුති කරන්න. ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මෙය ය. ” ගීතාවලියෙහි දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කර ඔහුට නමස්කාර කළේ කොපමණ වාරයක්දැයි සිතා බලන්න. නමස්කාරය යනු සමස්ත අධ්‍යයනයක් විය හැකිය.

4). අප අපගේ ඇදහිල්ල හා සාක්ෂිය අන් අයට බෙදා දිය යුතුය. එසේම වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ද ගොඩනඟා ගත යුතුය (ක්‍රියා 1: 8; මතෙව් 28: 19 සහ 20; එපීස 6:15 සහ 3 පේතෘස් 15:XNUMX බලන්න, එය “දීමට සැමවිටම සූදානම්ව සිටිය යුතුයි… ඔබ කෙරෙහි ඇති බලාපොරොත්තුව සඳහා හේතුව. ”මේ සඳහා සැලකිය යුතු අධ්‍යයනයක් හා කාලයක් අවශ්‍ය වේ.මම“ පිළිතුරක් නොමැතිව දෙවරක් හසු නොවන්න. ”

5). ඇදහිල්ලේ යහපත් සටනට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය - බොරු ධර්මයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (යූද් 3 සහ වෙනත් ලිපි බලන්න) සහ අපගේ සතුරා වන සාතන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම (මතෙව් 4: 1-11 සහ එපීස 6: 10-20 බලන්න).

6). අවසාන වශයෙන්, අප උත්සාහ කළ යුත්තේ “අපගේ අසල්වැසියාට සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට සහ අපගේ සතුරන්ට පවා ප්‍රේම කිරීමටය (13 කොරින්ති 4; 9 තෙසලෝනික 10: 3 සහ 11; 13: 13-34; යොහන් 12:10 සහ රෝම XNUMX:XNUMX , “සහෝදර ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට කැප වන්න”).

7) ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පවසන බව ඔබ ඉගෙන ගන්නා වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට, කරන්න. යාකොබ් 1: 22-25 මතක තබා ගන්න. අපි එය කළ යුතු අය විය යුතුයි වචනය අසන්නන් පමණක් නොවේ.

මේ සෑම දෙයක්ම එකට වැඩ කරයි (ශික්ෂා පදය පිළිබඳ ශික්ෂා පදය), ජීවිතයේ සියලු අත්දැකීම් අපව වෙනස් කර අප පරිණත වනවා සේම අප වර්ධනය වීමටද හේතු වේ. ඔබේ ජීවිතය අවසන් වන තුරු ඔබ වැඩීම අවසන් නොකරනු ඇත.

 

මෙම ප්‍රශ්නයට ශුද්ධ ලියවිල්ලට පිළිතුරක් ඇත, එබැවින් අත්දැකීම් වලින්, අප අවංක නම්, සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි කර ගනිමු, ගැලවීම අපව ස්වයංක්‍රීයව පව් කිරීමෙන් වළක්වන්නේ නැත.

මා දන්නා කෙනෙකු පුද්ගලයෙකු ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට ගෙන ගිය අතර සති කිහිපයකට පසු ඇයගෙන් ඉතා රසවත් දුරකථන ඇමතුමක් ලැබුණි. අලුතෙන් බේරාගත් පුද්ගලයා, “මට කිතුනුවකු විය නොහැක. වෙනදාට වඩා මම දැන් පව් කරමි. ” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය පුද්ගලයා ඇසුවේ, “ඔබ මීට පෙර කවදාවත් නොකළ පව්කාර දේවල් දැන් කරනවාද? නැත්නම් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම කරමින් සිටි දේවල් කරන්නේ ඔබ ඒවා කරන විට පමණක් ඔවුන් ගැන දරුණු වරදකාරි හැඟීමක් ඔබට දැනෙනවාද?” එම කාන්තාව පිළිතුරු දෙමින්, “එය දෙවැන්නයි.” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය තැනැත්තා ඇයට විශ්වාසයෙන් යුතුව, “ඔබ කිතුනුවකු ය. පාපයට වරදකරුවෙකු වීම ඔබ සැබවින්ම ගැලවීම ලැබූ පළමු සං signs ාවකි. ”

අළුත් ගිවිසුමේ ලිපි මගින් පාපයන් ලැයිස්තුගත කිරීම නතර කරයි. වැළැක්වීමට පව්, අප කරන පව්. අප විසින් කළ යුතු හා නොකළ යුතු දේවල්, අප අතපසු කිරීමේ පාප ලෙසද ඔවුන් ලැයිස්තුගත කරයි. යාකොබ් 4:17 පවසනවා “යහපත කිරීමට දන්නා, එය නොකරන තැනැත්තාට එය පාපයකි.” රෝම 3:23 මෙසේ පවසයි, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” නිදසුනක් වශයෙන්, යාකොබ් 2: 15 සහ 16 තම සහෝදරයා (කිතුනුවකු) ගැන කථා කරයි. මෙය පව් කිරීමකි.

I කොරින්ති පොතේ පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ කිතුනුවන් කෙතරම් නරක විය හැකිද යන්නයි. 1 කොරින්ති 10: 11 සහ 3 හී ඔහු පවසන්නේ ඔවුන් අතර ආරවුල් හා බෙදීම් ඇති වූ බවයි. XNUMX වන පරිච්ඡේදයේ ඔහු ඔවුන්ව ලෞකික (මාංසික) සහ ළදරුවන් ලෙස අමතයි. අපි බොහෝ විට ළමයින්ට සහ සමහර විට වැඩිහිටියන්ට ළදරුවන් මෙන් ක්‍රියා කිරීම නවත්වන ලෙස පවසමු. ඔබට පින්තූරය ලැබෙනවා. ළදරුවන් රණ්ඩු දබර, කම්මුල් පහර, ඇනීම, ඇණ ගැසීම, එකිනෙකාගේ කොණ්ඩය අදින්න සහ දෂ්ට කරන්න. එය හාස්‍යජනක නමුත් සත්‍යයකි.

ගලාති 5: 15 හි පාවුල් ක්‍රිස්තියානීන්ට පවසන්නේ එකිනෙකා සපා කන්න එපා කියායි. 4 කොරින්ති 18: 5 හි ඔහු පවසන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අහංකාර වී ඇති බවයි. 1 වන පරිච්ඡේදයේ 3 වන පදය එය වඩාත් නරක අතට හැරේ. “ඔබ අතර දුරාචාරයක් ඇති බවත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවා නොපවතින බවත් වාර්තා වේ.” ඔවුන්ගේ පව් පැහැදිලිය. යාකොබ් 2: XNUMX පවසනවා අපි හැමෝම විවිධාකාරයෙන් පැකිළෙනවා.

ගලාති 5: 19 සහ 20 පව්කාර ස්වභාවයේ ක්‍රියාවන් ලැයිස්තුගත කරයි: දුරාචාරය, අපිරිසිදුකම, අශිෂ්ටත්වය, රූප වන්දනාව, මායා කර්මය, වෛරය, අසමගිය, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපයට පත්වීම, ආත්මාර්ථකාමී අභිලාෂය, ​​විසංවාද, කන්ඩායම්, ඊර්ෂ්‍යාව, බේබදුකම සහ කාමුක දර්ශන අපේක්ෂා කරන්නේ: ආදරය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම සහ ආත්ම දමනය.

එපීස 4: 19 හි දුරාචාරය, 26 වන පදය, 28 වන පදය සොරකම් කිරීම, 29 වන පදය අහිතකර භාෂාව, 31 වන පදය තිත්තකම, කෝපය, අපහාස හා ද්වේෂය ගැන සඳහන් වේ. එපීස 5: 4 හි අපිරිසිදු කතා හා රළු විහිළු ගැන සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් අපේක්ෂා කරන දේද මෙම ඡේදවලින්ම පෙන්වයි. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ වන්නැයි යේසුස් අපට පැවසුවා. “ලෝකය ඔබගේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් මහිමවත් කරයි.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ හා සමාන වීමයි (මතෙව් 5:48), නමුත් අප එසේ නොවන බව පැහැදිලිය.

කිතුනු අත්දැකීම්වල අංශ කිහිපයක් අප තේරුම් ගත යුතුය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේ සිට අපට යම් යම් දේ ලබා දෙයි. ඔහු අපට සමාව දෙයි. අප වැරදිකරුවන් වුවද ඔහු අපව සාධාරණීකරණය කරයි. ඔහු අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙයි. ඔහු අපව “ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරය” තුළ තබයි. ඔහු අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ කරයි. මේ සඳහා භාවිතා කරන වචනය ශුද්ධකමයි, එය දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පරිපූර්ණ ලෙස වෙන් කර ඇත. අපි නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ ඉපදී උන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. උන් වහන්සේ පැමිණෙන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය. ඉතින් අපි තවමත් පව් කරන්නේ ඇයි? රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ සහ ගලාති 5: 17 හි මෙය පැහැදිලි කරන්නේ අප අපගේ මරණීය ශරීරයේ ජීවත්ව සිටින තාක් කල් අපගේ පරණ ස්වභාවය පව්කාර බවය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ දැන් අප තුළ ජීවත් වුවද. ගලාති 5:17 පවසනවා “මක්නිසාද පව්කාර ස්වභාවය ආත්මයට පටහැනි දේද ආත්මයාණන් වහන්සේ පව්කාර ස්වභාවයට පටහැනි දේද ආශා කරයි. ඔබට අවශ්‍ය දේ නොකරන පිණිස ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටෙයි. ” අපි දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ නොකරමු.

මාටින් ලූතර් සහ චාල්ස් හොජ්ගේ විවරණ වලදී ඔවුන් යෝජනා කරන්නේ අප ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං වී උන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ආලෝකයට එළඹෙන තරමට අප කෙතරම් අසම්පූර්ණද යන්නත්, උන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් අප කෙතරම් අඩුවී සිටිනවාද යන්නත් අපට පෙනේ. රෝම 3:23

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල් මෙම ගැටුම අත්විඳ ඇති බව පෙනේ. සෑම කිතුනුවකුටම පාවුල්ගේ උද්දීපනය හා දුක්ඛිත තත්වය හඳුනාගත හැකි බව විවරණ දෙකම පවසයි: අපගේ හැසිරීමෙන් පරිපූර්ණ වීමටත්, තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වීමටත් දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව. අපගේ පව්කාර ස්වභාවයේ වහලුන් ලෙස අප පෙනී යයි.

1 යොහන් 8: 1 පවසනවා “අපට පාපයක් නැතැයි කීවොත් අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත.” මම යොහන් 10:XNUMX පවසනවා “අපි පව් කර නැතැයි කීවොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන්නෙමු. උන් වහන්සේගේ වචනයට අපගේ ජීවිතවල කිසිදු ස්ථානයක් නැත.”

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. රෝම 7: 14 හි පාවුල් තමාව විස්තර කරන්නේ “පාපයේ වහල්භාවයට විකුණනු ලැබූ” කෙනෙකු ලෙසයි. 15 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ මා කරන්නේ කුමක්දැයි මට නොතේරෙන බවත්; මක්නිසාද මම කරන්න කැමති දේ මම කරන්නේ නැහැ. නමුත් මම කරන්නේ මම වෛර කරන දෙයයි. ” 17 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ ගැටලුව ඔහු තුළ ජීවත්වන පාපය බවයි. පාවුල් කෙතරම් කලකිරී ඇත්ද යත්, ඔහු මේ දේවල් තවත් දෙවරක් තරමක් වෙනස් වචනවලින් ප්‍රකාශ කරයි. 18 වන පදයෙහි ඔහු මෙසේ පවසයි. “මා තුළ (එය මාංසයේ විය හැකිය - පාවුල්ගේ පැරණි ස්වභාවය පිළිබඳ වචනය) හොඳ කිසිවක් වාසය නොකරන බව මම දනිමි. මක්නිසාද කැමැත්ත මා තුළ ඇති නමුත් යහපත් දේ කරන්නේ කෙසේද යන්න මට නොපෙනේ.” 19 වන පදය පවසන්නේ “මා කරන යහපත උදෙසා මම නොකරමි, නමුත් මම නොකළ යුතු නපුර මම කරමි.” එන්.අයි.වී 19 වන පදය පරිවර්තනය කරන්නේ “මට යහපත කිරීමට ආශාවක් ඇති නමුත් එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට මට නොහැකි බැවිනි.”

රෝම 7: 21-23 හී ඔහු නැවත වරක් ඔහුගේ ගැටුම තම සාමාජිකයන් තුළ ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් ලෙස විස්තර කරයි (ඔහුගේ මාංසික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්), ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට එරෙහිව සටන් කරයි (ඔහුගේ අභ්‍යන්තරයේ ඇති අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්). ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය නිසා ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව ගැන සතුටු වන නමුත් “නපුර මා සමඟ තිබේ”, සහ පව්කාර ස්වභාවය නම් “ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට විරුද්ධව යුද්ධ කර ඔහුව පාපයේ නීතියේ සිරකරුවෙකු බවට පත් කිරීමයි.” ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප සැවොම මෙම ගැටුම අත්විඳින අතර 24 වන පදයෙහි පාවුල් හ ries න විට ඔහු දැඩි කලකිරීමට පත්ව ඇත. ”මම මොන තරම් දුෂ්ට මිනිසෙක්ද? මේ මරණයේ ශරීරයෙන් මාව බේරාගන්නේ කවුද? ” පාවුල් විස්තර කරන්නේ අප සැවොම මුහුණ දෙන ගැටුමයි: ගලාති 5: 17 හි අප දුටු පරණ ස්වභාවය (මාංසය) සහ අප වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ගැටුම. නමුත් රෝම 6: 1 හි පාවුල්ද මෙසේ පවසයි. කරුණාව බහුල විය හැකි පාපය. දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරයි. පාපයේ ද from ුවමෙන් පමණක් නොව, මේ ජීවිතයේ බලය හා පාලනයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව පාවුල් පවසයි. රෝම 5: 17 හි පාවුල් පවසන පරිදි, “මක්නිසාද, එක් මනුෂ්‍යයෙකුගේ වරදින් මරණය පාලනය වූයේ එම මනුෂ්‍යයා තුළින් නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය ජීවිතයෙන් රජකම් කරන්නේ කෙසේද? එක මිනිසෙක්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ” I යොහන් 2: 1 හී යොහන් ඇදහිලිවන්තයන්ට පවසන්නේ ඔවුන් පව් නොකරන පිණිස තමා ඔවුන්ට ලියන බවය. එපීස 4: 14 හි පාවුල් පවසන්නේ අප වැඩෙන්නේ ළදරුවන් නොවීමටයි (කොරින්තිවරුන් මෙන්).

රෝම 7: 24 හි පාවුල් කෑගැසූ විට “මට උදව් කරන්නේ කවුද?” (සහ අපි ඔහු සමඟ), 25 වන පදයෙහි ඔහුට ප්‍රීතිමත් පිළිතුරක් ඇත, “මම දෙවියන්ට ස්තූතියි - අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින්.” පිළිතුර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති බව ඔහු දනී. ජයග්‍රහණය (විශුද්ධ කිරීම) මෙන්ම ගැලවීම ලැබෙන්නේ අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැපයුම මගිනි. බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් “මම මනුෂ්‍යයෙක්” යැයි කියමින් පාපයේ ජීවත්වීම පිළිගනී යැයි මම බිය වෙමි, නමුත් රෝම 6 අපගේ සැපයුම අපට ලබා දෙයි. අපට දැන් තේරීමක් ඇති අතර පාපය දිගටම කරගෙන යාමට අපට නිදහසට කරුණක් නැත.

මම ගැළවුනොත්, මම දිගටම පව් කරන්නේ ඇයි? (2 වන කොටස) (දෙවියන්ගේ කොටස)

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වූ පසු අප තවමත් පව් කරන බව දැන් අපට වැටහී ඇති බව අපගේ අත්දැකීම් හා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වේ. අපි ඒ ගැන කුමක් කළ යුතුද? පළමුවෙන්ම මට කියන්නම්, මෙම ක්‍රියාවලිය, එය අදාළ වන්නේ, ඇදහිලිවන්තයාට, සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව තබා ඇති අයට, ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවන්හි නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවසන් වැඩ වලදී (උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය සහ නැවත නැඟිටීම) පව්වලට සමාව සඳහා); දෙවියන් වහන්සේ විසින් ධර්මිෂ් have කරනු ලැබූ අය. I කොරින්ති 15: 3 සහ 4 සහ එපීස 1: 7 බලන්න. එය ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණක් අදාළ වීමට හේතුව, අපව පරිපූර්ණ හෝ ශුද්ධ බවට පත් කිරීම සඳහා අපට තනිවම කිසිවක් කළ නොහැකි බැවිනි. එය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි දෙයක් වන අතර, අප දකින පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ඔවුන් තුළ වාසය කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණි. තීතස් 3: 5 සහ 6; එපීස 2: 8 & 9; රෝම 4: 3 සහ 22 සහ ගලාති 3: 6

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ අප විශ්වාස කරන මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන කාරණා දෙකක් ඇති බවයි. (තවත් බොහෝ දේ ඇත.) කෙසේ වෙතත්, අපගේ ජීවිත තුළ පාපයට එරෙහිව “ජයග්‍රහණය” ලබා ගැනීම සඳහා මේවා ඉතා වැදගත් වේ. පළමුවැන්න: දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට දමයි (තේරුම් ගැනීමට අපහසු දෙයක්, නමුත් අප පිළිගෙන විශ්වාස කළ යුතුය), දෙවනුව උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට එන්නේ ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය.

1 කොරින්ති 20: 6 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බවය. “උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍ර wisdom ාව, ධර්මිෂ්, කම, විශුද්ධ කිරීම හා මිදීම බවට පත් වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී.” රෝම 3: XNUMX පවසනවා අප බව්තීස්ම වන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට” කියා. මෙය කතා කරන්නේ ජලයේ බව්තීස්ම වීම ගැන නොව, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට අපව පත් කරන ක්‍රියාවකි.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණෙන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ තමා සමඟ සිටි සහ ඔවුන් තුළ සිටින සැනසිලිකාරයා (ශුද්ධාත්මයාණන්) එවන ලෙසයි. (ඔහු ඔවුන් තුළ ජීවත් වේවා හෝ වාසය කරයි). සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකු තුළම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් අප තුළ සිටින බව පවසන තවත් ශුද්ධ ලියවිලි තිබේ. යොහන් 14 සහ 15, ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 12 කොරින්ති 13:17 කියවන්න. යොහන් 23:8 පවසන්නේ ඔහු අපගේ හදවත් තුළ සිටින බවය. ඇත්ත වශයෙන්ම රෝම 9: XNUMX පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ තුළ නොමැති නම්, ඔබ ක්‍රිස්තුස්ට අයිති නොවන බවයි. මේ අනුව අපි කියන්නේ මෙය (එනම් අපව ශුද්ධ කිරීම) වාසය කරන ආත්මයේ ක්‍රියාවක් බැවින් ඇදහිලිවන්තයන්ට, වාසය කරන ආත්මය ඇති අයට පමණක් ඔවුන්ගේ පාපයෙන් නිදහස් වීමට හෝ ජයග්‍රහණය කිරීමට හැකි බවය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අඩංගු බව යමෙක් පවසා ඇත: 1) අප විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් (අප ඒවා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද; 2) කීකරු වීමට අණ සහ 3) විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු වේ. ඉහත කරුණු විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් වේ, එනම් අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේ අප තුළ සිටින බවය. අප මෙම අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට විශ්වාස කිරීම හා කීකරු වීම පිළිබඳ මෙම අදහස මතකයේ තබා ගන්න. මම හිතන්නේ එය තේරුම් ගැනීමට එය උපකාරී වේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පාපය ජය ගැනීම සඳහා අප තේරුම් ගත යුතු කොටස් දෙකක් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස හා අපගේ කොටස ඇත, එය කීකරුකමයි. අප පළමුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ සිටීම පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස දෙස බලමු. ඔබට අවශ්‍ය නම් එය අමතන්න: 1) දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම, මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටිමි, 2) දෙවියන් වහන්සේගේ බලය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ය.

රෝම 7: 24-25 හී පාවුල් කතා කළේ මෙයයි. “කවුද මාව බේරාගන්නේ… මම දෙවිට ස්තුතිවන්ත වෙනවා… අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්.” දෙවියන්ගේ උදව් නොමැතිව මෙම ක්‍රියාවලිය කළ නොහැකි බව මතක තබා ගන්න.

 

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ආශාව ශුද්ධ බවට පත් කර අපගේ පාප ජය ගැනීම සඳහා බවයි. රෝම 8:29 අපට පවසන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් උන් වහන්සේ “තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වන ලෙස අපව කලින් නියම කර ඇති” බවයි. රෝම 6: 4 පවසනවා උන් වහන්සේගේ ආශාව වන්නේ “ජීවිතයේ අලුත් ජීවිතයක් ගත කිරීම” යන්නයි. කොලොස්සි 1: 8 පවසන පරිදි පාවුල්ගේ ඉගැන්වීමේ පරමාර්ථය වූයේ “සෑම කෙනෙකුම පරිපූර්ණ හා සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඉදිරිපත් කිරීමයි.” දෙවියන් වහන්සේ අපට උගන්වන්නේ අප පරිණත වීමට (කොරින්තිවරුන් මෙන් ළදරුවන් ලෙස නොසිටීම) උන් වහන්සේට අවශ්‍ය බවය. එපීස 4:13 පවසනවා අප “දැනුමෙන් පරිණත වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වයේ සම්පූර්ණ මිනුම ලබා ගත යුතුය.” 15 වන පදය පවසන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළට වැඩෙන බවය. එපීස 4:24 පවසනවා අප “අලුත් ආත්මය පැළඳිය යුතුයි; සැබෑ ධර්මිෂ් and කමින් හා ශුද්ධකමින් දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට මවා ඇත. ”bI තෙසලෝනික 4: 3 හි සඳහන් වන්නේ“ මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි, ඔබේ ශුද්ධකමයි. ” 7 සහ 8 පදවල උන් වහන්සේ “අපිරිසිදුකමට නොව ශුද්ධකමට කැඳවූ” බව පවසයි. 8 වන පදයෙහි “අප මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, අපට ශුද්ධාත්මයාණන් දෙන දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෙමු.”

(ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම හා අපට වෙනස් වීමට හැකි වීම යන සිතුවිලි සම්බන්ධ කිරීම.) විශුද්ධ කිරීම යන වචනය නිර්වචනය කිරීම තරමක් සංකීර්ණ විය හැකි නමුත් පරණ ගිවිසුමේ අර්ථය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා යම් වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ ඉදිරිපත් කිරීමයි. එය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා පූජාවක් ඔප්පු කරනු ලැබේ. එබැවින් අපගේ අරමුණු සඳහා අප කියනුයේ විශුද්ධ කිරීම දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීම ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය කුරුසියේ පූජා කිරීමෙන් අපව උන් වහන්සේට ශුද්ධ කරනු ලැබීය. මෙය, අප පවසන පරිදි, අප විශ්වාස කරන විට සහ දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ ලෙස දකින විට (ඔහු විසින් ඇඳුම් ඇඳගෙන, ආවරණය කර, උන් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කර ඇත). අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළින් පාපය ජයගැනීමේදී අප ජයග්‍රාහී වන විට, උන් වහන්සේ පරිපූර්ණ වන විට අප පරිපූර්ණ වන විට එය ප්‍රගතිශීලී වේ. විශුද්ධිකරණය පිළිබඳ ඕනෑම පදයක් මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කිරීම හෝ පැහැදිලි කිරීම සිදු කරයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ පවිත්‍ර, පිරිසිදු, ශුද්ධ හා නිර්දෝෂී අය ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීමටය. හෙබ්‍රෙව් 10:14 පවසන්නේ “එක පූජාවකින් ශුද්ධව සිටින අයව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි.

මෙම විෂය පිළිබඳ තවත් පද: 2 යොහන් 1: 2 පවසනවා “මම මේ දේවල් ඔබට ලියන්නේ ඔබ පව් නොකිරීමටයි.” 24 පේත්‍රැස් 9:14 පවසනවා, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පව් උන් වහන්සේගේ ශරීරය මත ගස මත තැබුවේය… අප ධර්මිෂ් to කමට ජීවත් විය යුතුය.” හෙබ්‍රෙව් XNUMX:XNUMX අපට පවසනවා “ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා මළ ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කරයි” කියා.

රෝම 6: 1-12 හි විස්තර කර ඇති පරිදි, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාව පමණක් නොව, අපගේ ජයග්‍රහණය සඳහා උන් වහන්සේගේ සැපයුමද ඇත. 2 කොරින්ති 5: 21 හි මෙසේ සඳහන් වේ. “ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් made කම බවට පත් වන පිණිස, ඔහු කිසිම පාපයක් නොදන්නා අප වෙනුවෙන් පාපයක් බවට පත් කළේය.” පිලිප්පි 3: 9, රෝම 12: 1 සහ 2 සහ රෝම 5:17 ද කියවන්න.

රෝම 6: 1-12 කියවන්න. පාපයට එරෙහි අපගේ ජයග්‍රහණය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කළ සේවය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් මෙහිදී අපට හමු වේ. රෝම 6: 1 හි පස්වන පරිච්ඡේදයේ සිතුවිල්ල දිගටම පවතින්නේ අප දිගටම පව් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති නැත. එහි මෙසේ සඳහන් වේ: එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව බහුල වන පිණිස අපි දිගටම පව් කරමු ද? ” 2 වන පදය පවසයි, “දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරන්න. පාපයට මැරී සිටින අපි තවදුරටත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” රෝම 5: 17 හි කථා කරන්නේ “බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ජීවනය කරන බවය.” ඔහුට මේ ජීවිතයේ ජයග්‍රහණය අවශ්‍යයි.

රෝම 6 හි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට ඇති දේ පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ඉස්මතු කිරීමට මම කැමතියි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට බව්තීස්ම වීම ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. (මෙය ජල බව්තීස්මය නොව ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවක් බව මතක තබා ගන්න.) 3 වන පදය අපට උගන්වන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප “ඔහුගේ මරණයට බව්තීස්ම වී ඇති” බවයි. 3-5 පදවල අප “ඔහු සමඟ වළලනු” ඇතැයි පවසයි. 5 වන පදය පැහැදිලි කරන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින් උන්වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ අප උන් වහන්සේ සමග එක්සත්ව සිටින බවයි. 6 වන පදයෙහි අප උන් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ. එවිට “අප තවදුරටත් පාපයේ වහලුන් නොවීම පිණිස පාපයේ ශරීරය ඉවත් කරනු ලැබේ.” මෙයින් අපට පෙනී යන්නේ පාපයේ බලය බිඳී ඇති බවයි. එන්.අයි.වී සහ එන්.ඒ.එස්.බී පාද සටහන් දෙකම එය පරිවර්ථනය කළ හැකි ය. තවත් පරිවර්තනයක් නම් “පාපය අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන්නේ නැත” යන්නයි.

7 වන පදය පවසන්නේ “මිය ගිය තැනැත්තා පාපයෙන් නිදහස්ය. මේ හේතුව නිසා පාපයට අපව තවදුරටත් වහලුන් ලෙස තබා ගත නොහැක. 11 වන පදය පවසන්නේ “අපි පාපයට මැරී සිටිමු” කියායි. 14 වන පදයෙහි “පාපය ඔබ කෙරෙහි අධිපති නොවනු ඇත.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගැසීම අප වෙනුවෙන් කර ඇත්තේ මෙයයි. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මිය ගිය නිසා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පාපයට මැරුණෙමු. පැහැදිලිව කියන්න, උන් වහන්සේ මැරුණේ අපේ පාපයන් ය. ඔහු අපගේ පාපයන් විය. එබැවින් පාපය තවදුරටත් අපට ආධිපත්‍යය දැරීමට අවශ්‍ය නැත. සරලව කිවහොත්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින්, අපි උන් වහන්සේ සමඟ මිය ගියෙමු, එබැවින් පාපයට තවදුරටත් අප කෙරෙහි බලය තිබිය යුතු නැත.

11 වන පදය අපගේ කොටසයි: අපගේ ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාව. පෙර පද තේරුම් ගැනීමට අපහසු වුවද අප විශ්වාස කළ යුතු කරුණු වේ. ඒවා අප විශ්වාස කළ යුතු හා ක්‍රියාත්මක කළ යුතු සත්‍යයන් ය. 11 වන පදය “ගණනය කිරීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. මෙතැන් සිට අප ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ යුතුය. මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඡේදය තුළ උන් වහන්සේ සමඟ “හැදී වැඩීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප “දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින” බවත් “අපට අලුත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකි” බවත්ය. (4, 8 සහ 16 පද) දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය අප තුළ තබා ඇති නිසා අපට දැන් ජයග්‍රාහී ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. කොලොස්සි 2:14 පවසනවා “අපි ලෝකයට මැරුණා, ලෝකය අපට මැරුණා” කියලා. මෙය කීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, යේසුස් වහන්සේ මිය ගියේ පාපයේ ද from ුවමෙන් අපව නිදහස් කිරීමට පමණක් නොව, අප කෙරෙහි ඇති පාලනය බිඳ දැමීමටය, එබැවින් අපගේ වර්තමාන ජීවිතය තුළ අපව නිර්මල හා ශුද්ධ බවට පත් කිරීමට උන්වහන්සේට හැකි විය.

ක්‍රියා 26: 18 හි ලූක් යේසුස්ව පාවුල්ට පැවසූ පරිදි ශුභාරංචිය “අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයටත් සාතන්ගේ බලයෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතටත් හැරෙනු ඇත. එවිට ඔවුන්ට පව්වලට සමාව හා විශුද්ධ වූ අය අතර උරුමයක් ලැබෙනු ඇත. මා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් (යේසුස්). ”

මෙම කරුණු 1 වන කොටසේ අප දැක ඇති අතර, මෙම කරුණු පාවුල් තේරුම් ගෙන හෝ දැන සිටියද, ජයග්‍රහණය ස්වයංක්‍රීය නොවන අතර එය අපටද නොවේ. ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට ඔහුට නොහැකි විය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව පාපය ජය ගැනීම අපට කළ නොහැකිය.

මෙන්න හේතුව. එපීස 2: 8-10 කියවන්න. ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් අපව ගලවා ගත නොහැකි බව එය අපට පවසයි. එයට හේතුව රෝම 6 පවසන පරිදි අපව “පාපය යටතේ විකුණනු” ලැබීමයි. අපට අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීමට හෝ සමාව ලබා ගැනීමට නොහැකිය. යෙසායා 64: 6 අපට පවසනවා “අපගේ ධර්මිෂ් all කම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපිරිසිදු කපුටන් මෙන්ය”. රෝම 8: 8 අපට පවසන්නේ “මාංසයේ සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැකි” බවයි.

අපට තනිවම fruit ල දැරීමට නොහැකි බව යොහන් 15: 4 අපට පෙන්වා දෙන අතර 5 වන පදය “මා (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව) ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක” යනුවෙන් පවසයි. ගලාති 2:16 පවසනවා “මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් කිසිම මාංසයක් යුක්තිසහගත වන්නේ නැත” සහ 21 වන පදය “නීතිය තුළින් ධර්මිෂ් comes කම පැමිණේ නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනවශ්‍ය ලෙස මිය ගියේය” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 7: 18 හි අපට පවසන්නේ “නීතියෙන් කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවූ” බවයි.

රෝම 8: 3 සහ 4 පවසනවා, “නීතිය කිරීමට බලයක් නැති නිසා, එය පව්කාර ස්වභාවයෙන් දුර්වල වූ නිසා, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මනුෂ්‍යයාට සමාන පාප පූජාවක් ලෙස යැවීමෙන් කළා. එබැවින් ඔහු පව්කාර මනුෂ්‍යයා තුළ පාපය හෙළා දුටුවේය. නීතියේ ධර්මිෂ් requirements අවශ්‍යතා අප තුළ සම්පුර්ණයෙන්ම සපුරාලනු පිණිස ය. ඔවුන් පව්කාර ස්වභාවය අනුව නොව ආත්මයාණන් වහන්සේට අනුව ජීවත් වෙති. ”

රෝම 8: 1-15 සහ කොලොස්සි 3: 1-3 කියවන්න. අපගේ යහපත් ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කිරීමට හෝ ගැලවීම ලැබිය නොහැක. නීතියේ ක්‍රියා වලින් අපව විශුද්ධ කළ නොහැක. ගලාති 3: 3 පවසනවා “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා නිසාද නැත්නම් ඇදහිල්ල ඇසීමෙන්ද? ඔබ එතරම් මෝඩයෙක්ද? ආත්මයෙන් පටන් ගත් ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද? ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් අප පාපයෙන් නිදහස් වී ඇති බව දැන සිටියද, පාවුල් මෙන් අපිත්, රෝම 7 නැවත බලන්න) ස්වයං උත්සාහයෙන්, නීතිය පිළිපැදීමට නොහැකිව, පාපයට හා අසාර්ථකත්වයට මුහුණ දී, “මා දුෂ්ටයාණෙනි, මා ගළවන්නේ කවුද” කියා මොරගසයි.

පාවුල්ගේ අසාර්ථකත්වයට හේතුව කුමක්දැයි අපි සමාලෝචනය කරමු: 1) නීතියට ඔහුව වෙනස් කළ නොහැක. 2) ස්වයං උත්සාහය අසාර්ථක විය. 3) ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා ව්‍යවස්ථාව වැඩි වැඩියෙන් දැන සිටි තරමට ඔහු පෙනෙන්නට තිබුණි. (නීතියේ කාර්යය වන්නේ අපව අතිශයින් පව්කාරයන් බවට පත් කිරීම, අපගේ පාපය පැහැදිලි කිරීම ය. රෝම 7: 6,13) දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා බලය අපට අවශ්‍ය බව ව්‍යවස්ථාවෙන් පැහැදිලි විය. යොහන් 3: 17-19 පවසන පරිදි, අප ආලෝකයට ළං වන තරමට අප අපිරිසිදු බව පැහැදිලි වේ. 4) ඔහු කලකිරීමට පත්ව “මාව බේරාගන්නේ කවුද? මා තුළ කිසි යහපතක් නැත. ” “නපුර මා සමඟ තිබේ.” “මා තුළ යුද්ධයක් තිබේ.” මට එය ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. ” 5) නීතියට තමන්ගේ ඉල්ලීම් ඉටු කිරීමට බලයක් නොතිබුණි. ඉන්පසු ඔහු පිළිතුරට පැමිණේ, රෝම 7:25, “මම අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූතිවන්ත වෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමේ දෙවන කොටසට පාවුල් අපව යොමු කරයි. රෝම 8:20 පවසනවා, “ජීවන ආත්මය අපව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කරයි.” පාපය මැඩපැවැත්වීමට බලය හා ශක්තිය අප තුළ සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය. රෝම 8: 1-15 නැවත කියවන්න.

කොලොස්සි 1: 27 සහ 28 හි නිව් කිං ජේම්ස් පරිවර්තනයෙන් කියවෙන්නේ අපව පරිපූර්ණ ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ කාර්යය බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “අන්‍යජාතීන් අතර මෙම අභිරහසෙහි මහිමයේ ධනය කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේ දැනගැනීමට කැමති වේ, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබ තුළය, මහිමයේ බලාපොරොත්තුවයි.” “සෑම මිනිසෙකුම පරිපූර්ණ (හෝ සම්පූර්ණ) ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ ඉදිරිපත් කරන පිණිස” යනුවෙන් එය තවදුරටත් පවසයි. රෝම 3: 23 හි අප කෙටියෙන් වැටෙන මහිමය මෙහි මහිමය විය හැකිද? 2 කොරින්ති 3:18 කියවන්න, දෙවියන් වහන්සේ අපව “මහිමයෙන් මහිමයට” දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කිරීමට අදහස් කරන බව පවසයි.

මතක තබා ගන්න අපි ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම ගැන කතා කළා. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් පැවසුවේ ඔවුන් සමඟ සිටි ආත්මයාණන් ඔවුන් තුළ සිටින බවයි. යොහන් 16: 7-11 හී යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ උන් වහන්සේ යන්නට අවශ්‍ය බවය, එබැවින් ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරනු ඇත. යොහන් 14: 20 හි ඔහු මෙසේ පවසයි, “මා මාගේ පියාණන් වහන්සේ තුළත් ඔබ මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින බව ඒ දවසේදී ඔබ දැනගනු ඇත.” අපි කතා කරමින් සිටි දෙය හරියටම. මෙය සැබවින්ම පැරණි ගිවිසුමේ පුරෝකථනය කර ඇත. යෝවෙල් 2: 24-29 උන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ හදවත් තුළ තැබීම ගැන කථා කරයි.

ක්‍රියා 2 හි (එය කියවන්න), යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැගීමෙන් පසු පෙන්තකොස්ත දවසේදී මෙය සිදු වූ බව අපට පවසයි. යෙරෙමියා 31: 33 සහ 34 හි (හෙබ්‍රෙව් 10:10, 14 සහ 16 හි අළුත් ගිවිසුමේ සඳහන් වේ) දෙවියන් වහන්සේ තවත් පොරොන්දුවක් ඉටු කළේය. රෝම 7: 6 හී අපට පවසන්නේ මෙම පොරොන්දු ඉටු කිරීමේ ප්‍රති result ලය නම් “දෙවියන් වහන්සේට නව හා ජීවමාන ආකාරයකින් සේවය කළ හැකි” බවයි. දැන්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේම, ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ රැඳී සිටීමට (ජීවත්වීමට) පැමිණෙන අතර උන් වහන්සේ රෝම 8: 1-15 සහ 24 කළ හැකිය. රෝම 6: 4 සහ 10 සහ හෙබ්‍රෙව් 10: 1, 10, 14 ද කියවන්න.

මේ අවස්ථාවේදී, ඔබ ගලාති 2:20 කියවා කටපාඩම් කර ගැනීමට කැමතියි. එය කිසි විටෙකත් අමතක නොකරන්න. මෙම පදය පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳව පාවුල් අපට උගන්වන සියල්ලම එක් පදයක සාරාංශ කරයි. “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි. නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වෙමි. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.

අපගේ කිතුනු ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කරන අප කරන සෑම දෙයක්ම සාරාංශගත කළ හැකිය, “මම නොවේ; නමුත් ක්‍රිස්තුස්. ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වනවා මිස මාගේ ක්‍රියා හෝ යහපත් ක්‍රියා නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය (පාපය බල රහිත කිරීමට) සහ අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියා කිරීම ගැන කථා කරන මෙම පද කියවන්න.

1 පේතෘස් 2: 2 2 තෙසලෝනික 13:2 හෙබ්‍රෙව් 13:5 එපීස 26: 27 සහ 3 කොලොස්සි 1: 3-XNUMX

දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය තුළින් අපට ජය ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි, නමුත් එය ඊටත් වඩා ඉදිරියට යයි. උන් වහන්සේ අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි, අපව පරිවර්තනය කරයි, උන් වහන්සේගේ පුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අපව වෙනස් කරයි. එය කිරීමට අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. මෙය ක්‍රියාවලියකි; දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආරම්භ කරන ලද, දෙවියන් වහන්සේ විසින් අඛණ්ඩව හා දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන ලදි.

විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු ලැයිස්තුවක් මෙන්න. මෙන්න දෙවියන් වහන්සේ අපට කළ නොහැකි දේ කරයි, අපව වෙනස් කර අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් ශුද්ධ කරයි. පිලිප්පි 1: 6 “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන් සිටීම; ඔබ තුළ යහපත් වැඩක් ආරම්භ කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරනු ඇත. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 “දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පිරී ඇත… අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව.” “දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි” යන්න කොතරම් උතුම්ද?

හෙබ්‍රෙව් 13: 20 සහ 21 “දැන් සමාදානයේ දෙවි… යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කැමති දේ ඔබ තුළ වැඩ කරමින්, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට සෑම යහපත් කටයුත්තකදීම ඔබව සම්පූර්ණ කරයි.” 5 පේත්‍රැස් 10:XNUMX “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාලික මහිමයට ඔබව කැඳවූ සියලු කරුණාවේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබව පරිපූර්ණ කර, තහවුරු කර, ශක්තිමත් කර, ස්ථාපිත කරනු ඇත.”

5 තෙසලෝනික 23: 24 සහ XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පැමිණීමට වරදක් නොකර ඔබේ ආත්මය හා ආත්මය හා ශරීරය ආරක්ෂා වේවා. ඔබව කැඳවන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි. ඔහුත් එය කරයි. ” එන්ඒඑස්බී පවසන්නේ “ඔහු ද එය ක්‍රියාත්මක කරනු ඇත” යනුවෙනි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 2 අපට පවසන්නේ “අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා නිම කරන්නා වන යේසුස් දෙස අපගේ ඇස් යොමු කරන්න” (NASB පරිපූර්ණ යැයි පවසයි). 1 කොරින්ති 8: 9 සහ 3 “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දවසේදී නිර්දෝෂී, දෙවි ඔබව අවසානය දක්වා තහවුරු කරයි. දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, ”මම තෙසලෝනික 12: 13 සහ XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ“ වැඩි වන ”බවත්“ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම ගැන ඔබේ හදවත් නොකියන බවත් ”.

3 යොහන් 2: XNUMX අපට පවසනවා “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට හෝ අප මිය යන විට ස්වර්ගයට යන විට දෙවියන් වහන්සේ මෙය සම්පූර්ණ කරයි.

විශුද්ධිකරණය යනු ක්‍රියාවලියක් බව පෙන්වා දී ඇති බොහෝ පද අපි දැක ඇත්තෙමු. පිලිප්පි 3: 12-14 කියවන්න, “මම මේ වන විටත් ළඟා වී නැත, දැනටමත් පරිපූර්ණ නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ඉහළ කැඳවීමේ ඉලක්කය කරා මම යමි.” එක් විවරණයක “ලුහුබැඳීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. එය ක්‍රියාවලියක් පමණක් නොව ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වයක් ද ඇත.

එපීස 4: 11-16 අපට පවසනවා සභාව එකට වැඩ කළ යුතු නිසා අපට “සියල්ලෙහි ප්‍රධානියා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට වැඩෙන්න”. I පේත්‍රැස් 2: 2 හි වර්ධනය යන වචනයද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි භාවිතා කරයි. එහිදී අපි මෙය කියවමු: “එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ පිරිසිදු කිරිවලට ආශා කරන්න.” වැඩීමට කාලය ගතවේ.

මෙම ගමන ඇවිදීම ලෙසද විස්තර කෙරේ. ඇවිදීම මන්දගාමී ගමනකි; වරකට එක් පියවරක්; ක්‍රියාවලියක්. මම ජෝන් ආලෝකයේ ඇවිදීම ගැන කතා කරයි (එනම් දේව වචනය). ගලාති 5: 16 හි ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස පවසයි. දෙදෙනා අත්වැල් බැඳගෙන යති. යොහන් 17: 17 හි යේසුස් පැවසුවේ “සත්‍යය තුළින් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න, ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය හා ආත්මය එකට ක්‍රියා කරයි. ඒවා වෙන් කළ නොහැකි ය.

අපි මෙම මාතෘකාව අධ්‍යයනය කරන විට ක්‍රියාකාරී ක්‍රියා පද බොහෝමයක් දැකීමට පටන් ගෙන ඇත: ඇවිදීම, ලුහුබැඳීම, ආශාව යනාදිය. ඔබ රෝම 6 වෙත ආපසු ගොස් එය නැවත කියවන්නේ නම් ඒවායින් බොහොමයක් ඔබට පෙනෙනු ඇත: ගණනය කිරීම, ඉදිරිපත් කිරීම, අස්වැන්න, එපා යටත් වෙනවා. අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බව මින් ඇඟවෙන්නේ නැත; කීකරු වීමට අණ ඇති බවත්; අපේ පැත්තෙන් උත්සාහය අවශ්‍යයි.

රෝම 6:12 පවසනවා “එබැවින් පව් නොකරන්න (එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය සහ අප තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය නිසා) ඔබගේ මරණීය ශරීර තුළ රජකම් කරන්න.” 13 වන පදය අපට අණ කරන්නේ පාපයට නොව අපගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන ලෙසයි. “පාපයේ වහලෙකු” නොවන්නැයි එය අපට පවසයි. මේවා අපගේ තේරීම්, කීකරු වීමට අපගේ ආ s ා; අපගේ 'කළ යුතු' ලැයිස්තුව. මතක තබා ගන්න, අපට එය කළ හැක්කේ අපගේම උත්සාහයෙන් නොව අප තුළ ඇති උන් වහන්සේගේ බලය තුළින් පමණි, නමුත් අප එය කළ යුතුය.

අප සැමවිටම මතක තබා ගත යුත්තේ එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පමණක් බවය. 15 කොරින්ති 57:4 (එන්.කේ.ජේ.බී.) මෙම විශිෂ්ට පොරොන්දුව අපට ලබා දෙයි. එබැවින් අප “කරන දේ” උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන, ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරී බලය තුළින් ය. පිලිප්පි 13:XNUMX අපට පවසන්නේ “අපව ශක්තිමත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට සියල්ල කළ හැකි” බවයි. ඉතින් එය එසේ ය: අපට ඔහු නොමැතිව කිසිවක් කළ නොහැකි බැවින්, අපට ඔහු හරහා සියලු දේ කළ හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින ඕනෑම දෙයක් “කිරීමට” බලය ලබා දෙයි. රෝම 6: 5 හි සඳහන් පරිදි සමහර ඇදහිලිවන්තයන් එය “නැවත නැඟිටීම” ලෙස හඳුන්වයි. “අපි උන් වහන්සේගේ උත්ථානයට සමාන වන්නෙමු.” 11 වන පදයේ පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් නැඟිටුවූ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය මේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා නව ජීවයක් ලබා දෙන බවයි.

පිලිප්පි 3: 9-14 ද මෙය ප්‍රකාශ කරන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ධර්මිෂ්” කම ”ලෙසයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අත්‍යවශ්‍ය බව මෙම පදයෙන් පැහැදිලි වේ. ගැලවීම ලැබීමට නම් අප විශ්වාස කළ යුතුය. ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය, එනම්. අප වෙනුවෙන් ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණය; ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ බලය කෙරෙහි ඇදහිල්ල; උන් වහන්සේ අපට වෙනස් කිරීමට බලය දෙන බවත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අපව වෙනස් කරන බවත්. ඇදහිල්ල නොමැතිව මේ කිසිවක් කළ නොහැකිය. එය අපව දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමට හා බලයට සම්බන්ධ කරයි. අප විශ්වාස කර කීකරු වන විට දෙවියන් වහන්සේ අපව විශුද්ධ කරයි. සත්‍යය මත ක්‍රියා කිරීමට තරම් අප විශ්වාස කළ යුතුය; කීකරු වීමට ප්‍රමාණවත්. ගීතිකාවේ ගායනය මතක තබා ගන්න:

“විශ්වාස කර කීකරු වන්න. මක්නිසාද යේසුස් වහන්සේ තුළ සන්තෝෂ වීමට හැර වෙනත් මාර්ගයක් නැත, නමුත් විශ්වාස කර කීකරු වීම.”

මෙම ක්‍රියාවලියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ වෙනත් පද (දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් වෙනස් කිරීම): එපීස 1: 19 සහ 20 “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන කරන විට උන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වැඩ කළ උතුම් බලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව, විශ්වාස කරන අප කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ බලයේ අතිමහත්කම කුමක්ද? මළවුන්ගෙන්. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පූර්ණ වන පිණිස. දැන් අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව අප ඉල්ලන හෝ සිතන සියල්ලටම වඩා බොහෝ දේ කළ හැකි තැනැත්තාට.” හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.”

රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය මා විශ්වාස කරන්නේ ගැලවීමේ ආරම්භක ඇදහිල්ල ගැන පමණක් නොව, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ සපයන සියල්ල සමඟ අපව සම්බන්ධ කරන අපගේ එදිනෙදා ඇදහිල්ලයි; අපගේ දෛනික ජීවිතය, කීකරු වීම සහ ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම.

මෙයද බලන්න: පිලිප්පි 3: 9; ගලාති 3:26, 11; හෙබ්‍රෙව් 10:38; ගලාති 2:20; රෝම 3: 20-25; 2 කොරින්ති 5: 7; එපීස 3: 12 සහ 17

කීකරු වීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. ගලාති 3: 2 සහ 3 මතක තබා ගන්න “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලට ඇහුම්කන් දීමෙන්ද… ආත්මයෙන් ආරම්භ වී ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද?” ඔබ මුළු ඡේදයම කියවන්නේ නම් එයින් අදහස් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් ජීවත්වීමයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේව පිළිගත් පරිදි (ඇදහිල්ලෙන්) උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න.” ගලාති 5:25 පවසනවා “අප ආත්මයාණන් තුළ ජීවත් වන්නේ නම්, අපිත් ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරමු.”

ඉතින් අපි අපේ කොටස ගැන කතා කරන්න පටන් ගනිද්දී; අපගේ කීකරුකම; අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුව මෙන්, අප ඉගෙන ගත් සියල්ල මතක තබා ගන්න. උන්වහන්සේගේ ආත්මය නොමැතිව අපට කිසිවක් කළ නොහැක, නමුත් අප කීකරු වන විට උන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ අපව ශක්තිමත් කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධ බැවින් අපව ශුද්ධ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරන බවත්. කීකරු වීමේ දී පවා එය තවමත් දෙවියන් වහන්සේ ය - උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි. එය උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. අපගේ මතක පදය වන ගලාති 2:20 මතක තබා ගන්න. එය “මම නොව ක්‍රිස්තුස්… මම ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.” ගලාති 5:16 පවසනවා “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ රාගය ඉටු නොකරනු ඇත.”

ඒ නිසා අපට කිරීමට තවමත් වැඩ ඇති බව අපට පෙනේ. එබැවින් අප සුදුසු වන්නේ කවදාද හෝ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ප්‍රයෝජනයට ගන්න. එය අපගේ ඇදහිල්ලෙන් කීකරු වීමේ පියවරයන්ට සමානුපාතික යැයි මම විශ්වාස කරමි. අපි වාඩි වී කිසිවක් නොකරන්නේ නම් කිසිවක් සිදු නොවේ. යාකොබ් 1: 22-25 කියවන්න. අප උන් වහන්සේගේ වචනය (උන් වහන්සේගේ උපදෙස්) නොසලකා හැර, කීකරු නොවන්නේ නම්, වර්ධනය හෝ වෙනසක් සිදු නොවනු ඇත, එනම්, අප ජේම්ස් මෙන් වචනයේ කැඩපතෙහි සිටිනු දැක, ඉවත්ව ගොස් ක්‍රියා කරන්නන් නොවන්නේ නම්, අපි පව්කාර හා අශුද්ධ ලෙස සිටිමු . මතක තබා ගන්න මම තෙසලෝනික 4: 7 සහ 8 පවසනවා “මේ නිසා එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නා මනුෂ්‍යයා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, නමුත් තම ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දෙවියන් වහන්සේය.”

3 වන කොටසින් අපට උන්වහන්සේගේ ශක්තියෙන් “කළ හැකි” (එනම් ක්‍රියා කරන්නන්) කළ හැකි ප්‍රායෝගික දේවල් පෙන්වනු ඇත. ඔබ කීකරු ඇදහිල්ලේ මෙම පියවර ගත යුතුය. එය ධනාත්මක ක්‍රියාවක් ලෙස හඳුන්වන්න.

අපගේ කොටස (3 වන කොටස)

දෙවියන් වහන්සේට තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අපව අනුකූල කිරීමට අවශ්‍ය බව අපි තහවුරු කර ඇත්තෙමු. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බවයි. එයට අපේ පැත්තෙන් කීකරුකම අවශ්‍යයි.

අපව ක්ෂණිකව පරිවර්තනය කරන “මැජික්” අත්දැකීමක් අපට නැත. අප කී පරිදි එය ක්‍රියාවලියකි. රෝම 1:17 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලේ සිට ඇදහිල්ල දක්වා එළිදරව් වේ. 2 කොරින්ති 3:18 එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට, මහිමයෙන් මහිමයට පරිවර්තනය කිරීමක් ලෙස විස්තර කරයි. 2 පේත්‍රැස් 1: 3-8 පවසනවා අප එක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන ගුණාංගයක් තවත් කෙනෙකුට එකතු කළ යුතු බව. යොහන් 1:16 එය විස්තර කරන්නේ “කරුණාවට කරුණාව” ලෙසයි.

ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් අපට එය කළ නොහැකි බව අපි දැක ඇත්තෙමු, නමුත් අපව වෙනස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේය. එය ආරම්භ වන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන විට බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අපගේ එදිනෙදා දියුණුව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතිපාදන සහ බලය යන දෙකම ලබා දෙයි. රෝම 6 වන පරිච්ඡේදයේ අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ ඇති බව දැක ඇත්තෙමු. 5 වන පදය පවසන්නේ පාපයේ බලය බල රහිත වී ඇති බවයි. අප පාපයට මැරී ඇති අතර එයට අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය නැත.

දෙවියන් වහන්සේ ද අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණි නිසා, අපට උන් වහන්සේගේ බලය ඇත, එබැවින් අපට උන් වහන්සේට කැමති ආකාරයට ජීවත් විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේම අපව වෙනස් කරන බව අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු. ගැළවීමේදී උන් වහන්සේ අප තුළ ආරම්භ කළ කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීමට ඔහු පොරොන්දු වෙයි.

මේ සියල්ල කරුණු ය. රෝම 6 පවසන්නේ මෙම කරුණු සලකා බැලීමේදී අප ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමට පටන් ගත යුතු බවයි. මෙය කිරීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. මෙන්න අපගේ ඇදහිල්ලේ ගමන හෝ කීකරුකම විශ්වාස කිරීම. පළමු “කීකරු වීමේ ආ command ාව” හරියටම එයයි, ඇදහිල්ල. එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ සැබවින්ම පාපයට මැරී ඇති නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින බවය.” රෙකෝන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න, එය සත්‍යයක් ලෙස සලකන්න. මෙය ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවක් වන අතර “ප්‍රති yield ල, ඉඩ නොදෙන්න, ඉදිරිපත් කරන්න” වැනි වෙනත් විධානයන් අනුගමනය කරයි. ඇදහිල්ල යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මැරී සිටීම යන්නෙහි තේරුම සහ අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුවයි.

දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ල මුළුමනින්ම වටහා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි, නමුත් ඒ මත “ක්‍රියා කිරීම” පමණි. ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම සහ බලය අත්පත් කර ගැනීමට හෝ සම්බන්ධ වීමට හෝ අල්ලා ගැනීමට ඇති මාර්ගයයි.

අපගේ ජයග්‍රහණය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ අපවම වෙනස් කර ගැනීමේ ශක්තියෙන් නොව එය අපගේ “විශ්වාසවන්ත” කීකරුකමට සමානුපාතික විය හැකිය. අප “ක්‍රියා කරන විට” දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කර අපට කළ නොහැකි දේ කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. උදාහරණයක් ලෙස ආශාවන් සහ ආකල්ප වෙනස් කිරීම; හෝ පව්කාර පුරුදු වෙනස් කිරීම; “ජීවිතයේ නවකතාවේ ගමන් කිරීමට” අපට බලය ලබා දෙයි. (රෝම 6: 4) ජයග්‍රහණයේ ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට ඔහු අපට “බලය” ලබා දෙයි. මෙම පද කියවන්න: පිලිප්පි 3: 9-13; ගලාති 2: 20-3: 3; 4 තෙසලෝනික 3: 2; 24 පේතෘස් 1:30; 1 කොරින්ති 2:3; 1 පේතෘස් 4: 3; කොලොස්සි 11: 12-1 & 17: 13 & 14 & 4:15; රෝම XNUMX:XNUMX සහ එපීස XNUMX:XNUMX.

පහත දැක්වෙන පද අපගේ ක්‍රියාවන්ට හා අපගේ විශුද්ධියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ කරයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා, “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ව පිළිගෙන ඇති ආකාරයටම උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න. (අප ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ලෙනි, එබැවින් අප ඇදහිල්ලෙන් විශුද්ධ වේ.) මෙම ක්‍රියාවලියේ තවත් සියලුම පියවරයන් (ඇවිදීම) අඛණ්ඩව සිදුවන අතර එය ඉටු කර ගත හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන් පමණි. රෝම 1:17 පවසනවා “දෙවිගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලෙන් ඇදහිල්ලෙන් එළිදරව් වේ” කියා. (එයින් අදහස් කරන්නේ වරකට එක් පියවරකි.) “ඇවිදීම” යන වචනය බොහෝ විට අපගේ අත්දැකීම් භාවිතා කරයි. රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය අපගේ දෛනික ජීවිතය ගැළවීමේ ආරම්භයට වඩා වැඩි හෝ වැඩි ගණනක් ගැන කතා කරයි.

ගලාති 2:20 පවසනවා “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවද, මා ජීවත් වන්නේ, නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වන අතර, දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. මට ද."

රෝම 6 වන පදය 12 වන පදයෙහි “එබැවින්” හෝ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මළවුන්” යැයි අපව ගණන් ගැනීම නිසා අපි දැන් ඊළඟ ආ .ාවලට කීකරු වෙමු. අප ජීවත්ව සිටින තාක් කල් හෝ ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක් දිනපතා සහ මොහොතකට කීකරු වීමට අපට දැන් තේරීමක් තිබේ.

එය ආරම්භ වන්නේ අස්වැන්න සඳහා තේරීමක් සමඟ ය. රෝම 6: 12 හි ජේම්ස් රජුගේ අනුවාදය “අස්වැන්න” යන වචනය භාවිතා කරන විට “ඔබේ සාමාජිකයන් අධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙස නොසලකන්න, නමුත් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් වන්න” යනුවෙන් පවසයි. ඔබේ ජීවිතය පාලනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේට භාර දීම සඳහා තේරීමක් බව මම විශ්වාස කරමි. වෙනත් පරිවර්තන අපට “ඉදිරිපත් කිරීම” හෝ “පිරිනැමීම” යන වචන භාවිතා කරයි. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට සහ උන් වහන්සේට කැපවීමට තෝරා ගැනීම මෙයයි. අපි උන් වහන්සේට කැප වෙමු. (රෝම 12: 1 සහ 2) අස්වැන්න ලකුණක් ලෙස, ඔබ එම මංසන්ධිය වෙනත් කෙනෙකුට පාලනය කරයි, අපි දෙවියන් වහන්සේට පාලනය කරන්නෙමු. අස්වැන්න යනු උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට ඉඩ දීමයි. උන්වහන්සේගේ උපකාරය ඉල්ලීමට; උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමට මිස අපේ කැමැත්තට නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපගේ ජීවිතය පාලනය කර උන් වහන්සේට යටත් වීම අපගේ තේරීමයි. මෙය එක් වරක් ගත් තීරණයක් පමණක් නොව අඛණ්ඩ, දෛනික සහ මොහොතකට තීරණය වේ.

එපීස 5: 18 හි මෙය පැහැදිලි කර ඇත. “වයින් පානය නොකරන්න. අතිරික්තය; නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පූර්ණ වන්න. එය හිතාමතාම වෙනස් කිරීමකි. පුද්ගලයෙකු බීමත්ව සිටින විට ඔහු මත්පැන් මගින් පාලනය වන බව කියනු ලැබේ (එහි බලපෑම යටතේ). ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්නැයි අපට කියනු ලැබේ.

අප ස්වේච්ඡාවෙන් ආත්මයේ පාලනය හා බලපෑම යටතේ සිටිය යුතුය. ග්‍රීක ක්‍රියා පද ආතතිය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වඩාත් නිවැරදි ක්‍රමය නම් “ඔබ ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්න” යන්නයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පාලනය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පාලනයට අඛණ්ඩව අත්හැරීමයි.

රෝම 6:11 පවසනවා ඔබේ ශරීරයේ අවයව දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන්න, පාපයට නොවේ. 15 සහ 16 පදවල අප පෙනී සිටිය යුත්තේ අප දෙවියන් වහන්සේට වහලුන් ලෙස මිස පාපයේ වහලුන් ලෙස නොවේ. පරණ ගිවිසුමේ දාසයෙකුට තම ස්වාමියාට සදහටම වහලෙකු විය හැකි ක්‍රියා පටිපාටියක් ඇත. එය ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවකි. අපි මෙය දෙවියන් වහන්සේට කළ යුතුයි. රෝම 12: 1 සහ 2 පවසනවා “එබැවින් සහෝදරවරුනි, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි ජීවමාන හා ශුද්ධ වූ පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මේ ලෝකයට අනුකූල නොවී, ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න. ”මෙය ස්වේච්ඡාවෙන් ද පෙනේ.

පරණ ගිවිසුමේ මිනිසුන් සහ දේවල් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පූජා කර විශේෂ පූජාවක් හා උත්සවයක් මගින් දේවමාළිගාවේ කළ සේවය වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් (විශුද්ධ කරන ලදි) වෙන් කරනු ලැබීය. අපගේ උත්සවය පෞද්ගලික විය හැකි නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව දැනටමත් අපගේ ත්‍යාගය විශුද්ධ කරයි. (2 ලේකම් 29: 5-18) එසේ නම්, අප දෙවියන් වහන්සේට සෑම විටම හා දිනපතා පෙනී සිටිය යුතු නොවේද? අප කිසි විටෙක පාපයට ඉදිරිපත් නොවිය යුතුය. අපට මෙය කළ හැක්කේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ශක්තියෙන් පමණි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් යෝජනා කරන්නේ පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේට දේවල් විශුද්ධ කළ විට දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට පූජාව ලබා ගැනීම සඳහා ගින්න පහළ කළ බවය. සමහර විට අපගේ වර්තමාන කැපකිරීමේදී (ජීවමාන පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට තෑග්ගක් ලෙස දීම) ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට හේතු වනු ඇත්තේ පාපය කෙරෙහි අපට බලය ලබා දීමටත් දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත්වීමටත්ය. (ගින්න යනු බොහෝ විට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය හා බැඳී ඇති වචනයකි.) ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 2: 1-4 බලන්න.

අප දිගින් දිගටම දෙවියන් වහන්සේට යටත් විය යුතු අතර දිනපතාම ඔහුට කීකරු විය යුතුය. හෙළි වූ සෑම අසාර්ථකත්වයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුකූල වේ. අපි පරිණත වන්නේ මේ ආකාරයට ය. අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ තේරුම් ගැනීමට සහ අපගේ අසාර්ථකත්වය දැකීමට අප ශුද්ධ ලියවිල්ල සෙවිය යුතුය. ආලෝකය යන වචනය බොහෝ විට බයිබලය විස්තර කිරීමට යොදා ගනී. බයිබලයට බොහෝ දේ කළ හැකි අතර එකක් නම් අපගේ මාර්ගය ආලෝකවත් කර පාපය හෙළි කිරීමයි. ගීතාවලිය 119: 105 පවසනවා “ඔබගේ වචනය මාගේ පාදවලට පහනක්ය, මාගේ මාවතට ආලෝකයක්ය.” දේව වචනය කියවීම අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුවේ කොටසකි.

ශුද්ධකම කරා යන ගමනේදී දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති වැදගත්ම දෙය දේව වචනය විය හැකිය. 2 පේත්‍රැස් 1: 2 සහ 3 පවසනවා “මහිමයට හා ගුණවත්කමට අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ සත්‍ය දැනුමෙන් ජීවනයට හා දේවභක්තියට අදාළ සියල්ල උන් වහන්සේගේ බලය අපට ලබා දී ඇත.” අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම යේසුස්ගේ දැනුමෙන් වන අතර එවැනි දැනුමක් ලබා ගත හැකි එකම ස්ථානය දේවවචනයයි.

2 කොරින්ති 3:18 මෙය තව දුරටත් ගෙනහැර දක්වමින් මෙසේ පවසයි. , ආත්මය." මෙන්න එය අපට යමක් කිරීමට ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප උන් වහන්සේව දකිනවා නම්, වරකට පියවරක් තබයි. ජේම්ස් ශුද්ධ ලියවිල්ල කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරයි. එමනිසා අපට හැකි එකම පැහැදිලි ස්ථානය වන බයිබලය උන් වහන්සේ දැක ගත යුතුය. විලියම් බයිබලය “බයිබලයේ ශ්‍රේෂ් D ධර්මයන්” හි 66 වන පිටුවේ මෙම පදය ගැන මෙසේ පවසයි: “මෙහි ආතතිය සිත්ගන්නා සුළුය: අප එක්තරා චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් අංශයකට පරිවර්තනය වෙමින් පවතී.”

“ශුද්ධ වීමට කාලය ගන්න” යන ගීතිකාවේ ලේඛකයා මෙය ලියන විට මෙය තේරුම් ගෙන තිබිය යුතුය: n ”යේසුස් දෙස බැලීමෙන්, ඔබත් ඔහු මෙන් වනු ඇත, ඔබගේ හැසිරීමේ මිතුරන්, ඔහුගේ සමානකම දකිනු ඇත.”

 

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි නිගමනය නම් මම යොහන් 3: 2 “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” දෙවියන් වහන්සේ මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට නොතේරුණද, දේව වචනය කියවීමෙන් හා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අප කීකරු වන්නේ නම්, උන් වහන්සේ සිය කාර්යය පරිවර්තනය කිරීම, වෙනස් කිරීම, සම්පූර්ණ කිරීම සහ අවසන් කිරීම සඳහා ඔහුගේ කොටස කරනු ඇත. 2 තිමෝති 2:15 (KJV) පවසන්නේ “සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදමින් දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න” කියායි. එන්අයිවී පවසන්නේ “සත්‍ය වචනය නිවැරදිව හසුරුවන” අයෙකු බවයි.

සමහර විට අපි යමෙකු සමඟ කාලය ගත කරන විට අපි ඔවුන් මෙන් “බැලීමට” පටන් ගනිමු, නමුත් එය බොහෝ විට සත්‍ය වේ. අපි ඔවුන් සමඟ කාලය ගත කරන, ක්‍රියා කරන හා කතා කරන අය අනුකරණය කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි උච්චාරණය අනුකරණය කළ හැකිය (අප රටේ නව ප්‍රදේශයකට ගියහොත් මෙන්), හෝ අපි අත් අභිනයන් හෝ වෙනත් හැසිරීම් අනුකරණය කළ හැකිය. එපීස 5: 1 අපට පවසන්නේ “ඔබ අනුකරණය කරන්නන් හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ආදරණීය දරුවන් ලෙස සිටින්න” කියායි. දරුවන් අනුකරණය කිරීමට හෝ අනුකරණය කිරීමට ප්‍රිය කරන අතර එබැවින් අප ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කළ යුතුය. අප මෙය කරන්නේ උන් වහන්සේ සමඟ කාලය ගත කිරීමෙන් බව මතක තබා ගන්න. එවිට අපි උන්වහන්සේගේ ජීවිතය, චරිතය සහ සාරධර්ම පිටපත් කරන්නෙමු. ඔහුගේ ආකල්ප හා ගති ලක්ෂණ.

යොහන් 15 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ වෙනස් ආකාරයකින් කාලය ගත කිරීම ගැන කථා කරයි. එහි සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටිය යුතු බවයි. පිළිපැදීමේ කොටසක් නම් ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා කාලය ගත කිරීමයි. යොහන් 15: 1-7 කියවන්න. මෙහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම් සහ මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්” යන්නයි. මේ කාරණා දෙක වෙන් කළ නොහැකි ය. එහි තේරුම හුදෙක් කියවීමට වඩා වැඩි යමක්, එයින් අදහස් කරන්නේ කියවීම, ඒ ගැන සිතීම සහ එය ක්‍රියාවට නැංවීමයි. “නරක සමාගම යහපත් සදාචාරය දූෂණය කරයි” යන පදයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයද සත්‍ය බව පෙනේ. (15 කොරින්ති 33:XNUMX) එබැවින් ඔබ කාලය ගත කරන්නේ කොතැනද සහ කා සමඟද යන්න හොඳින් සොයා බලන්න.

කොලොස්සි 3:10 පවසන පරිදි නව ආත්මය “එහි මැවුම්කරුගේ ස්වරූපයෙන් දැනුමෙන් අලුත් විය යුතුය. යොහන් 17:17 පවසයි “සත්‍යයෙන් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න; ඔබේ වචනය සත්‍ය ය. ” අපගේ විශුද්ධ කිරීමේ දී වචනයේ පරම අවශ්‍යතාවය මෙහිදී ප්‍රකාශ වේ. වචනය විශේෂයෙන් අපට පෙන්වන්නේ (කැඩපතක මෙන්) අඩුපාඩු ඇති තැන සහ අප වෙනස් කළ යුතු ස්ථානයයි. යේසුස් යොහන් 8: 32 හි “එවිට ඔබ සත්‍යය දැනගන්නවා ඇත. සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි.” රෝම 7:13 පවසනවා “නමුත් පාපය පාපයක් ලෙස පිළිගැනීමට නම්, එය යහපත් දේ තුළින් මා තුළ මරණය ඇති කළේය. එවිට ආ ment ාව තුළින් පාපය සම්පූර්ණයෙන්ම පව්කාරය.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ වචනය තුළින් අපි දනිමු. එබැවින් අප අපගේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. රෝම 12: 2 අපට ආයාචනා කරන්නේ “ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න” කියායි. අප ලෝකයේ මාර්ගය සිතීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සිතීමට හැරවිය යුතුය. එපීස 4:22 පවසනවා “ඔබේ සිතේ ආත්මය අලුත් කරගන්න” කියා. පිලිප්පි 2: 5 sys “ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළද මේ සිත ඔබ තුළ වේවා.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස කුමක්දැයි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි හෙළි වේ. වචනයෙන් අපව සංතෘප්ත කර ගැනීම හැර මේ දේවල් ඉගෙන ගැනීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නැත.

කොලොස්සි 3:16 අපට පවසන්නේ “ක්‍රිස්තුස්ගේ වචනය ඔබ තුළ බහුල ලෙස වාසය කිරීමට ඉඩහරින්න” කියායි. කොලොස්සි 3: 2 අපට පවසන්නේ “පොළොවේ දේවල් කෙරෙහි නොව ඉහළින් ඇති දේ කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කරන්න” කියායි. මෙය ඔවුන් ගැන සිතීම පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවන් අපගේ හදවත් තුළට ඇතුළු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමයි. 2 කොරින්ති 10: 5 අපට අවවාද කරන්නේ, “පරිකල්පන හා දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමට එරෙහිව උසස් වන සෑම උතුම් දෙයක්ම පහත් කොට, සෑම සිතුවිල්ලක්ම ක්‍රිස්තුස්ගේ කීකරුකමට වහල්භාවයට ගෙන ඒම” යනුවෙනි.

පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, ආත්මයාණන් වහන්සේ හා පුත්‍රයාණන් වහන්සේ ගැන අප දැනගත යුතු සියල්ල ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. “අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙන් අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල” එය පවසන බව මතක තබා ගන්න. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 දෙවියන් වහන්සේ I පේත්‍රැස් 2: 2 හි අපට පවසන්නේ වචනය ඉගෙන ගැනීමෙන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස අප වර්ධනය වන බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ “අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස, එම වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන්න. එන්.අයි.වී එය මේ ආකාරයෙන් පරිවර්ථනය කරයි, “ඔබගේ ගැළවීම තුළ ඔබ වැඩෙන පිණිස.” එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ආහාරයයි. එපීස 4: 14 හි සඳහන් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප පරිණත වීමට මිස ළදරුවන්ට නොවේ. 13 කොරින්ති 10: 12-4 බොළඳ දේවල් ඉවත දැමීම ගැන කතා කරයි. එපීස 15: XNUMX හි උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප “උන් වහන්සේ තුළට සියලු දේ වර්ධනය කරගන්න” යන්නයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ල බලවත් ය. හෙබ්‍රෙව් 4:12 අපට මෙසේ පවසයි. හදවතේ. ” දෙවියන් වහන්සේ යෙසායා 55: 11 හි පවසන පරිදි උන් වහන්සේගේ වචනය කථා කරන විට හෝ ලියා ඇති විට හෝ යම් ආකාරයකින් ලෝකයට යවන විට එය කිරීමට අදහස් කරන කාර්යය ඉටු කරනු ඇත. එය අවලංගු නොවේ. අප දැක ඇති පරිදි, එය පාපයට වරදකරු වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳව මිනිසුන්ට ඒත්තු ගන්වනු ඇත. එය ඔවුන්ව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ ගැළවීමේ දැනුමක් කරා ගෙන එනු ඇත.

රෝම 1:16 පවසන පරිදි ශුභාරංචිය “විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ බලයයි.” කොරින්ති පවසනවා “කුරුසියේ පණිවිඩය… ගැලවීම ලබන අපට… දෙවියන් වහන්සේගේ බලය” කියා. බොහෝ දුරට එය ඇදහිලිවන්තයාට ඒත්තු ගැන්වීමට සහ ඒත්තු ගැන්වීමටද හැකිය.

2 කොරින්ති 3:18 සහ යාකොබ් 1: 22-25 දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරන බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අප කෙබඳු දැයි බැලීමට අපි කැඩපතක් දෙස බලමු. මම වරක් “දෙවියන්ගේ දර්පණයෙන් ඔබම බලන්න” යන මාතෘකාව යටතේ නිවාඩු බයිබල් පාසැල් පා course මාලාවක් ඉගැන්වූවෙමි. වචනය “අපගේ ජීවිත දැකීමට කැඩපතක්” ලෙස විස්තර කරන ගායනයක් ද මම දනිමි. දෙදෙනාම එකම අදහස ප්‍රකාශ කරති. අප වචනය දෙස බලන විට, එය කියවිය යුතු හා අධ්‍යයනය කළ යුතු විට, අප අපවම දකී. එය බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ පාපය හෝ අප හීන වී යන ආකාරයක් පෙන්වයි. අප අප දුටු විට අප නොකළ යුතු දේ ජේම්ස් අපට පවසයි. “යමෙක් එසේ නොකළේ නම්, ඔහු කැඩපතක් තුළ තම ස්වාභාවික මුහුණ නිරීක්ෂණය කරන මිනිසෙකු හා සමාන ය. මක්නිසාද යත්, ඔහු තම මුහුණ නිරීක්ෂණය කර, ඉවත්ව ගොස්, ඔහු කෙබඳු මිනිසෙක් දැයි වහාම අමතක කරයි.” දේව වචනය සැහැල්ලු යැයි අප පවසන විට මෙයට සමානය. (යොහන් 3: 19-21 සහ 1 යොහන් 1: 10-XNUMX කියවන්න.) යොහන් පවසන්නේ අප දේවවචනයේ ආලෝකයෙන් එළිදරව් වී ඇති බව දැක අප ආලෝකයේ ගමන් කළ යුතු බවයි. ආලෝකය පාපය හෙළි කරන විට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළ යුතු බව එය අපට පවසයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප කළ දේ පිළිගැනීම හෝ පිළිගැනීම සහ එය පාපය බව පිළිගැනීමයි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ලබා ගැනීම සඳහා ආයාචනා කිරීම, අයැදීම හෝ යම් යහපත් ක්‍රියාවක් කිරීම යන්නෙන් අදහස් නොකෙරේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමග එකඟ වී අපගේ පාපය පිළිගැනීමයි.

මෙහි ඇත්තෙන්ම හොඳ ආරංචියක් ඇත. 9 වන පදයෙහි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළහොත්, “ඔහු විශ්වාසවන්තව හා සාධාරණ ලෙස අපගේ පාපයට අපට සමාව දීමටය” කියා පමණක් නොව “සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීම” යන්නයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ අපව දැනුවත්ව හෝ නොදැන සිටින පාපයෙන් අපව පවිත්‍ර කරන බවයි. අප අසමත් වී නැවත පව් කළහොත්, අප ජයග්‍රාහී වන තෙක් අවශ්‍ය විටෙක එය නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතු අතර, අප තවදුරටත් පරීක්ෂාවට ලක් නොවනු ඇත.

කෙසේවෙතත්, අප පාපොච්චාරණය නොකළහොත්, පියාණන් සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ගොස් ඇති අතර අප දිගටම අසාර්ථක වනු ඇති බව ඡේදයේ සඳහන් වේ. අප කීකරු වුවහොත් උන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප එසේ නොකළහොත් අප වෙනස් නොවේ. මගේ මතය අනුව මෙය විශුද්ධ කිරීමේ වැදගත්ම පියවරයි. එපීස 4: 22 හි සඳහන් පරිදි පාපය අත්හරින්න හෝ පසෙකට දමන්නැයි ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන විට අප කරන්නේ මෙයයි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 2 කොරින්ති 3:18 ගැන පවසන්නේ “අපව එක්තරා ආකාරයක චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් මට්ටමකට පරිවර්තනය වෙමින් තිබේ.” එම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැඩපතෙහි අප දැකීම සහ අප දකින වැරදි අප විසින් පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අපගේ නරක පුරුදු නැවැත්වීමට අපගේ පැත්තෙන් යම් උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. වෙනස් කිරීමේ බලය ලැබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හරහාය. අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා අපට කළ නොහැකි කොටස ගැන උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසනවා අප 'පාපය පසෙකට දැමිය යුතුයි ... අපට පහසුවෙන්ම හසු කර ගත හැකි පාපය… අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා අවසන් කරන්නා වන යේසුස් දෙස. " රෝම 6: 12 හි පාවුල් අප තුළ රජකම් කිරීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, රෝම 8: 1-15 හී සඳහන් කර ඇති දේ ගැනත් පාවුල් පැවසූ දෙය මෙය යැයි මම සිතමි. ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමට හෝ ආලෝකයේ ගමන් කිරීමට; නැතහොත් අපගේ කීකරුකම සහ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම අතර සමුපකාරය පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ පැහැදිලි කරන වෙනත් ක්‍රම. ගීතාවලිය 119: 11 අපට පවසනවා ශුද්ධ ලියවිල්ල කටපාඩම් කරන්න. එහි සඳහන් වන්නේ “මම ඔබට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස ඔබගේ වචනය මාගේ සිතේ සඟවා තැබුවෙමි.” යොහන් 15: 3 පවසනවා “මා ඔබට පැවසූ වචනය නිසා ඔබ දැනටමත් පිරිසිදුය.” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පාපය නොකිරීමට අප දෙදෙනාට මතක් කර දෙන අතර අප පව් කරන විට අපව වරදකරු කරනු ඇත.

අපට උපකාර කිරීමට තවත් බොහෝ පද තිබේ. තීතස් 2: 11-14 පවසනවා: 1. අභක්තිකකම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න. 2. මෙම වර්තමාන යුගයේ දේවභක්තිකව ජීවත් වන්න. 3. සෑම නීති විරෝධී ක්‍රියාවකින්ම ඔහු අපව මුදවාගනු ඇත. 4. ඔහු තමාගේම විශේෂ මිනිසුන්ව පවිත්‍ර කරනු ඇත.

2 කොරින්ති 7: 1 පවසනවා අපව පවිත්‍ර කරන්න. එපීස 4: 17-32 සහ කොලොස්සි 3: 5-10 අප අත්හැරිය යුතු සමහර පාප ලැයිස්තුගත කරයි. එය ඉතා නිශ්චිත වේ. ධනාත්මක කොටස (අපගේ ක්‍රියාව) ගලාති 5: 16 හි සඳහන් වන අතර එය ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස අපට පවසයි. එපීස 4:24 අපට පවසන්නේ අලුත් මිනිසා පැළඳගන්න කියායි.

අපගේ කොටස විස්තර කර ඇත්තේ ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හා ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම යනුවෙනි. සුවිශේෂයන් හතර සහ ලිපි දෙකම අප විසින් කළ යුතු ධනාත්මක ක්‍රියා වලින් පිරී තිබේ. මේවා “ප්‍රේමය” හෝ “යාච් pray ා කිරීම” හෝ “ධෛර්යමත් කිරීම” වැනි ක්‍රියා කිරීමට අපට අණ කර ඇත.

මා අසා ඇති හොඳම දේශනාවේදී කථිකයා පැවසුවේ ආදරය ඔබ කරන දෙයක් බවයි; ඔබට දැනෙන දෙයකට පටහැනිව. යේසුස් මතෙව් 5: 44 හි අපට පැවසුවේ “ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න” කියායි. දෙවියන් වහන්සේ අපට “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න” කියා අණ කළ විට උන් වහන්සේ අපට අණ කරන දේ කරන අතරම, කෝපය හෝ අමනාපය වැනි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්ප වෙනස් කිරීමට උන් වහන්සේ විශ්වාස කරන අතරම එවැනි ක්‍රියාවන් විස්තර කරයි.

මම ඇත්තටම සිතන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලී සිටියහොත්, කරදරයට පත්වීමට අපට ඇත්තේ ඉතා අඩු කාලයක් බවයි. එය අපට දැනෙන ආකාරය කෙරෙහි ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. ගලාති 5:16 පවසන පරිදි “ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාව ඉටු නොකරනු ඇත.” රෝම 13:14 පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව පැළඳගෙන මාංසයේ තෘෂ්ණාවන් ඉටු කරගැනීමට කිසිම දෙයක් නොකරන්න” කියා.

සලකා බැලිය යුතු තවත් අංගයක් නම්: අප දිගටම පාපයේ මාවතක් අනුගමනය කරන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කර නිවැරදි කරනු ඇත. අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය නොකරන්නේ නම් එම මාර්ගය මේ ජීවිතයේ විනාශයට මඟ පාදයි. හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා උන් වහන්සේ අපට ද st ුවම් කරන්නේ “අපගේ ලාභය උදෙසා, අපව උන් වහන්සේගේ ශුද්ධකමේ පංගුකාරයන් බවට පත් කරනු පිණිස” කියායි. 11 වන පදයෙහි “එය පුහුණුව ලත් අයට ධර්මිෂ් of කමේ සාමකාමී fruit ල ලබා දෙයි.” හෙබ්‍රෙව් 12: 5-13 කියවන්න. 6 වන පදයෙහි “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට ද ises ුවම් කරයි” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 10:30 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේ තම සෙනඟව විනිශ්චය කරයි” කියා. යොහන් 15: 1-5 පවසනවා උන්වහන්සේ මිදි කප්පාදු කරන්නේ එවිට .ල දරයි.

ඔබ මෙම තත්වයට පත්වී ඇත්නම්, මම යොහන් 1: 9 වෙත ආපසු යන්න, ඔබට අවශ්‍ය සෑම විටම ඔබගේ පාපය පිළිගෙන නැවත පාපොච්චාරණය කරන්න. 5 පේතෘස් 10:3 පවසනවා, “දෙවියනි… ඔබ ටික වේලාවක් දුක් විඳීමෙන් පසු, පරිපූර්ණ, ස්ථාපිත, ශක්තිමත් කර ඔබව පදිංචි කරවන්න.” විනය අපට නොපසුබස්නා උත්සාහය හා ස්ථීරභාවය උගන්වයි. කෙසේ වෙතත්, පාපොච්චාරණයෙන් ප්‍රතිවිපාක ඉවත් නොවන බව මතක තබා ගන්න. කොලොස්සි 25:11 පවසනවා, “වැරදි කරන තැනැත්තා තමා කළ දේට වන්දි ගෙවනු ලැබේ. පක්ෂග්‍රාහීත්වයක් නැත.” 31 කොරින්ති 32:XNUMX පවසනවා “නමුත් අපි අපවම විනිශ්චය කළොත් අපි විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ.” XNUMX වන පදය තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, “අපව ස්වාමින් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබූ විට, අපව හික්මවනු ලැබේ.”

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය අප අපගේ භූමික ශරීරයේ ජීවත් වන තාක් කල් පවතිනු ඇත. පිලිප්පි 3: 12-15 හී පාවුල් පවසන්නේ ඔහු ඒ වන විටත් ළඟා වී නැති බවත්, ඒ වන විටත් පරිපූර්ණ නොවූ බවත්, නමුත් ඔහු දිගටම ඉලක්කය ඉදිරියට ගෙන යන බවත්ය. 2 පේත්‍රැස් 3:14 සහ 18 පවසනවා “අප උන් වහන්සේ විසින් සමාදානයෙන්, නිදොස්ව හා නිර්දෝෂී ලෙස සොයා ගැනීමට කඩිසර විය යුතු” බවත් “අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වර්ධනය වීමට”.

මම තෙසලෝනික 4: 1, 9 සහ 10 අපට පවසනවා “වැඩි වැඩියෙන්” සහ අන් අය කෙරෙහි ප්‍රේමයෙන් “වැඩි වැඩියෙන්” වැඩෙන්න. තවත් පරිවර්තනයක් පවසන්නේ “තව තවත් විශිෂ්ටයි” කියාය. 2 පේත්‍රැස් 1: 1-8 අපට පවසන්නේ එක් ගුණාංගයක් තවත් ගුණාංගයකට එක් කරන ලෙසයි. හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසන්නේ අප තරඟය විඳදරාගැනීමෙන් ධාවනය කළ යුතු බවයි. හෙබ්‍රෙව් 10: 19-25 අපට දිරිගන්වන්නේ ඉදිරියට යාමට හා කිසි විටෙකත් අත් නොහරින්න. කොලොස්සි 3: 1-3 පවසනවා “ඉහත දේවල් කෙරෙහි අපගේ මනස යොමු කරන්න.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය එහි තබා එය එහි තබා ගැනීමයි.

අප කීකරු වන විට මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බව මතක තබා ගන්න. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා, “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන්, හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය ඉටු කරයි.” මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 223 වන පිටුවේ මෙසේ පවසයි. එපීස 4: 11-16 පවසන පරිදි දේශීය ඇදහිලිවන්තයන් පිරිසකගේ කොටසක් වීම මෙම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට අපට උපකාරී වේ. “අප සැවොම පැමිණෙන තුරු… පරිපූර්ණ මිනිසෙකු වෙතට… අපි ඔහු තුළට වැඩෙන පිණිස” සහ ශරීරය “සෑම කොටසක්ම තම කාර්යයන් ඉටු කරන ආකාරයටම ප්‍රේමයෙන් වැඩී වර්ධනය වේ.”

තීතස් 2: 11 සහ 12 “ගැලවීම ගෙන දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය සියලු මනුෂ්‍යයන්ට දර්ශනය වී ඇති හෙයින්, අභක්තිකකම හා ලෞකික තෘෂ්ණාවන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, වර්තමාන යුගයේ දී අපි සන්සුන්ව, ධර්මිෂ්, ලෙස හා දේවභක්තිකව ජීවත් විය යුතු බව අපට උගන්වන්නෙමු.” 5 තෙසලෝනික 22: 24-XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණීම ගැන ඔබගේ මුළු ආත්මය, ආත්මය හා ශරීරය නිර්දෝෂී ලෙස ආරක්ෂා වේවා. ඔබට කතා කරන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි, ඔහුත් එය කරයි. ”

දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට සාදරයෙන් පිළිගනිමු!

දැන් ඔබ ශුභාරංචිය විශ්වාස කර ඇති බවට. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඔබේ පව් වෙනුවෙන් මිය ගිය බව ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේ උත්ථාන වී ඇත (1 කොරින්ති 15: 3-4) පව්, ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද?

ඔබට කළ යුතු පළමු දෙය නම් ඔබ දැනටමත් නොමැති නම් බයිබලය ලබා ගැනීමයි. නවීන පරිවර්තන නිවැරදිව තේරුම් ගත හැකි නිවැරදි හා නිවැරදි ගණනාවක් ඇත.

ඉන්පසු බයිබලය කියවීම සඳහා ක්‍රමානුකූල සැලැස්මක් සකස් කරන්න. ඔබ වෙනත් පොතක් මැදින් පටන් ගෙන තැනින් තැනට පැන නොයනු ඇත, එබැවින් එය බයිබලය සමඟ නොකරන්න.

බයිබලය 66 පොත් එකතුවකි. ශුභාරංචි ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ, ඔවුන්ගෙන් හතර දෙනෙකු, යේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතය ගැන කථා කරයි. මාක්, ලූක්, මතෙව් සහ ජොහන් යන මේ සියලු විධිවිධානයන්ගෙන් ඔවුන් හතරදෙනා කියවා, පසුව අළුත් ගිවිසුමේ ඉතිරි කොටස කියවීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි.

ඔබට කළ යුතු දෙය වන්නේ නිතිපතා යාච්ඤා කිරීමයි. යාච්ඤා කිරීම දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කතා කරන අතර, ඔබ ගෞරව දැක්විය යුතු අතර, විශේෂ භාෂාවක් භාවිතා කිරීමට අවශ්ය නැත.

මතෙව් 6 හි ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාව: 9-13 යාච්ඤා කිරීම සඳහා විශිෂ්ට ආදර්ශයකි. ඔබ වෙනුවෙන් කර ඇති දේ වෙනුවෙන් දෙවියන්ට ස්තූති වන්න. ඔබ පව් කරන විට උන් වහන්සේට එය පිළිගන්න. (උන් වහන්සේ පොරොන්දු වනු ඇත.) ඔබ අවශ්ය දේ සඳහා දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න.

ඔබ කළ යුතු තුන්වන දෙය නම් හොඳ පල්ලියක් සොයා ගැනීමයි. යහපත් පල්ලි උගන්වන්නේ මුළු බයිබලයම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය බවත්, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගියේ ඇයිද යන්න ගැන කතා කරන බවත්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිත වෙනස් වන යහපත් මිනිසුන්ගෙන් පිරී ඇති බවත්ය.

පුද්ගලයෙකු ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවිතය වෙනස් කරන සම්බන්ධතාවයක සිටින බවට වඩාත්ම පැහැදිලි සාක්ෂිය වන්නේ ඔවුන් මිනිසුන්ට සලකන ආකාරයයි. “ඔබ එකිනෙකාට ප්‍රේම කරනවා නම්, ඔබ මාගේ ගෝලයන් බව මෙයින් සියලු මිනිසුන් දැනගන්නවා ඇත” කියා යේසුස් පැවසුවා. - යොහන් 13:35

පල්ලියේ බයිබල් පාඩම් හෝ නව ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා ඉරිදා පාසල් පන්ති තිබේ නම්, සහභාගි වීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබ දෙවියන් වහන්සේව වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගන්නා විට ඉගෙන ගැනීමට බොහෝ ප්‍රබෝධමත් දේවල් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් සැලසුම් ඇත.

යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ "මම ආවේ ජීවිතයට උරුම කර දෙන පිණිසය. එය සම්පූර්ණ ලෙස සම්පූර්ණ කරන්න" කියායි. දෙවියන් වහන්සේ අපට අවශ්ය සියලු දේ ජීවිතය හා දේව භක්තිය උදෙසා අප කළ දැනුමෙන් උන් වහන්සේ අපට ලබා දී ඇත. උන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හා යහපත්කමෙන් අප කැඳවූ සේක. "2 පේතෘස් 1: 3

ඔබ බයිබලය කියවන විට, හොඳ පල්ලියකට යාච්ඤා කර, ඔබ කිසිදාක සිහින දැකීමට නොහැකි වූ ආකාරවලින් ඔබේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට පටන් ගෙන, ආදරය, ප්රීතිය හා සාමය හා සැබෑ අරමුණෙන් ඔබව පුරවනු ඇත.

උන් වහන්සේ ඔබ අනුගමනය කරන විට දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ආශීර්වාද කරන සේක.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ යම් කොටසක් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන සෑම විටම, අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගෝපදේශ තිබේ. එහි සන්දර්භය තුළ එය අධ්යයනය කිරීම, වෙනත් වචන වලින් අවට පාඨයන් පරෙස්සමින් පරෙස්සම් වන්න. එහි බයිබලීය ඉතිහාසය සහ පසුබිම ගැන සලකා බැලිය යුතුය. බයිබලය බැඳී තිබේ. ඒක කථාවකි, දෙවියන් වහන්සේගේ මිදීමේ සැලැස්ම පිළිබඳ විස්මිත කථාව. කිසිම කොටසක් හුදෙක් තේරුම් ගත නොහැක. ඡේදයක් හෝ මාතෘකාවක් පිළිබඳව ප්රශ්න අසන්න, කවුද, කුමක්, කොහේද, කවදාද, ඇයි සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ප්රශ්නයක් ඇසීමට හොඳ අදහසක්.

සමාව දිය නොහැකි පාපයක් පුද්ගලයෙකු විසින් සිදු කර තිබේද නැද්ද යන ප්‍රශ්නය පැනනඟින විට, එහි අවබෝධය සඳහා පසුබිම වැදගත් වේ. යොහන් බව්තීස්ත ආරම්භ වී මාස හයකට පසු යේසුස් තම දේශනා කිරීමේ හා සුව කිරීමේ සේවය ආරම්භ කළේය. යොහන්ව එව්වේ යේසුස්ව පිළිගැනීමට මිනිසුන්ව සූදානම් කිරීමටත් ඔහු කවුද කියාත් සාක්ෂියක් ලෙසයි. යොහන් 1: 7 “ආලෝකයට සාක්ෂි දැරීමට.” යොහන් 1: 14 සහ 15, 19-36 දෙවියන් වහන්සේ යොහන්ට පැවසුවේ ආත්මයාණන් වහන්සේ බැස ඔහු මත රැඳී සිටින බව දකින බවය. යොහන් 1: 32-34 යොහන් පැවසුවේ “මේ දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔහු වාර්තා කළා” කියායි. උන් වහන්සේ උන් වහන්සේ ගැන ද මෙසේ වදාළ සේක: '' මෙන්න, ලෝක පුත්‍රයා රැගෙන යන දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළු පෝතකයාණෝ ය. යොහන් 1:29 යොහන් 5:33 ද බලන්න

පූජකයන් සහ ලෙවීවරුන් (ජුදෙව්වන්ගේ ආගමික නායකයන්) ජොහන් හා ජේසුස් යන දෙදෙනා ද දැන සිටියහ. පරිසිවරු (යුදෙව් නායකයන්ගෙන් තවත් කණ්ඩායමක්) ඔවුන් කවුරුන්ද, ඔවුන් දේශනා කරමින්ද ඉගැන්වූයේ කවර බලයකින්දැයි ඔවුන්ගෙන් විමසූහ. ඔවුන් තර්ජනයක් ලෙස ඔවුන් දැකීමට පටන් ගත්හ. ජෝන් ඔහු ක්රිස්තුවරයා (ඔහු එය නොසිටියේ යැයි කියා නැත) හෝ "එම දිවැසිවරයා" කියා ඇසුවෝය. ජෝන් 1: 21 මෙම ප්රශ්නයට ඉතා වැදගත් වේ. ද්විතීය කථාව 18 හි ද්විතීය කථාව 15 හි සඳහන් අනාවැකියෙහි සඳහන් "එම අනාගතවක්තෘවරයා" යන වාක්යයෙන් උපුටා දක්වා ඇත. ද්විතීය කතාව 34: 10-12: තවත් අනාගතවක්තෘවරයෙක් පැමිණෙන බව ප්රකාශ කරන අතර, ක්රිස්තුස් පිළිබඳ අනාවැකි). මෙම සහ වෙනත් පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි දෙනු ලැබුවේ මිනිසුන් උන් වහන්සේ පැමිණෙන විට ක්රිස්තුස්වහන්සේ (මෙසියස්) පිළිගනු ඇත.

එබැවින් යේසුස් තමා පොරොන්දු වූ මෙසියස් බව දේශනා කිරීමට හා මිනිසුන්ට පෙන්වීමට පටන්ගත්තේය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ වචන කථා කළ බවත්, ඔහු පැමිණියේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් බවත් ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. (යොහන් 1 වන පරිච්ඡේදය, හෙබ්‍රෙව් 1 වන පරිච්ඡේදය, යොහන් 3:16, යොහන් 7:16) යොහන් 12: 49 සහ 50 හි යේසුස් පැවසුවේ “මම කතා කරන්නේ මාගේ කැමැත්ත ගැන නොව, මා එවූ පියාණන් වහන්සේ මට අණ කළ යුතු දේ එය කියන්නේ කෙසේද? ” හාස්කම් ඉගැන්වීමෙන් හා සිදු කිරීමෙන් යේසුස් මෝසෙස්ගේ අනාවැකියේ අංශ දෙකම ඉටු කළේය. යොහන් 7:40 පරිසිවරු පරණ ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දැනුවත්ව සිටියහ. මේ සියලු මෙසියස් අනාවැකි ගැන හුරුපුරුදුය. මේ ගැන යේසුස් පැවසූ දේ බැලීමට යොහන් 5: 36-47 කියවන්න. එම ඡේදයේ 46 වන පදයේ යේසුස් “මා ගැන කතා කළා” කියා පවසමින් “ඒ අනාගතවක්තෘ” කියා ප්‍රකාශ කරයි. ක්‍රියා 3:22 බොහෝ අය ඇසුවේ ඔහු ක්‍රිස්තුස්ද නැත්නම් “දාවිත්ගේ පුත්‍රයාද” කියායි. මතෙව් 12:23

මෙම පසුබිම සහ ඒ පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිලි සියල්ලම සමාව දිය නොහැකි පාපය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට සම්බන්ධ වේ. මෙම සියලු කරුණු මෙම ප්‍රශ්නය පිළිබඳ ඡේදවල මතු වේ. ඒවා මතෙව් 12: 22-37; මාර්ක් 3: 20-30 සහ ලූක් 11: 14-54, විශේෂයෙන් 52 පදය. ඔබට ගැටලුව තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය නම් කරුණාකර මේවා හොඳින් කියවන්න. තත්වය නම් යේසුස් කවුද සහ ප්‍රාතිහාර්යයන් කිරීමට ඔහුට බලය දුන්නේ කවුද යන්නයි. මේ කාලය වන විට පරිසිවරු උන් වහන්සේට ඊර්ෂ්‍යා කරති, උන් වහන්සේ පරීක්ෂා කරති, ප්‍රශ්න ඇසීමට උත්සාහ කරති, ඔහු කවුදැයි පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරති, ඔවුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිස උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප කරති. යොහන් 5: 36-47 මතෙව් 12: 14 සහ 15 ට අනුව ඔවුන් ඔහුව මරන්න පවා උත්සාහ කළා. යොහන් 10:31 ද බලන්න. පෙනෙන විදිහට පරිසිවරු උන් වහන්සේ ගැන සෝදිසියෙන් සිටීම සඳහා (සමහරවිට උන් වහන්සේ දේශනා කිරීමට හා ප්‍රාතිහාර්යයන් කිරීමට රැස්ව සිටි සමූහයා සමඟ එකතු වී) ගියහ.

මෙම කූටප්රාප්තික පාපය ගැන මාර්ක් 3: 22 පවසන්නේ ඔවුන් යෙරුසලමෙන් පැමිණි බවයි. ඔවුන් උන් වහන්සේ පසුපස්සේ ගියහ. උන් වහන්සේ සමූහයා හැරදමා හැර වෙනත් තැනකට ගොස් උන් වහන්සේ මරන්නට හේතුවක් සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්ය විය. එවිට යේසුස් මිනිසෙකුගෙන් භූතයෙකු එළවාගෙන සුව කළේය. ප්රශ්නයක් පැනනැඟී ඇත්තේ මෙහි ය. මතෙව් 12: 24 "මේ පරිසිවරු ඒ අසා, 'මේ මිනිසා භූතයන් දුරු කරන්නේ භූතයන්ගෙන් දුරු කරනු ලබන්නේ බාල්දෙබුබ් පමණි.' (බාල්සෙබුබ් සාතන් සඳහා තවත් නමක් ඇත.) මෙම කොටසෙහි අවසානයෙහි යේසුස් "ශුද්ධාත්මයාණන්ට විරුද්ධ ව කතා කරන, ඔහුට මේ ලෝකයට වත්, ලෝකයටත් සමාව නොලැබේ, එය ඔහුට සමාව නොදෙනු ඇත." මෙය අපැහැදිලි පාපයයි: "උන් වහන්සේ අශුද්ධාත්මයක් ඇති බව ප්රකාශ කළහ." මාක් 3 : 30 සමාව නොලැබූ පාපය ගැන සඳහන් කථාව ඇතුළත් සමස්ත කථාව පරිසිවරුන් වෙත යොමු කරනු ලැබේ. යේසුස් ඔවුන්ගේ සිතිවිලි දැන සිටි අතර ඔවුන් පවසන දේ ගැන කෙලින්ම ඔවුන්ට කතා කළේය. යේසුස් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ කථාව හා ඔවුන් පිළිබඳ විනිශ්චය පදනම් වන්නේ ඔවුන්ගේ අදහස් සහ වචන මතය. ඔහු ඒ සමඟ ආරම්භ වූ අතර ඒ සමඟ අවසන් විය.

සමාව දිය නොහැකි පාපය යනු යේසුස් වහන්සේගේ අරුමපුදුම දේ හා හාස්කම්, විශේෂයෙන් භූතයන් දුරු කිරීම, අපවිත්‍ර ආත්මයකට බැර කිරීම හෝ ආරෝපණය කිරීමයි. ස්කොෆීල්ඩ් යොමු බයිබලය මාර්ක් 1013: 3 සහ 29 ගැන 30 වන පිටුවේ සඳහන් කර ඇති සමාව දිය නොහැකි පාපය “සාතන්ට ආත්මයේ ක්‍රියා යැයි කියනු ලැබේ.” ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සම්බන්ධයි - ඔහු යේසුස්ට බලය දුන්නේය. යේසුස් මතෙව් 12: 28 හි පැවසුවේ “මම දෙවිගේ ආත්මයෙන් භූතයන් දුරු කළොත් දෙවිගේ රාජ්‍යය ඔබ වෙතට පැමිණ තිබේ” කියායි. ඔහු අවසන් කරන්නේ ඒ නිසා (ඔබ මේ දේවල් පවසන නිසා) “ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපහාස කිරීම ඔබට සමාව නොලැබේ” යනුවෙනි. මතෙව් 12:31 ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපහාස කිරීම යනු කුමක්දැයි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වෙනත් පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත. පසුබිම මතක තබා ගන්න. යේසුස් වහන්සේ යොහන් බව්තීස්තගේ සාක්ෂිය (යොහන් 1: 32-34) ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔහු කෙරෙහි සිටින බවට. අපහාස කිරීම විස්තර කිරීම සඳහා ශබ්ද කෝෂයේ භාවිතා වන වචන නම් කෙලෙසීම, නින්දා කිරීම, අපහාස කිරීම සහ අව mpt ාව පෙන්වීම ය.

නිසැකවම යේසුස්ගේ ක්‍රියා අපකීර්තියට පත් කිරීම මෙයට ගැලපේ. අප කරන දෙයට වෙනත් කෙනෙකුට ගෞරවය ලැබෙන විට අපි එයට කැමති නැත. ආත්මයාණන්ගේ කාර්යය ගෙන එය සාතන්ට බැර කිරීම ගැන සිතා බලන්න. බොහෝ විශාරදයින් පවසන්නේ මෙම පාපය සිදු වූයේ යේසුස් මිහිපිට සිටියදී පමණක් බවයි. මෙයට හේතුව නම් පරිසිවරුන් උන්වහන්සේගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් වූ අතර ඔවුන් ගැන මුලින් ඇසූ වාර්තා ය. ඔවුන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අනාවැකි වලින්ද ඉගෙන ගත් අතර ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය නිසා වඩාත් වගකිව යුතු නායකයන් විය. යොහන් බව්තීස්ත තමා මෙසියස් බව පැවසූ බවත්, යේසුස් තම ක්‍රියාවන් මගින් ඔහු කවුදැයි ඔප්පු කළ බවත් දැන දැනත් ඔවුහු විශ්වාස කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ඊටත් වඩා භයානක දෙය නම්, මෙම පාපය ගැන කථා කරන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහිම, යේසුස් ඔවුන්ගේ අපහාස ගැන කථා කරනවා පමණක් නොව, තවත් වරදක් ගැන ඔවුන්ට චෝදනා කරයි - ඔවුන්ගේ අපහාස කිරීම දුටු අයව විසුරුවා හැරීමයි. මතෙව් 12: 30 සහ 31 “මා සමඟ රැස් නොවන තැනැත්තා විසිරී යයි. එබැවින් මම ඔබට කියමි… ශුද්ධාත්මයාණන්ට විරුද්ධව කතා කරන කිසිවෙකුට සමාව නොලැබේ. ”

මේ සෑම දෙයක්ම එකට බැඳී ඇත්තේ යේසුස්ගේ දැඩි ද .ුවමයි. ආත්මය අපකීර්තියට පත් කිරීම යනු ක්‍රිස්තුස්ව අපකීර්තියට පත් කිරීමයි. එමගින් පරිසිවරුන් පැවසූ දේට ඇහුම්කන් දුන් ඕනෑම කෙනෙකුට උන් වහන්සේගේ සේවය අහෝසි කරයි. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලු ඉගැන්වීම් සහ ගැලවීම තුරන් කරයි. ලූක් 11: 23, 51 සහ 52 හි පරිසිවරුන් ගැන යේසුස් පැවසුවේ පරිසිවරුන්ට ඇතුල් නොවී පමණක් නොව ඔවුන් ඇතුල් වන අයට බාධා හෝ වළක්වා ඇති බවයි. මතෙව් 23:13 “ඔබ ස්වර්ග රාජ්‍යය මිනිසුන්ගේ මුහුණු වලින් වසා දැමුවා.” ඔවුන් මිනිසුන්ට මාර්ගය පෙන්විය යුතුව තිබූ අතර ඒ වෙනුවට ඔවුන් ඔවුන්ව ඉවතට හරවන්නට විය. යොහන් 5:33, 36, 40; 10: 37 & 38 (ඇත්ත වශයෙන්ම මුළු පරිච්ඡේදයම); 14: 10 & 11; 15: 22-24.

සාරාංශයක් ලෙස, ඔවුන් වැරදිකරුවන් වූයේ: ඔවුන් දැන සිටි නිසා; ඔවුන් දැක්කා; ඔවුන්ට දැනුමක් තිබුණා. ඔවුන් විශ්වාස කළේ නැත. ඔව්හු අන් අය විශ්වාස නොකොට ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපහාස කළහ. වින්සන්ට්ගේ ග්‍රීක වචන අධ්‍යයනය ග්‍රීක ව්‍යාකරණ වලින් පැහැදිලි කිරීමෙහි තවත් කොටසක් එකතු කරයි. මාර්ක් 3: 30 හි ආතති ක්‍රියාපදයෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔවුන් දිගින් දිගටම “ඔහුට අපවිත්‍ර ආත්මයක් ඇත” කියා පැවසීම හෝ නොකඩවා පැවසීමයි. සාක්ෂිවලින් පෙනී යන්නේ ඔවුන් නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව පවා මෙය නොකඩවා පැවසූ බවයි. සියලු සාක්ෂි වලින් පෙනී යන්නේ සමාව දිය නොහැකි පාපය එක් හුදෙකලා ක්‍රියාවක් නොව නිරන්තර චර්යා රටාවක් බවයි. වෙනත් ආකාරයකින් පැවසීම “කැමති අය පැමිණිය හැකිය” යන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ බොහෝ විට පැහැදිලි සත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත. එළිදරව් 22:17 යොහන් 3: 14-16 “මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා තැබුවාක් මෙන්, මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාද ඔසවා තැබිය යුතුය. එවිට ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන සියල්ලන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබේ. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළේද, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය. ඔහු කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති. ” රෝම 10:13 “මක්නිසාද, 'ස්වාමීන්ගේ නාමයට අයැදින සියල්ලෝ ගැළවෙන්නේය.'

දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා ශුභාරංචිය විශ්වාස කිරීමටය. 15 කොරින්ති 3: 4 සහ 20 “මට ලැබුණු දෙය පළමු වැදගත්කම ලෙස මම ඔබ වෙත භාර දුන්නෙමි. එනම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථාන වූ බවත්ය.” ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන්නේ නම්, නියත වශයෙන්ම ඔබ උන් වහන්සේගේ ක්‍රියා සාතන්ගේ බලයට බැර කිරීම සහ සමාව දිය නොහැකි පාපය කිරීම නොවේ. “යේසුස් තම ගෝලයන් ඉදිරියේ තවත් ආශ්චර්යමත් සං signs ා කළා. ඒවා මේ පොතේ සඳහන් නැහැ. නමුත් මේවා ලියා තිබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔබ විශ්වාස කරන පිණිසත්, විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබට ඔහුගේ නාමයෙන් ජීවනය ලැබෙන පිණිසත්ය. ” යොහන් 30: 31 සහ XNUMX

“දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මට තේරුම්ගත නොහැක්කේ ඇයි? මොනතරම් ශ්‍රේෂ් and හා අවංක ප්‍රශ්නයක්ද? පළමුවෙන්ම, ඔබ කිතුනුවකු විය යුතුය, ශුද්ධ ලියවිල්ල සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගෙන් කෙනෙකි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පාපවලට ද penalty ුවම ගෙවීම සඳහා කුරුසියේ මියගිය ගැලවුම්කරුවා යේසුස් බව ඔබ විශ්වාස කළ යුතු බවයි. රෝම 3:23 පැහැදිලිවම පවසන්නේ අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බවත් රෝම 6:23 පවසන පරිදි අපගේ පාපයට ද penalty ුවම මරණයයි - අධ්‍යාත්මික මරණයයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින බවය. කියවන්න මම පේතෘස් 2:24; යෙසායා 53 සහ යොහන් 3:16 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයාව (අප වෙනුවට කුරුසියේ මැරීමට) දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබයි.” නොඇදහිලිවන්තයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සැබවින්ම වටහා ගත නොහැක, මන්ද ඔහුට තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය නැත. ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා විට හෝ පිළිගන්නා විට උන්වහන්සේගේ ආත්මය අපගේ හදවත් තුළ වාසය කරන අතර උන් වහන්සේ කරන එක් දෙයක් නම් අපට උපදෙස් දී දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි. 2 කොරින්ති 14:XNUMX පවසනවා, “ආත්මයාණන් නැති මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගෙන් එන දේ පිළිගන්නේ නැත. මක්නිසාද ඒවා ඔහුට මෝඩකමකි. ඔහුට ඒවා තේරුම් ගත නොහැක. මන්ද ඔවුන් ආත්මිකව වටහාගෙන සිටින බැවිනි.”

අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා විට දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප නැවත ඉපදෙන බවය (යොහන් 3: 3-8). අපි උන්වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන අතර, සියලු දරුවන් මෙන් අපිත් මේ නව ජීවිතයට ළදරුවන් ලෙස ඇතුළු වන අතර අප වර්ධනය විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු වචනය තේරුම් ගනිමින් අපි පරිණත නොවෙමු. පුදුම සහගත ලෙස, 2 පේතෘස් 2: 1 (එන්.කේ.ජේ.බී) හි දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ පිරිසිදු කිරි වලට ආශා කරන පරිදි, එමඟින් ඔබ වර්ධනය වේ.” ළදරුවන් කිරි වලින් ආරම්භ වන අතර ක්‍රමයෙන් මස් අනුභව කිරීමට වර්ධනය වේ. එබැවින් ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අපි ආරම්භ වන්නේ ළදරුවන් ලෙස මිස සියල්ල තේරුම් නොගෙන ක්‍රමයෙන් ඉගෙන ගනිමිනි. ළමයින් ගණනය කිරීම දැන ගැනීමට පටන් නොගනී, නමුත් සරල එකතු කිරීමකින්. කරුණාකර I පේතෘස් 1: 8-XNUMX කියවන්න. එයින් කියවෙන්නේ අපි අපගේ ඇදහිල්ලට එකතු වන බවයි. වචනය තුළින් යේසුස් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුම තුළින් අපි චරිතයෙන් හා පරිණතභාවයෙන් වැඩෙන්නෙමු. බොහෝ ක්‍රිස්තියානි නායකයන් සුවිශේෂයකින්, විශේෂයෙන් මාක් හෝ යොහන්ගෙන් ආරම්භ කිරීමට යෝජනා කරයි. මෝසෙස්, යෝසෙප්, ආබ්‍රහම් සහ සාරා වැනි ඇදහිල්ලේ ශ්‍රේෂ් characters චරිත පිළිබඳ කථාන්තර උත්පත්ති පොතෙන් ඔබට ආරම්භ කළ හැකිය.

මම මගේ අත්දැකීම් බෙදා ගන්නෙමි. මම හිතනවා මම ඔයාට උදව් කරයි කියලා. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් යම් ගැඹුරු හෝ අද්භූත අර්ථයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ නොකර, එය සැබෑ ජීවිත විස්තර ලෙස හෝ ඔබේ අසල්වැසියාට හෝ ඔබේ සතුරාට ප්‍රේම කරන්නැයි පවසන විට හෝ යාච් pray ා කළ යුතු ආකාරය අපට උගන්වන විට වැනි වචනාර්ථයෙන් එය ගන්න. . අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා දේව වචනය ආලෝකය ලෙස විස්තර කර ඇත. යාකොබ් 1: 22 හි එය වචනය පිළිපදින්නන් යැයි පවසයි. අදහස ලබා ගැනීම සඳහා ඉතිරි පරිච්ඡේදය කියවන්න. යාච් pray ා කරන්න කියා බයිබලය කියනවා නම් - යාච් .ා කරන්න. අගහිඟකම් ඇති අයට දෙන්න කියා එය කියනවා නම් එය කරන්න. ජේම්ස් සහ අනෙකුත් ලිපි ඉතා ප්‍රායෝගිකයි. ඔවුන් අපට කීකරු වීමට බොහෝ දේ ලබා දෙයි. ජෝන් මම මේ ආකාරයට පවසන්නේ “ආලෝකයේ ගමන් කරන්න” යනුවෙනි. මුලදී අවබෝධය දුෂ්කර බව සියලු ඇදහිලිවන්තයන් සිතන බව මම සිතමි.

යෝෂුවා 1: 8 සහ තාල 1: 1-6 අපට පවසන්නේ දේවවචනය තුළ කාලය ගත කර ඒ ගැන මෙනෙහි කරන්න. මෙයින් සරලවම අදහස් කරන්නේ ඒ ගැන සිතීමයි - අපගේ දෑත් එකට බැඳගෙන යාච් prayer ාවක් හෝ යමක් නොකියන්න, නමුත් ඒ ගැන සිතන්න. මෙය මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි හැඟෙන තවත් යෝජනාවකට මා ගෙන එයි, මාතෘකාවක් අධ්‍යයනය කරන්න - හොඳ එකඟතාවයක් ලබා ගන්න හෝ බයිබල් හබ් හෝ බයිබල් ගේට්වේ වෙත ගොස් යාච් prayer ාව වැනි මාතෘකාවක් හෝ ගැලවීම වැනි වෙනත් වචනයක් හෝ මාතෘකාවක් අධ්‍යයනය කරන්න, නැතහොත් ප්‍රශ්නයක් අසන්න සහ පිළිතුරක් සොයන්න මෙම මාර්ගයේ.

මෙන්න මගේ චින්තනය වෙනස් කර ශුද්ධ ලියවිල්ල මට අලුත් ආකාරයකින් විවෘත කළ දෙයක්. දේව වචනය කැඩපතක් හා සමාන බව යාකොබ් 1 ද උගන්වයි. 23-25 ​​පදවල මෙසේ සඳහන් වේ, “වචනයට ඇහුම්කන් දෙන නමුත් එය නොකරන ඕනෑම කෙනෙක් කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා, තමා දෙස බැලූ විගසම පිටත්ව ගොස් ඔහුගේ පෙනුම අමතක කරයි. නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය දෙස ඕනෑකමින් බලා සිටින ඔහු දිගින් දිගටම මෙය කරන්නේ, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර, එසේ කිරීමෙන් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහුට ආශීර්වාද ලැබෙනු ඇත. ” ඔබ බයිබලය කියවන විට එය ඔබේ හදවතට හා ආත්මයට කැඩපතක් ලෙස බලන්න. හොඳ හෝ නරක සඳහා ඔබම දැක ඒ ගැන යමක් කරන්න. මම වරක් නිවාඩුවක් ගත කරන බයිබල් පාසැල් පන්තියක් ඉගැන්වූවා. එය ඇස් ඇරීමකි. එබැවින්, වචනය තුළ ඔබ ගැනම සොයා බලන්න.

ඔබ චරිතයක් ගැන කියවන විට හෝ ඡේදයක් කියවන විට ඔබෙන්ම ප්‍රශ්න අසමින් අවංක වන්න. වැනි ප්‍රශ්න අසන්න: මෙම චරිතය කරන්නේ කුමක්ද? එය හරිද වැරදිද? මම ඔහුට කොහොමද? ඔහු හෝ ඇය කරන දේ මම කරනවාද? මට වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? නැතහොත් අසන්න: මෙම ඡේදයේ දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ කුමක්ද? මට වඩා හොඳින් කළ හැක්කේ කුමක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අපට ඉටු කළ හැකි ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ මඟ පෙන්වීම් තිබේ. මෙම ඡේදය කරන්නේ ක්‍රියා කරන්නන් යැයි කියනු ලැබේ. මෙය කිරීමට කාර්යබහුල වන්න. ඔබව වෙනස් කරන ලෙස ඔබ දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුයි. 2 කොරින්ති 3:18 පොරොන්දුවකි. ඔබ යේසුස් දෙස බලන විට ඔබ උන් වහන්සේට සමාන වනු ඇත. ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දකින ඕනෑම දෙයක්, ඒ ගැන යමක් කරන්න. ඔබ අසමත් නම්, එය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කර ඔබව වෙනස් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. I යොහන් 1: 9 බලන්න. ඔබ වර්ධනය වන ආකාරය මෙයයි.

ඔබ වැඩෙත්ම ඔබ වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. ඔබ සතු ආලෝකයෙන් ප්‍රීති වී ප්‍රීති වී එහි ඇවිදින්න (කීකරු වන්න) එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊළඟ පියවර අඳුරේ විදුලි පන්දමක් මෙන් හෙළි කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබගේ ගුරුවරයා බව මතක තබා ගන්න, එබැවින් ශුද්ධ ලියවිල්ල තේරුම් ගැනීමටත් ඔබට ප්‍ර .ාව ලබා දීමටත් උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න.

අප වචනයට කීකරු වී අධ්‍යයනය කර කියවන්නේ නම්, යේසුස් වහන්සේව දකින්නේ උන් වහන්සේ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම මැවීමේ ආරම්භයේ සිටම උන් වහන්සේගේ පැමිණීමේ පොරොන්දු දක්වාත්, අළුත් ගිවිසුමේ එම පොරොන්දු ඉටු කිරීම දක්වාත්, සභාවට දුන් උපදෙස් දක්වාත් ය. මම ඔබට පොරොන්දු වෙමි, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පොරොන්දු වන බව පැවසිය යුතුය, ඔහු ඔබේ අවබෝධය පරිවර්තනය කරනු ඇති අතර උන් වහන්සේ ඔබව ඔහුගේ ස්වරූපයට ගෙන ඒමට උන් වහන්සේට සමාන වනු ඇත. එය අපගේ ඉලක්කය නොවේද? පල්ලියට ගොස් එහි වචනය අසන්න.

මෙන්න අනතුරු ඇඟවීමකි: මිනිසාගේ බයිබලය පිළිබඳ අදහස් හෝ වචනය පිළිබඳ මිනිසාගේ අදහස් ගැන පොත් රාශියක් කියවන්න එපා, නමුත් වචනයම කියවන්න. ඔබට ඉගැන්වීමට දෙවියන් වහන්සේට ඉඩ දෙන්න. තවත් වැදගත් දෙයක් නම් ඔබ අසන හෝ කියවන සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කිරීමයි. ක්‍රියා 17: 11 හි බෙරියන්වරු මේ සඳහා ප්‍රශංසා කරති. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “දැන් බෙරියන්වරු තෙසලෝනිකවරුන්ට වඩා උතුම් චරිතයක් වූහ. මක්නිසාද යත්, එම පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර, පාවුල් පැවසූ දේ සත්‍ය දැයි බැලීමට සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිලි පරීක්ෂා කර බැලීය.” ඔවුන් පාවුල් පැවසූ දේ පවා පරීක්‍ෂා කළ අතර ඔවුන්ගේ එකම මිනුම දේව වචනය වන බයිබලයයි. දෙවියන් වහන්සේ ගැන අප කියවන හෝ අසන සෑම දෙයක්ම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පරීක්ෂා කිරීමෙන් අප නිතරම පරීක්ෂා කළ යුතුය. මෙය ක්‍රියාවලියක් බව මතක තබා ගන්න. ළදරුවෙකු වැඩිහිටියෙකු වීමට වසර ගණනාවක් ගත වේ.

“විශාල” පව් යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට අපගේම දෘෂ්ටියක් ඇත, නමුත් අපගේ මතය සමහර විට දෙවියන් වහන්සේට වඩා වෙනස් විය හැකිය. ඕනෑම පාපයකින් අපට සමාව ලැබිය හැකි එකම ක්‍රමය අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවූ ස්වාමීන් වන යේසුස් වහන්සේගේ මරණයයි. කොලොස්සි 2: 13 සහ 14 පවසනවා, “නුඹලාගේ පාපවලින් මැරී, මාංසයේ චර්මච්ඡේදනය නොවීම නිසා උන් වහන්සේ ඔහු සමඟ ඉක්මන් වී, සියලු වැරදිවලට ​​සමාව දී තිබේ. අපට විරුද්ධ වූ ආ of ා පනත්වල අත් අකුරු මකා දමා එය කුරුසියට ඇණ ගසමින් එය මග හැරියේය. ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් තොරව පාපයට සමාව නැත. මතෙව් 1:21 බලන්න. කොලොස්සි 1:14 පවසනවා, “උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් අපට ගැළවීම ඇති, පව්වලට සමාව පවා. හෙබ්‍රෙව් 9:22 ද බලන්න.

අපව හෙළා දකින සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව දීමෙන් වළක්වන එකම “පාපය” නම් අවිශ්වාසය, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස නොකිරීමයි. යොහන් 3:18 සහ 36: “උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්නා හෙළා දකින්නේ නැත. නමුත් විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දැනටමත් හෙළා දැක ඇත, මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාගේ නාමය විශ්වාස නොකළේය. ”සහ 36 වන පදය“ පුත්‍රයාව විශ්වාස නොකරන තැනැත්තාට ජීවිතය නොපෙනේ. දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතින්නේ ය. ” හෙබ්‍රෙව් 4: 2 පවසනවා, “ශුභාරංචිය අපට මෙන්ම ඔවුන්ටද දේශනා කරන ලදි. නමුත් දේශනා කළ වචනය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් නොවීය. එය ඇසූ අය කෙරෙහි ඇදහිල්ල සමඟ මිශ්‍ර නොවීය.”

ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙක් නම්, යේසුස් අපගේ උපදේශකයා වන අතර, පියාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිතරම අප වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතර අප දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අප පව් කළොත්, විශාල පව් පවා, 9 යොහන් I: XNUMX අපට මෙසේ පවසයි: “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පාප අපට සමාව දීමටත්, සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමටත් ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ් is ය.” ඔහු අපට සමාව දෙනු ඇත, නමුත් අපගේ පාපයේ විපාක විඳීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ඉඩ දෙනු ඇත. “දරුණු ලෙස” පව් කළ අයගේ උදාහරණ කිහිපයක් මෙන්න.

# 1. ඩේවිඩ්. අපගේ ප්‍රමිතීන්ට අනුව, දාවිත් විශාලතම වරදකරු විය හැකිය. අපි නිසැකවම දාවිත්ගේ පව් විශාල යැයි සලකමු. දාවිත් කාමමිථ්‍යාචාරය කළ අතර, පාපය වසන් කිරීම සඳහා යූරියා කලින්ම dered ාතනය කළේය. නමුත් දෙවි ඔහුට සමාව දුන්නා. ගීතාවලිය 51: 1-15, විශේෂයෙන් 7 වන පදය කියවන්න, “මාව සෝදන්න, මම හිම වලට වඩා සුදු වන්නෙමි” කියා ඔහු පවසයි. 32 වන ගීතිකාවද බලන්න. තමා ගැන කථා කිරීමේදී ඔහු ගීතාවලිය 103: 3 හි “ඔබේ සියලු වැරදිවලට ​​සමාව දෙන” බව පවසයි. ගීතාවලිය 103: 12 පවසනවා, “නැඟෙනහිර බටහිරින් ඇති තාක් දුරට, උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත.

2 සාමුවෙල් 12 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. අනාගතවක්තෘ නාතන් දාවිත්ට මුහුණ දෙන අතර “මම ස්වාමින් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කෙළෙමි” කියා දාවිත් පවසයි. 14 වන පදයෙහි නාතන් ඔහුට මෙසේ කීවේය: “ස්වාමින් වහන්සේද ඔබගේ පාපය දුරු කර ඇත.” නමුත් මතක තබා ගන්න, නමුත් දෙවි දාවිත්ගේ ජීවිත කාලය තුළ එම පාපවලට ද ished ුවම් කළේය.

1. ඔහුගේ දරුවා මිය ගියේය.
2. ඔහු යුද්ධයේදී කඩුවෙන් පීඩා වින්දේය.
3. නපුරුකම ඔහුගේ නිවසේ සිට ඔහු වෙතට පැමිණියේය. සාමුවෙල් 2-12 පරිච්ඡේද 18 කියවන්න.

# 2. මෝසෙස්: දාවිත්ගේ පාප හා සසඳන විට මෝසෙස්ගේ පව් ඉතා සුළු දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණත් දෙවියන් වහන්සේට ඒවා විශාලයි. ඔහුගේ පාපය මෙන්ම ඔහුගේ ජීවිතයද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පැහැදිලිව සඳහන් වේ. පළමුව, අප “පොරොන්දු දේශය” - කානාන් තේරුම් ගත යුතුය. මෝසෙස්ගේ අකීකරුකම, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ කෙරෙහි මෝසෙස්ගේ කෝපය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම සහ මෝසෙස්ගේ ඇදහිල්ල නොමැතිකම නිසා දෙවියන් වහන්සේ කෝපයට පත් වූ අතර කානාන් දේශයේ “පොරොන්දු දේශයට” ඇතුළු වීමට ඔහුට ඉඩ නොදෙන ලදි.

ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ දෙනෙක් “පොරොන්දු දේශය” ස්වර්ගයේ පින්තූරයක් ලෙස හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග සදාකාල ජීවනය ලෙස වටහාගෙන සිටිති. මෙය එසේ නොවේ. මෙය තේරුම් ගැනීම සඳහා ඔබ හෙබ්‍රෙව් 3 සහ 4 පරිච්ඡේද කියවිය යුතුය. එය උගන්වන්නේ එය දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට විවේකයක් ලබා දීමයි - ඇදහිල්ලේ හා ජයග්‍රහණයේ ජීවිතය සහ අපගේ භෞතික ජීවිතයේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඔහු සඳහන් කරන බහුල ජීවිතයයි. යොහන් 10: 10 හි යේසුස් පැවසුවේ “මා පැමිණියේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිසත් ඔවුන්ට එය බහුල ලෙස ලැබෙන පිණිසත්ය.” එය ස්වර්ගයේ පින්තූරයක් නම්, අන්‍යරූප විලාස වීමේ කන්ද මත යේසුස් සමඟ සිටීමට මෝසෙස් ස්වර්ගයේ සිට එලියා සමඟ පෙනී සිටියේ ඇයි (මතෙව් 17: 1-9)? මෝසෙස්ගේ ගැලවීම නැති වූයේ නැත.

හෙබ්‍රෙව් 3 සහ 4 පරිච්ඡේදවල කතුවරයා ඊශ්‍රායෙලයේ කැරැල්ල සහ පාළුකරය කෙරෙහි අවිශ්වාසය ගැන සඳහන් කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවේ මුළු පරම්පරාවම ඔහුගේ විවේකයට “පොරොන්දු දේශයට” ඇතුළු නොවන බවයි (හෙබ්‍රෙව් 3:11). භූමිය පිළිබඳ නරක වාර්තාවක් ගෙනැවිත්, දෙවි කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් ජනතාව අධෛර්යමත් කළ ඔත්තුකරුවන් දස දෙනා පසුපස ගිය අයට ඔහු ද ished ුවම් කළේය. හෙබ්‍රෙව් 3: 18 සහ 19 පවසන්නේ අවිශ්වාසය නිසා ඔවුන්ට උන්වහන්සේගේ විවේකයට ඇතුළු වීමට නොහැකි වූ බවයි. 12 සහ 13 පදවල පවසන්නේ දෙවි කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අන් අයව අධෛර්යමත් කළ යුතු බවයි.

කානාන් යනු ආබ්‍රහම්ට පොරොන්දු වූ දේශයයි (උත්පත්ති 12:17). “පොරොන්දු දේශය” යනු “කිරි සහ මී පැණි” (බහුලත්වය) සහිත දේශයකි, එමඟින් ඔවුන්ට තෘප්තිමත් ජීවිතයක් සඳහා අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම පිරුණු ජීවිතයක් ලබා දෙනු ඇත: මෙම භෞතික ජීවිතයේ සාමය හා සමෘද්ධිය. එය මිහිපිට ජීවත්වන කාලය තුළ යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අයට ලබා දෙන බහුල ජීවිතය පිළිබඳ චිත්‍රයකි, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ ඉතිරි කොටස හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් හෝ 2 පේත්‍රැස් 1: 3 ගැන කථා කරයි, අපට අවශ්‍ය සියල්ල (මේ ජීවිතයේ) “ ජීවිතය හා දේවභක්තිය. ” එය අපගේ සියලු උත්සාහයන් හා අරගලයන්ගෙන් විවේකය හා සාමය වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු ප්‍රේමය හා අප වෙනුවෙන් ලබා දී ඇත.

දෙවිව සතුටු කිරීමට මෝසෙස් අසමත් වූ ආකාරය මෙන්න. ඔහු විශ්වාස කිරීම නැවැත්වූ අතර තමාගේම ආකාරයෙන් දේවල් කිරීමට ගියේය. ද්විතීය කථාව 32: 48-52 කියවන්න. 51 වන පදය මෙසේ පවසයි, “මෙයට හේතුව ඔබ දෙදෙනාම සින් කාන්තාරයේ මෙරිබා කාදෙෂ්හි දිය අසල ඉශ්‍රායෙල්වරුන් ඉදිරියේ මා සමඟ ඇදහිල්ල බිඳ දැමූ නිසාත්, ඉශ්‍රායෙල්වරුන් අතර මාගේ ශුද්ධකම ඔබ නොපිළිගත් නිසාත් ය.” එසේ නම්, ඔහු තම භූමික ජීවිතය “වැඩ කරමින්” - කානාන්හි සුන්දර හා ful ලදායී දේශයට පොළොවට ඇතුළු වූ දේ අහිමි වීමෙන් ඔහුට ද ished ුවම් ලැබීමට හේතු වූ පාපය කුමක්ද? මෙය තේරුම් ගැනීම සඳහා නික්මයාම 17: 1-6 කියවන්න. ගණන් කථාව 20: 2-13; ද්විතීය කථාව 32: 48-52 සහ 33 වන පරිච්ඡේදය සහ ගණන් කථාව 33:14, 36 සහ 37.

ඊශ්‍රායෙල් දරුවන් ඊජිප්තුවෙන් බේරාගෙන කාන්තාරය හරහා ගමන් කළ පසු මෝසෙස් නායකයා විය. ටිකක් තිබුණ අතර සමහර තැන්වල වතුර තිබුණේ නැහැ. දෙවිගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට මෝසෙස්ට නියම විය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූයේ තම ජනතාව කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට ඉගැන්වීමටයි. අංක 33 පරිච්ඡේදයට අනුව, තිබේ දෙක දෙවියන් වහන්සේ පර්වතයෙන් ජලය ලබා දීම සඳහා ප්‍රාතිහාර්යයක් කරන සිදුවීම්. මෙය මතකයේ තබා ගන්න, මෙය “පර්වතය” ගැන ය. ද්විතීය කථාව 32: 3 සහ 4 හි (නමුත් මුළු පරිච්ඡේදයම කියවන්න), මෝසෙස්ගේ ගීතයේ කොටසක්, මෙම ප්‍රකාශය ඊශ්‍රායෙලයට පමණක් නොව “පොළොවට” (සෑම කෙනෙකුටම) දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වය හා මහිමය පිළිබඳව කර ඇත. මෝසෙස් ඊශ්‍රායෙලයට නායකත්වය දුන් නිසා මෙය ඔහුගේ රැකියාව විය. මෝසෙස් පවසයි, “මම එය ප්‍රකාශ කරන්නෙමි නම සමිඳාණන් වහන්සේගේ ය. ඔහ්, අපගේ දෙවියන්ගේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වයට ප්‍රශංසා කරන්න! ඔහු එම රොක්, ඔහුගේ කෘති පරිපූර්ණ, සහ සියලු උන් වහන්සේගේ මාර්ග යුක්තිසහගත ය, ඔහු කිසි වරදක් නොකරන, අවංක, යුක්තිසහගත දෙවියන් වහන්සේ ය. ” දෙවියන් වහන්සේව නියෝජනය කිරීම ඔහුගේ කාර්යය විය: උතුම්, හරි, විශ්වාසවන්ත, යහපත් හා ශුද්ධ, උන් වහන්සේගේ සෙනඟට.

සිදු වූ දේ මෙන්න. “පර්වතය” පිළිබඳ පළමු සිදුවීම ගණන් කථාව 33:14 සහ නික්මයාම 17: 1-6 හි රෙෆිඩිම් හි දක්නට ලැබේ. වතුර නැති නිසා ඊශ්‍රායෙලය මෝසෙස්ට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟුවේය. දෙවි මෝසෙස්ට කිව්වා ඔහුගේ සැරයටිය අරගෙන පර්වතයට යන්න කියලා. පර්වතයට පහර දෙන ලෙස ඔහු මෝසෙස්ට කීවේය. මෝසෙස් මෙය කළ අතර මිනිසුන්ට පර්වතයෙන් ජලය ගලා ආවේය.

දෙවන සිදුවීම (දැන් මතක තබා ගන්න, මෝසෙස් දෙවියන් වහන්සේගේ උපදෙස් අනුගමනය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදි), පසුව කාදෙෂ්හිදී (ගණන් කථාව 33: 36 සහ 37). මෙහිදී දෙවියන්ගේ උපදෙස් වෙනස් ය. ගණන් කථාව 20: 2-13 බලන්න. වතුර නැති නිසා ඉශ්රායෙල් ජනයා මෝසෙස්ට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟූහ. නැවතත් මෝසෙස් මඟ පෙන්වීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සැරයටිය ගන්නැයි කී නමුත් “සභාව එක්රැස් කරන්න” සහ “කතා කරන්න ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට පර්වතයට. ” ඒ වෙනුවට මෝසෙස් ජනතාව සමඟ රළු වෙයි. “මෝසෙස් තම අත ඔසවා තම සැරයටියෙන් දෙවරක් පර්වතයට පහර දුන්නේය” කියා එහි සඳහන් වේ. මේ අනුව ඔහු දෙවිගෙන් direct ජු නියෝගයකට අකීකරු විය.කතා කරන්න පර්වතයට. ” දැන් අපි දන්නවා හමුදාවක, ඔබ නායකයෙකු යටතේ සිටී නම්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද order ජු නියෝගයකට අකීකරු නොවන බව. ඔබ එයට කීකරු වන්න. එවිට දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ට තම වරද සහ එහි ප්‍රතිවිපාක 12 වන පදයේ පවසයි. “නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ මෝසෙස්ට හා ආරොන්ට කතා කොට, 'ඔබ එසේ නොකළ නිසා විශ්වාසය මා තුළ ඇති තරම් ගෞරවයක් මම ලෙස ශුද්ධ ඉශ්රායෙල්වරුන් ඉදිරියෙහි ඔබ මේ සෙනඟව ඇතුළට ගෙන නොයනු ඇත ඉඞම් මම ඒවා දෙනවා. ' පව් දෙකක් ගැන සඳහන් වේ: අවිශ්වාසය (දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ නියෝගය අනුව) සහ ඔහු කෙරෙහි නොසලකා හැරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ඉදිරියේ දෙවියන් වහන්සේට අගෞරව කිරීම. දෙවියන් වහන්සේ හෙබ්‍රෙව් 11: 6 හි පවසන්නේ ඇදහිල්ල නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කළ නොහැකි බවයි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූයේ මෝසෙස් මෙම ඇදහිල්ල ඊශ්‍රායෙලයට ආදර්ශයක් කර දීමයි. මෙම අසාර්ථකත්වය හමුදාවක මෙන් ඕනෑම ආකාරයක නායකයෙකු ලෙස දරුණු වනු ඇත. නායකත්වයට විශාල වගකීමක් ඇත. නායකත්වය පිළිගැනීමක් හා තනතුරක් ලබා ගැනීමට, පදික වේදිකාවක් මත හෝ බලය ලබා ගැනීමට අප කැමති නම්, අපි එය සොයන්නේ සියලු වැරදි හේතුන් මත ය. මාර්ක් 10: 41-45 අපට නායකත්වයේ “රීතිය” ලබා දෙයි: කිසිවෙකු ලොක්කෙකු නොවිය යුතුය. යේසුස් භූමික පාලකයන් ගැන කතා කරමින්, ඔවුන්ගේ පාලකයන් “ඔවුන් කෙරෙහි ස්වාමීන්වහන්සේ” (42 පදය) පවසන අතර, “නමුත් ඔබ අතර එය එසේ නොවනු ඇත. එහෙත්, ඔබ අතරේ උතුම් වීමට කැමති යමෙක් ඔබේ සේවකයා වනු ඇත. මක්නිසාද මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණෝ සේවය කරනු ලැබුවේ සේවය කිරීමට නොව සේවය කිරීමටය. ”ලූක් 12:48 පවසයි,“ බොහෝ දේ භාර දී ඇති සියල්ලන්ගෙන්, තවත් බොහෝ දේ අහන්න. ” 5 පේත්‍රැස් 3: XNUMX හි අපට පවසා ඇත්තේ නායකයන් “ඔබට භාර දී ඇති අය කෙරෙහි එය පවරා නොගෙන රැළට ආදර්ශයක් විය යුතු” බවයි.

මෝසෙස්ගේ නායකත්ව කාර්යභාරය, දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ මහිමය හා ශුද්ධකම තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ව යොමු කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවූයේ නම් සහ එවැනි ශ්‍රේෂ් God දෙවි කෙනෙකුට අකීකරු වීම ඔහුගේ ද punishment ුවම සාධාරණීකරණය කිරීමට ප්‍රමාණවත් නොවූයේ නම්, ගීතාවලිය 106: 32 සහ 33 ද බලන්න. එහි සඳහන් වන්නේ ඊශ්‍රායෙලය ඔහුට “නපුරු වචන” කියන්නට සැලැස්වූ බවත්, ඔහුගේ කෝපය නැති වී යන බවත්ය.

මීට අමතරව, අපි පර්වතය දෙස බලමු. මෝසෙස් දෙවිව “පර්වතය” ලෙස හඳුනාගත් බව අපි දැක ඇත්තෙමු. පරණ ගිවිසුම හා අළුත් ගිවිසුම පුරාම දෙවියන් වහන්සේ පර්වතය ලෙස හැඳින්වේ. 2 සාමුවෙල් 22:47; ගීතාවලිය 89:26; ගීතාවලිය 18:46 සහ ගීතාවලිය 62: 7. මෝසෙස්ගේ ගීතයේ පර්වතය ප්‍රධාන විෂයයකි (ද්විතීය කථාව 32 වන පරිච්ඡේදය). 4 වන පදයෙහි දෙවියන් වහන්සේ පර්වතයයි. 15 වන පදයේ ඔවුන් තම ගැළවුම්කාරයා වූ පර්වතය ප්‍රතික්ෂේප කළහ. 18 වන පදයේ ඔවුහු පර්වතය අතහැර ගියහ. 30 වන පදයේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ පර්වතය ලෙස හැඳින්වේ. 31 වන පදයෙහි, “ඔවුන්ගේ පර්වතය අපගේ පර්වතය හා සමාන නොවේ” - ඊශ්‍රායෙලයේ සතුරෝ එය දනිති. 37 සහ 38 යන පදවල, “ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්, ඔවුන් රැකවරණය ලැබූ පර්වතය කොහේද?” ගල අනෙක් සියලුම දෙවිවරුන්ට සාපේක්ෂව උසස් ය.

I කොරින්ති 10: 4 දෙස බලන්න. එය කතා කරන්නේ ඊශ්‍රායෙලය හා පර්වතය පිළිබඳ පැරණි ගිවිසුමේ වාර්තාව ගැන ය. එහි පැහැදිලිව සඳහන් වන්නේ, “ඔවුන් සියලුදෙනාම එකම අධ්‍යාත්මික පානයක් පානය කළේ ආත්මික පර්වතයකින් පානය කළ නිසාය. පර්වතය ක්‍රිස්තුස් විය. ” පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ ගැලවීමේ පර්වතය (ක්‍රිස්තුස්) ලෙස හැඳින්වේ. අනාගත ගැළවුම්කාරයා පර්වතය බව මෝසෙස් තේරුම් ගත් ආකාරය පැහැදිලි නැත we ද්විතීය කථාව 32: 4 හි මෝසෙස්ගේ ගීතයේ “ඔහු පර්වතය” කියා කිහිප වතාවක්ම පැවසූ නිසා ඔහු දෙවියන් වහන්සේ පර්වතය ලෙස හඳුනාගත් බව පැහැදිලිය. ඔහු ඔවුන් සමඟ ගිය බවත් ඔහු ගැලවීමේ පර්වතය බවත් තේරුම් ගත්තේය. . ඔහු සියලු වැදගත්කම තේරුම් ගත්තාද යන්න පැහැදිලි නැත, නමුත් ඔහු නොදැන සිටියද, අපටත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ වශයෙන් අප සියල්ලන්ටම අප තේරුම් නොගත් විට පවා කීකරු වීම අත්‍යවශ්‍ය විය. “විශ්වාස කොට කීකරු වීමට”.

සමහරු සිතන්නේ එය පර්වතය ක්‍රිස්තුස් වර්ගයක් ලෙසට අදහස් කර ඇති බවත්, අපගේ අයුතුකම් නිසා ඔහුට පහර දී තැළී ඇති බවත් යෙසායා 53: 5 සහ 8, “මාගේ සෙනඟගේ අපරාධය නිසා ඔහු පීඩා වින්දා” සහ “ඔබ ඔහුගේ ආත්මය පාපයට පූජාවක් බවට පත් කරයි. ” වරද සිදු වන්නේ ඔහු දෙවරක් පර්වතයට පහර දී එම වර්ගය විනාශ කර විකෘති කළ බැවිනි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දුක් විඳ ඇති බව හෙබ්‍රෙව්වරු අපට පැහැදිලිවම උගන්වති.වරක් අපගේ පාපය උදෙසා. හෙබ්‍රෙව් 7: 22-10: 18 කියවන්න. 10:10 සහ 10:12 පද සටහන් කරන්න. “අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය තුළින් එක් වරක් ශුද්ධ කරනු ලැබුවෙමු” කියා ඔවුන් පවසනවා. “ඔහු සෑම විටම පව් උදෙසා එක පූජාවක් ඔප්පු කර දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගත්තේය.” මෝසෙස් පර්වතයට පහර දීම උන්වහන්සේගේ මරණයේ පින්තූරයක් නම්, පැහැදිලිවම ඔහු පර්වතයට පහර දීම දෙවරක් විකෘති කළේ අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීම සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එක් වරක් පමණක් මිය යා යුතු බවය. මෝසෙස් තේරුම් ගත් සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි නොවිය හැකි නමුත් පැහැදිලි දෙය මෙන්න:

1). දෙවිගේ අණට අකීකරු වීමෙන් මෝසෙස් පව් කර, දේවල් තම අතට ගත්තේය.

2). දෙවියන් වහන්සේ අප්‍රසන්න හා ශෝකයට පත් විය.

3). ගණන් කථාව 20: 12 හි පවසන්නේ ඔහු දෙවිව විශ්වාස නොකළ බවත් ඔහුගේ ශුද්ධකම ප්‍රසිද්ධියේ අපකීර්තියට පත් කළ බවත්ය

ඊශ්‍රායෙලය ඉදිරියේ.

4). දෙවි පැවසුවේ මෝසෙස්ට කානාන් දේශයට ඇතුල් වීමට ඉඩ නොදෙන බවයි.

5). ඔහු යේසුස් සමඟ අන්‍යරූප විලාස වීමේ කන්දෙහි පෙනී සිටි අතර දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවේ හෙබ්‍රෙව් 3: 2 හි තමා විශ්වාසවන්ත බවය.

දෙවියන් වහන්සේව වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම හා අගෞරව කිරීම බරපතල හා දරුණු පාපයකි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සමාව දුන් සේක.

අපි මෝසෙස්ව අත්හැර “විශාල” පාප පිළිබඳ අළුත් ගිවිසුමේ උදාහරණ කිහිපයක් දෙස බලමු. අපි පෝල් දෙස බලමු. ඔහු තමා ශ්‍රේෂ් greatest තම පව්කාරයා ලෙස හැඳින්වීය. 1 තිමෝති 12: 15-2 පවසනවා, “මෙය විශ්වාසවන්ත කියමනක් වන අතර එය පිළිගැනීමට සුදුසුය. ක්‍රිස්තුස් යේසුස් මෙලොවට පැමිණියේ පව්කාරයන්ව ගලවා ගැනීම සඳහාය. මා ප්‍රධානියාය.” 3 පේතෘස් 9: 8 පවසනවා කිසිවෙකු විනාශ වෙනවාට දෙවි කැමති නැහැ. පාවුල් ඊට හොඳ ආදර්ශයක්. ඊශ්‍රායෙලයේ නායකයෙකු ලෙස හා ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ දැනුමක් ඇති ඔහු යේසුස් කවුදැයි තේරුම් ගත යුතුව තිබුනත් ඔහු ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර යේසුස්ව විශ්වාස කළ අයට දැඩි ලෙස පීඩා කළ අතර ස්ටීවන්ට ගල් ගැසීමට අමතර උපාංගයක්ද විය. කෙසේවෙතත්, යේසුස් පාවුල්ව බේරාගැනීම සඳහා තමාට එළිදරව් කිරීම සඳහා පුද්ගලිකව පෙනී සිටියේය. ක්‍රියා 1: 4-9 සහ ක්‍රියා 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඔහු “සභාව විනාශ කළා” කියාත්, පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් සිරගෙට බැඳ තැබූ බවත්, බොහෝ දෙනෙකු sla ාතනය කිරීම අනුමත කළ බවත්; නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව ගලවා ගත් අතර ඔහු ශ්‍රේෂ් teacher ගුරුවරයෙකු බවට පත්විය. වෙනත් ලේඛකයන්ට වඩා අළුත් ගිවිසුමේ පොත් ලිවීය. ඔහු මහා පව් කළ නොඇදහිලිවන්තයෙකුගේ කතාවකි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව ඇදහිල්ලට ගෙන ආවේය. රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේද ඔහු ඇදහිලිවන්තයෙකු ලෙස පාපය සමඟ පොරබදා ඇති නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ජයග්‍රහණය ලබා දුන්නේය (රෝම 24: 28-8). මට පීටර් ගැනද සඳහන් කිරීමට අවශ්‍යයි. යේසුස්ව අනුගමනය කර ගෝලයෙකු වීමට යේසුස් ඔහුව කැඳවූ අතර යේසුස් කවුදැයි ඔහු පාපොච්චාරණය කළේය (මාර්ක් 29:16; මතෙව් 15: 17-26 බලන්න.) එහෙත් උද්යෝගිමත් පේතෘස් තුන් වතාවක් යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළේය (මතෙව් 31: 36-69 සහ 75-21 ). තම අසාර්ථකත්වය වටහාගත් පේතෘස් පිටතට ගොස් හ .ා වැලපුණා. පසුව, නැවත නැඟිටීමෙන් පසු යේසුස් ඔහුව සෙව්වා, “මාගේ බැටළුවන් (බැටළු පැටවුන්) පෝෂණය කරන්න” (යොහන් 15: 17-2). පේතෘස් එසේ කළේ ඉගැන්වීම සහ දේශනා කිරීම (ක්‍රියා පොත බලන්න) සහ මම සහ XNUMX පේතෘස් ලිවීම හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා සිය ජීවිතය පූජා කිරීමෙනි.

දෙවියන් වහන්සේ ඕනෑම කෙනෙකුව ගළවන බව මෙම උදාහරණ වලින් අපට පෙනේ (එළිදරව් 22:17), නමුත් උන් වහන්සේ තම සෙනඟගේ පව්වලට සමාව දෙයි, ලොකු අය පවා (I යොහන් 1: 9). හෙබ්‍රෙව් 9:12 පවසනවා, “… උන් වහන්සේගේම රුධිරයෙන් උන් වහන්සේ අප උදෙසා සදාකාලික මිදීම ලබාගෙන වරක් ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වූ සේක. හෙබ්‍රෙව් 7: 24 සහ 25 පවසනවා, “උන් වහන්සේ සදහටම පවතින නිසා… එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට දෙවියන් වහන්සේ වෙතට එන උපරිමයට ඔවුන්ව ගලවා ගැනීමට උන් වහන්සේට හැකි වේ.

එහෙත්, එය “ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ අතට පත්වීම බිය උපදවන දෙයක්” බව අපි ඉගෙන ගනිමු (හෙබ්‍රෙව් 10:31). 2 යොහන් 1: 28 හී දෙවියන් වහන්සේ පවසයි, “මම ඔබට මෙය ලියන්නේ ඔබ පව් නොකරන පිණිස ය.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ශුද්ධව සිටීමයි. අප රවටා නොගත යුතු අතර අපට සමාව දිය හැකි නිසා අපට දිගටම පව් කළ හැකි යැයි නොසිතිය යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේට මේ ජීවිතයේ දී ඔහුගේ ද punishment ුවමට හෝ ප්‍රතිවිපාකවලට මුහුණ දීමට දෙවියන් වහන්සේට හැකි හා බොහෝ විට අවශ්‍ය වනු ඇත. 31 සාමුවෙල් තුළ සාවුල් සහ ඔහු කළ බොහෝ පාප ගැන ඔබට කියවිය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ රාජ්‍යය සහ ජීවිතය ඔහුගෙන් උදුරා ගත්හ. සාමුවෙල් 103-9 සහ ගීතාවලිය 12: XNUMX-XNUMX දක්වා කියවන්න.

කිසි විටෙකත් පාපය සුළු කොට තැකීමක් නොකරන්න. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව දුන්නද, අපගේ යහපත උදෙසා උන් වහන්සේට මේ ජීවිතයේ ද punishment ුවම් හෝ ප්‍රතිවිපාක පැනවිය හැකිය. ඔහු මෝසෙස්, දාවිත් සහ සාවුල් සමඟ එසේ කළා. අපි නිවැරදි කිරීම තුළින් ඉගෙන ගන්නෙමු. මිනිස් දෙමව්පියන් තම දරුවන් වෙනුවෙන් කරන ආකාරයටම, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යහපත උදෙසා අපව තරවටු කරයි. හෙබ්‍රෙව් 12: 4-11, විශේෂයෙන් හයවෙනි පදය කියවන්න, “ස්වාමීන්වහන්සේ තමාට හික්මවීමට ප්‍රේම කරන්නේ කාටද, ඔහු ලැබෙන සෑම පුත්‍රයෙකුටම ඔහු ලකුණු ලබා දෙයි.” සියලුම හෙබ්‍රෙව් 10 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. “මම දිගටම පව් කළොත් දෙවි මට සමාව දෙයිද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරද කියවන්න.

දෙවියන් වහන්සේ අප සැමට සමාව දීමට විධිවිධාන සලසා ඇත. දෙවියන් වහන්සේ තම පුත් යේසුස්ව එව්වේ කුරුසියේ මරණයෙන් අපගේ පාපවලට ද penalty ුවම ගෙවීමටයි. රෝම 6:23 පවසනවා, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” නොඇදහිලිවන්තයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගෙන උන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ පව්වලට වන්දි ගෙවූ බව විශ්වාස කරන විට, ඔවුන්ගේ සියලු පාපවලට සමාව ලැබේ. කොලොස්සි 2:13 පවසනවා, “ඔහු අපේ සියලු පාපවලට සමාව දුන්නේය.” ගීතාවලිය 103: 3 පවසනවා දෙවි “ඔබේ සියලු වැරදිවලට ​​සමාව දෙයි” කියා. (එපීස 1: 7; මතෙව් 1:21; ක්‍රියා 13:38; 26:18 සහ හෙබ්‍රෙව් 9: 2 බලන්න.) 2 යොහන් 12:103 පවසයි, “උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ඔබගේ පව් කමා කරන ලදි.” ගීතාවලිය 12: 10 පවසනවා, “නැඟෙනහිර බටහිරින් ඇති තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇත.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය අපට පාපයට සමාව දෙනවා පමණක් නොව, සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ පොරොන්දුවද ලබා දෙයි. යොහන් 28:3 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 16:XNUMX (NASB) පවසයි, “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. විනාශ නොවනු ඇතසදාකාල ජීවනය ඇත. ”

සදාකාල ජීවනය ආරම්භ වන්නේ ඔබ යේසුස්ව පිළිගත් විටය. එය සදාකාලික ය, එය අවසන් නොවේ. යොහන් 20:31 පවසනවා, “මේවා ලියා ඇත්තේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔබ විශ්වාස කරන පිණිසත්, විශ්වාස කිරීමෙන් උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ජීවනය ලැබෙන පිණිසත්ය.” නැවතත් යොහන් 5: 13 හි දෙවියන් වහන්සේ අපට මෙසේ වදාරන සේක: “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ නාමය විශ්වාස කරන ඔබට මේ දේවල් ලියා ඇත්තේ ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇති බව ඔබ දැනගනු පිණිස ය.” ලෝකය ආරම්භ වීමට පෙර බොරු කීමට නොහැකි, විශ්වාස කළ දෙවිගෙන් ලද පොරොන්දුවක් ලෙස මෙය අපට තිබේ (තීතස් 1: 2 බලන්න.). මෙම පදද සැලකිල්ලට ගන්න: රෝම 8: 25-39, “දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කිරීමට කිසිවකට නොහැකිය” සහ රෝම 8: 1 හි සඳහන් වන්නේ “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත” යනුවෙනි. මෙම ද penalty ුවම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් සෑම විටම ගෙවනු ලැබීය. හෙබ්‍රෙව් 9:26 පවසනවා, “නමුත් උන් වහන්සේගේ පූජාවෙන් පාපය දුරු කිරීම සඳහා ඔහු යුගයේ උච්චතම අවස්ථාවෙහිදී පෙනී සිටියේය.” හෙබ්‍රෙව් 10:10 පවසනවා, “එම කැමැත්තෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරයේ පූජාව තුළින් අප එක් වරක් ශුද්ධ කරනු ලැබුවා.” 5 තෙසලෝනික 10:4 අපට පවසනවා අපි උන් වහන්සේ සමඟ එකට ජීවත් වෙමු කියා. මම තෙසලෝනික 17:2 පවසනවා “අපි කවදා හෝ ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු.” 1 තිමෝති 12: XNUMX හි පවසන පරිදි, “මා විශ්වාස කළ අයව මම දනිමි. එදිනට එරෙහිව මා උන් වහන්සේට කළ දේ රඳවා ගැනීමට උන්වහන්සේට හැකි බව ඒත්තු ගන්වයි.”

ඉතින් අපි නැවත පව් කරන විට කුමක් සිදුවේද, මන්ද අප සත්‍යවාදී නම්, ඇදහිලිවන්තයන්ට, ගැලවීම ලැබූ අයට තවමත් පාපය කළ හැකි බව අපි දනිමු. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි, 1 යොහන් 8: 10-1 හි මෙය ඉතා පැහැදිලිය. එහි සඳහන් වන්නේ, “අපට පාපයක් නැතැයි කීවොත්, අප අපවම රවටා ගනිමු” සහ “අපි පව් කර නැතැයි කීවොත් අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන්නෙමු. ඔහුගේ වචනය අප තුළ නැත.” 3: 2 සහ 1: 1 පද වලින් පැහැදිලි වන්නේ උන් වහන්සේ තම දරුවන් සමඟ කථා කරන බවය (යොහන් 12: 13 සහ 1), ඇදහිලිවන්තයන් මිස ගැලවීම නොලබන අය බවත්, ඔහු කතා කරන්නේ ගැලවීම ගැන නොව ඔහු සමඟ ඇසුරු කිරීම ගැන බවත්ය. 1 යොහන් 1: 2-1: XNUMX කියවන්න.

උන් වහන්සේගේ මරණයට සමාව දෙන්නේ අප සදහටම ගැළවීම ලැබුවද, අප පව් කරන විට සහ අප සියල්ලන්ම එසේ කරන විට, මෙම පදවලින් අපට පෙනෙන්නේ පියාණන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳ වැටී ඇති බවය. ඉතින් අපි මොකද කරන්නේ? සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න, දෙවියන් වහන්සේ මේ සඳහා ද විධිවිධාන සලසා ඇත, එය අපගේ සම්බන්ධතාවය නැවත ඇති කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. යේසුස් අප උදෙසා මිය ගිය පසු උන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී ජීවත්ව සිටින බව අපි දනිමු. ඔහු අපේ ඇසුරට යන මාර්ගයයි. 2 යොහන් 1: 2 ආ පවසයි, “යමෙක් පව් කළොත්, පියාණන් වහන්සේ වන ධර්මිෂ් Jesus යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ අපට උපදේශකයෙක් සිටී.” මෙය ඔහුගේ මරණය නිසා යැයි පවසන 7 වන පදයද කියවන්න. උන් වහන්සේ අපගේ සමාව දීම, පාපයට සාධාරණ ගෙවීමක් බව. හෙබ්‍රෙව් 25:53 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන ඔවුන්ව උපරිමයෙන් ගලවා ගැනීමට උන් වහන්සේට හැකි වේ. ඔහු අප වෙනුවෙන් පියාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මැදිහත් වේ (යෙසායා 12:XNUMX).

ශුභාරංචිය 1 යොහන් 9: 1 හි සඳහන් වේ, එහි “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, ඔහු විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගත වන්නේ අපගේ පාප අපට සමාව දීමටත් සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමටත්ය.” මතක තබා ගන්න - බොරු කීමට නොහැකි දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව මෙයයි (තීතස් 2: 32). (ගීතාවලිය 1: 2 සහ XNUMX ද බලන්න, දාවිත් තමා කළ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත් බව පාපොච්චාරණයෙන් අදහස් කෙරේ.) එබැවින් ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර නම්, ඔව්, අප දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළහොත් දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දෙනු ඇත. දාවිත් කළාක් මෙන්.

අපගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට පිළිගැනීමේ මෙම පියවර අවශ්‍ය සෑම විටම කළ යුතුය, අපගේ වැරදි පිළිබඳව අප දැනගත් වහාම, අප පව් කරන සෑම විටම. මෙයට අප වාසය කරන නරක සිතුවිලි, නිවැරදි දේ කිරීමට අපොහොසත් වීමේ පව් මෙන්ම ක්‍රියාවන් ද ඇතුළත් ය. අපි දෙවියන් වහන්සේ වෙතින් පලා ගොස් ආදම් සහ ඒව උයනේ මෙන් සැඟවිය යුතු නැත (උත්පත්ති 3:15). දෛනික පාපයෙන් අපව පවිත්‍ර කිරීමේ මෙම පොරොන්දුව ලැබෙන්නේ අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පූජාව සහ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ නැවත ඉපදුණු අය වෙනුවෙන් පමණක් බව අපි දුටුවෙමු (යොහන් 1: 12 සහ 13).

පව් කළ හා අඩුවූ මිනිසුන් පිළිබඳ උදාහරණ ඕනෑ තරම් තිබේ. රෝම 3:23 පවසන දේ මතක තබා ගන්න, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” දෙවියන් වහන්සේ මේ සියලු දෙනාටම තම ප්‍රේමය, දයාව සහ සමාව පෙන්වීය. යාකොබ් 5: 17-20හි එලියා ගැන කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අපට උගන්වන්නේ අපගේ හදවත් හා ජීවිතවල අයුක්තිය සලකන්නේ නම් අප යාච් pray ා කරන විට දෙවියන් වහන්සේ අපට ඇහුම්කන් නොදෙන බවයි. යෙසායා 59: 2 පවසනවා, “ඔබේ පව් උන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදෙන පිණිස ඔහුගේ මුහුණ ඔබෙන් සඟවා ඇත.” නමුත් මෙහි අපට එලියා සිටින අතර, ඔහු “අප හා සමාන තෘෂ්ණාවක් ඇති මිනිසෙකු” ලෙස විස්තර කර ඇත (පව් හා අසාර්ථකත්වයන් සහිත). දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ යාච් .ාවලට නිසැකවම පිළිතුරු දුන් නිසා, කොහේ හෝ තැනක දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සමාව දී තිබිය යුතුය.

අපගේ ඇදහිල්ලේ මුතුන්මිත්තන් දෙස බලන්න - ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ්. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙක් පරිපූර්ණ නොවූ අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම පව් කළ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට සමාව දුන් සේක. ඔවුන් දෙවිගේ ජාතිය, දෙවිගේ සෙනඟ පිහිටුවා ගත් අතර දෙවි ආබ්‍රහම්ට පැවසුවේ ඔහුගේ දරුවන් මුළු ලෝකයටම ආශීර්වාද කරන බවයි. සියල්ලෝම අප මෙන් පව් කොට අසමත් වූ නමුත් සමාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණි අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ආශීර්වාද කළහ.

කණ්ඩායමක් වශයෙන් ඉශ්‍රායෙල් ජාතිය මුරණ්ඩු හා පව්කාර, දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව දිගින් දිගටම කැරලි ගැසුවද, ඔහු කිසි විටෙකත් ඔවුන්ව ඉවත දැමුවේ නැත. ඔව්, ඔවුන්ට බොහෝ විට ද ished ුවම් කර ඇත, නමුත් ඔවුන් සමාව ඉල්ලා සිටින විට දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට සමාව දීමට සැමවිටම සූදානම්ව සිටියේය. ඔහු නැවත නැවතත් සමාව දීමට බොහෝ කාලයක් බලා සිටියේය. යෙසායා 33:24 බලන්න; 40: 2; යෙරෙමියා 36: 3; ගීතාවලිය 85: 2 සහ ගණන් කථාව 14:19 පවසනවා, “ඔබගේ දයාවේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වය අනුව මේ සෙනඟගේ අපරාධවලට සමාව දෙන්න, ඊජිප්තුවේ සිට මේ දක්වා ඔබ මේ සෙනඟට සමාව දුන් පරිදි.” ගීතාවලිය 106: 7 සහ 8 ද බලන්න.

කාමමිථ්‍යාචාරය සහ මිනීමැරුම කළ දාවිත් ගැන අපි කතා කළෙමු. නමුත් ඔහු දෙවියන් වහන්සේට කළ පාපය පිළිගෙන ඔහුට සමාව ලැබුණි. තම දරුවාගේ මරණයෙන් ඔහුට දැඩි ද ished ුවම් ලැබුණද, ඔහු එම දරුවා ස්වර්ගයේ දකින බව දැන සිටියේය (ගීතාවලිය 51; 2 සාමුවෙල් 12: 15-23). මෝසෙස් පවා දෙවිට අකීකරු වූ අතර දෙවි ඔහුට ද ished ුවම් කළේ ඊශ්‍රායෙලයට පොරොන්දු වූ දේශය වන කානාන් දේශයට ඇතුල්වීම තහනම් කරමිනි. නමුත් ඔහුට සමාව ලැබුණි. ඔහු එලියා සමඟ පෙනී සිටියේය ස්වර්ගයේ සිට අන්‍යරූප විලාස වීමේ කන්ද උඩ, යේසුස් සමඟ සිටියේය. මෝසෙස් සහ දාවිත් යන දෙදෙනාම හෙබ්‍රෙව් 11: 32 හි විශ්වාසවන්තයන් සමඟ සඳහන් කර ඇත.

අපට සමාව දීම පිළිබඳ සිත්ගන්නාසුලු චිත්‍රයක් මතෙව් 18 හි ඇත. ගෝලයන් කොපමණ වාරයක් සමාව දිය යුතුදැයි යේසුස්ගෙන් ඇසූ අතර යේසුස් පැවසුවේ “70 වතාවක් 7” කියායි. එනම්, “ගණන් කළ නොහැකි කාලය”. දෙවියන් වහන්සේ 70 වතාවක් 7 ට සමාව දිය යුතු යැයි පැවසුවහොත්, අපට නිසැකවම උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා සමාව දිය නොහැක. අපි ඉල්ලුවොත් ඔහු 70 වතාවකට වඩා 7 වතාවක් සමාව දෙයි. අපට සමාව දෙන බවට උන්වහන්සේගේ නොවරදින පොරොන්දුව අපට ඇත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම පමණි. දාවිත් කළා. උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේට කතා කොට, '' නුඹට විරුද්ධ ව, මම නුඹට පව් කොට නුඹේ භූමියේ මේ නපුර කෙළ කෙළෙමි'' (ගීතාවලිය 51: 4).

යෙසායා 55: 7 පවසනවා, “දුෂ්ටයා තම මාර්ගයද නපුරු මිනිසාගේ සිතුවිලිද අත්හරින්න. ඔහු සමිඳාණන් වහන්සේ දෙසට හැරේවා. එවිට ඔහු ඔහුටත් අපේ දෙවියන් වහන්සේටත් දයාව දක්වනු ඇත. 2 ලේකම් 7:14 මෙසේ පවසයි: “මාගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලැබූ මාගේ සෙනඟ යටහත් පහත් වී යාච් pray ා කර මාගේ මුහුණ සොයමින් ඔවුන්ගේ දුෂ්ට මාර්ගවලින් හැරී ගියොත්, මම ස්වර්ගයෙන් අසා ඔවුන්ගේ පාපයට සමාව දී ඔවුන්ගේ දේශය සුව කරමි. . ”

දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාව නම් පාපය හා දේවභක්තිය ජය ගැනීමට අප තුළින් ජීවත් වීමයි. 2 කොරින්ති 5:21 පවසනවා, “උන් වහන්සේ අප උදෙසා පාපයක් කර ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් made කම උන් වහන්සේ තුළ අප බවට පත් වන පිණිස ය. ” මෙයද කියවන්න: 2 පේතෘස් 25:1; 30 කොරින්ති 31: 2 & 8; එපීස 10: 3-9; පිලිප්පි 6: 11; 12 තිමෝති 2: 2 සහ 22 සහ 15 තිමෝති 5:4. මතක තබා ගන්න, ඔබ දිගටම පව් කරන විට පියාණන් සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ගොස් ඇති අතර ඔබ කළ වැරැද්ද පිළිගෙන නැවත පියාණන් වෙතට පැමිණ ඔබව වෙනස් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. ඔබට වෙනස් විය නොහැකි බව මතක තබා ගන්න (යොහන් 7: 32). රෝම 1: 1 සහ ගීතාවලිය 6: 10 ද බලන්න. ඔබ මෙය කරන විට ඔබේ ඇසුර යථා තත්වයට පත් වේ (10 යොහන් XNUMX: XNUMX-XNUMX සහ හෙබ්‍රෙව් XNUMX කියවන්න).

පව්කාරයන්ගෙන් ශ්‍රේෂ් greatest තම තැනැත්තා ලෙස හැඳින්වූ පාවුල් දෙස බලමු (1 තිමෝති 15:7). අප මෙන් ඔහුත් පාපයේ ගැටලුවෙන් පීඩා වින්දා; ඔහු දිගටම පව් කරමින් රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ අපට ඒ ගැන කියයි. සමහරවිට ඔහු තමාගෙන්ම මේ ප්‍රශ්නයම ඇසුවා. රෝම 14: 15 සහ 17 හි පව්කාර ස්වභාවයකින් ජීවත් වීමේ තත්වය පාවුල් විස්තර කරයි. ඔහු පවසන්නේ “මා තුළ වාසය කරන පාපය” (19 පදය), සහ 24 වන පදය, “මා කැමති යහපත, මම නොකරමි, මා බලාපොරොත්තු නොවන නපුරද මම කරමි.” අවසානයේදී ඔහු “මාව බේරාගන්නේ කවුද?” කියා පවසන අතර, “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කරන්න” (25 සහ XNUMX පද)

එකම පාපවලට අප නැවත නැවතත් පාපොච්චාරණය කර සමාව ලැබෙන ආකාරයට ජීවත් වීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති නැත. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප අපගේ පාපය ජය ගැනීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීම, යහපත කිරීම ය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ උන් වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින් අප පරිපූර්ණ වීමයි (මතෙව් 5:48). මම යොහන් 2: 1 පවසනවා, “මාගේ කුඩා දරුවෙනි, මම මේ දේවල් ඔබට ලියන්නේ ඔබ පව් නොකරන පිණිස ය.” උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප පව් කිරීම නතර කර අපව වෙනස් කිරීමට ය. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වීම, ශුද්ධව සිටීමයි (1 පේතෘස් 15:XNUMX).

ජයග්‍රහණය ආරම්භ වන්නේ අපගේ පාපය පිළිගැනීමෙනි (1 යොහන් 9: 15), පාවුල්ට අපව වෙනස් කළ නොහැකි බව අපි කැමතියි. යොහන් 5: 2 පවසනවා “මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක.” අපගේ ජීවිත වෙනස් කරන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට අප ශුද්ධ ලියවිල්ල දැනගෙන තේරුම් ගත යුතුය. අප ඇදහිලිවන්තයෙකු වූ විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප තුළ ජීවත් වීමට පැමිණේ. ගලාති 20:XNUMX පවසනවා, “මා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවා. මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මට ප්‍රේම කළ, මා උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වෙමි. ”

රෝම 7: 18 හි පවසන පරිදි, පාපයට එරෙහි ජයග්‍රහණය සහ අපගේ ජීවිතයේ සැබෑ වෙනසක් පැමිණෙන්නේ “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය.” 15 කොරින්ති 58:2 මෙය හරියටම එකම වචන වලින් පවසනවා, දෙවියන් වහන්සේ අපට ජයග්‍රහණය ලබා දෙන්නේ “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්”. ගලාති 20: 6 හි පවසන්නේ “මම නොව ක්‍රිස්තුස්” කියායි. මා ඉගෙන ගත් බයිබල් පාසලේ “මම නොව ක්‍රිස්තුස්” යන තේමාව යටතේ අපට එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය තිබුණි. එහි අර්ථය නම්, ඔහු ජයග්‍රහණය කරන්නේ මගේ ආත්ම උත්සාහයෙන් නොවේ. වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි මගින් මෙය සිදු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු, විශේෂයෙන් රෝම 7 සහ 6 හි. මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි රෝම 13:12 අපට පෙන්වා දෙයි. අප ශුද්ධාත්මයාණන්ට යටත් වී අපව වෙනස් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අස්වැන්න ලකුණක් යනු වෙනත් පුද්ගලයෙකුට නිවැරදි මාර්ගය ලබා දීමට ඉඩ දීමයි. අපගේ ජීවිතයේ “මාර්ගයෙහි අයිතිය”, අප තුළ ජීවත්වීමට හා අප තුළින් ජීවත්වීමට ඇති අයිතිය ශුද්ධාත්මයාණන්ට ලබා දිය යුතුය. අපව වෙනස් කිරීමට යේසුස්ට “ඉඩ” දිය යුතුයි. රෝම 1: XNUMX හි මෙසේ සඳහන් වේ: “ඔබේ ශරීරය ජීවමාන පූජාවක් ඔප්පු කරන්න”. එවිට උන් වහන්සේ අප තුළින් ජීවත් වනු ඇත. ඉන්පසු HE අපිව වෙනස් කරයි.

රැවටෙන්න එපා, ඔබ දිගටම පව් කළහොත් එය ඔබගේ ජීවිතයට බලපානු ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාදය අහිමි වීමෙන් එය ද life ුවමට හෝ මරණයට පවා හේතු විය හැකිය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව දුන්නද (ඔහු කැමති), ඔහු ඔහු මෝසෙස් සහ දාවිත් කළාක් මෙන් ඔබට ද punish ුවම් කරනු ඇත. ඔබේ යහපත උදෙසා ඔබගේ පාපයේ විපාක විඳීමට ඔහු ඔබට ඉඩ දෙයි. මතක තබා ගන්න, ඔහු ධර්මිෂ් and ය. ඔහු සාවුල් රජුට ද ished ුවම් කළේය. ඔහු එය රැගෙන ගියේය රාජධානිය සහ ඔහුගේ ජීවිතය. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පාපයෙන් මිදීමට ඉඩ නොදෙයි. හෙබ්‍රෙව් 10: 26-39 යනු ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දුෂ්කර ඡේදයකි, නමුත් එහි එක් කරුණක් ඉතා පැහැදිලිය: ගැලවීම ලැබීමෙන් පසු අපි හිතාමතාම පව් කරන්නේ නම්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය පාගා දමනු ලැබේ. අප වෙනුවෙන් ක්‍රිස්තුස්ගේ පූජාවට අගෞරව කරන නිසා ද punishment ුවමක් අපේක්ෂා කළ හැකිය. පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟ පව් කළ විට ඔවුන්ට ද ished ුවම් කළ අතර, හිතාමතාම පව් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත් අයට ද punish ුවම් කරනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් 10 වන පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ මෙම ද punishment ුවම දරුණු විය හැකි බවයි. හෙබ්‍රෙව් 10: 29-31 පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා පාගා දැමූ, ඔවුන්ව විශුද්ධ කළ ගිවිසුමේ ලේ අපවිත්‍ර දෙයක් ලෙස සැලකූ, අපහාස කළ තැනැත්තාට ද ished ුවම් ලැබිය යුතු යැයි ඔබ සිතන්නේ කෙසේද? කරුණාවේ ආත්මය? මක්නිසාද පළිගැනීම මාගේය; මම සමිඳාණන් වහන්සේ සිය සෙනඟ විනිශ්චය කරන්නෙමි. ජීවමාන දෙවිගේ අතට පත්වීම භයානක දෙයකි. ” 3 යොහන් 2: 10-2 කියවන්න. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ වන අය නොකඩවා පව් නොකරන බවයි. යම් පුද්ගලයෙක් දිගින් දිගටම පව් කර තමන්ගේම මාර්ගයට යන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සැබවින්ම අව්‍යාජ දැයි බැලීමට ඔවුන් “තමන්වම පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය. 13 කොරින්ති 5: XNUMX පවසනවා, “ඔබ ඇදහිල්ලෙහි සිටිනවාද කියා පරීක්ෂා කර බලන්න. ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න! එසේත් නැතිනම් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඔබ තුළ සිටින බව ඔබම හඳුනා නොගන්නේද?

2 කොරින්ති 11: 4 හි සඳහන් වන්නේ ශුභාරංචිය නොවන “ව්‍යාජ ශුභාරංචි” බොහොමයක් ඇති බවයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ එකම ශුභාරංචියක් පමණක් ඇති අතර එය අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන්ට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. රෝම 3: 21-4: 8; 11: 6; 2 තිමෝති 1: 9; තීතස් 3: 4-6; පිලිප්පි 3: 9 සහ ගලාති 2:16, “(පුද්ගලයෙකු ධර්මිෂ් is කරනු ලබන්නේ නීතියේ ක්‍රියා වලින් නොව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් බව අපි දනිමු. ඒ නිසා අපිත් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබා ඇත්තෙමු. අප ධර්මිෂ් be කරනු ලබන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් මිස නීතියේ ක්‍රියා වලින් නොවේ. මක්නිසාද නීතියේ ක්‍රියා නිසා කිසිවෙකු යුක්තිසහගත නොවනු ඇත. ” යේසුස් යොහන් 14: 6 හි පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා තුළින් මිස වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” 2 තිමෝති 5: 2 පවසනවා, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එකම දෙවි කෙනෙක් හා එක් මැදිහත්කරුවෙක් සිටින ක්‍රිස්තුස් යේසුස්.” ඔබ පව් කිරීමෙන් මිදීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, හිතාමතාම දිගටම පව් කිරීම, සැබෑ ශුභාරංචිය වෙනුවට යම් ආකාරයක මිනිස් හැසිරීම් හෝ යහපත් ක්‍රියාවන් මත පදනම් වූ ව්‍යාජ ශුභාරංචියක් (තවත් ශුභාරංචියක්, 11 කොරින්ති 4: 15) ඔබ විශ්වාස කර ඇත. කොරින්ති 1: 4-64) එය අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය. යෙසායා 6: 6 කියවන්න, අපගේ යහපත් ක්‍රියා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “අපිරිසිදු කපුටන්” පමණක් බව පවසයි. රෝම 23:2 පවසනවා, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” 11 කොරින්ති 4: 4 පවසනවා, “මක්නිසාද යමෙක් පැමිණ අප ප්‍රකාශ කළ තැනැත්තාට වඩා වෙනත් යේසුස් වහන්සේව ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් හෝ ඔබට ලැබුණු ආත්මයට වඩා වෙනස් ආත්මයක් ඔබට ලැබෙන්නේ නම් හෝ ඔබ පිළිගත් වෙනත් ශුභාරංචියක් පිළිගන්නේ නම්, එය සමඟ පහසුවෙන් කටයුතු කරන්න. ” 1 යොහන් 3: 5-12; 1 පේතෘස් 13:13; එපීස 22:10 සහ මාක් 12:12. හෙබ්‍රෙව් 10 වන පරිච්ඡේදය සහ 26 වන පරිච්ඡේදය නැවත කියවන්න. ඔබ ඇදහිලිවන්තයෙක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට තරවටු කොට හික්මවන බව හෙබ්‍රෙව් 31 අපට පවසයි.

ඔබ සැබෑ ශුභාරංචිය විශ්වාස කර තිබේද? දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන් වන අයව වෙනස් කරයි. 1 යොහන් 5: 11-13 කියවන්න. ඔබේ ඇදහිල්ල උන් වහන්සේ කෙරෙහි මිස ඔබගේ යහපත් ක්‍රියාවන් නොවේ නම්, ඔබ සදහටම උන් වහන්සේ වන අතර ඔබට සමාව ලැබේ. I යොහන් 5: 18-20 සහ යොහන් 15: 1-8 කියවන්න

මේ සියල්ල එකට එකතු වී අපගේ පාපය සමඟ කටයුතු කිරීමටත් උන් වහන්සේ තුළින් අපව ජයග්‍රහණය කරා ගෙන ඒමටත් කටයුතු කරයි. යූද් 24 පවසයි, “දැන් ඔබව වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමටත්, උන් වහන්සේගේ මහිමය ඉදිරියෙහි ඉතා ප්‍රීතියෙන් ඔබ ඉදිරියෙහි දෝෂ රහිතව ඉදිරිපත් කිරීමටත් ඔහුට හැකි ය. 2 කොරින්ති 15: 57 සහ 58 පවසනවා, “නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් අපට ජයග්‍රහණය ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුතිවන්ත වන්න. එබැවින් මාගේ ආදරණීය සහෝදරවරුනි, ස්වාමීන් තුළ ඔබගේ ශ්‍රමය නිෂ් .ල නොවන බව දැන දැනම ස්ථිරව, නිශ්චල වන්න, ස්වාමින්ගේ වැඩවලින් නිතරම බහුල වන්න. ” 51 වන ගීතිකාව සහ 32 වන ගීතිකාව, විශේෂයෙන් 5 වන පදය කියවන්න, “එවිට මම මාගේ පාපය ඔබට පිළිගෙන මාගේ අයුතුකම වසන් නොකළෙමි. 'මා කළ වැරදි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රකාශ කරන්නෙමි''යි මම කීවෙමි. ඔබ මාගේ පාපයේ වරදට සමාව දුන් සේක. ”