අද මම දෙවියන් සමඟ සාමය ඇති කළා ...

මෙය දේවධර්මවාදීන් අසන වඩාත් සුලභ ප්‍රශ්නයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම යම් වේලාවක හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නරක දේවල් අත්විඳියි. නරක මිනිසුන්ට යහපත් දේ සිදුවන්නේ ඇයි කියාත් මිනිසුන් අසයි. මම හිතන්නේ මේ මුළු ප්‍රශ්නයම “කෙසේ වෙතත් ඇත්තටම හොඳ කවුද?” වැනි වෙනත් අදාළ ප්‍රශ්න අසන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටින බවයි. හෝ “නරක දේ කිසිසේත් සිදු නොවන්නේ ඇයි?” හෝ “නරක දේවල්” (දුක් වේදනා) ආරම්භ වූයේ හෝ ආරම්භ වූයේ කොහෙන්ද?

දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, යහපත් හෝ ධර්මිෂ් people මිනිසුන් නැත. දේශනාකාරයා 7: 20 හි පවසන්නේ “ධර්මිෂ් man මිනිසෙක් පොළොවෙහි නැත, ඔහු නිතරම යහපත කරන අතර කිසි විටෙකත් පව් නොකරන” බවය. රෝම 3: 10-12 විස්තර කරන්නේ 10 වන පදයේ “ධර්මිෂ් no යෙක් නැත” කියා සහ 12 වන පදයේ “යහපත කරන කිසිවෙක් නැත” යන්නයි. (ගීතාවලිය 14: 1-3 සහ ගීතාවලිය 53: 1-3 ද බලන්න.) කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සහ තමා තුළ “යහපත්” ලෙස පෙනී සිටින්නේ නැත.

නරක පුද්ගලයෙකුට හෝ ඒ කාරණය සඳහා ඕනෑම කෙනෙකුට කිසි විටෙකත් යහපත් ක්‍රියාවක් කළ නොහැකි බව මින් අදහස් නොවේ. මෙය කතා කරන්නේ අඛණ්ඩ හැසිරීම ගැන මිස තනි ක්‍රියාවක් ගැන නොවේ.

එසේ නම්, “බොහෝ අළු පැහැති සෙවණැලි” ඇති මිනිසුන් හොඳ සිට නරක දක්වා දකින විට කිසිවෙකු “යහපත්” නොවන බව දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ ඇයි? එහෙනම් අපි හොඳ සහ නරක කවුද සහ “රේඛාවේ” සිටින දුප්පත් ආත්මය ගැන කුමක් කිව යුතුද?

දෙවියන් වහන්සේ රෝම 3: 23 හි මෙසේ පවසයි, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති” සහ යෙසායා 64: 6 හි “අපගේ සියලු ධර්මිෂ් eds ක්‍රියා අපිරිසිදු වස්ත්‍රයක් හා සමානයි” කියා පවසයි. උඩඟුකම, ස්වයං වාසි, අපිරිසිදු චේතනා හෝ වෙනත් පාපයක් නිසා අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන්ට කැළලක් ඇත. රෝම 3:19 පවසන පරිදි මුළු ලෝකයම “දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වරදකරුවෝ” වී ඇත. යාකොබ් 2: 10 හි මෙසේ පවසයි එක් කාරණය සියල්ලන්ටම වැරදියි. ” 11 වන පදයෙහි “ඔබ නීති කඩ කරන්නෙකු බවට පත්ව ඇත” යනුවෙන් පවසයි.

ඉතින් අපි මිනිස් වර්ගයක් ලෙස මෙහි පැමිණියේ කෙසේද සහ එය අපට සිදුවන දේට බලපාන්නේ කෙසේද? මේ සියල්ල ආරම්භ වූයේ ආදම්ගේ පාපයෙන් හා අපගේ පාපයෙන්ය, මන්ද සෑම පුද්ගලයෙකුම ආදම් කළාක් මෙන් පව් කරයි. ගීතාවලිය 51: 5 අපට පෙන්වන්නේ අප ඉපදුණේ පව්කාර ස්වභාවයකින් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “මම උපතේදීම පව්කාරය, මගේ මව පිළිසිඳ ගත් දා සිටම පව්කාරය.” රෝම 5:12 අපට පවසනවා, “පාපය ලෝකයට ඇතුල් වූයේ එක් මිනිසෙකු (ආදම්) හරහාය.” එවිට “පාපයෙන් මරණය” යයි කියනු ලැබේ. (රෝම 6:23 පවසනවා, “පාපයේ කුලිය මරණයයි.”) මරණය ලෝකයට ඇතුල් වූයේ ශාරීරික මරණය ලෝකයට ඇතුල් වීමට හේතු වූ දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ගේ පාපය වෙනුවෙන් ශාපයක් ප්‍රකාශ කළ නිසාය (උත්පත්ති 3: 14-19). සැබෑ ශාරීරික මරණය එකවරම සිදු නොවූ නමුත් ක්‍රියාවලිය ආරම්භ විය. එබැවින් එහි ප්‍රති gray ලයක් වශයෙන්, අපගේ “අළු පරිමාණයෙන්” කොතැනට වැටුනත්, අසනීප, ඛේදවාචක සහ මරණය අප සැමට සිදු වේ. මරණය ලෝකයට ඇතුළු වූ විට, සියලු දුක් වේදනා එයට ඇතුල් විය, සියල්ලම පාපයේ ප්‍රති as ලයක් ලෙස. “සියල්ලෝම පව් කර ඇත.” සරල කිරීම සඳහා, ආදම් පව් කළ අතර මරණය හා දුක් වේදනා පැමිණියේය සියලු සියල්ලෝම පව් කර ඇත.

ගීතාවලිය 89:48 පවසනවා, “මනුෂ්‍යයාට ජීවත් විය හැකි හා මරණය නොදකින දේ හෝ මිනීවළේ බලයෙන් ගැලවීම.” (රෝම 8: 18-23 කියවන්න.) මරණය සිදුවන්නේ සියල්ලන්ටම මිස ඔවුන්ට නොවේ we නරක ලෙස පෙනී යයි we හොඳ යැයි සිතන්න. (දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය තේරුම් ගැනීමට රෝම 3-5 පරිච්ඡේද කියවන්න.)

මෙම කාරණය තිබියදීත්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සුදුසු මරණය තිබියදීත්, දෙවියන් වහන්සේ අපට දිගටම ඔහුගේ ආශීර්වාද එවයි. අප සියල්ලන්ම පව් කළත් දෙවියන් වහන්සේ සමහර අයට යහපත් යැයි කියති. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවි පැවසුවේ යෝබ් අවංක බවය. එසේනම් පුද්ගලයෙකු නරක හෝ යහපත් හා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අවංකද යන්න තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? අපගේ පාපවලට සමාව දී අපව ධර්මිෂ් make කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට සැලැස්මක් තිබුණි. රෝම 5: 8 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය මෙයින් පෙන්නුම් කළේය. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.”

යොහන් 3:16 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති.” (රෝම 5: 16-18 ද බලන්න.) රෝම 5: 4 අපට පවසනවා, “ආබ්‍රහම් දෙවිව විශ්වාස කළ අතර එය ඔහුට ධර්මිෂ් as යැයි ගණන් ගනු ලැබීය.” ආබ්‍රහම් විය ධර්මිෂ්ඨයයි ප්රකාශ කළහ ඇදහිල්ලෙන්. පස්වන පදයේ පවසන්නේ ආබ්‍රහම් මෙන් යමෙකුට ඇදහිල්ලක් තිබේ නම් ඔවුන්ද ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරන බවයි. එය උපයාගෙන නැත, නමුත් අප උදෙසා මියගිය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාස කරන විට එය තෑග්ගක් ලෙස දෙනු ලැබේ. (රෝම 3:28)

රෝම 4: 22-25 පවසනවා, “එය ඔහුට ගෞරවයක්” යන වචන ඔහුට පමණක් නොව, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තා කෙරෙහි විශ්වාස කරන අයටද. රෝම 3:22 පැහැදිලි කරන්නේ අප විශ්වාස කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්නයි. “දෙවියන් වහන්සේගෙන් මෙම ධර්මිෂ් comes කම පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය යේසුස් ක්රිස්තුස් (ගලාති 3:13), “ගසක එල්ලා සිටින සියල්ලන්ට ශාප වේවා” යනුවෙන් ලියා ඇති බැවින්, “ශාපයක් බවට පත්වීමෙන් ක්‍රිස්තුස් අපව නීතියේ ශාපයෙන් මුදවාගත්තේය.” (කියවන්න කොරින්ති 15: 1-4)

අපව ධර්මිෂ් made කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ එකම අවශ්‍යතාවය විශ්වාස කිරීමයි. අප විශ්වාස කරන විට අපගේ පාපවලටද අපට සමාව ලැබේ. රෝම 4: 7 සහ 8 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ කිසි විටෙකත් ඔහුට විරුද්ධව ගණන් නොගන්නා මනුෂ්‍යයා භාග්‍යවන්තයෙකි.” අප දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ 'නැවත ඉපදී' ඇති බව විශ්වාස කරන විට; අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. (යොහන් 1:12 බලන්න.) යොහන් 3 සහ 18 සහ 36 පදවලින් අපට පෙන්වා දෙන්නේ විශ්වාස කරන්නන්ට ජීවයක් ඇති අතර, විශ්වාස නොකරන අය දැනටමත් හෙළා දැක ඇති බවයි.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව නැඟිටුවීමෙන් අපට ජීවනය ලැබෙන බව දෙවියන් වහන්සේ ඔප්පු කළේය. ඔහුව මළවුන්ගෙන් කුලුඳුලා ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. 15 කොරින්ති 20:42 පවසනවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට, අප මැරුණත්, උන් වහන්සේද අපව නැඟිටුවනු ඇත. XNUMX වන පදය පවසන්නේ නව ශරීරය අපිරිසිදු වනු ඇති බවයි.

ඉතින්, අප සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “නරක” වී ද punishment ුවම් හා මරණය ලැබීමට සුදුසු නම්, එයින් අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාස කරන “අවංක” අයව ප්‍රකාශ කරයි, නරක දේ “යහපත්” වලට බලපාන්නේ කෙසේද? සෙනඟ. දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ට යහපත් දේ යවයි (මතෙව් 6:45 කියවන්න) නමුත් සියලු මිනිසුන් දුක් විඳ මිය යති. දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ අපගේ නව ශරීරය අපට ලබා දෙන තුරු අප තවමත් ශාරීරික මරණයට හා එයට හේතු විය හැකි ඕනෑම දෙයකට යටත් වේ. 15 කොරින්ති 26:XNUMX පවසනවා, “විනාශ වන අන්තිම සතුරා මරණයයි.”

දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ දීමට හේතු කිහිපයක් තිබේ. හොඳම පින්තූරය යෝබ් තුළ ඇත. මෙම හේතු සමහරක් මම ගණන් කර ඇත:

# 1. දෙවියන් සහ සාතන් අතර යුද්ධයක් පවතින අතර අපි ඊට සම්බන්ධ වෙමු. අප සියලු දෙනාම “ඉදිරියට එන ක්‍රිස්තියානි සොල්දාදුවන්” ගායනා කර ඇති නමුත් යුද්ධය ඉතා සැබෑ බව අපට පහසුවෙන්ම අමතක වේ.

යෝබ්ගේ පොතේ සාතන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගොස් යෝබ්ට චෝදනා කළේය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට එකම හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ධනය හා සෞඛ්‍යය ආශීර්වාද කළ නිසාය. එබැවින් දෙවි යෝබ්ගේ පක්ෂපාතිත්වය පීඩාකාරී ලෙස පරීක්ෂා කිරීමට සාතන්ට “අවසර” දුන්නේය. නමුත් දෙවි යෝබ් වටා “ආරක්ෂාවක්” තැබුවේය (සාතන්ට ඔහුගේ දුක් වේදනා ඇති කළ හැකි සීමාවක්). සාතන්ට කළ හැකි වූයේ දෙවි ඉඩ දුන් දේ පමණයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය හා සීමාවන් තුළ මිස සාතන්ට අපට පීඩා කිරීමට හෝ අපව ස්පර්ශ කිරීමට නොහැකි බව මෙයින් අපට පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ ය සැමවිටම පාලනයේ තිබෙනවා. අවසානයේදී, යෝබ් පරිපූර්ණ නොවූවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ හේතු පරීක්ෂා කරමින්, ඔහු කිසි විටෙකත් දෙවිව ප්‍රතික්ෂේප නොකළ බව අපට පෙනේ. “ඔහුට ඉල්ලීමට හෝ සිතීමට හැකි සෑම දෙයක්ම” ඉක්මවා ඔහු ඔහුට ආශීර්වාද කළේය.

ගීතාවලිය 97: 10 ආ (එන්.අයි.වී) පවසයි, “ඔහු තම විශ්වාසවන්තයන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කරයි.” රෝම 8:28 පවසනවා, “දෙවි හේතු වන බව අපි දනිමු සියලු දේ දෙවිට ප්‍රේම කරන අයට යහපත උදෙසා එකට වැඩ කිරීමට. ” මෙය සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ට දෙවි දුන් පොරොන්දුවයි. උන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරන අතර උන් වහන්සේට සෑම විටම අරමුණක් ඇත. කිසිවක් අහඹු නොවන අතර උන් වහන්සේ සැමවිටම අපට ආශීර්වාද කරනු ඇත - එයින් යහපත ගෙනෙන්න.

අප සිටින්නේ ගැටුමක වන අතර සමහර දුක් වේදනා මෙහි ප්‍රති result ලයක් විය හැකිය. මෙම ගැටුමේදී සාතන් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමෙන් අපව අධෛර්යමත් කිරීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අප පැකිලීම හෝ ඉවත් වීමයි.

යේසුස් වරක් පේතෘස්ට ලූක් 22: 31 හි පැවසුවේ “සීමොන්, සීමොන්, සාතන් ඔබව තිරිඟු මෙන් වෙන් කිරීමට අවසර ඉල්ලා සිටින” බවයි. 5 පේතෘස් 8: 4 පවසනවා, “ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා යමෙකු ගිල දැමීමට සොයන ගොරවන සිංහයෙකු මෙන් සැරිසරයි. යාකොබ් 7: 6 ආ, “යක්ෂයාට විරුද්ධ වන්න, එවිට ඔහු ඔබ වෙතින් පලා යයි” කියා එපීස XNUMX හි අපට පවසා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ සන්නාහය පැළඳගෙන “ස්ථිරව සිටින්න” කියාය.

මේ සෑම පරීක්ෂණයකදීම දෙවියන් වහන්සේ අපට උගන්වනුයේ ශක්තිමත්ව සිටිමින් විශ්වාසවන්ත සොල්දාදුවෙකු ලෙස පෙනී සිටීමටය. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ විශ්වාසයට සුදුසු බව. උන්වහන්සේගේ බලය හා ගැලවීම හා ආශීර්වාදය අපි දකිමු.

10 කොරින්ති 11:2 සහ 3 තිමෝති 15:XNUMX අපට උගන්වන්නේ පරණ ගිවිසුමේ ලියවිලි ලියා ඇත්තේ ධර්මිෂ් in කම පිළිබඳ අපගේ උපදෙස් සඳහා බවය. යෝබ්ගේ සිද්ධියේදී ඔහු දුක් විඳීමට හේතු සියල්ල (හෝ කිසිවක්) තේරුම් ගෙන නැති අතර අපටද එසේ නොවේ.

# 2. තවත් හේතුවක්, යෝබ්ගේ කතාවෙන් ද හෙළි වේ, දෙවියන් වහන්සේට මහිමය ගෙන ඒම. දෙවි යෝබ් ගැන සාතන් වැරදියි කියා ඔප්පු කළ විට දෙවි මහිමයට පත් වුණා. යොහන් 11: 4 හි යේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි, “මේ අසනීප මරණයට නොව දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මහිමයට පැමිණේවා” කියා. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට උන් වහන්සේගේ මහිමය නිසා අපව සුව කිරීමට තෝරාගනී, එම නිසා උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල ගැන හෝ සමහරවිට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාට සාක්ෂියක් වශයෙන් අපට සහතික විය හැකිය, එවිට අන් අය උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරනු ඇත.

ගීතාවලිය 109: 26 සහ 27 පවසනවා, “මාව ගලවා, මෙය ඔබගේ හස්තය බව ඔවුන්ට දන්වන්න. සමිඳුනි, ඔබ එය කෙළේ ය. ” ගීතාවලිය 50:15 ද කියවන්න. “මම ඔබව ගලවා ගන්නෙමි, ඔබ මට ගෞරව කරනු ඇත” යනුවෙන් එහි සඳහන් වේ.

# 3. අප දුක් විඳීමට තවත් හේතුවක් නම් එය අපට කීකරුකම උගන්වයි. හෙබ්‍රෙව් 5: 8 පවසනවා, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විඳදරාගත් දේවලින් කීකරුකම ඉගෙනගත්තේය.” යොහන් අපට පවසන්නේ යේසුස් සැමවිටම පියාණන්ගේ කැමැත්ත කළ නමුත් උයනට ගොස් “පියාණෙනි, මාගේ කැමැත්ත නොව ඔබගේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා” කියා යාච් ed ා කරන විට ඔහු එය මිනිසෙකු ලෙස අත්විඳ ඇති බවයි. පිලිප්පි 2: 5-8 අපට පෙන්වා දෙන්නේ යේසුස් “මරණයට කීකරු වූ බවත් කුරුසියේ මරණය පවා” ඇති බවත්ය. මෙය පියාගේ කැමැත්ත විය.

අප අනුගමනය කර කීකරු වනු ඇතැයි අපට පැවසිය හැකිය - පේතෘස් එය කළ අතර පසුව යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පැකිලී ගියේය - නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂණයකට (තේරීමකට) මුහුණ දී නිවැරදි දේ කරන තුරු අපි කීකරු නොවෙමු.

යෝබ් දුක් විඳීමෙන් පීඩා විඳිමින් “දෙවිට ශාප කිරීම” ප්‍රතික්ෂේප කළ විට කීකරු වීමට ඉගෙනගත් අතර විශ්වාසවන්තව සිටියේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පරීක්ෂණයකට ඉඩ දෙන විට අපි දිගටම ඔහු අනුගමනය කරනවාද? නැත්නම් අපි එය අත්හැර දමා යනවාද?

යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම් තේරුම් ගැනීමට අපහසු වූ විට බොහෝ ගෝලයන් ඉතිරි වී ඇත - උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම නැවැත්වූහ. ඒ අවස්ථාවේදී උන් වහන්සේ පේතෘස්ට කතා කොට, '' ඔබත් යන්නෙහි ද? ' පේදුරු පිළිතුරු දෙමින්, '' මම කොතැනට යන්නෙහි ද? ඔබට සදාකාල ජීවනයේ වචන තිබේ. ” එවිට පේතෘස් යේසුස්ව දෙවිගේ මෙසියස් බව ප්‍රකාශ කළා. ඔහු තේරීමක් කළා. පරීක්ෂා කිරීමේදී මෙය අපගේ ප්‍රතිචාරය විය යුතුය.

# 4. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනා අපගේ පරිපූර්ණ උත්තම පූජකයා හා මැදිහත්කරු වීමට ඔහුට හැකි වූ අතර, අපගේ සියලු පීඩා සහ ජීවිතයේ දුෂ්කරතා මිනිසෙකු ලෙස සැබෑ අත්දැකීම් මගින් අවබෝධ කර ගත්තේය. (හෙබ්‍රෙව් 7:25) මෙය අපටද සත්‍යයකි. දුක් විඳීමෙන් අපට පරිණත හා සම්පූර්ණ විය හැකි අතර අපට මෙන් දුක් විඳින අන් අයට සැනසීමට සහ මැදිහත් වීමට (යාච් pray ා කිරීමට) හැකියාව ලැබේ. එය අපව පරිණත කිරීමේ කොටසකි (2 තිමෝති 3:15). 2 කොරින්ති 1: 3-11 දුක් විඳීමේ මෙම අංගය ගැන අපට උගන්වයි. එහි මෙසේ පවසයි, “අපව සනසන සියලු සැනසිල්ලේ දෙවියන් අපේ සියලු කරදර, ඉතින් එතකොට අපි ඇතුළට සනසන්නෙමු ඕනෑම දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපට ලැබී ඇති සැනසිල්ල සමඟ කරදර වන්න. ” ඔබ මේ මුළු කොටසම කියවන්නේ නම්, ඔබට යෝබ්ගෙන් ද හැකි පරිදි, දුක් වේදනා ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්න. 1). දෙවියන් වහන්සේ තම සැනසීම සහ සැලකිල්ල පෙන්වන බව. 2). දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පෙන්වනු ඇත උන් වහන්සේ ඔබව ගලවා ගැනීමට සමත් බව. සහ 3). අපි අන් අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න ඉගෙන ගන්නවා. අවශ්‍යතාවයක් නොමැති නම් අපි අන් අය වෙනුවෙන් හෝ අප වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරනවාද? උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන්න කියාය. එය එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට ද හේතු වේ. එමගින් අප අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ සිටින අන් අය අප ගැන සැලකිලිමත් වන බව වටහා ගනී. එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම, පල්ලියේ ක්‍රියාකාරිත්වය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ශරීරය එය අපට උගන්වයි.

# 5. යාකොබ් පළමුවන පරිච්ඡේදයේ දැක ඇති පරිදි, දුක් විඳීම අපට නොපසුබස්නා උත්සාහයක්, පරිපූර්ණත්වයක් ලබා දීමට සහ අපව ශක්තිමත් කිරීමට උපකාරී වේ. ආබ්‍රහම් සහ යෝබ් තමන් ශක්තිමත් විය හැකි බව දැනගත් විට මෙය සත්‍යයක් විය. ද්විතීය කථාව 33:27 පවසනවා, “සදාකාලික දෙවි ඔබේ රැකවරණයයි, යටින් සදාකාලික ආයුධය.” දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පලිහ හෝ බලකොටුව හෝ පර්වතය හෝ සරණාගතයා යැයි ගීතාවලිය කී වතාවක් පවසයිද? යම් නඩු විභාගයකදී උන්වහන්සේගේ සැනසිල්ල, සාමය හෝ ගැළවීම හෝ ගලවා ගැනීම ඔබ පෞද්ගලිකව අත්විඳින විට, ඔබට එය කිසි විටෙකත් අමතක නොවන අතර ඔබට තවත් නඩු විභාගයක් ඇති විට ඔබ ශක්තිමත් හෝ ඔබට එය බෙදාගෙන තවත් කෙනෙකුට උපකාර කළ හැකිය.

එය අපට උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මත යැපීමට මිස අප කෙරෙහි නොව, උන් වහන්සේ දෙස බැලීම මිස අප හෝ වෙනත් අය අපගේ උපකාරය සඳහා නොවේ (2 කොරින්ති 1: 9-11). අපි අපේ දුර්වලකම් දකින අතර අපගේ සියලු අවශ්‍යතා සඳහා දෙවියන් වහන්සේ දෙස බලමු.

# 6. ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ දුක් විඳීම දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය හෝ විනය (ද punishment ුවම) බව අප උපකල්පනය කර ඇත. මේ විය කොරින්තියේ පල්ලිය සම්බන්ධයෙන් සත්‍යයක් නම්, පල්ලිය ඔවුන්ගේ කලින් කළ බොහෝ පාපයන් දිගටම කරගෙන ගිය අයගෙන් පිරී තිබුණි. 11 කොරින්ති 30:XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව විනිශ්චය කරමින්, “ඔබ අතර බොහෝ දෙනෙක් දුර්වල හා ලෙඩ වෙති. බොහෝ දෙනෙක් නිදාගෙන සිටිති (මිය ගොස් ඇත). ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී දෙවියන් වහන්සේ කැරලිකාර පුද්ගලයෙකු “පින්තූරයෙන් ඉවතට” ගත හැකිය. මෙය දුර්ලභ හා ආන්තික යැයි මම විශ්වාස කරමි, නමුත් එය සිදු වේ. පරණ ගිවිසුමේ හෙබ්‍රෙව්වරු මේ සඳහා උදාහරණයකි. දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකිරීමටත්, ඔහුට කීකරු නොවීම ගැනත් ඔවුහු නැවත නැවතත් කැරලි ගැසූහ. නමුත් ඔහු ඉවසිලිවන්තව හා ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කළේය. ඔහු ඔවුන්ට ද ished ුවම් කළ නමුත් ඔවුන් ඔවුන් වෙත නැවත පැමිණීම පිළිගෙන ඔවුන්ට සමාව දුන්නේය. නැවත නැවතත් අකීකරු වීමෙන් පසුව උන් වහන්සේ ඔවුන්ට දරුණු ලෙස ද ished ුවම් කළේ ඔවුන්ගේ සතුරන්ට ඔවුන්ව වහල්භාවයට ගෙන ඒමට ඉඩ දීමෙනි.

අපි මෙයින් ඉගෙන ගත යුතුයි. සමහර විට දුක් විඳීම දෙවියන් වහන්සේගේ හික්මවීමකි, නමුත් දුක් විඳීමට තවත් බොහෝ හේතු අපි දැක ඇත්තෙමු. අප පාපය නිසා දුක් විඳිනවා නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලුවොත් ඔහුට සමාව දෙනු ඇත. 11 කොරින්ති 28: 31 සහ 1 හි සඳහන් පරිදි අප ගැනම විමසා බැලිය යුතුය. අප අපගේ හදවත් සෝදිසි කර අප පව් කර ඇති බව සොයා ගන්නේ නම්, 9 යොහන් XNUMX: XNUMX පවසන්නේ “අපගේ පාපය පිළිගත යුතු” බවයි. පොරොන්දුව නම් උන් වහන්සේ “අපගේ පාපයට සමාව දී අපව පවිත්‍ර කරන” බවය.

සාතන් “සහෝදරයන්ට චෝදනා කරන්නා” බව මතක තබා ගන්න (එළිදරව් 12:10) යෝබ්ට මෙන් අපටද චෝදනා කිරීමට ඔහු කැමති නිසා දෙවිව පැකිලීමට හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔහුට හැකි වේ. (රෝම 8: 1 කියවන්න.) අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කර ඇත්නම්, අප අපගේ පාපය නැවත නොකෙරේ නම්, ඔහු අපට සමාව දී ඇත. අප අපගේ පාපය නැවත නැවතත් කර ඇත්නම්, අවශ්‍ය විටෙක එය නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතුය.

අවාසනාවකට මෙන්, පුද්ගලයෙකු දුක් විඳිනවා නම් අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන් පවසන පළමු දෙය මෙයයි. නැවත යෝබ් වෙත යන්න. ඔහුගේ “මිතුරන්” තිදෙනා නිර්දය ලෙස යෝබ්ට පැවසුවේ තමා පව් කළ යුතු බවත් නැතහොත් ඔහු දුක් විඳින්නේ නැති බවත්ය. ඒවා වැරදියි. කොරින්තිවරුන් වන මම 11 වන පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ ඔබ ගැන පරීක්ෂා කර බලන්න කියායි. අප අන් අයව විනිශ්චය නොකළ යුතුය, අප නිශ්චිත පාපයකට සාක්ෂිකරුවෙකු නොවේ නම්, අපට ඔවුන්ව ප්‍රේමයෙන් නිවැරදි කළ හැකිය; අපට හෝ අන් අයට “කරදර” වීමට පළමු හේතුව ලෙස අප මෙය පිළිගත යුතු නැත. අපට විනිශ්චය කිරීමට ඉක්මන් විය හැකිය.

තවද, අප අසනීප නම්, අප වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන ලෙස වැඩිහිටියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය හැකි අතර, අප පව් කර ඇත්නම් එයට සමාව ලැබේ (යාකොබ් 5: 13-15). ගීතාවලිය 39:11 පවසනවා, “මනුෂ්‍යයන්ගේ පාපයට ඔබ තරවටු කොට හික්මවන්න.” සහ ගීතාවලිය 94:12 පවසනවා, “ස්වාමීනි, ඔබේ ව්‍යවස්ථාවෙන් ඔබ උගන්වන මනුෂ්‍යයා භාග්‍යවන්තයෙකි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 6-17 කියවන්න. උන් වහන්සේ අපව හික්මවන්නේ අප උන් වහන්සේගේ දරුවන් වන නිසාත් ඔහු අපට ප්‍රේම කරන නිසාත් ය. 4 පේතෘස් 1: 12, 13 සහ 2 සහ 19 පේතෘස් 21: XNUMX-XNUMX හි මෙම ක්‍රියාවලිය තුළින් විනය අපව පවිත්‍ර කරන බව අපට පෙනේ.

# 7. සමහර ස්වාභාවික ව්‍යසනයන් පරණ ගිවිසුමේ ඊජිප්තුවරුන් සමඟ දැක ඇති පරිදි මිනිසුන්, කණ්ඩායම් හෝ ජාතීන් පිළිබඳ විනිශ්චයන් විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලිතයන් සමඟ කළාක් මෙන් මෙම සිදුවීම් වලදී දෙවියන් වහන්සේ තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීම පිළිබඳ කථා බොහෝ විට අපට අසන්නට ලැබේ.

# 8. කරදර හෝ දුර්වලතා ඇතිවීමට තවත් හේතුවක් පාවුල් ඉදිරිපත් කරයි. 12 කොරින්ති 7: 10-XNUMX හී අපට දැකගත හැකිය දෙවියන් වහන්සේ සාතන්ට පාවුල්ට “ඔහුව බුෆේ කිරීමට” පීඩා කිරීමට ඉඩ හැරියේය. අපව නිහතමානීව තබාගැනීමට දෙවි දුක් පීඩා එවිය හැකියි.

# 9. බොහෝ විට දුක් විඳීම, යෝබ්ට හෝ පාවුල්ට මෙන්, එක් අරමුණකට වඩා වැඩ කළ හැකිය. 2 කොරින්ති 12 හි ඔබ තව දුරටත් කියවන්නේ නම්, එය ඉගැන්වීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අත්විඳීමට පාවුල්ට හේතු විය. 9 වන පදයෙහි, “මාගේ වරප්‍රසාදය ඔබට ප්‍රමාණවත්ය, මාගේ ශක්තිය දුර්වලකමෙන් පරිපූර්ණ වේ.” 10 වන පදයෙහි, “ක්‍රිස්තුස් උදෙසා, මම දුර්වලකම්, අපහාස, දුෂ්කරතා, පීඩා, දුෂ්කරතා ගැන සතුටු වෙමි. මක්නිසාද මා දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත් වෙමි.”

# 10. ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙන්නේ අප දුක් විඳින විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් විඳීමට හවුල් වන බවයි (පිලිප්පි 3:10 කියවන්න). රෝම 8: 17 සහ 18 උගන්වන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් දුක් විඳින බවත්, ඔහුගේ දුක් වේදනා බෙදාගන්නා බවත්, නමුත් එසේ කරන අයද ඔහු සමඟ රජකම් කරන බවත්ය. 2 පේතෘස් 19: 22-XNUMX කියවන්න

දෙවියන්ගේ මහා ප්‍රේමය

දෙවියන් වහන්සේ අපට ඕනෑම දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන විට එය අපගේ යහපතට හේතුව උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන බැවිනි (රෝම 5: 8). උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටින බව අපි දනිමු. එබැවින් අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම උන් වහන්සේ දනී. පුදුමයක් නැත. මතෙව් 28:20; ගීතාවලිය 23 සහ 2 කොරින්ති 13: 11-14. හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “ඔහු කවදාවත් අපව අත්හරින්නේවත් අත්හරින්නේවත් නැහැ” කියා. ගීතාවලිය පවසන්නේ ඔහු අප වටා කඳවුරු බැඳ සිටින බවයි. ගීතාවලිය 32:10; 125: 2; 46:11 සහ 34: 7. දෙවියන් වහන්සේ හික්මවීම පමණක් නොවේ, උන් වහන්සේ අපට ආශීර්වාද කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ප්‍රේම කරන බවත්, ඔහුගේ ආරක්ෂාව හා සැලකිල්ලෙන් ඔවුන්ව වට කළ බවත් දාවිත් සහ අනෙක් ගීතිකාකරුවන් දැන සිටි බව ගීතාවලියෙහි පැහැදිලිය. 136 වන ගීතිකාවේ (NIV) සෑම පදයකම සඳහන් වන්නේ උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදහටම පවතින බවය. මෙම වචනය එන්.අයි.වී හි ආදරය, කේ.ජේ.වී හි දයාව සහ එන්.ඒ.එස්.වී හි ප්‍රේමනීය කරුණාව පරිවර්තනය කර ඇති බව මට පෙනී ගියේය. විද්වතුන් පවසන්නේ මෙහි භාවිතා කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනය විස්තර කරන හෝ පරිවර්ථනය කරන එක් ඉංග්‍රීසි වචනයක්වත් නැත, නැතහොත් ප්‍රමාණවත් වචනයක් නොකියන ලෙසයි.

දිව්‍යමය ප්‍රේමය, දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය විස්තර කිරීමට කිසිම වචනයකට නොහැකි බව මම නිගමනය කළෙමි. එය නොතේරෙන ප්‍රේමයක් (එබැවින් පරිවර්තන දයාව) මිනිස් අවබෝධයෙන් ඔබ්බට වූ, එය ස්ථීර, විඳදරාගත හැකි, නොබිඳිය හැකි, නොනවතින හා සදාකාලික ය. යොහන් 3:16 පවසන්නේ අපගේ පාපය උදෙසා මැරීම සඳහා උන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව අතහැර දැමූ බවය (රෝම 5: 8 කියවන්න). දරුවෙකු ලෙස පියෙකු විසින් නිවැරදි කරනු ලැබුවද, උන් වහන්සේ අපට ආශීර්වාද කිරීමට කැමති වන්නේ මේ උතුම් ප්‍රේමයෙන්ය. ගීතාවලිය 145: 9 පවසනවා “ස්වාමින් වහන්සේ සැමට යහපත” කියා. ගීතාවලිය 37: 13 සහ 14; 55:28 සහ 33: 18 සහ 19.

දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාද නව මෝටර් රථයක් හෝ නිවසක් වැනි අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු - අපගේ හදවතේ ආශාවන්, බොහෝ විට ආත්මාර්ථකාමී අවශ්‍යතා. මතෙව් 6:33 පවසනවා අපි මුලින්ම උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සොයන්නේ නම් උන් වහන්සේ මේවා අපට එකතු කරයි. (ගීතාවලිය 36: 5 ද බලන්න.) බොහෝ විට අපට නුසුදුසු දේවල් ඉල්ලා සිටිමු - කුඩා දරුවන් මෙන්. ගීතාවලිය 84:11 පවසනවා “නැහැ යහපත අවංකව හැසිරෙන්නන්ගෙන් ඔහු යමක් වළක්වනු ඇත. ”

ගීතාවලිය හරහා මා ඉක්මන් සෙවීමේදී දෙවියන් වහන්සේ අපට සලකන හා ආශීර්වාද කරන බොහෝ ක්‍රම මට හමු විය. ඒවා සියල්ලම ලිවීමට තරම් වාක්‍ය ඕනෑ තරම් තිබේ. ටිකක් බලන්න - ඔබට ආශීර්වාද ලැබේවි. ඔහු අපේ ය:

1). සපයන්නා: ගීතාවලිය 104: 14-30 - සියලු මැවීම සඳහා ඔහු සපයයි.

ගීතාවලිය 36: 5-10

මතෙව් 6:28 අපට පවසන්නේ ඔහු කුරුල්ලන් හා ලිලී මල් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර මේවාට වඩා අප උන් වහන්සේට වැදගත් බවයි. ලූක් 12 ගේ කුරුල්ලන් ගැන පවසන අතර අපගේ හිසෙහි සෑම කොණ්ඩයක්ම අංකනය කර ඇත. උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන අපට සැක කළ හැක්කේ කෙසේද? ගීතාවලිය 95: 7 පවසනවා, “අපි… ඔහුගේ රැකවරණය යටතේ සිටින රැළ.” යාකොබ් 1:17 අපට පවසනවා, “සෑම යහපත් දීමනාවක්ම සහ සෑම පරිපූර්ණ ත්‍යාගයක්ම ඉහළින් පැමිණේ.”

පිලිප්පි 4: 6 සහ 5 පේතෘස් 7: XNUMX පවසන්නේ අප කිසිවක් ගැන කරදර නොවිය යුතු නමුත් උන් වහන්සේ අප ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු බවයි. ගීතාවලියෙහි සඳහන් පරිදි දාවිත් මෙය නැවත නැවතත් කළේය.

2). ඔහු අපේ: ගැලවුම්කරුවා, ආරක්ෂකයා, ආරක්ෂකයා. ගීතාවලිය 40:17 ඔහු අපව ගලවාගනී. අපට පීඩා කරන විට අපට උපකාර කරයි. ගීතාවලිය 91: 5-7, 9 & 10; ගීතාවලිය 41: 1 සහ 2

3). ඔහු අපේ සරණාගතයා, පර්වතය සහ බලකොටුවයි. ගීතාවලිය 94:22; 62: 8

4). ඔහු අපට උගන්වයි. ගීතාවලිය 41: 1

5). ඔහු අපේ සුව කරන්නා ය. ගීතාවලිය 41: 3

6). ඔහු අපට සමාව දෙයි. 1 යොහන් 9: XNUMX

7). ඔහු අපේ උදව්කරුවා සහ භාරකරු ය. ගීතාවලිය 121 (අප අතර දෙවියන් වහන්සේට පැමිණිලි නොකළ හෝ අප අස්ථානගත වූ දෙයක් සොයා ගැනීමට අපට උදව් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිටියේ - ඉතා සුළු දෙයක් - හෝ දරුණු අසනීපවලින් අපව සුව කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් අයැද සිටියේද නැතහොත් යම් ඛේදවාචකයකින් හෝ හදිසි අනතුරකින් අපව ගලවාගත්තේද? ලොකු දෙයක්. ඔහු ඒ සියල්ල ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා.)

8). ඔහු අපට සාමය ලබා දෙයි. ගීතාවලිය 84:11; ගීතාවලිය 85: 8

9). ඔහු අපට ශක්තිය ලබා දෙයි. ගීතාවලිය 86:16

10). ඔහු ස්වාභාවික විපත් වලින් බේරා ගනී. ගීතාවලිය 46: 1-3

11). අපිව බේරගන්න ඔහු යේසුස්ව එව්වා. ගීතාවලිය 106: 1; 136: 1; යෙරෙමියා 33:11 උන්වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම ප්‍රේම ක්‍රියාව ගැන අපි සඳහන් කළෙමු. රෝම 5: 8 අපට පවසනවා උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පෙන්වන්නේ එලෙසය, මන්ද අප පව්කාරයන්ව සිටියදී උන් වහන්සේ මෙය කළ සේක. (යොහන් 3:16; 3 යොහන් 1: 16, 1) උන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද කිවහොත් උන් වහන්සේ අපව තම දරුවන් බවට පත් කරයි. යොහන් 12:XNUMX

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි බොහෝ විස්තර ඇත:

ඔහුගේ ප්‍රේමය අහසට වඩා උසස් ය. ගීතාවලිය 103

කිසිම දෙයකින් අපව එයින් වෙන් කළ නොහැකිය. රෝම 8:35

එය සදාකාලික ය. ගීතාවලිය 136; යෙරෙමියා 31: 3

ජෝන් 15 හි: 9 සහ 13: 1 උන් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට ප්රේම කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පවසනවා.

2 කොරින්ති 13: 11 සහ 14 හි ඔහුව “ප්‍රේමයේ දෙවි” ලෙස හැඳින්වේ.

4 යොහන් 7: XNUMX හි “ප්‍රේමය දෙවියන් වහන්සේගෙන්” යයි පවසයි.

4 යොහන් 8: XNUMX හි “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේම කරයි” කියා පවසයි.

උන්වහන්සේගේ ආදරණීය දරුවන් වශයෙන් උන් වහන්සේ අපව නිවැරදි කර ආශීර්වාද කරනු ඇත. ගීතාවලිය 97:11 (NIV) හි “ඔහු අපට ප්‍රීතිය ලබා දෙයි” කියා පවසන අතර ගීතාවලිය 92: 12 සහ 13 පවසනවා “ධර්මිෂ් ish යා සමෘධිමත් වේවි” කියා. ගීතාවලිය 34: 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේ යහපත් බව රසවිඳින්න, උන් වහන්සේගෙන් සරණ එන මනුෂ්‍යයා කොතරම් භාග්‍යවන්තද?”

දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට විශේෂ කීකරුකමට විශේෂ ආශීර්වාද හා පොරොන්දු යවයි. 128 වන ගීතිකාවේ උන් වහන්සේගේ මාර්ගවල ගමන් කිරීමේ ආශීර්වාද විස්තර කරයි. (මතෙව් 5: 3-12) ඔහු ඇතැම් හැසිරීම් වලට විපාක දෙයි. ගීතාවලිය 41: 1-3 හී ඔහු දුප්පතුන්ට උපකාර කරන අයට ආශීර්වාද කරයි. එබැවින් සමහර විට උන්වහන්සේගේ ආශීර්වාද කොන්දේසි සහිත වේ (ගීතාවලිය 112: 4 සහ 5).

දුක්විඳීමේදී දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ දාවිත් කළාක් මෙන් අපත් හ cry ා වැලපීමයි. 'ඉල්ලීම' සහ 'ලැබීම' අතර පැහැදිලි ශුද්ධ ලියවිලිමය සහසම්බන්ධයක් ඇත. දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට මොරගැසී ඔහුගේ උපකාරය ලබාගත්තේය. උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපෙන් විමසීමටයි. එවිට අපට තේරුම් ගත හැක්කේ පිළිතුර දෙන තැනැත්තා බවත් පසුව ඔහුට ස්තුති කරන බවත්ය. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා, “කිසිම දෙයක් ගැන කරදර නොවන්න. නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා ඉල්ලීමෙන් ස්තුති කරමින් ඔබේ ඉල්ලීම් දෙවිට ඉදිරිපත් කරන්න.”

ගීතාවලිය 35: 6 පවසනවා, “මේ දුප්පත් මිනිසා කෑගැසුවා, ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුට ඇහුම්කන් දුන්නා” කියා. 15 වන පදය “ඔහුගේ කන් ඔවුන්ගේ හ cry ට විවෘතයි” කියා පවසනවා. “ධර්මිෂ් cry හ cry සහ සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඇහුම්කන් දී ඔවුන්ව ගලවාගන්නවා. කරදර. ” ගීතාවලිය 34: 7 පවසනවා “මම ස්වාමින්ව සෙව්වෙමි, ඔහු මට පිළිතුරු දුන්නේය.” ගීතාවලිය 103: 1 සහ 2; ගීතාවලිය 116: 1-7; ගීතාවලිය 34:10; ගීතාවලිය 35:10; ගීතාවලිය 34: 5; ගීතාවලිය 103: 17 සහ ගීතාවලිය 37:28, 39 සහ 40. දෙවියන් වහන්සේගේ ලොකුම ආශාව නම්, ගැලවීම නොලබන අයගේ හ cry ට සවන් දී පිළිතුරු දීම, තම පුත්‍රයා තම ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගැනීම හා ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමයි (ගීතාවලිය 86: 5).

නිගමනය

නිගමනය කිරීම සඳහා, සියලු මිනිසුන් යම් කාලයකදී යම් ආකාරයකින් දුක් විඳිනු ඇති අතර අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති නිසා අවසානයේදී ශාරීරික මරණයට හේතු වන ශාපයට යටත් වෙමු. ගීතාවලිය 90:10 පවසනවා, “අපට ශක්තියක් තිබේ නම් අපේ දවස්වල කාලය අවුරුදු හැත්තෑවක් හෝ අසූවකි. එහෙත් ඔවුන්ගේ කාල පරාසය කරදර සහ ශෝකය පමණි.” මෙය යථාර්ථයයි. ගීතාවලිය 49: 10-15 කියවන්න.

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර අප සැමට ආශීර්වාද කිරීමට ප්‍රාර්ථනා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ තම විශේෂ ආශීර්වාද, අනුග්‍රහය, පොරොන්දු සහ ධර්මිෂ් on යන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අයට, ඔහුට ප්‍රේම කරන හා සේවය කරන අයට පෙන්වයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආශීර්වාද (වැසි වැනි) සියල්ලන්ටම “ධර්මිෂ් and හා අයුක්තිසහගත” මතට ඇද දමයි (මතෙව් 4:45). ගීතාවලිය 30: 3 සහ 4; හිතෝපදේශ 11:35 සහ ගීතාවලිය 106: 4. දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම ප්‍රේම ක්‍රියාව අප දැක ඇති පරිදි, උන්වහන්සේගේ හොඳම ත්‍යාගය හා ආශීර්වාදය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ ත්‍යාගයයි. ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මැරීමට එව්වේය (15 කොරින්ති 1: 3-3). යොහන් 15: 18-36 සහ 3 සහ මම යොහන් 16:5 සහ රෝම 8: XNUMX නැවත කියවන්න.)

දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් of යන්ගේ කැඳවීම (අ cry න්න) පොරොන්දු වන අතර, විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට සවන් දී පිළිතුරු දෙනු ඇත. රෝම 10:13 පවසනවා “යමෙක් ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදිනවා නම් ඔහු ගැළවෙන්නේය.” තිමෝති 2: 3 සහ 4 පවසනවා “සියලු මිනිසුන් ගැලවීම ලබාගෙන සත්‍යය දැනගැනීමට ඔහු කැමතියි” කියා. එළිදරව් 22: 17 හි “කැමති අය පැමිණිය හැකිය” කියා පවසන අතර යොහන් 6:48 පවසන්නේ “ඔවුන්ව ඉවත නොදමන්නේය” කියායි. ඔහු ඔවුන්ව තම දරුවන් බවට පත් කරයි (යොහන් 1:12) ඔවුන් ඔහුගේ විශේෂ අනුග්‍රහයට යටත් වේ (ගීතාවලිය 36: 5).

සරලව කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ අපව සියලු අසනීපවලින් හෝ අනතුරකින් බේරා ගත්තා නම් අපි කිසි විටෙකත් මිය නොයන අතර අප සදාකාලිකවම දන්නා පරිදි අප ලෝකයේ රැඳී සිටිනු ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට නව ජීවිතයක් හා නව ශරීරයක් පොරොන්දු වේ. මම හිතන්නේ නැහැ අපි සදාකාලිකවම ලෝකයේ රැඳී සිටීමට කැමති වේවි කියා. ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප මියයන විට ක්ෂණිකව ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු. සෑම දෙයක්ම අලුත් වන අතර උන් වහන්සේ අළුත් පරිපූර්ණ අහසක් හා පොළොවක් නිර්මාණය කරයි (එළිදරව් 21: 1, 5). එළිදරව් 22: 3 පවසනවා “තවදුරටත් ශාපයක් නැත” කියා සහ එළිදරව් 21: 4 පවසනවා “පළමු දේ පහව ගියේය.” එළිදරව් 21: 4 පවසනවා “මරණය හෝ වැලපීම, අ crying ීම හෝ වේදනාව තවත් නැත.” රෝම 8: 18-25 අපට පවසනවා මැවිල්ල සියල්ලම කෙඳිරිගාමින් හා දුක් විඳින බව.

දැන්, දෙවියන් වහන්සේ අපට යහපතක් නොවන කිසිවක් සිදුවීමට ඉඩ නොදෙයි (රෝම 8:28). දෙවියන් වහන්සේ අපට ඉඩ දෙන ඕනෑම දෙයකට හේතුවක් ඇත, එනම් අප උන් වහන්සේගේ ශක්තිය හා තිරසාර බලය අත්විඳීම හෝ ඔහුගේ ගැලවීම වැනි. දුක් වේදනා අපව උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට හේතු වන අතර, උන් වහන්සේට හ cry ා වැලපීමට (යාච් pray ා කිරීමට) උන් වහන්සේ දෙස බලා උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි.

මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහු කවුද යන්න පිළිගැනීමයි. එය උන්වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය හා මහිමය පිළිබඳවය. දෙවියන් වහන්සේ ලෙස දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අය පාපයට වැටෙනු ඇත (රෝම 1: 16-32 කියවන්න.). ඔවුන් තමන්ව දෙවි කරගන්නවා. යෝබ්ට තම දෙවිව මැවුම්කරු හා පරමාධිපතියා ලෙස පිළිගැනීමට සිදු විය. ගීතාවලිය 95: 6 සහ 7 පවසනවා, “අපි නමස්කාරයේ වැඳ වැටෙමු, අපගේ මැවුම්කරු වන ස්වාමින් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දණ ගසමු. මක්නිසාද ඔහු අපගේ දෙවිය.” ගීතාවලිය 96: 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේට නම් කළ මහිමය සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රකාශ කරන්න.” ගීතාවලිය 55:22 පවසනවා, “ඔබේ සැලකිල්ල සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි තබන්න. එවිට ඔහු ඔබව ආරක්ෂා කරනු ඇත. ඔහු කිසි විටෙකත් ධර්මිෂ් fall යන්ට වැටෙන්නේ නැත. ”