ස්වර්ගයෙහි දෙවියන් වහන්සේ සමග අනාගතයක් සහතික කිරීම සඳහා ඔබ කළ යුතුව ඇත්තේ ඔහුගේ පුත්රයා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමයි. ජෝන් 14: 6 "මම මාර්ගය, සත්යය සහ ජීවය; කිසිවෙක් පියාණන් වෙතට පැමිණෙන්නේ නැත. මා විසින් එවන ලදි." ඔබ ඔහුගේ දරුවා විය යුතු අතර දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ජෝන් 1 හි: 12 "උන් වහන්සේ පිළිගත් බොහෝ දෙනෙක් උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයෝ වීමට ඔවුන්ට අයිතිය දුනි. "

1 කොරින්ති 15: 3 සහ 4 යේසුස් අප වෙනුවෙන් කළ දේ අපට පවසයි. ඔහු අපේ පව් උදෙසා මිය ගියේය, භූමදාන කොට තුන්වෙනි දවසේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන විය. කියවිය යුතු වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි නම් යෙසායා 53: 1-12, 1 පේත්‍රැස් 2:24, මතෙව් 26: 28 සහ 29, හෙබ්‍රෙව් 10: 1-25 සහ යොහන් 3: 16 සහ 30.

යොහන් 3: 14-16 සහ 30 සහ යොහන් 5: 24 හි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපට සදාකාල ජීවනය ඇතැයි විශ්වාස කර සරලව කිවහොත් එය අවසන් වුවහොත් එය සදාකාලික නොවන බවයි. නමුත් උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව අවධාරණය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේද විශ්වාස කරන අය විනාශ නොවන බව පවසයි.

රෝම 8 හි දෙවියන් වහන්සේ ද කියනවා: 1 මෙසේ කියනවා: "එබැවින් දැන් ක්රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින්නන්ට කිසිසේත් හෙළා නොදකින්නේය."

දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකි බව බයිබලය පවසයි; එය උන්වහන්සේගේ සහජ ස්වරූපයෙන් වේ (තීතස් 1: 2, හෙබ්‍රෙව් 6: 18 සහ 19).

සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ පොරොන්දුව අපට තේරුම් ගැනීමට පහසු කිරීම සඳහා ඔහු බොහෝ වචන භාවිතා කරයි: රෝම 10:13 (අමතන්න), යොහන් 1:12 (විශ්වාස කර පිළිගන්න), යොහන් 3: 14 සහ 15 (බලන්න - ගණන් 21: 5-9), එළිදරව් 22:17 (ගන්න) සහ එළිදරව් 3:20 (දොර විවෘත කරන්න).

රෝම 6:23 පවසන්නේ සදාකාල ජීවනය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ලද ත්‍යාගයක් බවයි. එළිදරව් 22:17 පවසනවා “යමෙක් කැමති නම්, ඔහු ජීවමාන ජලය නිදහසේ ගන්න.” එය තෑග්ගක්, අප කළ යුත්තේ එය ගැනීම පමණයි. ඒ සඳහා යේසුස්ට සෑම දෙයක්ම වැය විය. එය අපට කිසිවක් වියදම් නොකරයි. එය අප කරන වැඩවල ප්‍රති result ලයක් නොවේ. යහපත් ක්‍රියාවලින් අපට එය ලබා ගැනීමට හෝ තබා ගැනීමට නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් is ය. එය ක්‍රියාවෙන් නම් එය යුක්ති සහගත නොවන අතර අපට පුරසාරම් දෙඩීමට යමක් තිබේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා “මක්නිසාද ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔබ ගැළවුණේය. කිසිවෙකු ආඩම්බර වන පිණිස එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි.

ගලාති 3: 1-6 අපට උගන්වන්නේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට එය උපයා ගත නොහැකි බවත්, අපට එය එසේ තබා ගත නොහැකි බවත්ය.

එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලෙන්ද?… ඔබ මෝඩයෙක්ද, ආත්මයෙන් පටන් ගෙන ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී ඇත.”

1 කොරින්ති 29: 31-XNUMX පවසනවා, “කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පුරසාරම් දෙඩීමටත්… ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප උදෙසා විශුද්ධ කිරීම හා ගැළවීම ලබා ඇති බවටත්… පුරසාරම් දොඩන තැනැත්තා සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ ආඩම්බර විය යුතු බවත්.

අපට ගැළවීම ලැබීමට හැකි නම් යේසුස් මැරෙන්නට සිදු නොවනු ඇත (ගලාති 2: 21). ගැළවීමේ සහතිකය ලබා දෙන වෙනත් කොටස්:

1. යොහන් 6: 25-40 විශේෂයෙන් 37 වන පදය අපට පවසන පරිදි “මා වෙතට එන තැනැත්තා මම කිසිසේත් එළවා නොදමන්නෙමි.” එනම්, ඔබ එය අයැදීමට හෝ උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

ඔබ විශ්වාස කළහොත් පැමිණෙන්නේ ඔහු ඔබව ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත, නමුත් ඔබ පිළිගනී, ඔබ පිළිගන්නා අතර උන් වහන්සේගේ දරුවාව සාදනු ඇත. ඔබට උන් වහන්සේගෙන් පමණි.

2. 2 තිමෝති 1:12 පවසනවා “මා විශ්වාස කළ අයව මම දනිමි. මා විසින් උන් වහන්සේට කළ දේ එදිනට එරෙහිව තබාගැනීමට උන්වහන්සේට හැකි බව මම විශ්වාස කරමි.”

යූද් 24 සහ 25 පවසනවා “ඔබව වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමටත්, ඔහුගේ තේජවත් පැමිණීමට පෙර වරදින් හා මහත් ප්‍රීතියෙන් ඔබව ඉදිරිපත් කිරීමටත් හැකි තැනැත්තාට - අපගේ ගැළවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේට මහිමය, මහිමය, බලය සහ අධිකාරය වේවා, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ කරණකොටගෙන. සියලු වයස්වල, දැන් සහ සදහටම! ආමෙන්. ”

3. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා “මක්නිසාද මේ කාරණය ගැන මට විශ්වාසයි, ඔබ තුළ හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරයි.”

4. කුරුසියේ සොරා සිහි කරන්න. ඔහු යේසුස්ට පැවසුවේ “ඔබ ඔබේ රාජ්‍යයට පැමිණි විට මාව සිහි කරන්න” කියායි.

යේසුස් ඔහුගේ සිතට මහත් ගෞරවයක් දැක්වුවා.
“සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනු ඇත” (ලූක් 23: 42 සහ 43).

5. යේසුස් වහන්සේ මිය ගිය විට උන් වහන්සේ ඔහුට දුන් කාර්යය සම්පූර්ණ කළේය.

යොහන් 4:34 පවසනවා, “මාගේ ආහාරය වන්නේ මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම සහ ඔහුගේ වැඩ අවසන් කිරීමයි.” උන් වහන්සේ මැරීමට මොහොතකට පෙර, “එය ඉවරයි” (යොහන් 19:30).

“එය අවසන්” යන යෙදුමේ අර්ථය සම්පූර්ණයෙන් ගෙවීමයි.

යමෙකුට ද punishment ුවම් නියම වූ විට, ඔහු නිදහස් වූ විට, ඔහුට ද ished ුවම් කරනු ලැබූ අපරාධ ලැයිස්තුවට ලියා ඇති දේ ගැන සඳහන් වන නෛතික යෙදුමකි. එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහුගේ ණය හෝ ද punishment ුවම “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇති” බවයි.

අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය අප පිළිගන්නා විට, අපගේ පාප ණය ගෙවනු ලැබේ. කිසිවෙකුට මෙය වෙනස් කළ නොහැක.

6. පුදුම පද දෙකක්, ජෝන් 3: 16 සහ ජෝන් 3: 28-40

දෙදෙනාම කියනවා ඔබ විශ්වාස කරන්නේ ඔබ විනාශ නොවී සිටින බවයි.

ජෝන් 10: 28 කියයි කවදාවත් විනාශ නොවේ.

දේවවචනය සත්‍යය. දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ අප විශ්වාස කළ යුතුය. කවදාවත් අදහස් කරන්නේ නැහැ කවදාවත්.

7. දෙවියන් වහන්සේ අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ වාරයක් පවසන්නේ අප යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම උන් වහන්සේ විසින් ගණන් බලා ඇති බවයි. එනම්, යේසුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් us කම ඔහු අපට ගෞරව කරයි.

එපීස 1: 6 පවසනවා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පිළිගනු ලැබේ. පිලිප්පි 3: 9 සහ රෝම 4: 3 සහ 22 ද බලන්න.

8. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ගීතාවලිය 103: 12 හි පවසන්නේ “නැගෙනහිරින් බටහිර දෙසින්, තාක් දුරට උන් වහන්සේ අපගේ වැරදි අපෙන් ඉවත් කර ඇති” බවයි.

ඔහු යෙරෙමියා 31: 34 හි “අපගේ පාප තවදුරටත් සිහි නොකරන්නේය” කියා පවසයි.

9. හෙබ්රෙව් 10: 10-14 අපට උගන්වන්නේ කුරුසියේ යේසුස් වහන්සේගේ මරණය සියලු කාලවලදී සියලු පාප සඳහා ගෙවීමට ප්රමාණවත්ය. අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය.

යේසුස් “එක් වරක්” මිය ගියේය. යේසුස්ගේ කාර්යය (සම්පූර්ණ හා පරිපූර්ණ වීම) කිසි විටෙකත් පුනරාවර්තනය විය යුතු නැත. මෙම කොටසෙහි උගන්වන්නේ “ශුද්ධව සිටින අයව ඔහු සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි. අපගේ ජීවිතයේ පරිණතභාවය හා පාරිශුද්ධ භාවය ක්‍රියාවලියක් වන නමුත් උන් වහන්සේ අපව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇත. මේ නිසා අප “ඇදහිල්ල පිළිබඳ පූර්ණ සහතිකයකින් අවංක හදවතකින් ළං විය යුතුය” (හෙබ්‍රෙව් 10:22). “පොරොන්දු වූ තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි” (හෙබ්‍රෙව් 10:25).

10. එපීස 1: 13 සහ 14 පවසනවා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්‍රා කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව මුද්රා තබන ලද මුදුවක් මෙන් අපව මුද්රා තබන අතර, අපට ආපසු හැරවිය නොහැකිය.

එය හරියට රජෙකු ආපසු හැරවිය නොහැකි නීතියක් තම සං sign ා මුද්දෙන් මුද්‍රා කිරීමක් වැනිය. බොහෝ කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ගැලවීම ගැන සැක කරයි. මේ හා තවත් බොහෝ පද වලින් පෙනී යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයා සහ භාරකරු බවය. එපීස 6 ට අනුව අපි සාතන් සමඟ සටනක යෙදී සිටිමු.

ඔහු අපගේ සතුරා වන අතර “ගොරවන සිංහයෙකු අපව ගිල දැමීමට උත්සාහ කරයි” (5 පේතෘස් 8: XNUMX).

අපේ ගැලවීම ගැන සැක කිරීමට අපව පෙලඹවීම අපව පරාජය කිරීමට භාවිතා කළ ඔහුගේ ශ්රේෂ්ඨතම ගිනි උවදුරුවලින් එකකි.
දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු කර ඇති ආයුධවල විවිධ කොටස් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් කර ඇති දෙයින් දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන දේ අපට උගන්වන අතර, අපට ජයග්රහණය ලබා දෙන බලය ඔහු අපට උගන්වන බව මම විශ්වාස කරමි. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම. එය අපගේ නොව අපගේ නොවෙයි.

පිලිප්පි 3: 9 පවසනවා “ව්‍යවස්ථාවෙන් උපුටා ගත් මාගේ ධර්මිෂ් having කම නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලේ පදනම මත දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන ධර්මිෂ් him කම ඔහු තුළ තිබේ.”

ඔබ “ස්වර්ගයට යෑමට තරම් නරක” බව සාතන් ඔබට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ” ධර්මිෂ් are යැයි ප්‍රතිචාර දක්වමින් ඔහුගේ ධර්මිෂ් claim කම ප්‍රකාශ කරන්න. ආත්මයේ කඩුව භාවිතා කිරීමට (එය දේවවචනයයි) ඔබ කටපාඩම් කර හෝ අවම වශයෙන් මෙය සහ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි සොයාගත යුත්තේ කොහෙන්දැයි දැනගත යුතුය. මෙම ආයුධ භාවිතා කිරීමට උන්වහන්සේගේ වචනය සත්‍ය බව අප දැනගත යුතුය (යොහන් 17:17).

මතක තබා ගන්න, ඔබ දේවවචනය විශ්වාස කළ යුතුය. දේව වචනය අධ්‍යයනය කර එය දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න. මන්ද ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට ඔබ ශක්තිමත් වනු ඇත. සහතික කිරීම සඳහා ඔබ මෙම පදය සහ ඔවුන් වැනි වෙනත් අය විශ්වාස කළ යුතුය.

ඔහුගේ වචනය සත්‍යය සහ “සත්යය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත”(යොහන් 8: 32).

එය ඔබව වෙනස් කරන තුරු ඔබ ඔබේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ “මාගේ සහෝදරයෙනි, ඔබ විවිධාකාර පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන විට ප්‍රීතියෙන් සලකන්න” කියායි. එපීස 6 පවසන්නේ එම කඩුව පාවිච්චි කරන්න කියායි. ඉවත්ව දුවන්න එපා (පසුබසින්න). දෙවියන් වහන්සේ අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දී ඇත “අපව කැඳවූ තැනැත්තාගේ සැබෑ දැනුම හොඳින්” (2 පේත්‍රැස් 1: 3).

නිකම්ම විශ්වාස කරන්න.

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර නම් දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරි හා සර්වඥාත්මක ය, එනම් උන් වහන්සේ සියලු බලසම්පන්න හා සියල්ලන්ම දන්නා බවයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන්නේ උන් වහන්සේ අපගේ සියලු සිතුවිලි හා කිසිවක් ඔහුගෙන් සැඟවී නැත.

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර නම් උන් වහන්සේ අපගේ පියා හා ඔහු අප ගැන සලකන බවයි. ඒ වගේම අප කවුරුන්ද යන්න මත රඳා පවතින්නේ අප කවුරුන්ද යන්නයි. මන්ද අප ඔහුගේ පුත්රයා හා අපගේ පාපයට ගෙවීමට උන් වහන්සේගේ මරණය කෙරෙහි අප විශ්වාස කරන තෙක් ඔහුගේ දරුවන් නොවේ.

යොහන් 1:12 පවසනවා, “නමුත් උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය ලබා දුන්නේය. දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට තම රැකවරණය හා ආරක්ෂාව පිළිබඳ පොරොන්දු රාශියක් ලබා දෙයි.

රෝම 8:28 පවසනවා, “දෙවිට ප්‍රේම කරන්නන්ට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි.”

මේ නිසා පියාණන් හැටියට අපට උන් වහන්සේට ප්රේම කරන බැවිනි. ඒ නිසා උන් වහන්සේ අපට ජීවිතයට අවතීර්ණ වීමට ඉඩහැරීමට හෝ අපව විනය හැසිරවීමට හෝ අපට පව් කිරීමට හෝ අකීකරු වීමෙන් අපට දඬුවම් කිරීමට අපට උගන්වයි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 6 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට ද st ුවම් කරයි.”

පියෙකු ලෙස උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපට බොහෝ ආශීර්වාද ලබා දී යහපත් දේ ලබා දීමටය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ “නරක” කිසිවක් සිදු නොවන බවයි, නමුත් ඒ සියල්ල අපගේ යහපත උදෙසා ය.

5 පේතෘස් 7: XNUMX පවසනවා “ඔහු ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා ඔබේ සියලු සැලකිල්ල උන් වහන්සේ කෙරෙහි තබන්න.”

දෙවි අපේම යහපතට ඉඩ නොදෙන කිසිම දෙයක් අපේ ජීවිතයට ඇතුල් විය නොහැකි බව ඔබ යෝබ් පොත කියවනවා නම් ඔබට පෙනේවි. ”

විශ්වාස නොකිරීමෙන් අකීකරු වන විට, දෙවියන් වහන්සේ මෙම පොරොන්දු ඉටු නොකරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ තම “වැස්ස” සහ ආශීර්වාද යුක්තිසහගත හා අයුක්තිසහගත අය මතට වැටීමට ඉඩ දෙන බවයි. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔවුන් තමන් වෙතට පැමිණ තම පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමටයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ඔහු විවිධ උපක්‍රම භාවිතා කරනු ඇත. මිනිසුන්ගේ පව් වලට දෙවියන් වහන්සේ ද punish ුවම් කළ හැකිය.

මතෙව් 10:30 පවසනවා, “අපගේ හිස කෙස් සියල්ලම ගණන් කර ඇත” සහ මතෙව් 6:28 පවසන්නේ “කෙතේ ලිලී මල්” වලට වඩා අපට වටිනාකමක් ඇති බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන බව බයිබලය පවසන බව අපි දනිමු (යොහන් 3:16), එබැවින් උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මෙන් අපව වඩා යහපත්, ශක්තිමත් හා වඩා උසස් කර ගැනීමට මිස, “නරක” දේවලින් උන් වහන්සේගේ සැලකිල්ල, ප්‍රේමය සහ ආරක්ෂාව ගැන අපට සහතික විය හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසයි, “ඇදහිල්ල නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කළ නොහැක” (හෙබ්‍රෙව් 11: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමග කිසියම් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුත්තේ උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය. අපගේ පාපවලට ද punishment ුවම ගෙවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මරණයට එවන ලද අපගේ ගැළවුම්කරුවා ලෙස අප යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. අපි සියල්ලෝම පව්කාරයෝ වෙමු (රෝම 3:23). මම යොහන් 2: 2 සහ 4:10 යන දෙඅංශයෙන්ම කථා කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව දීමයි. 4 යොහන් 10:14 පවසනවා, “උන් වහන්සේ (දෙවියන් වහන්සේ) ​​අපට ප්‍රේම කළ සේක. අපගේ පාපවලට සමාව දීමට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාව එව්වා.” යොහන් 6: 15 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” 3 කොරින්ති 4: 1 සහ 12 අපට ශුභාරංචිය පවසයි… ”ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උන් වහන්සේ උත්ථානවූ බවත්.” මෙය අප විශ්වාස කළ යුතු හා ලැබිය යුතු සුවිශේෂයයි. යොහන් 10:28 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේට ලබා දුන් සේක.” යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ආරම්භ කළ හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමෙනි. අප උන් වහන්සේගේ දරුවා බවට පත්වෙනවා පමණක් නොව, අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේ සිය ශුද්ධාත්මයාණන් යවයි (යොහන් 14: 16 සහ 17). කොලොස්සි 1:27 පවසනවා “ක්‍රිස්තුස් ඔබ තුළ, මහිමයේ බලාපොරොත්තුව” කියා.

යේසුස් අපව ඔහුගේ සහෝදරයන් ලෙසද හඳුන්වයි. උන්වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය පවුල බව අප දැනගන්නවාට ඔහු නිසැකවම කැමතියි, නමුත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමීප පවුලක් වීමයි, නමින් පවුලක් පමණක් නොව, සමීප ඇසුරක් ඇති පවුලක් වීමයි. එළිදරව් 3: 20 හි විස්තර කරන්නේ අප කිතුනුවකු වීම ඇසුරු කිරීමේ සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ වන බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ කටහ heard අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඇතුළට පැමිණ ඔහු සමඟ කෑමට ගන්නෙමි.

යොහන් 3: 1-16 පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ අප කිතුනුවකු වන විට අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස ඔහුගේ පවුලට “නැවත ඉපදෙන” බවයි. උන්වහන්සේගේ නව දරුවා ලෙස, මිනිසෙකු ඉපදුණු ආකාරයටම, ක්‍රිස්තියානි ළදරුවන් වශයෙන් අප උන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තුළ වර්ධනය විය යුතුය. ළදරුවෙකු වැඩෙත්ම, ඔහු තම මවුපියන් ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගෙන තම දෙමාපියන්ට සමීප වේ.

අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ දී කිතුනුවන්ට මෙය එසේ ය. අපි උන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගෙන වර්ධනය වන විට අපගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් සමීප වේ. වර්ධනය හා පරිණතභාවය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ දේ කථා කරන අතර මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි එය අපට උගන්වයි. එය ක්‍රියාවලියක් මිස එක් වරක් සිදුවීමක් නොවේ. එය ස්ථිර කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ.

1). පළමුව, මම හිතන්නේ, අපි තීරණයකින් ආරම්භ කළ යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේට යටත් වීමට, උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට කැපවීමට අප තීරණය කළ යුතුය. අපට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට අවශ්‍ය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අපගේ කැමැත්තෙහි ක්‍රියාවකි, නමුත් එය එක් වරක් පමණක් නොවේ, එය ස්ථිරසාර (අඛණ්ඩ) කැපවීමකි. යාකොබ් 4: 7 පවසනවා “දෙවිට යටත් වන්න” කියා. රෝම 12: 1 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක්, ශුද්ධ, දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි, ඔබගේ සාධාරණ සේවය වන පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.” මෙය එක් වරක් තේරීමකින් ආරම්භ විය යුතු නමුත් එය ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකදී මෙන් එය මොහොතකට තේරීමකි.

2). දෙවනුව, මම අතිශයින්ම වැදගත් යැයි සිතන්නේ, අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කළ යුතු බවයි. 2 පේතෘස් 2: 1 පවසනවා, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයටම ඔබත් ඒ ආකාරයෙන් වැඩෙනු ඇත.” යෝෂුවා 8: 1 පවසනවා, “මේ ව්‍යවස්ථා පොත ඔබේ මුවින් පිටවීමට ඉඩ නොදෙන්න, දිවා රෑ නොබලා මෙනෙහි කරන්න.” (ගීතාවලිය 2: 5 ද කියවන්න.) හෙබ්‍රෙව් 11: 14-XNUMX (NIV) අපට පවසන්නේ ළදරු වියෙන් ඔබ්බට ගොස් දේව වචනය “නිරන්තරයෙන් භාවිතා කිරීමෙන්” පරිණත විය යුතුය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ වචනය පිළිබඳ යම් පොතක් කියවීම නොවේ, එය සාමාන්‍යයෙන් යමෙකුගේ මතය වන අතර, ඔවුන් කෙතරම් බුද්ධිමත් යැයි වාර්තා වුවද, බයිබලය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම. ක්‍රියා 17:11 බෙරියානුවන් පවසන දේ ගැන කථා කරයි, “ඔවුන්ට පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිල්ල පරීක්ෂා කර බැලුවා. පෝල් කිව්වේ ඇත්ත. ” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් කිසිවෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම අප විසින් පරීක්‍ෂා කළ යුතුව ඇත්තේ යමෙකුගේ “අක්තපත්‍ර” නිසා ඒ සඳහා යමෙකුගේ වචනය නොගෙන සිටීම පමණි. අපට ඉගැන්වීමටත් වචනය සැබවින්ම සෙවීමටත් අප තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. 2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ලැජ්ජා නොවිය යුතු, සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදූ (එන්.අයි.වී නිවැරදිව හැසිරෙන) කම්කරුවෙකු වන දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න.” 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් වන අතර එය ඉගැන්වීමට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සම්පූර්ණ (පරිණත) වීමට ප්‍රයෝජනවත් වේ.”

මෙම අධ්‍යයනය හා වර්ධනය දිනපතා වන අතර අප උන් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගයේ සිටින තුරු කිසි විටෙකත් අවසන් නොවේ. මන්ද “උන් වහන්සේ” පිළිබඳ අපගේ දැනුම උන් වහන්සේ හා සමාන වීමට හේතු වේ (2 කොරින්ති 3:18). දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට දිනපතා ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වේ. එය හැඟීමක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප ඇසුරක් ලබා දෙන “ඉක්මන් විසඳුමක්” අප අත්විඳින්නේ නැත. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අප නිරතුරුවම ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ අනපේක්ෂිත හා වටිනා ආකාරවලින් අපව දැන හඳුනා ගන්නා බව මම විශ්වාස කරමි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. දේව වචනය තුළ කාලය ගත කරන විට අප චරිතයෙන් වැඩෙන බව එයින් අපට කියැවේ. එහි සඳහන් වන්නේ අප ඇදහිල්ලට යහපත්කම, පසුව දැනුම, ආත්ම දමනය, නොපසුබට උත්සාහය, දේවභක්තිය, සහෝදර කරුණාව සහ ප්‍රේමය එක් කළ යුතු බවයි. වචනය අධ්‍යයනය කිරීමට සහ එයට කීකරු වීමෙන් කාලය ගත කිරීමෙන් අපි අපගේ ජීවිතයට චරිතයක් එක් කරමු. යෙසායා 28: 10 සහ 13 අපට පවසන පරිදි අපි ශික්ෂා පද ඉගෙන ගන්නෙමු. අපි ඒ සියල්ල එකවරම නොදනිමු. යොහන් 1:16 පවසන්නේ “කරුණාවෙන් කරුණාව” කියායි. ළදරුවන් එකවර වැඩෙනවාට වඩා අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ කිතුනුවන් ලෙස අපි එකවර ඉගෙන ගන්නේ නැත. මතක තබා ගන්න මෙය ක්‍රියාවලියක්, වර්ධනය වීම, ඇදහිල්ලේ ඇවිදීම මිස සිදුවීමක් නොවේ. මා සඳහන් කළ පරිදි එය යොහන් 15 වන පරිච්ඡේදයේ, උන් වහන්සේ තුළ සහ උන් වහන්සේගේ වචනයේ රැඳී සිටීම ලෙසද හැඳින්වේ. යොහන් 15: 7 පවසනවා, “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම්, මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්, ඔබ කැමති දෙයක් ඉල්ලන්න, එවිට එය ඔබ වෙනුවෙන් කරනු ඇත.”

3). I ජෝන් පොත සම්බන්ධතාවයක් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කථා කරයි. වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම ඔවුන්ට විරුද්ධව පව් කිරීමෙන් බිඳවැටීමට හෝ බාධා කිරීමට ඉඩ ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන්ද මෙය සත්‍යයකි. 1 යොහන් 3: 6 පවසනවා, “අපගේ සම්බන්ධතාවය පියාණන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟය.” 7 වන පදයෙහි, “අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බව කියා සිටියත්, අන්ධකාරයේ (පාපයේ) ගමන් කරන්නේ නම්, අපි බොරු කියමින් සත්‍යයට අනුව ජීවත් නොවෙමු. 9 වන පදයෙහි, “අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්… අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත…” XNUMX වන පදයේ අපට පෙනී යන්නේ පාපය අපගේ ඇසුරට බාධා කරන්නේ නම් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම පමණක් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” කරුණාකර මෙම සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදය කියවන්න.

උන්වහන්සේගේ දරුවා වශයෙන් අපගේ සම්බන්ධතාවය අපට අහිමි නොවේ, නමුත් අප අසමත් වූ සෑම අවස්ථාවකදීම, අවශ්‍ය සෑම විටම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුතුය. අප නැවත නැවත නැඹුරු වන පාපවලින් ජය ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දිය යුතුය. ඕනෑම පාපයක්.

4). අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කිරීම පමණක් නොව මා සඳහන් කළ එයට කීකරු විය යුතුය. යාකොබ් 1: 22-24 (NIV) මෙසේ පවසයි, “හුදෙක් වචනයට ඇහුම්කන් නොදී ඔබම රවටා ගන්න. කියන දේ කරන්න. වචනයට ඇහුම්කන් දෙන, නමුත් එය පවසන දේ නොකරන ඕනෑම අයෙකු කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් තමාගේ පෙනුම වහාම අමතක කරයි. ” 25 වන පදය මෙසේ පවසයි, “නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය ගැන ඕනෑකමින් සොයා බලා මෙය දිගටම කරගෙන යන මිනිසා, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර එය කරන්නේ නම් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහු ආශීර්වාද ලබනු ඇත.” මෙය යෝෂුවා 1: 7-9 සහ ගීතාවලිය 1: 1-3 දක්වා බොහෝ සෙයින් සමාන ය. ලූක් 6: 46-49 ද කියවන්න.

5). මෙහි තවත් කොටසක් නම්, අපට ප්‍රාදේශීය සභාවක සාමාජිකයෙකු විය යුතු අතර, අපට දේව වචනය ඇසීමට හා ඉගෙන ගැනීමට සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට හැකිය. මෙය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන ක්‍රමයකි. මෙයට හේතුව සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් විශේෂ ත්‍යාගයක් පල්ලියේ කොටසක් ලෙස “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය” ලෙසද ලබා දීමයි. මෙම දීමනා එපීස 4: 7-12, 12 කොරින්ති 6: 11-28, 12 සහ රෝම 1: 8-4 වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම දීමනා සඳහා පරමාර්ථය වන්නේ “දේවසේවයේ වැඩ සඳහා ශරීරය (සභාව) ගොඩනඟා ගැනීමයි (එපීස 12:10). පල්ලිය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ට වැඩීමට හා පරිණත වීමට හා දේවරාජ්‍යයේ දේවසේවයේ යෙදීමට සහ අන් අයව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමට අපට උපකාර කළ හැකිය. හෙබ්‍රෙව් 25: XNUMX හි පවසන්නේ සමහරුන්ගේ පුරුද්දක් ලෙස අප එක්රැස්වීම අත් නොහැර එකිනෙකා ධෛර්යමත් කළ යුතු බවයි.

6). අප කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් යාච් pray ා කිරීමයි - අපගේ අවශ්‍යතා සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ අවශ්‍යතා සහ ගැලවීම නොලබන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. මතෙව් 6: 1-10 කියවන්න. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා “ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවිට දන්වන්න.”

7). කීකරුකමේ කොටසක් ලෙස අපි එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතුයි. (කොරින්ති 13 සහ 5 යොහන් කියවන්න) යහපත් ක්‍රියා කළ යුතුයි. යහපත් ක්‍රියාවන්ට අපව ගලවා ගත නොහැක, නමුත් අප යහපත් ක්‍රියා කළ යුතු බවත් අන් අයට කරුණාවන්ත විය යුතු බවත් තීරණය නොකර කෙනෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවිය නොහැක. ගලාති 13:2 පවසනවා “ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” කියා. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපව මවා ඇත්තේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමට බවය. එපීස 10:XNUMX පවසනවා, “මක්නිසාද අපි ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ යහපත් ක්‍රියා සඳහා මැවූ උන් වහන්සේගේ වැඩය, දෙවියන් වහන්සේ අපට කල්තියා සූදානම් කළ සේක.”

මේ සියල්ල එකට වැඩ කරන්නේ අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං කර ගැනීමට හා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන කිරීමටය. අප වඩාත් පරිණත වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ද එසේමය. ඒවා අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වේ. 2 පේතෘස් 1 නැවත කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමේ අවසානය පුහුණු කිරීම හා පරිණත වීම සහ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම ය. මේ දේවල් කිරීමේදී අපි ඔහුගේ ගෝලයන් හා ගෝලයන් වෙමු. පරිණත වූ විට ඔවුන්ගේ ස්වාමියා හා සමාන වේ (ලූක් 6:40).

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසන්නේ, “දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා අතර එකම දෙවියන් වහන්සේ හා එක් මැදිහත්කරුවෙකු ඇත, මනුෂ්‍ය ක්‍රිස්තුස් යේසුස්” (2 තිමෝති 5: 3). අපට දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය නොමැති වීමට හේතුව අප සියල්ලන්ම පව්කාරයන් වීමයි. රෝම 23:64 පවසනවා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” යෙසායා 6: 59 පවසනවා, “අපි සියල්ලෝම අපවිත්‍ර දෙයක් මෙන් ය. යෙසායා 2: XNUMX පවසනවා, “ඔබේ අපරාධයන් ඔබත් ඔබේ දෙවිත් අතර වෙන් වී ඇත.”

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයෙන් මිදීමට (ගලවා ගැනීමට) දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගි වීමට (හෝ නිවැරදි කිරීමට) මාර්ගයක් නිර්මාණය කළේය. පාපයට ද ished ුවම් කළ යුතු අතර අපගේ පාපයට සාධාරණ ද penalty ුවම මරණයයි. රෝම 6:23 හි මෙසේ සඳහන් වේ, “මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් සදාකාල ජීවනයයි.” 4 යොහන් 14:3 පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාව ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස එවූ බව අපි දැක ඇත්තෙමු.” යොහන් 17:10 පවසයි, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව ලෝකයට හෙළා නොදැමූ සේක. නමුත් උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන ලෝකය ගැළවීම පිණිස ය. ” යොහන් 28:14 පවසයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි කලෙකත් විනාශ නොවනු ඇත. කිසිවෙකු ඒවා මාගේ අතින් උදුරා ගන්නේ නැත. ” ඇත්තේ එක් දෙවියෙකු සහ එක් මැදිහත්කරුවෙකු පමණි. යොහන් 6: 53 පවසනවා, “යේසුස් ඔහුට කතා කොට, 'මම මාර්ගයයි, සත්‍යයයි, ජීවනයයි, කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ මා මිස මා නොවේ.' යෙසායා 5 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. විශේෂයෙන් 6 සහ XNUMX පද බලන්න. ඔවුන් මෙසේ පවසනවා. “අපේ වැරදි නිසා ඔහු තුවාල ලැබුවා. අපගේ සමාදානයේ ද st ුවම උන් වහන්සේ කෙරෙහි විය. උන් වහන්සේගේ ඉරි වලින් අපි සුවය ලබන්නෙමු. අපි බැටළුවන්ට කැමති සියල්ලම නොමඟ ගොස් ඇත. අපි හැරුණා හැම එකක්ම තමාගේම මාර්ගයට; සහ සමිඳාණන් වහන්සේ අප සියල්ලන්ගේ අයුතුකම උන් වහන්සේ පිට තැබූ සේක. ” 8 වන පදය දිගටම කරගෙන යන්න: “මක්නිසාද ඔහු ජීවමාන දේශයෙන් කපා දැමුවේය. මක්නිසාද මාගේ සෙනඟගේ වරදට උන් වහන්සේ පහර දුන් සේක. ” 10 වන පදය මෙසේ පවසයි, “එහෙත් සමිඳාණන් වහන්සේ පොඩි කිරීම සතුටට කරුණකි. ඔහු උන් වහන්සේව ශෝකයට පත් කළේය; 11 වන පදයෙහි, “උන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් (උන් වහන්සේගේ දැනුමෙන්) මාගේ ධර්මිෂ් servant සේවකයා බොහෝදෙනෙකුව යුක්තිසහගත කරනු ඇත. මක්නිසාද ඔහු ඔවුන්ගේ අයුතුකම් දරාගන්නේය. ” 12 වන පදයෙහි, “ඔහු සිය ආත්මය මරණයට වත් කළේය” කියා පවසයි. 2 පේතෘස් 24:XNUMX පවසනවා, “තමාගේම තැනැත්තා කවුද? අපගේ ගස මත ඔහුගේ ශරීරයේ පව්… ”

අපගේ පාපයට ද punishment ුවම මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේ (යේසුස්) මත තැබූ අතර උන් වහන්සේ අප වෙනුවට අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීය. ඔහු අපේ ස්ථානයට පැමිණ අප වෙනුවෙන් ද ished ුවම් ලැබීය. සුරැකිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා කරුණාකර මෙම වෙබ් අඩවියට යන්න. කොලොස්සි 1: 20 සහ 21 සහ යෙසායා 53 පැහැදිලි කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සහ තමා අතර සමාදානය ඇති කරන්නේ එලෙස බවය. එහි සඳහන් වන්නේ, “උන් වහන්සේගේ කුරුසියේ රුධිරය තුළින්, තමාට සියල්ල සමගි කර ගැනීම සඳහා උන් වහන්සේ විසින් සාමය ඇති කර ගැනීමයි. සමහර විට ඔබෙන් දුරස් වී දුෂ්ට ක්‍රියා නිසා ඔබේ මනසෙහි සතුරන් වූ ඔබ දැන් සමගි වී ඇත.” 22 වන පදයෙහි, “මරණයෙන් උන් වහන්සේගේ මාංසයේ ශරීරය තුළ” යයි පවසයි. එපීස 2: 13-17 ද කියවන්න. උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් උන් වහන්සේ අපගේ සාමය වන අතර, අප හා දෙවියන් වහන්සේ අතර ඇති භේදය හෝ සතුරුකම බිඳ දමයි. කරුණාකර එය කියවන්න. යොහන් 3 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න, යේසුස් නිකොදේමුස්ට දෙවිගේ පවුල තුළ ඉපදෙන්නේ කෙසේද කියා පැවසුවා (නැවත ඉපදීම); මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා තැබුවාක් මෙන් යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඔසවා තැබිය යුතු බවත්, සමාව ලැබීමට නම් අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස “යේසුස් දෙස බලමු” කියාත්. ඔහු මෙය පැහැදිලි කරන්නේ තමා විශ්වාස කළ යුතු බව පවසමිනි, 16 වන පදය, “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය. විනාශ නොවනු ඇත, නමුත් සදාකාල ජීවනය ඇත. ” යොහන් 1:12 පවසනවා, “නමුත් ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට, ඔහුගේ නාමය විශ්වාස කළ අයට, දෙවිගේ දරුවන් වීමට ඔහු අයිතියක් දුන්නේය.” 15 කොරින්ති 1: 2 සහ 3 පවසන්නේ මෙය සුවිශේෂයයි, “ඔබ විසින් බේරුණා. ” 4 සහ 26 පදවල, “මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහු භූමදාන කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව නැවත උත්ථාන වූ බවත් මම ඔබට භාර දුන්නෙමි.” මතෙව් 28: 20 හි යේසුස් පැවසුවේ “මක්නිසාද බොහෝදෙනෙකුට පව් සමාව සඳහා වැගිරවූ මාගේ රුධිරයේ අළුත් ගිවිසුම මෙයයි.” මෙය ගැලවීම සහ දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය ඇති කිරීම යැයි ඔබ විශ්වාස කළ යුතුය. යොහන් 31:16 පවසනවා, “නමුත් මේවා ලියා තිබෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ මෙසියස්, දෙවිගේ පුත්‍රයා කියා ඔබ විශ්වාස කරන පිණිසත්, විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබට උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ජීවනය ලැබෙන පිණිසත්ය.” ක්‍රියා 31:XNUMX පවසනවා, “ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබත් ඔබේ පවුලේ අයත් ගැළවෙනු ඇත.”

රෝම 3: 22-25 සහ රෝම 4: 22-5: 2 බලන්න. කරුණාකර අපගේ ගැලවීමේ පණිවුඩයක් වන මේ සියලු පද කියවා බලන්න, මේ දේවල් ලියා ඇත්තේ මේ මිනිසුන් සඳහා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපට සාමය ගෙන ඒමට අප සැමට ය. ආබ්‍රහම් සහ අප ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත වන්නේ කෙසේද යන්න එයින් පෙන්වයි. 4: 23-5: 1 පද එය පැහැදිලිව පවසයි. “නමුත් එය ඔහුට ගණන් ගනු ලැබීය” යන වචන ලියා ඇත්තේ ඔහු වෙනුවෙන් පමණක් නොව, අපගේද නිසාය. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අපට එය ගණන් ගනු ලැබේ. එමනිසා, ඇදහිල්ලෙන් අපව ධර්මිෂ් have කරනු ලැබූ බැවින්, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය ඇත. ” ක්‍රියා 10:36 ද බලන්න.

මෙම ප්‍රශ්නයට තවත් පැතිකඩක් තිබේ. ඔබ දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් කෙනෙකු වන යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු නම් සහ ඔබ පව් කරන්නේ නම්, පියාණන් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවයට බාධාවක් වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ සමාදානය ඔබට අත්විඳිය නොහැක. පියාණන් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය ඔබට අහිමි නොවේ, ඔබ තවමත් උන් වහන්සේගේ දරුවා වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව ඔබගේ ය - ගිවිසුමක් හෝ ගිවිසුමක් මෙන් ඔබට සාමය ඇත, නමුත් උන් වහන්සේ සමඟ සාමයේ හැඟීම් ඔබට දැනෙන්නේ නැත. පාපය ශුද්ධාත්මයාණන්ට දුක් වේ (එපීස 4: 29-31), නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබට පොරොන්දුවක් ඇත, “අපට පියාණන් වහන්සේ සමග ධර්මිෂ් Jesus යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ උපදේශකයෙක් සිටී” (2 යොහන් 1: 8). ඔහු අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ (රෝම 34:10). උන් වහන්සේ අප උදෙසා වූ මරණය “සියල්ලන්ටම වරක්” (හෙබ්‍රෙව් 10:1). 9 යොහන් 1: 1 අපට උන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව ලබා දෙයි, “අපි අපගේ පාපයන් පිළිගන්නේ නම් (උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරන්න.’ ඡේදයේ සඳහන් වන්නේ එම සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සහ ඒ සමඟ අපගේ සාමයයි. I යොහන් 10: XNUMX-XNUMX කියවන්න.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වෙනත් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලිවීමේ ක්‍රියාවලියක අපි නිරතව සිටිමු. දෙවියන් වහන්සේ සමග සාමය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස්ව අප පිළිගෙන උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැලවීම ලබන විට දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන බොහෝ දේවලින් එකකි.

මෙය දේවධර්මවාදීන් අසන වඩාත් සුලභ ප්‍රශ්නයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම යම් වේලාවක හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නරක දේවල් අත්විඳියි. නරක මිනිසුන්ට යහපත් දේ සිදුවන්නේ ඇයි කියාත් මිනිසුන් අසයි. මම හිතන්නේ මේ මුළු ප්‍රශ්නයම “කෙසේ වෙතත් ඇත්තටම හොඳ කවුද?” වැනි වෙනත් අදාළ ප්‍රශ්න අසන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටින බවයි. හෝ “නරක දේ කිසිසේත් සිදු නොවන්නේ ඇයි?” හෝ “නරක දේවල්” (දුක් වේදනා) ආරම්භ වූයේ හෝ ආරම්භ වූයේ කොහෙන්ද?

දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, යහපත් හෝ ධර්මිෂ් people මිනිසුන් නැත. දේශනාකාරයා 7: 20 හි පවසන්නේ “ධර්මිෂ් man මිනිසෙක් පොළොවෙහි නැත, ඔහු නිතරම යහපත කරන අතර කිසි විටෙකත් පව් නොකරන” බවය. රෝම 3: 10-12 විස්තර කරන්නේ 10 වන පදයේ “ධර්මිෂ් no යෙක් නැත” කියා සහ 12 වන පදයේ “යහපත කරන කිසිවෙක් නැත” යන්නයි. (ගීතාවලිය 14: 1-3 සහ ගීතාවලිය 53: 1-3 ද බලන්න.) කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සහ තමා තුළ “යහපත්” ලෙස පෙනී සිටින්නේ නැත.

නරක පුද්ගලයෙකුට හෝ ඒ කාරණය සඳහා ඕනෑම කෙනෙකුට කිසි විටෙකත් යහපත් ක්‍රියාවක් කළ නොහැකි බව මින් අදහස් නොවේ. මෙය කතා කරන්නේ අඛණ්ඩ හැසිරීම ගැන මිස තනි ක්‍රියාවක් ගැන නොවේ.

එසේ නම්, “බොහෝ අළු පැහැති සෙවණැලි” ඇති මිනිසුන් හොඳ සිට නරක දක්වා දකින විට කිසිවෙකු “යහපත්” නොවන බව දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ ඇයි? එහෙනම් අපි හොඳ සහ නරක කවුද සහ “රේඛාවේ” සිටින දුප්පත් ආත්මය ගැන කුමක් කිව යුතුද?

දෙවියන් වහන්සේ රෝම 3: 23 හි මෙසේ පවසයි, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති” සහ යෙසායා 64: 6 හි “අපගේ සියලු ධර්මිෂ් eds ක්‍රියා අපිරිසිදු වස්ත්‍රයක් හා සමානයි” කියා පවසයි. උඩඟුකම, ස්වයං වාසි, අපිරිසිදු චේතනා හෝ වෙනත් පාපයක් නිසා අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන්ට කැළලක් ඇත. රෝම 3:19 පවසන පරිදි මුළු ලෝකයම “දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වරදකරුවෝ” වී ඇත. යාකොබ් 2: 10 හි මෙසේ පවසයි එක් කාරණය සියල්ලන්ටම වැරදියි. ” 11 වන පදයෙහි “ඔබ නීති කඩ කරන්නෙකු බවට පත්ව ඇත” යනුවෙන් පවසයි.

ඉතින් අපි මිනිස් වර්ගයක් ලෙස මෙහි පැමිණියේ කෙසේද සහ එය අපට සිදුවන දේට බලපාන්නේ කෙසේද? මේ සියල්ල ආරම්භ වූයේ ආදම්ගේ පාපයෙන් හා අපගේ පාපයෙන්ය, මන්ද සෑම පුද්ගලයෙකුම ආදම් කළාක් මෙන් පව් කරයි. ගීතාවලිය 51: 5 අපට පෙන්වන්නේ අප ඉපදුණේ පව්කාර ස්වභාවයකින් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “මම උපතේදීම පව්කාරය, මගේ මව පිළිසිඳ ගත් දා සිටම පව්කාරය.” රෝම 5:12 අපට පවසනවා, “පාපය ලෝකයට ඇතුල් වූයේ එක් මිනිසෙකු (ආදම්) හරහාය.” එවිට “පාපයෙන් මරණය” යයි කියනු ලැබේ. (රෝම 6:23 පවසනවා, “පාපයේ කුලිය මරණයයි.”) මරණය ලෝකයට ඇතුල් වූයේ ශාරීරික මරණය ලෝකයට ඇතුල් වීමට හේතු වූ දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ගේ පාපය වෙනුවෙන් ශාපයක් ප්‍රකාශ කළ නිසාය (උත්පත්ති 3: 14-19). සැබෑ ශාරීරික මරණය එකවරම සිදු නොවූ නමුත් ක්‍රියාවලිය ආරම්භ විය. එබැවින් එහි ප්‍රති gray ලයක් වශයෙන්, අපගේ “අළු පරිමාණයෙන්” කොතැනට වැටුනත්, අසනීප, ඛේදවාචක සහ මරණය අප සැමට සිදු වේ. මරණය ලෝකයට ඇතුළු වූ විට, සියලු දුක් වේදනා එයට ඇතුල් විය, සියල්ලම පාපයේ ප්‍රති as ලයක් ලෙස. “සියල්ලෝම පව් කර ඇත.” සරල කිරීම සඳහා, ආදම් පව් කළ අතර මරණය හා දුක් වේදනා පැමිණියේය සියලු සියල්ලෝම පව් කර ඇත.

ගීතාවලිය 89:48 පවසනවා, “මනුෂ්‍යයාට ජීවත් විය හැකි හා මරණය නොදකින දේ හෝ මිනීවළේ බලයෙන් ගැලවීම.” (රෝම 8: 18-23 කියවන්න.) මරණය සිදුවන්නේ සියල්ලන්ටම මිස ඔවුන්ට නොවේ we නරක ලෙස පෙනී යයි we හොඳ යැයි සිතන්න. (දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය තේරුම් ගැනීමට රෝම 3-5 පරිච්ඡේද කියවන්න.)

මෙම කාරණය තිබියදීත්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සුදුසු මරණය තිබියදීත්, දෙවියන් වහන්සේ අපට දිගටම ඔහුගේ ආශීර්වාද එවයි. අප සියල්ලන්ම පව් කළත් දෙවියන් වහන්සේ සමහර අයට යහපත් යැයි කියති. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවි පැවසුවේ යෝබ් අවංක බවය. එසේනම් පුද්ගලයෙකු නරක හෝ යහපත් හා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අවංකද යන්න තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? අපගේ පාපවලට සමාව දී අපව ධර්මිෂ් make කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට සැලැස්මක් තිබුණි. රෝම 5: 8 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය මෙයින් පෙන්නුම් කළේය. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.”

යොහන් 3:16 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව දුන් සේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා සියල්ලෝ විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබති.” (රෝම 5: 16-18 ද බලන්න.) රෝම 5: 4 අපට පවසනවා, “ආබ්‍රහම් දෙවිව විශ්වාස කළ අතර එය ඔහුට ධර්මිෂ් as යැයි ගණන් ගනු ලැබීය.” ආබ්‍රහම් විය ධර්මිෂ්ඨයයි ප්රකාශ කළහ ඇදහිල්ලෙන්. පස්වන පදයේ පවසන්නේ ආබ්‍රහම් මෙන් යමෙකුට ඇදහිල්ලක් තිබේ නම් ඔවුන්ද ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරන බවයි. එය උපයාගෙන නැත, නමුත් අප උදෙසා මියගිය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාස කරන විට එය තෑග්ගක් ලෙස දෙනු ලැබේ. (රෝම 3:28)

රෝම 4: 22-25 පවසනවා, “එය ඔහුට ගෞරවයක්” යන වචන ඔහුට පමණක් නොව, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තා කෙරෙහි විශ්වාස කරන අයටද. රෝම 3:22 පැහැදිලි කරන්නේ අප විශ්වාස කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්නයි. “දෙවියන් වහන්සේගෙන් මෙම ධර්මිෂ් comes කම පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය යේසුස් ක්රිස්තුස් (ගලාති 3:13), “ගසක එල්ලා සිටින සියල්ලන්ට ශාප වේවා” යනුවෙන් ලියා ඇති බැවින්, “ශාපයක් බවට පත්වීමෙන් ක්‍රිස්තුස් අපව නීතියේ ශාපයෙන් මුදවාගත්තේය.” (කියවන්න කොරින්ති 15: 1-4)

අපව ධර්මිෂ් made කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ එකම අවශ්‍යතාවය විශ්වාස කිරීමයි. අප විශ්වාස කරන විට අපගේ පාපවලටද අපට සමාව ලැබේ. රෝම 4: 7 සහ 8 පවසනවා, “ස්වාමින් වහන්සේ කිසි විටෙකත් ඔහුට විරුද්ධව ගණන් නොගන්නා මනුෂ්‍යයා භාග්‍යවන්තයෙකි.” අප දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ 'නැවත ඉපදී' ඇති බව විශ්වාස කරන විට; අපි උන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. (යොහන් 1:12 බලන්න.) යොහන් 3 සහ 18 සහ 36 පදවලින් අපට පෙන්වා දෙන්නේ විශ්වාස කරන්නන්ට ජීවයක් ඇති අතර, විශ්වාස නොකරන අය දැනටමත් හෙළා දැක ඇති බවයි.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව නැඟිටුවීමෙන් අපට ජීවනය ලැබෙන බව දෙවියන් වහන්සේ ඔප්පු කළේය. ඔහුව මළවුන්ගෙන් කුලුඳුලා ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. 15 කොරින්ති 20:42 පවසනවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට, අප මැරුණත්, උන් වහන්සේද අපව නැඟිටුවනු ඇත. XNUMX වන පදය පවසන්නේ නව ශරීරය අපිරිසිදු වනු ඇති බවයි.

ඉතින්, අප සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “නරක” වී ද punishment ුවම් හා මරණය ලැබීමට සුදුසු නම්, එයින් අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාස කරන “අවංක” අයව ප්‍රකාශ කරයි, නරක දේ “යහපත්” වලට බලපාන්නේ කෙසේද? සෙනඟ. දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ට යහපත් දේ යවයි (මතෙව් 6:45 කියවන්න) නමුත් සියලු මිනිසුන් දුක් විඳ මිය යති. දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ අපගේ නව ශරීරය අපට ලබා දෙන තුරු අප තවමත් ශාරීරික මරණයට හා එයට හේතු විය හැකි ඕනෑම දෙයකට යටත් වේ. 15 කොරින්ති 26:XNUMX පවසනවා, “විනාශ වන අන්තිම සතුරා මරණයයි.”

දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ දීමට හේතු කිහිපයක් තිබේ. හොඳම පින්තූරය යෝබ් තුළ ඇත. මෙම හේතු සමහරක් මම ගණන් කර ඇත:

# 1. දෙවියන් සහ සාතන් අතර යුද්ධයක් පවතින අතර අපි ඊට සම්බන්ධ වෙමු. අප සියලු දෙනාම “ඉදිරියට එන ක්‍රිස්තියානි සොල්දාදුවන්” ගායනා කර ඇති නමුත් යුද්ධය ඉතා සැබෑ බව අපට පහසුවෙන්ම අමතක වේ.

යෝබ්ගේ පොතේ සාතන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගොස් යෝබ්ට චෝදනා කළේය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට එකම හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ධනය හා සෞඛ්‍යය ආශීර්වාද කළ නිසාය. එබැවින් දෙවි යෝබ්ගේ පක්ෂපාතිත්වය පීඩාකාරී ලෙස පරීක්ෂා කිරීමට සාතන්ට “අවසර” දුන්නේය. නමුත් දෙවි යෝබ් වටා “ආරක්ෂාවක්” තැබුවේය (සාතන්ට ඔහුගේ දුක් වේදනා ඇති කළ හැකි සීමාවක්). සාතන්ට කළ හැකි වූයේ දෙවි ඉඩ දුන් දේ පමණයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය හා සීමාවන් තුළ මිස සාතන්ට අපට පීඩා කිරීමට හෝ අපව ස්පර්ශ කිරීමට නොහැකි බව මෙයින් අපට පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ ය සැමවිටම පාලනයේ තිබෙනවා. අවසානයේදී, යෝබ් පරිපූර්ණ නොවූවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ හේතු පරීක්ෂා කරමින්, ඔහු කිසි විටෙකත් දෙවිව ප්‍රතික්ෂේප නොකළ බව අපට පෙනේ. “ඔහුට ඉල්ලීමට හෝ සිතීමට හැකි සෑම දෙයක්ම” ඉක්මවා ඔහු ඔහුට ආශීර්වාද කළේය.

ගීතාවලිය 97: 10 ආ (එන්.අයි.වී) පවසයි, “ඔහු තම විශ්වාසවන්තයන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කරයි.” රෝම 8:28 පවසනවා, “දෙවි හේතු වන බව අපි දනිමු සියලු දේ දෙවිට ප්‍රේම කරන අයට යහපත උදෙසා එකට වැඩ කිරීමට. ” මෙය සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ට දෙවි දුන් පොරොන්දුවයි. උන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරන අතර උන් වහන්සේට සෑම විටම අරමුණක් ඇත. කිසිවක් අහඹු නොවන අතර උන් වහන්සේ සැමවිටම අපට ආශීර්වාද කරනු ඇත - එයින් යහපත ගෙනෙන්න.

අප සිටින්නේ ගැටුමක වන අතර සමහර දුක් වේදනා මෙහි ප්‍රති result ලයක් විය හැකිය. මෙම ගැටුමේදී සාතන් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමෙන් අපව අධෛර්යමත් කිරීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අප පැකිලීම හෝ ඉවත් වීමයි.

යේසුස් වරක් පේතෘස්ට ලූක් 22: 31 හි පැවසුවේ “සීමොන්, සීමොන්, සාතන් ඔබව තිරිඟු මෙන් වෙන් කිරීමට අවසර ඉල්ලා සිටින” බවයි. 5 පේතෘස් 8: 4 පවසනවා, “ඔබේ විරුද්ධවාදියා වන යක්ෂයා යමෙකු ගිල දැමීමට සොයන ගොරවන සිංහයෙකු මෙන් සැරිසරයි. යාකොබ් 7: 6 ආ, “යක්ෂයාට විරුද්ධ වන්න, එවිට ඔහු ඔබ වෙතින් පලා යයි” කියා එපීස XNUMX හි අපට පවසා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ සන්නාහය පැළඳගෙන “ස්ථිරව සිටින්න” කියාය.

මේ සෑම පරීක්ෂණයකදීම දෙවියන් වහන්සේ අපට උගන්වනුයේ ශක්තිමත්ව සිටිමින් විශ්වාසවන්ත සොල්දාදුවෙකු ලෙස පෙනී සිටීමටය. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ විශ්වාසයට සුදුසු බව. උන්වහන්සේගේ බලය හා ගැලවීම හා ආශීර්වාදය අපි දකිමු.

10 කොරින්ති 11:2 සහ 3 තිමෝති 15:XNUMX අපට උගන්වන්නේ පරණ ගිවිසුමේ ලියවිලි ලියා ඇත්තේ ධර්මිෂ් in කම පිළිබඳ අපගේ උපදෙස් සඳහා බවය. යෝබ්ගේ සිද්ධියේදී ඔහු දුක් විඳීමට හේතු සියල්ල (හෝ කිසිවක්) තේරුම් ගෙන නැති අතර අපටද එසේ නොවේ.

# 2. තවත් හේතුවක්, යෝබ්ගේ කතාවෙන් ද හෙළි වේ, දෙවියන් වහන්සේට මහිමය ගෙන ඒම. දෙවි යෝබ් ගැන සාතන් වැරදියි කියා ඔප්පු කළ විට දෙවි මහිමයට පත් වුණා. යොහන් 11: 4 හි යේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි, “මේ අසනීප මරණයට නොව දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මහිමයට පැමිණේවා” කියා. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට උන් වහන්සේගේ මහිමය නිසා අපව සුව කිරීමට තෝරාගනී, එම නිසා උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල ගැන හෝ සමහරවිට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාට සාක්ෂියක් වශයෙන් අපට සහතික විය හැකිය, එවිට අන් අය උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරනු ඇත.

ගීතාවලිය 109: 26 සහ 27 පවසනවා, “මාව ගලවා, මෙය ඔබගේ හස්තය බව ඔවුන්ට දන්වන්න. සමිඳුනි, ඔබ එය කෙළේ ය. ” ගීතාවලිය 50:15 ද කියවන්න. “මම ඔබව ගලවා ගන්නෙමි, ඔබ මට ගෞරව කරනු ඇත” යනුවෙන් එහි සඳහන් වේ.

# 3. අප දුක් විඳීමට තවත් හේතුවක් නම් එය අපට කීකරුකම උගන්වයි. හෙබ්‍රෙව් 5: 8 පවසනවා, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විඳදරාගත් දේවලින් කීකරුකම ඉගෙනගත්තේය.” යොහන් අපට පවසන්නේ යේසුස් සැමවිටම පියාණන්ගේ කැමැත්ත කළ නමුත් උයනට ගොස් “පියාණෙනි, මාගේ කැමැත්ත නොව ඔබගේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා” කියා යාච් ed ා කරන විට ඔහු එය මිනිසෙකු ලෙස අත්විඳ ඇති බවයි. පිලිප්පි 2: 5-8 අපට පෙන්වා දෙන්නේ යේසුස් “මරණයට කීකරු වූ බවත් කුරුසියේ මරණය පවා” ඇති බවත්ය. මෙය පියාගේ කැමැත්ත විය.

අප අනුගමනය කර කීකරු වනු ඇතැයි අපට පැවසිය හැකිය - පේතෘස් එය කළ අතර පසුව යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පැකිලී ගියේය - නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂණයකට (තේරීමකට) මුහුණ දී නිවැරදි දේ කරන තුරු අපි කීකරු නොවෙමු.

යෝබ් දුක් විඳීමෙන් පීඩා විඳිමින් “දෙවිට ශාප කිරීම” ප්‍රතික්ෂේප කළ විට කීකරු වීමට ඉගෙනගත් අතර විශ්වාසවන්තව සිටියේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පරීක්ෂණයකට ඉඩ දෙන විට අපි දිගටම ඔහු අනුගමනය කරනවාද? නැත්නම් අපි එය අත්හැර දමා යනවාද?

යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම් තේරුම් ගැනීමට අපහසු වූ විට බොහෝ ගෝලයන් ඉතිරි වී ඇත - උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම නැවැත්වූහ. ඒ අවස්ථාවේදී උන් වහන්සේ පේතෘස්ට කතා කොට, '' ඔබත් යන්නෙහි ද? ' පේදුරු පිළිතුරු දෙමින්, '' මම කොතැනට යන්නෙහි ද? ඔබට සදාකාල ජීවනයේ වචන තිබේ. ” එවිට පේතෘස් යේසුස්ව දෙවිගේ මෙසියස් බව ප්‍රකාශ කළා. ඔහු තේරීමක් කළා. පරීක්ෂා කිරීමේදී මෙය අපගේ ප්‍රතිචාරය විය යුතුය.

# 4. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනා අපගේ පරිපූර්ණ උත්තම පූජකයා හා මැදිහත්කරු වීමට ඔහුට හැකි වූ අතර, අපගේ සියලු පීඩා සහ ජීවිතයේ දුෂ්කරතා මිනිසෙකු ලෙස සැබෑ අත්දැකීම් මගින් අවබෝධ කර ගත්තේය. (හෙබ්‍රෙව් 7:25) මෙය අපටද සත්‍යයකි. දුක් විඳීමෙන් අපට පරිණත හා සම්පූර්ණ විය හැකි අතර අපට මෙන් දුක් විඳින අන් අයට සැනසීමට සහ මැදිහත් වීමට (යාච් pray ා කිරීමට) හැකියාව ලැබේ. එය අපව පරිණත කිරීමේ කොටසකි (2 තිමෝති 3:15). 2 කොරින්ති 1: 3-11 දුක් විඳීමේ මෙම අංගය ගැන අපට උගන්වයි. එහි මෙසේ පවසයි, “අපව සනසන සියලු සැනසිල්ලේ දෙවියන් අපේ සියලු කරදර, ඉතින් එතකොට අපි ඇතුළට සනසන්නෙමු ඕනෑම දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපට ලැබී ඇති සැනසිල්ල සමඟ කරදර වන්න. ” ඔබ මේ මුළු කොටසම කියවන්නේ නම්, ඔබට යෝබ්ගෙන් ද හැකි පරිදි, දුක් වේදනා ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්න. 1). දෙවියන් වහන්සේ තම සැනසීම සහ සැලකිල්ල පෙන්වන බව. 2). දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පෙන්වනු ඇත උන් වහන්සේ ඔබව ගලවා ගැනීමට සමත් බව. සහ 3). අපි අන් අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න ඉගෙන ගන්නවා. අවශ්‍යතාවයක් නොමැති නම් අපි අන් අය වෙනුවෙන් හෝ අප වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරනවාද? උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන්න කියාය. එය එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට ද හේතු වේ. එමගින් අප අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ සිටින අන් අය අප ගැන සැලකිලිමත් වන බව වටහා ගනී. එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම, පල්ලියේ ක්‍රියාකාරිත්වය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ශරීරය එය අපට උගන්වයි.

# 5. යාකොබ් පළමුවන පරිච්ඡේදයේ දැක ඇති පරිදි, දුක් විඳීම අපට නොපසුබස්නා උත්සාහයක්, පරිපූර්ණත්වයක් ලබා දීමට සහ අපව ශක්තිමත් කිරීමට උපකාරී වේ. ආබ්‍රහම් සහ යෝබ් තමන් ශක්තිමත් විය හැකි බව දැනගත් විට මෙය සත්‍යයක් විය. ද්විතීය කථාව 33:27 පවසනවා, “සදාකාලික දෙවි ඔබේ රැකවරණයයි, යටින් සදාකාලික ආයුධය.” දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පලිහ හෝ බලකොටුව හෝ පර්වතය හෝ සරණාගතයා යැයි ගීතාවලිය කී වතාවක් පවසයිද? යම් නඩු විභාගයකදී උන්වහන්සේගේ සැනසිල්ල, සාමය හෝ ගැළවීම හෝ ගලවා ගැනීම ඔබ පෞද්ගලිකව අත්විඳින විට, ඔබට එය කිසි විටෙකත් අමතක නොවන අතර ඔබට තවත් නඩු විභාගයක් ඇති විට ඔබ ශක්තිමත් හෝ ඔබට එය බෙදාගෙන තවත් කෙනෙකුට උපකාර කළ හැකිය.

එය අපට උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මත යැපීමට මිස අප කෙරෙහි නොව, උන් වහන්සේ දෙස බැලීම මිස අප හෝ වෙනත් අය අපගේ උපකාරය සඳහා නොවේ (2 කොරින්ති 1: 9-11). අපි අපේ දුර්වලකම් දකින අතර අපගේ සියලු අවශ්‍යතා සඳහා දෙවියන් වහන්සේ දෙස බලමු.

# 6. ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ දුක් විඳීම දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය හෝ විනය (ද punishment ුවම) බව අප උපකල්පනය කර ඇත. මේ විය කොරින්තියේ පල්ලිය සම්බන්ධයෙන් සත්‍යයක් නම්, පල්ලිය ඔවුන්ගේ කලින් කළ බොහෝ පාපයන් දිගටම කරගෙන ගිය අයගෙන් පිරී තිබුණි. 11 කොරින්ති 30:XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව විනිශ්චය කරමින්, “ඔබ අතර බොහෝ දෙනෙක් දුර්වල හා ලෙඩ වෙති. බොහෝ දෙනෙක් නිදාගෙන සිටිති (මිය ගොස් ඇත). ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී දෙවියන් වහන්සේ කැරලිකාර පුද්ගලයෙකු “පින්තූරයෙන් ඉවතට” ගත හැකිය. මෙය දුර්ලභ හා ආන්තික යැයි මම විශ්වාස කරමි, නමුත් එය සිදු වේ. පරණ ගිවිසුමේ හෙබ්‍රෙව්වරු මේ සඳහා උදාහරණයකි. දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකිරීමටත්, ඔහුට කීකරු නොවීම ගැනත් ඔවුහු නැවත නැවතත් කැරලි ගැසූහ. නමුත් ඔහු ඉවසිලිවන්තව හා ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කළේය. ඔහු ඔවුන්ට ද ished ුවම් කළ නමුත් ඔවුන් ඔවුන් වෙත නැවත පැමිණීම පිළිගෙන ඔවුන්ට සමාව දුන්නේය. නැවත නැවතත් අකීකරු වීමෙන් පසුව උන් වහන්සේ ඔවුන්ට දරුණු ලෙස ද ished ුවම් කළේ ඔවුන්ගේ සතුරන්ට ඔවුන්ව වහල්භාවයට ගෙන ඒමට ඉඩ දීමෙනි.

අපි මෙයින් ඉගෙන ගත යුතුයි. සමහර විට දුක් විඳීම දෙවියන් වහන්සේගේ හික්මවීමකි, නමුත් දුක් විඳීමට තවත් බොහෝ හේතු අපි දැක ඇත්තෙමු. අප පාපය නිසා දුක් විඳිනවා නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලුවොත් ඔහුට සමාව දෙනු ඇත. 11 කොරින්ති 28: 31 සහ 1 හි සඳහන් පරිදි අප ගැනම විමසා බැලිය යුතුය. අප අපගේ හදවත් සෝදිසි කර අප පව් කර ඇති බව සොයා ගන්නේ නම්, 9 යොහන් XNUMX: XNUMX පවසන්නේ “අපගේ පාපය පිළිගත යුතු” බවයි. පොරොන්දුව නම් උන් වහන්සේ “අපගේ පාපයට සමාව දී අපව පවිත්‍ර කරන” බවය.

සාතන් “සහෝදරයන්ට චෝදනා කරන්නා” බව මතක තබා ගන්න (එළිදරව් 12:10) යෝබ්ට මෙන් අපටද චෝදනා කිරීමට ඔහු කැමති නිසා දෙවිව පැකිලීමට හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔහුට හැකි වේ. (රෝම 8: 1 කියවන්න.) අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කර ඇත්නම්, අප අපගේ පාපය නැවත නොකෙරේ නම්, ඔහු අපට සමාව දී ඇත. අප අපගේ පාපය නැවත නැවතත් කර ඇත්නම්, අවශ්‍ය විටෙක එය නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතුය.

අවාසනාවකට මෙන්, පුද්ගලයෙකු දුක් විඳිනවා නම් අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන් පවසන පළමු දෙය මෙයයි. නැවත යෝබ් වෙත යන්න. ඔහුගේ “මිතුරන්” තිදෙනා නිර්දය ලෙස යෝබ්ට පැවසුවේ තමා පව් කළ යුතු බවත් නැතහොත් ඔහු දුක් විඳින්නේ නැති බවත්ය. ඒවා වැරදියි. කොරින්තිවරුන් වන මම 11 වන පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ ඔබ ගැන පරීක්ෂා කර බලන්න කියායි. අප අන් අයව විනිශ්චය නොකළ යුතුය, අප නිශ්චිත පාපයකට සාක්ෂිකරුවෙකු නොවේ නම්, අපට ඔවුන්ව ප්‍රේමයෙන් නිවැරදි කළ හැකිය; අපට හෝ අන් අයට “කරදර” වීමට පළමු හේතුව ලෙස අප මෙය පිළිගත යුතු නැත. අපට විනිශ්චය කිරීමට ඉක්මන් විය හැකිය.

තවද, අප අසනීප නම්, අප වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන ලෙස වැඩිහිටියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය හැකි අතර, අප පව් කර ඇත්නම් එයට සමාව ලැබේ (යාකොබ් 5: 13-15). ගීතාවලිය 39:11 පවසනවා, “මනුෂ්‍යයන්ගේ පාපයට ඔබ තරවටු කොට හික්මවන්න.” සහ ගීතාවලිය 94:12 පවසනවා, “ස්වාමීනි, ඔබේ ව්‍යවස්ථාවෙන් ඔබ උගන්වන මනුෂ්‍යයා භාග්‍යවන්තයෙකි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 6-17 කියවන්න. උන් වහන්සේ අපව හික්මවන්නේ අප උන් වහන්සේගේ දරුවන් වන නිසාත් ඔහු අපට ප්‍රේම කරන නිසාත් ය. 4 පේතෘස් 1: 12, 13 සහ 2 සහ 19 පේතෘස් 21: XNUMX-XNUMX හි මෙම ක්‍රියාවලිය තුළින් විනය අපව පවිත්‍ර කරන බව අපට පෙනේ.

# 7. සමහර ස්වාභාවික ව්‍යසනයන් පරණ ගිවිසුමේ ඊජිප්තුවරුන් සමඟ දැක ඇති පරිදි මිනිසුන්, කණ්ඩායම් හෝ ජාතීන් පිළිබඳ විනිශ්චයන් විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලිතයන් සමඟ කළාක් මෙන් මෙම සිදුවීම් වලදී දෙවියන් වහන්සේ තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීම පිළිබඳ කථා බොහෝ විට අපට අසන්නට ලැබේ.

# 8. කරදර හෝ දුර්වලතා ඇතිවීමට තවත් හේතුවක් පාවුල් ඉදිරිපත් කරයි. 12 කොරින්ති 7: 10-XNUMX හී අපට දැකගත හැකිය දෙවියන් වහන්සේ සාතන්ට පාවුල්ට “ඔහුව බුෆේ කිරීමට” පීඩා කිරීමට ඉඩ හැරියේය. අපව නිහතමානීව තබාගැනීමට දෙවි දුක් පීඩා එවිය හැකියි.

# 9. බොහෝ විට දුක් විඳීම, යෝබ්ට හෝ පාවුල්ට මෙන්, එක් අරමුණකට වඩා වැඩ කළ හැකිය. 2 කොරින්ති 12 හි ඔබ තව දුරටත් කියවන්නේ නම්, එය ඉගැන්වීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අත්විඳීමට පාවුල්ට හේතු විය. 9 වන පදයෙහි, “මාගේ වරප්‍රසාදය ඔබට ප්‍රමාණවත්ය, මාගේ ශක්තිය දුර්වලකමෙන් පරිපූර්ණ වේ.” 10 වන පදයෙහි, “ක්‍රිස්තුස් උදෙසා, මම දුර්වලකම්, අපහාස, දුෂ්කරතා, පීඩා, දුෂ්කරතා ගැන සතුටු වෙමි. මක්නිසාද මා දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත් වෙමි.”

# 10. ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙන්නේ අප දුක් විඳින විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් විඳීමට හවුල් වන බවයි (පිලිප්පි 3:10 කියවන්න). රෝම 8: 17 සහ 18 උගන්වන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් දුක් විඳින බවත්, ඔහුගේ දුක් වේදනා බෙදාගන්නා බවත්, නමුත් එසේ කරන අයද ඔහු සමඟ රජකම් කරන බවත්ය. 2 පේතෘස් 19: 22-XNUMX කියවන්න

දෙවියන්ගේ මහා ප්‍රේමය

දෙවියන් වහන්සේ අපට ඕනෑම දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන විට එය අපගේ යහපතට හේතුව උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන බැවිනි (රෝම 5: 8). උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටින බව අපි දනිමු. එබැවින් අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම උන් වහන්සේ දනී. පුදුමයක් නැත. මතෙව් 28:20; ගීතාවලිය 23 සහ 2 කොරින්ති 13: 11-14. හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “ඔහු කවදාවත් අපව අත්හරින්නේවත් අත්හරින්නේවත් නැහැ” කියා. ගීතාවලිය පවසන්නේ ඔහු අප වටා කඳවුරු බැඳ සිටින බවයි. ගීතාවලිය 32:10; 125: 2; 46:11 සහ 34: 7. දෙවියන් වහන්සේ හික්මවීම පමණක් නොවේ, උන් වහන්සේ අපට ආශීර්වාද කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ප්‍රේම කරන බවත්, ඔහුගේ ආරක්ෂාව හා සැලකිල්ලෙන් ඔවුන්ව වට කළ බවත් දාවිත් සහ අනෙක් ගීතිකාකරුවන් දැන සිටි බව ගීතාවලියෙහි පැහැදිලිය. 136 වන ගීතිකාවේ (NIV) සෑම පදයකම සඳහන් වන්නේ උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සදහටම පවතින බවය. මෙම වචනය එන්.අයි.වී හි ආදරය, කේ.ජේ.වී හි දයාව සහ එන්.ඒ.එස්.වී හි ප්‍රේමනීය කරුණාව පරිවර්තනය කර ඇති බව මට පෙනී ගියේය. විද්වතුන් පවසන්නේ මෙහි භාවිතා කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනය විස්තර කරන හෝ පරිවර්ථනය කරන එක් ඉංග්‍රීසි වචනයක්වත් නැත, නැතහොත් ප්‍රමාණවත් වචනයක් නොකියන ලෙසයි.

දිව්‍යමය ප්‍රේමය, දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය විස්තර කිරීමට කිසිම වචනයකට නොහැකි බව මම නිගමනය කළෙමි. එය නොතේරෙන ප්‍රේමයක් (එබැවින් පරිවර්තන දයාව) මිනිස් අවබෝධයෙන් ඔබ්බට වූ, එය ස්ථීර, විඳදරාගත හැකි, නොබිඳිය හැකි, නොනවතින හා සදාකාලික ය. යොහන් 3:16 පවසන්නේ අපගේ පාපය උදෙසා මැරීම සඳහා උන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව අතහැර දැමූ බවය (රෝම 5: 8 කියවන්න). දරුවෙකු ලෙස පියෙකු විසින් නිවැරදි කරනු ලැබුවද, උන් වහන්සේ අපට ආශීර්වාද කිරීමට කැමති වන්නේ මේ උතුම් ප්‍රේමයෙන්ය. ගීතාවලිය 145: 9 පවසනවා “ස්වාමින් වහන්සේ සැමට යහපත” කියා. ගීතාවලිය 37: 13 සහ 14; 55:28 සහ 33: 18 සහ 19.

දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාද නව මෝටර් රථයක් හෝ නිවසක් වැනි අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු - අපගේ හදවතේ ආශාවන්, බොහෝ විට ආත්මාර්ථකාමී අවශ්‍යතා. මතෙව් 6:33 පවසනවා අපි මුලින්ම උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සොයන්නේ නම් උන් වහන්සේ මේවා අපට එකතු කරයි. (ගීතාවලිය 36: 5 ද බලන්න.) බොහෝ විට අපට නුසුදුසු දේවල් ඉල්ලා සිටිමු - කුඩා දරුවන් මෙන්. ගීතාවලිය 84:11 පවසනවා “නැහැ යහපත අවංකව හැසිරෙන්නන්ගෙන් ඔහු යමක් වළක්වනු ඇත. ”

ගීතාවලිය හරහා මා ඉක්මන් සෙවීමේදී දෙවියන් වහන්සේ අපට සලකන හා ආශීර්වාද කරන බොහෝ ක්‍රම මට හමු විය. ඒවා සියල්ලම ලිවීමට තරම් වාක්‍ය ඕනෑ තරම් තිබේ. ටිකක් බලන්න - ඔබට ආශීර්වාද ලැබේවි. ඔහු අපේ ය:

1). සපයන්නා: ගීතාවලිය 104: 14-30 - සියලු මැවීම සඳහා ඔහු සපයයි.

ගීතාවලිය 36: 5-10

මතෙව් 6:28 අපට පවසන්නේ ඔහු කුරුල්ලන් හා ලිලී මල් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර මේවාට වඩා අප උන් වහන්සේට වැදගත් බවයි. ලූක් 12 ගේ කුරුල්ලන් ගැන පවසන අතර අපගේ හිසෙහි සෑම කොණ්ඩයක්ම අංකනය කර ඇත. උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන අපට සැක කළ හැක්කේ කෙසේද? ගීතාවලිය 95: 7 පවසනවා, “අපි… ඔහුගේ රැකවරණය යටතේ සිටින රැළ.” යාකොබ් 1:17 අපට පවසනවා, “සෑම යහපත් දීමනාවක්ම සහ සෑම පරිපූර්ණ ත්‍යාගයක්ම ඉහළින් පැමිණේ.”

පිලිප්පි 4: 6 සහ 5 පේතෘස් 7: XNUMX පවසන්නේ අප කිසිවක් ගැන කරදර නොවිය යුතු නමුත් උන් වහන්සේ අප ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු බවයි. ගීතාවලියෙහි සඳහන් පරිදි දාවිත් මෙය නැවත නැවතත් කළේය.

2). ඔහු අපේ: ගැලවුම්කරුවා, ආරක්ෂකයා, ආරක්ෂකයා. ගීතාවලිය 40:17 ඔහු අපව ගලවාගනී. අපට පීඩා කරන විට අපට උපකාර කරයි. ගීතාවලිය 91: 5-7, 9 & 10; ගීතාවලිය 41: 1 සහ 2

3). ඔහු අපේ සරණාගතයා, පර්වතය සහ බලකොටුවයි. ගීතාවලිය 94:22; 62: 8

4). ඔහු අපට උගන්වයි. ගීතාවලිය 41: 1

5). ඔහු අපේ සුව කරන්නා ය. ගීතාවලිය 41: 3

6). ඔහු අපට සමාව දෙයි. 1 යොහන් 9: XNUMX

7). ඔහු අපේ උදව්කරුවා සහ භාරකරු ය. ගීතාවලිය 121 (අප අතර දෙවියන් වහන්සේට පැමිණිලි නොකළ හෝ අප අස්ථානගත වූ දෙයක් සොයා ගැනීමට අපට උදව් කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිටියේ - ඉතා සුළු දෙයක් - හෝ දරුණු අසනීපවලින් අපව සුව කරන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් අයැද සිටියේද නැතහොත් යම් ඛේදවාචකයකින් හෝ හදිසි අනතුරකින් අපව ගලවාගත්තේද? ලොකු දෙයක්. ඔහු ඒ සියල්ල ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා.)

8). ඔහු අපට සාමය ලබා දෙයි. ගීතාවලිය 84:11; ගීතාවලිය 85: 8

9). ඔහු අපට ශක්තිය ලබා දෙයි. ගීතාවලිය 86:16

10). ඔහු ස්වාභාවික විපත් වලින් බේරා ගනී. ගීතාවලිය 46: 1-3

11). අපිව බේරගන්න ඔහු යේසුස්ව එව්වා. ගීතාවලිය 106: 1; 136: 1; යෙරෙමියා 33:11 උන්වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම ප්‍රේම ක්‍රියාව ගැන අපි සඳහන් කළෙමු. රෝම 5: 8 අපට පවසනවා උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පෙන්වන්නේ එලෙසය, මන්ද අප පව්කාරයන්ව සිටියදී උන් වහන්සේ මෙය කළ සේක. (යොහන් 3:16; 3 යොහන් 1: 16, 1) උන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද කිවහොත් උන් වහන්සේ අපව තම දරුවන් බවට පත් කරයි. යොහන් 12:XNUMX

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි බොහෝ විස්තර ඇත:

ඔහුගේ ප්‍රේමය අහසට වඩා උසස් ය. ගීතාවලිය 103

කිසිම දෙයකින් අපව එයින් වෙන් කළ නොහැකිය. රෝම 8:35

එය සදාකාලික ය. ගීතාවලිය 136; යෙරෙමියා 31: 3

ජෝන් 15 හි: 9 සහ 13: 1 උන් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට ප්රේම කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පවසනවා.

2 කොරින්ති 13: 11 සහ 14 හි ඔහුව “ප්‍රේමයේ දෙවි” ලෙස හැඳින්වේ.

4 යොහන් 7: XNUMX හි “ප්‍රේමය දෙවියන් වහන්සේගෙන්” යයි පවසයි.

4 යොහන් 8: XNUMX හි “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේම කරයි” කියා පවසයි.

උන්වහන්සේගේ ආදරණීය දරුවන් වශයෙන් උන් වහන්සේ අපව නිවැරදි කර ආශීර්වාද කරනු ඇත. ගීතාවලිය 97:11 (NIV) හි “ඔහු අපට ප්‍රීතිය ලබා දෙයි” කියා පවසන අතර ගීතාවලිය 92: 12 සහ 13 පවසනවා “ධර්මිෂ් ish යා සමෘධිමත් වේවි” කියා. ගීතාවලිය 34: 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේ යහපත් බව රසවිඳින්න, උන් වහන්සේගෙන් සරණ එන මනුෂ්‍යයා කොතරම් භාග්‍යවන්තද?”

දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට විශේෂ කීකරුකමට විශේෂ ආශීර්වාද හා පොරොන්දු යවයි. 128 වන ගීතිකාවේ උන් වහන්සේගේ මාර්ගවල ගමන් කිරීමේ ආශීර්වාද විස්තර කරයි. (මතෙව් 5: 3-12) ඔහු ඇතැම් හැසිරීම් වලට විපාක දෙයි. ගීතාවලිය 41: 1-3 හී ඔහු දුප්පතුන්ට උපකාර කරන අයට ආශීර්වාද කරයි. එබැවින් සමහර විට උන්වහන්සේගේ ආශීර්වාද කොන්දේසි සහිත වේ (ගීතාවලිය 112: 4 සහ 5).

දුක්විඳීමේදී දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ දාවිත් කළාක් මෙන් අපත් හ cry ා වැලපීමයි. 'ඉල්ලීම' සහ 'ලැබීම' අතර පැහැදිලි ශුද්ධ ලියවිලිමය සහසම්බන්ධයක් ඇත. දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට මොරගැසී ඔහුගේ උපකාරය ලබාගත්තේය. උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපෙන් විමසීමටයි. එවිට අපට තේරුම් ගත හැක්කේ පිළිතුර දෙන තැනැත්තා බවත් පසුව ඔහුට ස්තුති කරන බවත්ය. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා, “කිසිම දෙයක් ගැන කරදර නොවන්න. නමුත් සෑම දෙයකදීම යාච් prayer ාවෙන් හා ඉල්ලීමෙන් ස්තුති කරමින් ඔබේ ඉල්ලීම් දෙවිට ඉදිරිපත් කරන්න.”

ගීතාවලිය 35: 6 පවසනවා, “මේ දුප්පත් මිනිසා කෑගැසුවා, ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුට ඇහුම්කන් දුන්නා” කියා. 15 වන පදය “ඔහුගේ කන් ඔවුන්ගේ හ cry ට විවෘතයි” කියා පවසනවා. “ධර්මිෂ් cry හ cry සහ සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඇහුම්කන් දී ඔවුන්ව ගලවාගන්නවා. කරදර. ” ගීතාවලිය 34: 7 පවසනවා “මම ස්වාමින්ව සෙව්වෙමි, ඔහු මට පිළිතුරු දුන්නේය.” ගීතාවලිය 103: 1 සහ 2; ගීතාවලිය 116: 1-7; ගීතාවලිය 34:10; ගීතාවලිය 35:10; ගීතාවලිය 34: 5; ගීතාවලිය 103: 17 සහ ගීතාවලිය 37:28, 39 සහ 40. දෙවියන් වහන්සේගේ ලොකුම ආශාව නම්, ගැලවීම නොලබන අයගේ හ cry ට සවන් දී පිළිතුරු දීම, තම පුත්‍රයා තම ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගැනීම හා ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමයි (ගීතාවලිය 86: 5).

නිගමනය

නිගමනය කිරීම සඳහා, සියලු මිනිසුන් යම් කාලයකදී යම් ආකාරයකින් දුක් විඳිනු ඇති අතර අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති නිසා අවසානයේදී ශාරීරික මරණයට හේතු වන ශාපයට යටත් වෙමු. ගීතාවලිය 90:10 පවසනවා, “අපට ශක්තියක් තිබේ නම් අපේ දවස්වල කාලය අවුරුදු හැත්තෑවක් හෝ අසූවකි. එහෙත් ඔවුන්ගේ කාල පරාසය කරදර සහ ශෝකය පමණි.” මෙය යථාර්ථයයි. ගීතාවලිය 49: 10-15 කියවන්න.

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර අප සැමට ආශීර්වාද කිරීමට ප්‍රාර්ථනා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ තම විශේෂ ආශීර්වාද, අනුග්‍රහය, පොරොන්දු සහ ධර්මිෂ් on යන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අයට, ඔහුට ප්‍රේම කරන හා සේවය කරන අයට පෙන්වයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආශීර්වාද (වැසි වැනි) සියල්ලන්ටම “ධර්මිෂ් and හා අයුක්තිසහගත” මතට ඇද දමයි (මතෙව් 4:45). ගීතාවලිය 30: 3 සහ 4; හිතෝපදේශ 11:35 සහ ගීතාවලිය 106: 4. දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම ප්‍රේම ක්‍රියාව අප දැක ඇති පරිදි, උන්වහන්සේගේ හොඳම ත්‍යාගය හා ආශීර්වාදය උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ ත්‍යාගයයි. ඔහු අපගේ පාප උදෙසා මැරීමට එව්වේය (15 කොරින්ති 1: 3-3). යොහන් 15: 18-36 සහ 3 සහ මම යොහන් 16:5 සහ රෝම 8: XNUMX නැවත කියවන්න.)

දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් of යන්ගේ කැඳවීම (අ cry න්න) පොරොන්දු වන අතර, විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට සවන් දී පිළිතුරු දෙනු ඇත. රෝම 10:13 පවසනවා “යමෙක් ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයට අයැදිනවා නම් ඔහු ගැළවෙන්නේය.” තිමෝති 2: 3 සහ 4 පවසනවා “සියලු මිනිසුන් ගැලවීම ලබාගෙන සත්‍යය දැනගැනීමට ඔහු කැමතියි” කියා. එළිදරව් 22: 17 හි “කැමති අය පැමිණිය හැකිය” කියා පවසන අතර යොහන් 6:48 පවසන්නේ “ඔවුන්ව ඉවත නොදමන්නේය” කියායි. ඔහු ඔවුන්ව තම දරුවන් බවට පත් කරයි (යොහන් 1:12) ඔවුන් ඔහුගේ විශේෂ අනුග්‍රහයට යටත් වේ (ගීතාවලිය 36: 5).

සරලව කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ අපව සියලු අසනීපවලින් හෝ අනතුරකින් බේරා ගත්තා නම් අපි කිසි විටෙකත් මිය නොයන අතර අප සදාකාලිකවම දන්නා පරිදි අප ලෝකයේ රැඳී සිටිනු ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට නව ජීවිතයක් හා නව ශරීරයක් පොරොන්දු වේ. මම හිතන්නේ නැහැ අපි සදාකාලිකවම ලෝකයේ රැඳී සිටීමට කැමති වේවි කියා. ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප මියයන විට ක්ෂණිකව ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු. සෑම දෙයක්ම අලුත් වන අතර උන් වහන්සේ අළුත් පරිපූර්ණ අහසක් හා පොළොවක් නිර්මාණය කරයි (එළිදරව් 21: 1, 5). එළිදරව් 22: 3 පවසනවා “තවදුරටත් ශාපයක් නැත” කියා සහ එළිදරව් 21: 4 පවසනවා “පළමු දේ පහව ගියේය.” එළිදරව් 21: 4 පවසනවා “මරණය හෝ වැලපීම, අ crying ීම හෝ වේදනාව තවත් නැත.” රෝම 8: 18-25 අපට පවසනවා මැවිල්ල සියල්ලම කෙඳිරිගාමින් හා දුක් විඳින බව.

දැන්, දෙවියන් වහන්සේ අපට යහපතක් නොවන කිසිවක් සිදුවීමට ඉඩ නොදෙයි (රෝම 8:28). දෙවියන් වහන්සේ අපට ඉඩ දෙන ඕනෑම දෙයකට හේතුවක් ඇත, එනම් අප උන් වහන්සේගේ ශක්තිය හා තිරසාර බලය අත්විඳීම හෝ ඔහුගේ ගැලවීම වැනි. දුක් වේදනා අපව උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට හේතු වන අතර, උන් වහන්සේට හ cry ා වැලපීමට (යාච් pray ා කිරීමට) උන් වහන්සේ දෙස බලා උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි.

මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහු කවුද යන්න පිළිගැනීමයි. එය උන්වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය හා මහිමය පිළිබඳවය. දෙවියන් වහන්සේ ලෙස දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අය පාපයට වැටෙනු ඇත (රෝම 1: 16-32 කියවන්න.). ඔවුන් තමන්ව දෙවි කරගන්නවා. යෝබ්ට තම දෙවිව මැවුම්කරු හා පරමාධිපතියා ලෙස පිළිගැනීමට සිදු විය. ගීතාවලිය 95: 6 සහ 7 පවසනවා, “අපි නමස්කාරයේ වැඳ වැටෙමු, අපගේ මැවුම්කරු වන ස්වාමින් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දණ ගසමු. මක්නිසාද ඔහු අපගේ දෙවිය.” ගීතාවලිය 96: 8 පවසනවා, “සමිඳාණන් වහන්සේට නම් කළ මහිමය සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රකාශ කරන්න.” ගීතාවලිය 55:22 පවසනවා, “ඔබේ සැලකිල්ල සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි තබන්න. එවිට ඔහු ඔබව ආරක්ෂා කරනු ඇත. ඔහු කිසි විටෙකත් ධර්මිෂ් fall යන්ට වැටෙන්නේ නැත. ”