පිටුව තෝරන්න

ඔබේ ආත්මික වර්ධනය සඳහා සම්පත්

 

පහත ඔබේ භාෂාව තෝරන්න:

AfrikaansShqipአማርኛالعربيةՀայերենAzərbaycan diliEuskaraБеларуская моваবাংলাBosanskiБългарскиCatalàCebuanoChichewa简体中文繁體中文CorsuHrvatskiČeština‎DanskNederlandsEnglishEsperantoEestiFilipinoSuomiFrançaisFryskGalegoქართულიDeutschΕλληνικάગુજરાતીKreyol ayisyenHarshen HausaŌlelo Hawaiʻiעִבְרִיתहिन्दीHmongMagyarÍslenskaIgboBahasa IndonesiaGaeligeItaliano日本語Basa Jawaಕನ್ನಡҚазақ тіліភាសាខ្មែរ한국어كوردی‎КыргызчаພາສາລາວLatinLatviešu valodaLietuvių kalbaLëtzebuergeschМакедонски јазикMalagasyBahasa MelayuമലയാളംMalteseTe Reo MāoriमराठीМонголဗမာစာनेपालीNorsk bokmålپښتوفارسیPolskiPortuguêsਪੰਜਾਬੀRomânăРусскийSamoanGàidhligСрпски језикSesothoShonaسنڌيසිංහලSlovenčinaSlovenščinaAfsoomaaliEspañolBasa SundaKiswahiliSvenskaТоҷикӣதமிழ்తెలుగుไทยTürkçeУкраїнськаاردوO‘zbekchaTiếng ViệtCymraegisiXhosaיידישYorùbáZulu

දෙවියන් වහන්සේ සමග නව ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට ...

"GodLife" මත ක්ලික් කරන්න පහත

ගෝලයෙකු

යේසුස්ගෙන් ආදර කතාවක්

මම ඔහුගෙන් ඇසුවේ, "ඔබ මට ප්රේම කරන්නේ කොපමණ දැ''යි ඇසූ සේක. උන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: '' මේ සියල්ලන් '' ඔහු අත දිගු කොට මියගිය සේක. වැටී ගිය පව්කාරයා මා වෙනුවෙන් මිය ගියේය! ඔහු ඔබ වෙනුවෙන්ද මිය ගියේය.

***

මගේ මරණයට පෙර රාත්රිය, ඔබ මගේ මනසෙහි විය. ස්වර්ගයේ ඔබ සමඟ සදාකාලිකව සදාකල් ජීවත් වීමට මා ඔබ සමඟ සබඳතාවක් ඇති කර ගැනීමට කැමති වූයේ කෙසේද? එහෙත්, පාපයෙන් මා හා මාගේ පියාණන් වහන්සේ නුඹලා වෙන් කළ සේක. ඔබගේ පාපයන් ගෙවීමට නිර්දෝශී රුධිර පූජාවක් අවශ්ය විය.

මම ඔබ වෙනුවෙන් මගේ ජීවිතය කැප කරන විට පැයක් පැමිණ තිබේ. හදවතේ බරින් මා යාච්ඤා කිරීමට උද්යානයට ගියේය. මම දෙවියන් වහන්සේට මොරගැසූ විට ලේ වැගිරීම් මෙන් මම දහඩිය දැමුවෙමි ... "... මාගේ පියාණෙනි, එය හැකි නම්, මෙම කුසලාන මා වෙතින් ලබා ගත යුතුය: කෙසේ වෙතත් මා කැමති නොව, නමුත් ඔබ කැමති ලෙස. "~ මතෙව් 26: 39

මා උයනේ සිටියදී සොල්දාදුවන් මා අත්අඩංගුවට ගැනීමට කිසිදු වරදක් නොකළා වුවද මාව අත්අඩංගුවට ගැනීමට ආවා. ඔව්හු පිලාත්ගේ මාලිගාවට මා ගෙනාහ. මම මගේ චෝදනා කරන්නන් ඉදිරිය. එවිට පිලාත් මා අල්ලාගත්තේ ය. මම ඔබට පහර දුන්නා සේම මගේ පිටුපස ගැඹුරට මැකී ගියා. එවිට සොල්දාදුවන් මාව මාගෙන් ඉවත් කර මාළු පාට දමන්න. ඔව්හු මාගේ හිස මත කටු ඔටුන්නක් වැතිරියේ ය. රුධිරය මගේ මුහුණේ ගලා ආවා ... ඔබ මට ආශා කළ යුතු සුන්දරත්වයක් නැති විය.

එවිට හේවායෝ මට මොරගැසූ හ. ඔව්හු උන් වහන්සේ මා වෙත ගෙනවුත්, '' කුරුසියේ ඇණ ගසන්නැ''යි මොරගැසූ හ. උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසන්න. "මම නිශ්ශබ්දව සිටිමි, ලේවැකි, තැළුණු හා පහර කෑවෙමි. නුඹලාගේ අපරාධ නිසා නුඹේ අපරාධයන් වැටී ඇත. මිනිස්සු සුළු කොට එපා කළහ.

පිලාත් මාව නිදහස් කිරීමට උත්සාහ කළත් සමූහයාගේ පීඩනයට ඉඩ දුන්නේය. '' උන් වහන්සේ ගෙන ගොස් උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසන්නැ''යි වදාළ සේක. ඔහු මාව කුරුසියේ ඇණ ගසනු පිණිස මාව භාර දුන්නේය.

ගොල්ගොතාට කූඩාරම් කඳුකරය හරහා මාගේ කුරුසය ගෙන ගිය විට ඔබ මගේ සිතේ විය. මම එහි බර අඩු විය. මගේ ආදරණීය පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කරන්නට මට ශක්තියක් විය. එහිදී, මම ඔබේ ශෝකය දරා ඇති අතර මා මනුෂ්ය වර්ගයාගේ පාපයට මගේ ජීවිතය යෙදවීම ඔබේ දුක දරාගත්තේය.

සොල්දාදුවන් දැඩි දුගීන්ගේ නියපොතු නිසා මගේ නියපොතු සහ අත් පා ගමනට නියපොතු කරවන ලදී. ඔබේ පව් කුරුසියේ ඇණ ගසා මරා දැමූ අතර නැවතත් එය නොකළ යුතු ය. ඔව්හු මා ඔසවා මා මැරෙවූ සේක. එහෙත්, ඔවුන් මගේ ජීවිතය ගත කළේ නැත. මම කැමැත්තෙන්ම එය දුන්නා.

අහස අඳුරු විය. සූර්යයා පවා බැබළුණේය. වෙහෙසකර වේදනාවෙන් පිරී තිබුණු මගේ ශරීරය ඔබේ පාපයේ බර දරා ගෙන එය දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසේ තෘප්තියට පත් විය යුතු ය.

සෑම දෙයක්ම ඉටු වූ විට. මාගේ ආත්මය මාගේ පියාණන් වහන්සේගේ අතට භාර දුන්නාය. මාගේ අවසාන වචන "අවසන් වූවෙමි." මම මගේ හිස වැඳ වැටී, අවතාරය නතර කෙළෙමි.

මම ඔයාට ආදරෙයි ... යේසුස්.

"මිනිසෙකුට වඩා උතුම් ප්රේමයක් ඇත්තේ ඔහුගේ මිත්රයන් උදෙසාය." ~ John 15: 13

ක්රිස්තුස් පිළිගැනීමට ආරාධනයක්

දයාබර ආත්මය,

අද දිනයේ මහා මාර්ගයක් ඇති විය හැකිය. ඔබ විශ්වාස කරන කෙනෙක් ඔබ කලකිරී ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ කඳුළු දකිනවා. ඔහු ඔබේ වේදනාව දැනෙනවා. ඔහු ඔබව සනසනු පිණිස ආශිර්වාද කරයි, මන්ද ඔහු සහෝදරයෙකුට වඩා ඇලුම් කරන මිතුරෙකි.

දෙවියන් වහන්සේ ඔබට එතරම් ප්රේම කරන්නේ උන් වහන්සේ සිය එකම පුත්රයා වන යේසුස් වහන්සේ යවා ඔබගේ ස්ථානයෙහි මැරෙන්නට. ඔබ කළ සෑම පාපයක් වෙනුවෙන්ම ඔහු ඔබට සමාව දෙනු ඇත. ඔබ ඔබගේ පාපයන් අත්හැර දමා ඔවුන්ගෙන් හැරී සිටීමට කැමති නම්.

ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙසේ කියයි: "... මම ධර්මිෂ්ඨයන් කියා නොදුන්නාහ, පව්කාරයින් පසුතැවීම සඳහා." ~ මාක් 2: 17b

ආත්මය, ඔබත් මාත් ඇතුළු වේ.

ඔබ වැටී ඇති වළට කොතරම් දුරක් ගියත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව තවමත් උතුම් ය. අපිරිසිදු දුක්ඛිත ආත්මය, ඔහු බේරා ගැනීමට පැමිණියේය. ඔයාගේ අත අල්ලගන්න එයාට අත තියන්න.

සමහර විට ඔබ මේ වැටුණු පව්කාරයා වගේ වෙන්න පුළුවන්, යේසුස්ව බේරගන්න පුළුවන් කෙනා ඔහු කියලා දැනගෙනම ඔහු ළඟට ආවා. ඇගේ මුහුණ දිගේ කඳුළු ගලමින්, ඇය තම කඳුළුවලින් ඔහුගේ පාද සෝදා, හිසකෙස්වලින් ඒවා පිස දැමීමට පටන් ගත්තාය. ඔහු පැවසුවේ, "ඇගේ බොහෝ පව්වලට සමාව දී ඇත..." ආත්මය, අද රාත්‍රියේ ඔහුට ඔබ ගැන එය පැවසිය හැකිද?

සමහර විට ඔබ අසභ්‍ය දර්ශන නරඹා ඔබට ලැජ්ජාවක් දැනෙනවා විය හැකිය, නැතහොත් ඔබ අනාචාරයේ යෙදී ඔබට සමාව ලැබීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඇයට සමාව දුන් එම යේසුස් අද රාත්‍රියේ ඔබටත් සමාව දෙනු ඇත.

ඔබ ඔබේ ජීවිතය ක්රිස්තුස් වහන්සේට දෙන්නට සිතුවද, එක් හේතුවක් හෝ වෙනත් හේතුවක් නිසා එය නිවා දැමිය හැකිද? "අද ඔබ ඔහුගේ කටහඬ ඇසුවොත්, ඔබේ සිත් නොහෙලවන්න." ~ හෙබ්රෙව් 4: 7b

ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙසේ කියයි: "සියල්ලෝම පව් කර, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීනව සිටිති." ~ රෝමවරු 3: 23

“ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ ඔබේ මුවින් පාපොච්චාරණය කර දෙවියන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ බව ඔබේ සිතෙහි විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ ගැළවෙනු ඇත.” ~ රෝම 10: 9

ස්වර්ගයෙහි ඔබට හිමි ස්ථානයක් සහතික වන තුරු යේසුස් වහන්සේ නොමැතිව නිදාගන්න එපා.

සදාකාල ජීවනය නමැති තෑග්ග ලබා ගැනීමට ඔබ කැමති නම්, පළමුවෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කළ යුතුය. ඔබේ පව්වලට සමාව ලැබීමටත්, ඔබේ ස්වාමීන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න. දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයෙකු වීමට නම් සදාකාල ජීවනය ඉල්ලා සිටින්න. ස්වර්ගය වෙතට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණි. එය ස්වාමීන් වන යේසුස් මාර්ගයෙන්ය. එය ගැලවීම පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ පුදුම සැලැස්මයි.

ඔබේ හදවතින්ම යාච්ඤා කිරීමෙන් උන් වහන්සේ සමග පෞද්ගලික සබඳතාවක් ආරම්භ කළ හැකිය:

"අනේ දෙවියනේ, මම පව්කාරයෙක්. මම මගේ මුළු ජීවිත කාලයම පව්කාරයෙක්. මට සමාවෙන්න ස්වාමීනි. මම යේසුස්ව මගේ ගැලවුම්කරුවා හැටියට පිළිගන්නවා. මම මගේ ස්වාමියා ලෙස මා විශ්වාස කරමි. මාව බේරගන්න ස්තූතියි. ආමෙන් නම් යේසුස්ගේ නාමයෙන්. "

විශ්වාසය හා සාක්ෂි

ඉහළ බලයක් තිබේද නැද්ද යන්න ගැන ඔබ සලකා බැලුවාද? විශ්වය සහ එහි ඇති සියල්ල නිර්මාණය කළ බලයක්. කිසිවක් නොගෙන පෘථිවිය, අහස, ජලය සහ ජීවීන් මැවූ බලයක්? සරලම ශාකය පැමිණියේ කොහෙන්ද? වඩාත්ම සංකීර්ණ සත්වයා… මිනිසා? මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ ප්රශ්නය සමඟ පොරබදා. මම විද්‍යාවෙන් පිළිතුර සෙව්වෙමි.

අප මවිතයට පත් කරන හා අද්භූත කරවන මේ සියල්ල අධ්‍යයනය කිරීමෙන් නියත වශයෙන්ම පිළිතුර සොයාගත හැකිය. පිළිතුර සෑම ජීවියෙකුගේම හා සෑම දෙයකම මිනිත්තුවේම විය යුතුය. පරමාණුව! ජීවිතයේ සාරය එහි සොයාගත යුතුය. එය එසේ නොවේ. එය න්‍යෂ්ටික ද්‍රව්‍යවල හෝ එය වටා භ්‍රමණය වන ඉලෙක්ට්‍රෝන වල දක්නට නොලැබුණි. අපට ස්පර්ශ කිරීමට හා දැකීමට හැකි සෑම දෙයක්ම සෑදී ඇත්තේ හිස් අවකාශයේ නොවේ.

මේ අවුරුදු දහස් ගණනක පෙනුම හා අප අවට ඇති පොදු දේවල් තුළ කිසිවෙකු ජීවිතයේ සාරය සොයාගෙන නැත. මා වටා මේ සියල්ල කරන බලවේගයක්, බලයක් තිබිය යුතු බව මම දැන සිටියෙමි. ඒ දෙවියන්ද? හරි, ඇයි ඔහු මට එළිදරව් කරන්නේ නැත්තේ? ඇයි නැත්තේ? මෙම බලය ජීවමාන දෙවියෙක් නම් ඇයි සියලු අභිරහස? “හරි, මෙන්න මම” යැයි කීම ඔහුට වඩා තර්කානුකූල නොවේද? මම මේ සියල්ල කළා. දැන් ඔබේ ව්‍යාපාරය කරගෙන යන්න. ”

මම අකමැත්තෙන් බයිබල් පාඩමකට ගිය විශේෂ කාන්තාවක් මුණගැසෙන තුරු මම මේ කිසිවක් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තේ නැත. එහි සිටි අය ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කරමින් සිටි අතර මම සිතුවේ ඔවුන් මා සොයන දේම සෙවිය යුතු බවයි, නමුත් එය තවම සොයාගෙන නැත. කණ්ඩායමේ නායකයා කිතුනුවන්ට වෛර කළ නමුත් වෙනස් කරන ලද මිනිසෙකු විසින් ලියන ලද බයිබලයෙන් කොටසක් කියවීය. පුදුමාකාර ආකාරයකින් වෙනස් කර ඇත. ඔහුගේ නම පෝල් වන අතර ඔහු ලිවීය.

මක්නිසාද ඔබ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැළවෙන්නේය. එය ඔබ විසින්ම නොවේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි. කිසිවෙකු ආඩම්බර වන පිණිස ක්‍රියා වලින් නොවේ. ” ~ එපීස 2: 8-9

“කරුණාව” සහ “ඇදහිල්ල” යන වචන මා සිත් ගත්තේය. ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කළේ කුමක්ද? එදින රාත්‍රියේ ඇය මගෙන් චිත්‍රපටයක් බලන්නැයි ඉල්ලා සිටියාය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය ක්‍රිස්තියානි චිත්‍රපටයකට යාමට මා පොළඹවා ගත්තාය. ප්‍රදර්ශනය අවසානයේ බිලී ග්‍රැහැම්ගේ කෙටි පණිවිඩයක් විය. මෙන්න ඔහු, උතුරු කැරොලිනාවේ ගොවිපල පිරිමි ළමයෙක්, මා සියලු දෙනා සමඟ පොරබදමින් සිටි දෙය මට පැහැදිලි කළේය. ඔහු පැවසුවේ, “ඔබට දෙවියන් වහන්සේව විද්‍යාත්මකව, දාර්ශනිකව හෝ වෙනත් බුද්ධිමය ආකාරයකින් පැහැදිලි කළ නොහැක. “දෙවි සැබෑ කෙනෙක් කියා ඔබ විශ්වාස කළ යුතුයි.

උන් වහන්සේ පැවසූ දේ බයිබලයේ ලියා ඇති ආකාරයටම කළ බවට ඔබ විශ්වාස කළ යුතුය. උන් වහන්සේ අහසත් පොළොවත් මැවූ බවත්, ශාක හා සතුන් මැවූ බවත්, බයිබලයෙහි උත්පත්ති පොතේ ලියා ඇති ආකාරයට උන්වහන්සේ මේ සියල්ල කථා කළ බවත්. ඔහු ජීවය පණ නැති ස්වරූපයකට හුස්ම ගත් අතර එය මිනිසා බවට පත් විය. උන් වහන්සේ මැවූ මිනිසුන් සමඟ වඩාත් කිට්ටු සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වූ නිසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වූ මිනිසෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන ඔහු පොළොවට පැමිණ අප අතර ජීවත් විය. මේ මිනිසා වන යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමෙන් විශ්වාස කරන අයට පාපයේ ණය ගෙවා ඇත.

එය එතරම් සරල වන්නේ කෙසේද? විශ්වාස කරන්න? මේ සියල්ල සත්‍ය බව විශ්වාසයක් තිබේද? මම එදා රෑ ගෙදර ගිහින් ටිකක් නිදාගත්තා. දෙවියන් වහන්සේ මට කරුණාව ලබා දීමේ කාරණය සමඟ පොරබදා - ඇදහිල්ල තුළින් විශ්වාස කිරීමට. උන් වහන්සේ එම බලවේගය බව, ජීවිතයේ සාරය සහ මෙතෙක් පැවති හා පවතින සියල්ලේ මැවීම. එවිට ඔහු මා වෙතට පැමිණියේය. මට විශ්වාස කළ යුතු බව මම දැන සිටියෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නිසා උන් වහන්සේ මට ප්‍රේමය පෙන්වූ සේක. උන් වහන්සේ පිළිතුර බවත්, මා විශ්වාස කරන පිණිස මා උදෙසා මැරෙන ලෙස උන් වහන්සේ තම එකම පුත් යේසුස්ව එවූ බවත්. මට ඔහු සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකි බව. ඒ මොහොතේදී ඔහු මට එළිදරව් විය.

මම ඇයට කතා කළා මට දැන් තේරෙනවා කියලා. දැන් මම විශ්වාස කර මගේ ජීවිතය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට දීමට කැමැත්තෙමි. ඇය මට කිව්වා මම ඇදහිල්ලෙන් පිම්මක් අරගෙන දෙවිව විශ්වාස කරන තුරු මම නිදාගන්න එපා කියලා. මගේ ජීවිතය සදහටම වෙනස් විය. ඔව්, සදහටම, මන්ද දැන් මට ස්වර්ගය නම් අපූරු ස්ථානයක සදාකාලිකව ගත කිරීමට බලාපොරොත්තු විය හැකිය.

යේසුස් වහන්සේට සැබවින්ම ජලය මත ගමන් කළ හැකි බවට හෝ ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට ගමන් කිරීමට ඉඩ දීම සඳහා රතු මුහුදෙන් වෙන්වීමට හෝ බයිබලයේ ලියා ඇති වෙනත් දුසිම් ගනනක් සිදුවීම් සනාථ කිරීමට සාක්ෂි අවශ්‍ය වීම ගැන මම තවදුරටත් නොසිතමි.

දෙවියන් වහන්සේ මාගේ ජීවිතයේ නැවත නැවතත් ඔප්පු කර ඇත. ඔබටත් ඔහු ගැන එළිදරව් කළ හැකිය. උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්‍ෂි සොයමින් සිටින බවක් ඔබ දුටුවහොත්, ඔබටම එළිදරව් වන ලෙස උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. දරුවෙකු ලෙස ඇදහිල්ලේ එම පිම්ම රැගෙන ඔහු කෙරෙහි සැබවින්ම විශ්වාස කරන්න. සාක්ෂි වලින් නොව ඇදහිල්ලෙන් උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයට ඔබම විවෘත වන්න.

ස්වර්ගය - අපේ සදාකාලික නිවස

මේ දුක්ඛිත ලෝකය තුළ ජීවත් වෙමින්, හෘදයන්, කලකිරීම් සහ දුක්විඳීම් වලින් අපි ස්වර්ගයට යමු! උන් වහන්සේට ප්රේම කරන අය සඳහා සූදානම් වන අපගේ මහිමය අපගේ සදාකාලික නිවහනට අපගේ ඇස්වලට නැඹුරු වන විට අපගේ ඇස් දෙසට හැරී ඇත.

සමිඳාණන් වහන්සේ නව පොළොව සැලසුම් කර ඇත්තේ අපගේ පරිකල්පනයට වඩා බොහෝ සෙයින් අලංකාර කිරීමට ය.

“පාළුකරය සහ හුදෙකලා ස්ථානය ඔවුන් ගැන සතුටු වනු ඇත. කාන්තාරය ප්‍රීති වී රෝස මලක් මෙන් මල් පිපෙනු ඇත. එය බහුල ලෙස මල් පිපෙන අතර ප්‍රීතියෙන් හා ගායනයෙන් ප්‍රීති වේ. ~ යෙසායා 35: 1-2

“එවිට අන්ධයන්ගේ ඇස් විවෘත වනු ඇත. බිහිරි අයගේ කන් නොනැවතී පවතිනු ඇත. එවිට කොර මිනිසා වීණාවක් මෙන් පැන, ගොළු අයගේ දිව ගායනා කරනු ඇත. ~ යෙසායා 35: 5-6

සමිඳාණන් වහන්සේගේ මිදුම්කරු නැවත පැමිණ සියොන් වෙත ගීත හා සදාකාලික ප්‍රීතිය සමඟ පැමිණෙනු ඇත. ඔව්හු ප්‍රීතිය හා ප්‍රීතිය ලබාගනිති. ~ යෙසායා 35:10

අප උන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ගැන කුමක් පැවසිය යුතුද? ඔහ්, ඔහුගේ නියපොතු පෙනුමෙන් පිහිනු ලැබෙන්නේ කඳුළු අතට සහ පාදවලටයි! අපගේ ගැලවුම්කරු මුහුණට මුහුණ හමුවූ විට, ජීවිතයේ අවිනිශ්චිතභාවය අපට දැනගත හැකිය.

අපි සියල්ලෝ ම උන් වහන්සේ දකින්නෙමු. අපි ඔහුගේ තේජස දකින්නෙමු. උන් වහන්සේ අපව මහිමයට පත් කරවන ලෙස උන් වහන්සේට ප්රශංසා කරති.

“අපට විශ්වාසයි, මම කියනවා, ශරීරයෙන් බැහැරව හා ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ පෙනී සිටීමට කැමැත්තෙන්.” Corinthians 2 කොරින්ති 5: 8

“ශුද්ධ වූ නගරය වන අළුත් ජෙරුසලම දෙවියන් වහන්සේ වෙතින් ස්වර්ගයෙන් බැස එන බව මම දුටුවෙමි. 21 එළිදරව් 2: XNUMX

ඔහු ඔවුන් සමඟ වාසය කරනු ඇත. ඔව්හු උන් වහන්සේගේ සෙනඟ වන්නෝ ය. දෙවියන් වහන්සේ ද ඔවුන් සමඟ සිටින සේක, ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ ය. ” 21 එළිදරව් 3: XNUMX ආ

“ඔව්හු උන් වහන්සේගේ මුහුණ දකිති…” “… ඔව්හු සදහට ම රජකම් කරති.” එළිදරව් 22: 4 අ සහ 5 ආ

දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිස දමනු ඇත. තවත් මරණයක්, දුකක්, හ crying ක් හෝ වේදනාවක් තවත් නැත. මක්නිසාද කලින් තිබූ දේවල් පහව ගොස් ඇත. ” 21 එළිදරව් 4: XNUMX

ස්වර්ගයේ අපගේ සබඳතා

බොහෝ අය තම ආදරණීයයන්ගේ සොහොනෙන් හැරී යන විට පුදුම වන්නේ “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ ආදරණීයයන් අපි හඳුනා ගනිමුද”? "අපි ඔවුන්ගේ මුහුණ නැවත දකිමුද"?

සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ දුක තේරුම් ගනී. මක්නිසාද යත්, ඔහු අපගේ දුක දරාගෙන සිටින්නේය... මක්නිසාද යත්, ඔහු තම ආදරණීය මිතුරා වන ලාසරුස්ගේ සොහොන අසල ඔහු හැඬුවේ, ඔහු ඔහුව සුළු මොහොතකින් නැඟිටුවන බව ඔහු දැන සිටියද.

එහිදී ඔහු තම ආදරණීය මිතුරන් සනසයි.

"මම නැවත නැඟිටීම සහ ජීවනය වෙමි: මා කෙරෙහි විශ්වාස කරන තැනැත්තා මිය ගියත් ඔහු ජීවත් වන්නේය." ~ යොහන් 11:25

මක්නිසාද යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින බව අපි විශ්වාස කරනවා නම්, එසේම යේසුස් වහන්සේ තුළ නිදා සිටින අයව දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ ගෙන එයි. 1 තෙසලෝනික 4:14

දැන්, අපි ජේසුස් වහන්සේ තුළ නිදා වැටෙන අය ගැන දුක් වෙමු, නමුත් බලාපොරොත්තුවක් නැති අය ලෙස නොවේ.

"මක්නිසාද නැවත නැඟිටීමේදී ඔවුන් විවාහ වන්නේවත් විවාහ කර දෙන්නේවත් නැත, නමුත් ස්වර්ගයේ සිටින දෙවිගේ දූතයන් මෙන්ය." ~ මතෙව් 22:30

අපගේ භූමික විවාහය ස්වර්ගයේ නොපවතිනු ඇතත්, අපගේ සබඳතා පවිත්‍ර හා සෞඛ්‍ය සම්පන්න වනු ඇත. මක්නිසාද එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ විවාහ වන තුරු එහි අරමුණ ඉටු කළ චිත්‍රයක් පමණි.

“තවද, නව ජෙරුසලම නම් ශුද්ධ නගරය දෙවියන් වහන්සේ වෙතින් ස්වර්ගයෙන් බැස, තම ස්වාමිපුරුෂයා වෙනුවෙන් සැරසුණු මනාලියක මෙන් සූදානම්ව සිටිනු මම ජෝන් දුටුවෙමි.

තවද, “බලන්න, දෙවියන් වහන්සේගේ මණ්ඩපය මනුෂ්‍යයන් සමඟ ය, උන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ වාසය කරන සේක, ඔව්හු උන් වහන්සේගේ සෙනඟ වන්නෝ ය, දෙවියන් වහන්සේ ම ඔවුන් සමඟ සිට ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ වන සේක.

දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිස දමන්නේය. මින්පසු මරණයක් නොවන්නේය, දුකක් නොවන්නේය, හැඬීමක් නොවන්නේය, තවත් වේදනාවක් නොවන්නේය; ~ එළිදරව් 21:2

කාමුක දර්ශන ඇබ්බැහි වීමෙන් ජය ගැනීම

ඔහු මාවත් උඩට ගෙන ආවේය
බිහිසුණු වළක්, මඩ සහිත මැටි වලින්,
සහ මගේ පාද පර්වතයක් මත තබා,
සහ මගේ ගමන ස්ථාපිත කළා.

ගීතාවලිය 40: 2

මට මොහොතකට කතා කරන්න ඉඩ දෙන්න. මම ඔබව වරදට පත් කිරීමට හෝ ඔබ කොහේද යන්න විනිශ්චය කිරීමට මෙහි පැමිණ නැත. කාමුක දර්ශන වල වෙබ් අඩවියට පිවිසීමට පහසුය.

පෙළඹවීම සෑම තැනකම තිබේ. ඒක අපි හැමෝම මුහුණ දෙන ප්‍රශ්නයක්. ඇසට පිනවන දේ දෙස බැලීම කුඩා දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන. කරදරය නම්, පෙනුම රාගය බවට හැරෙන අතර, තෘෂ්ණාව යනු කිසිදා තෘප්තිමත් නොවන ආශාවකි.

“නමුත් සෑම මිනිසෙක්ම රාගයෙන් and ත් වී පොළඹවන විට පරීක්ෂාවට ලක් වේ. රාගය පිළිසිඳගත් විට එය පාපය උපදවන අතර පාපය අවසන් වූ පසු මරණය ගෙන එයි. ” ~ යාකොබ් 1: 14-15

බොහෝ විට කාමුක දර්ශන වෙබ් අඩවියට ආත්මයක් ඇද දමයි.

මෙම පොදු ගැටළුව සමඟ ශුද්ධ ලියවිලි සාකච්ඡා කරයි ...

"එහෙත් මම ඔබට කියමි, ස්ත්රියක කෙරෙහි ආශාවක් දක්වන ස්ත්රිය දෙස බලන සෑම අවස්ථාවකදීම ඔහු තම සිතේ ඇති කාමමිථ්යාචාරය කළේය."

"නුඹේ දකුණත නුඹට වැරදියි නම්, එය පැහැර ගන්න; එය නුඹෙන් එය ඉවතට හරිනු ඇත. මක්නිසාද නුඹගේ සාමාජිකයන්ගෙන් කෙනෙකු විනාශ වන පිණිස නුඹේ මුළු ශරීරය නිරයට ඇද දැමිය යුතු නොවේ." ~ මතෙව් 5: 28-29

සාතන් අපේ අරගලය දකිනවා. ඔහු අප දෙස සිනාසෙයි! “ඔබත් අප මෙන් දුර්වලද? දෙවියන් වහන්සේට දැන් ඔබ වෙත ළඟා විය නොහැක, ඔබේ ආත්මය ඔහුට ළඟාවිය නොහැක. ”

බොහෝදෙනෙකු මියයාමෙන් පසුව මිය යනවා, තවත් අය දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ප්රශ්න කරයි. "මම උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ඈත්ව සිටිනවාද? දැන් ඔහුගේ අත මා ළඟට එන්නේද? "

තෘප්තිමත් වන අවස්ථාවන්හිදී එහි ආලෝකය විහිදුවන ආලෝකය විහිදේ. ඔබ වැටී ඇති වළට කොතරම් දුරක් ගියත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව තවමත් උතුම් ය. වැටුණු පව්කාරයා ඔහු බේරාගැනීමට ආශා කරයි, ඔහු ඔබගේ අත අල්ලාගෙන ඔබගේ අතට හසු කර ගනීවි.

ආත්මයේ තද රාත්රිය

ඕහ්, ප්රාණීන්ගේ අඳුරු රාත්රිය, අපි අපේ විල මත විල් මත එල්ලා, සහ සමිඳ්රණන් වහන්සේ තුළ පමණක් සැනසීමක් ලැබෙනු ඇත!

වෙන්වීම දුකකි. ආදරය කරන කෙනෙකුගේ වියෝව ගැන දුක් නොවී, ඔවුන්ගේ ආදරණීය මිත්‍රත්වය තවදුරටත් භුක්ති විඳීමට, ජීවිතයේ දුෂ්කරතාවලින් අපට උපකාර කිරීමට එකිනෙකාගේ දෑතින් කඳුළු සලමින් එහි දුක නොවිඳින්නේ අපෙන් කවුද?

ඔබ මෙය කියවන විට බොහෝ අය නිම්නය හරහා ගමන් කරති. ඔබට මිතුරෙකු අහිමි වීමෙන් හා දැන් වෙන්වීමට ඇති වූ වේදනාව අත්විඳීමට ඔබට හැකි අතර, ඔබ ඉදිරියේ ඇති පාළුවි පැය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ගැන පුදුම වන්න.

ඔබේ හදවතේ නොසිටීම සඳහා කෙටි කාලය සඳහා අපෙන් ගන්නා ලද ... අපි ස්වර්ගය සඳහා නාදුනන බවත්, අපගේ ආදරණීයයන් නැවත විවාහ වීම අපේක්ෂා කරන අතර වඩා හොඳ ස්ථානයක් ලෙස අපි අපේක්ෂා කරමු.

එය හුරුබුහුටි විය. කවදාවත් යන්න බෑ. ඔවුන් අපව සැනසීම ලබා දුන් ස්ථාන, අපව රැඳී ඇති අත්වාරු, අපට ප්රීතිය ලබා දී ඇති සංචාරයන්ය. අපි නිතරම ආත්මයෙන් ගැඹුරට හදවතින්ම අපව රැගෙන යන තෙක් අප වටිනා දේවලට අපි රැඳී සිටිමු.

සමහර අවස්ථාවලදී සාගර රළ ඇල්ලුවොත්, අපේ දුක සැප දෙයි. අපි ඔවුන්ගේ වේදනාවෙන් ආරක්ෂා කර, සමිඳාණන් වහන්සේගේ පියාපත් යට සැඟවී සිටිමු.

දිගු හා හුදකලා රාත්‍රීන් හරහා අපට මඟ පෙන්වීම එඬේරා නොවන්නේ නම් අපි ශෝකයේ මිටියාවතේ අපවම නැති කරගනිමු. ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රියේදී ඔහු අපගේ සැනසිලිදායකය, අපගේ වේදනාවේ සහ අපගේ දුක් වේදනාවල හවුල් වන ආදරණීය පැවැත්මකි.

වැටෙන සෑම කඳුළක් සමඟම, ශෝකය අපව ස්වර්ගය දෙසට තල්ලු කරයි, එහිදී මරණයක් හෝ දුකක් හෝ කඳුලක් වැටෙන්නේ නැත. හැඬීම රාත්‍රියක් පැවතිය හැකි නමුත් ප්‍රීතිය පැමිණෙන්නේ උදෑසනයි. අපගේ ගැඹුරුම වේදනාවේ අවස්ථාවන්හිදී ඔහු අපව රැගෙන යයි.

අපේ ආදරණීයයන් සමඟ අපි ස්වාමීන් සමග සිටින විට අප ප්රීතිමත් ලෙස නැවත ඇසුරු කිරීමට බලාපොරොත්තු වෙමු.

"වැලපෙන අය ආශීර්වාද ලද්දෝය. මන්ද, ඔවුන් සනසනු ඇත." ~ මතෙව් 5: 4

ස්වර්ගයෙහි සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටින තෙක්, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට ආශීර්වාද කර ඔබේ ජීවිතයේ සියලු දවස්වල දී ඔබ ආරක්ෂා කරනු ඇත.

දුක් පීඩා

දුක් ගිනි උදුන! එය අපට රිදවන සහ වේදනාව ගෙන දෙන ආකාරය. සමිඳාණන් වහන්සේ යුද්ධය සඳහා අපව පුහුණු කරන්නේ එහි ය. අපි යාච්ඤා කරන්න ඉගෙනගන්නේ එතනදී.

දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ තනි වී අප සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න අපට හෙළි කරන්නේ එහිදීය. එහිදී උන්වහන්සේ අපගේ සැපපහසුකම් කප්පාදු කරන අතර අපගේ ජීවිතයේ පාපය දවාලනු ලබයි.

උන්වහන්සේගේ වැඩ සඳහා අපව සූදානම් කිරීම සඳහා අපගේ අසාර්ථකත්වයන් භාවිතා කරන්නේ එහිදීය. අපට පිරිනැමීමට කිසිවක් නොමැති විට, රාත්‍රියේ අපට ගීතයක් නොමැති විට, උදුනෙහි එය තිබේ.

අපි විඳින හැම දෙයක්ම අපෙන් ඈත් වෙද්දී අපේ ජීවිතය ඉවරයි වගේ දැනෙන්නේ එතැනදී. අපි සමිඳාණන් වහන්සේගේ පියාපත් යට සිටින බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නේ එවිටය. ඔහු අපව බලා ගනීවි.

අපගේ වඩාත්ම නිසරු කාලය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ සැඟවුණු ක්‍රියාව හඳුනා ගැනීමට අප බොහෝ විට අසමත් වන්නේ එහිදීය. එහි, ගිනි උදුන තුළ, කිසිදු කඳුලක් අපතේ නොයනු ඇත, නමුත් අපගේ ජීවිත තුළ ඔහුගේ අරමුණු ඉටු කරයි.

ඔහු අපේ ජීවිතයේ පටිවලට කළු නූල් වියන්නේ එහිදීය. උන්වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයට යහපත සඳහා සියල්ල එකට ක්‍රියා කරන බව උන්වහන්සේ හෙළි කරන්නේ එහිදීය.

එහි දී අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සැබෑවක් බවට පත් වන්නේ, අනෙක් සියල්ල කියන විට සහ කරන විට ය. "ඔහු මාව මැරුවත් මම ඔහුව විශ්වාස කරන්නම්." අපි මේ ජීවිතයට ආදරයෙන් මිදී, මතු සදාකාලික ආලෝකයේ ජීවත් වන විට ය.

එහිදී ඔහු අප කෙරෙහි ඇති ආදරයේ ගැඹුර හෙළි කරයි, ”මක්නිසාද මේ කාලයේ දුක් වේදනා අප තුළ හෙළිදරව් වන මහිමය සමඟ සැසඳීමට සුදුසු නොවන බව මම සලකමි.” ~ රෝම 8:18

“මොහොතකට පමණක් වන අපගේ සැහැල්ලු පීඩාව නිසා අපට වඩා ඉක්මවූ සහ සදාකාලික තේජස බරක් ක්‍රියා කරයි” කියා අපට වැටහෙන්නේ උදුන තුළදීය. ~ 2 කොරින්ති 4:17

අපගේ අතීතයේ දුක් වේදනා අපට වේදනාවක් ගෙන නොදෙන බවත්, ඒ වෙනුවට උන්වහන්සේගේ මහිමය වැඩි දියුණු කරන බවත් දැන, අපි යේසුස් වහන්සේට ආදරය කරන අතර අපගේ සදාකාලික නිවසේ ගැඹුර අගය කරන්නේ එහිදීය.

අපි උදුනෙන් එළියට එන විට වසන්තය පිපෙන්නට පටන් ගනී. උන් වහන්සේ අපව කඳුළුවලට ලක් කළ පසු අපි දෙවියන් වහන්සේගේ හදවත ස්පර්ශ කරන ද්‍රව කරන ලද යාච්ඤාවන් පිරිනමමු.

“...නමුත් අපි පීඩාවලදීත් ප්‍රශංසා කරන්නෙමු: පීඩා ඉවසීමෙන් ක්‍රියා කරන බව දැන සිටීම; සහ ඉවසීම, අත්දැකීම්; සහ අත්දැකීම්, බලාපොරොත්තුව. ” ~ රෝම 5:3-4

බලාපොරොත්තුවක් ඇත

දයාබර මිතුර,

යේසුස් කවුද කියලා ඔයා දන්නවාද? යේසුස් ඔබේ ආත්මික ජීවිතාරක්ෂකයාය. අවුල්ද? හොඳයි, කියවන්න.

ඔබට පෙනෙනවා, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා වන ජේසුස් වහන්සේ ලෝකයට එව්වේ අපගේ පව්වලට සමාව දී අපාය නම් ස්ථානයේ සදාකාලික වධ හිංසාවලින් අපව ගලවා ගැනීමටයි.

නිරයේ, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධකාරයේ ඔබේ ජීවිතය වෙනුවෙන් කෑගසයි. ඔබ සදාකාලිකවම පණපිටින් පුළුස්සා දමනු ලැබේ. සදාකාලිකත්වය සදහටම පවතී!

ඔබට නිරයේ සල්ෆර් සුවඳ දැනෙන අතර, ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළ අයගේ ලේ වැගිරෙන කෑගැසීම් ඔබට ඇසේ. ඊට ඉහළින්, ඔබ මෙතෙක් කර ඇති සියලුම බිහිසුණු දේවල්, ඔබ තෝරා ගත් සියලුම පුද්ගලයින් ඔබට මතක ඇත. මෙම මතකයන් සදාකාලිකවම ඔබව හොල්මන් කරනු ඇත! ඒක කවදාවත් නතර වෙන්නේ නැහැ. නිරය ගැන ඔබට අනතුරු ඇඟවූ සියලුම පුද්ගලයින් කෙරෙහි ඔබ අවධානය යොමු කළහොත් ඔබ කැමති වනු ඇත.

බලාපොරොත්තුවක් ඇතත්. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ ඇති බලාපොරොත්තුව.

දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා වන ස්වාමීන් වන යේසුස්ව අපගේ පාප උදෙසා මැරීමට යැව්වා. ඔහුව කුරුසියක එල්ලා, සමච්චල් කොට, පහර දී, කටු ඔටුන්නක් ඔහුගේ හිස මතට හෙළනු ලැබූ අතර, උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අයට ලෝකයේ පව් වෙනුවෙන් වන්දි ගෙවීය.

ඔහු ඔවුන්ට ස්වර්ගය නම් ස්ථානයක ස්ථානයක් පිළියෙළ කරයි. එහිදී ඔවුන්ට කඳුළු, දුක හෝ වේදනාවක් ඇති නොවේ. කරදර හෝ සැලකිල්ලක් නැත.

එය විස්තර කළ නොහැකි තරම් සුන්දර ස්ථානයකි. ඔබ ස්වර්ගයට ගොස් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සදාකාලිකව ගත කිරීමට කැමති නම්, ඔබ නිරයට සුදුසු පව්කාරයෙකු බව දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කර ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ඔබගේ පුද්ගලික ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගන්න.

ඔබ මිය ගිය පසු බයිබලයේ පවසන දේ

සෑම දිනකම දහස් ගණනක් මිනිසුන් තම අවසන් හුස්ම හෙළා සදාකාලිකත්වයට, එක්කෝ ස්වර්ගයට හෝ අපායට ලිස්සා යනු ඇත. කනගාටුදායක ලෙස, මරණයේ යථාර්ථය සෑම දිනකම සිදු වේ.

ඔබ මැරෙන මොහොතේ සිදුවන්නේ කුමක්ද?

මිය ගිය මොහොතේ, ඔබගේ ආත්මය තාවකාලිකව ඔබගේ මළ සිරුරෙන් නික්ම යයි.

ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන අය දේව දූතයන් විසින් සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ගෙන යනු ඇත. ඔවුන් දැන් සැනසිලි ලබයි. ශරීරයෙන් නොපවතින අතර සමිඳාණන් වහන්සේ සමග ඉදිරිපත් වීම.

අන්තිම විනිශ්චය සඳහා හේදීසය තුළ නොඇදහිලිවන්තයෝ බලා සිටිති.

"නිරයේ ඔහු නිරාහාරව සිටිමින් ඇස් ඔසවා ඇත. ඔහු හඬා වැලපෙමින්," ආබ්රහම් පියතුමා, මට අනුකම්පා කරන්න, ලාසරුස් යවා, ඔහුගේ ඇඟිල්ලේ වතුරේ ඔතා, මාගේ දිව සිසිල් කරන්න. මක්නිසාද මම මේ ගිනි ජාලාවෙහි වද විඳිමි. "~ ලූක් 16: 23a-24

"එවිට දූවිල්ලට මෙන් පොළොව නැවතත් ආපසු පැමිණෙන්නේය. ආත්මය නැවතත් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරෙනු ඇත." ~ දේශනාකාරයා 12: 7

අපගේ ආදරණීයයන් අහිමි වීම ගැන අපි දුක් වූවත්, අපි දුක් වෙමු, නමුත් බලාපොරොත්තුවක් නැති අය ලෙස නොවේ.

“මක්නිසාද යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින බව අපි විශ්වාස කරනවා නම්, එසේම යේසුස් තුළ නිදා සිටින අයව දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ ගෙන එයි. එවිට ජීවත්ව සිටින සහ ඉතිරිව සිටින අපි ඔවුන් සමඟ වලාකුළුවලට අල්ලාගෙන, සමිඳාණන් වහන්සේව මුණගැසෙනු ඇත, එබැවින් අපි සැමවිටම සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ වෙමු. ~ 1 තෙසලෝනික 4:14, 17

නොඇදහිලිකාරයාගේ දේහය විවේක ගනිමින් සිටින අතර, ඔහු අත් විඳින වේදනා තේරුම් ගත හැක්කේ කාටද ?! ඔහුගේ ආත්මය කෑ ගැසෙයි! "නුඹේ පැමිණීමෙහිදී ඔබව මුණගැසීමට නුඹ වෙතට පහළින් ඇති වන නිරය ..." ~ යෙසායා 14: 9a

දෙවියන් වහන්සේව මුණගැසීමට සූදානම් නොවන්න.

උන් වහන්සේගේ වධ හිංසාවලට කීවොත්, ඔහුගේ යාච්ඤාව කිසිදු සැනසීමක් සපයන්නේ නැත, කිසිවෙකු වෙනත් පැත්තට යන්නට නොහැකි වූ විශාල උගසක් නියම කර ඇත. තනිවම ඔහු දුක් විඳිනවා. ඔහුගේ මතකයන් හුදෙක්ම. තම ආදරණීයයන් නැවත දැකීම සදහටම පවතියි.

ඊට ප්රතිවිරුද්ධ ලෙස, ස්වාමීන්ගේ ඇස් ඉදිරියෙහි අනර්ඝ ලෙස ඔහුගේ ශුද්ධවන්තයන්ගේ මරණයයි. දේවදූතයන් විසින් සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙරළා පැමිණ, දැන් ඔවුන් සනසනු ලැබ ඇත. ඔවුන්ගේ පීඩා සහ දුක් පීඩා අතීතය. ඔවුන්ගේ පැමිණීම ගැඹුරින් මැකෙනු ඇතත්, ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන් නැවත දැකීමේ බලාපොරොත්තුව ඇත.

අපි ස්වර්ගයේ එකිනෙකා හඳුනනවාද?

අප කවුරුන්ද, ආදරණීයයෙකුගේ සොහොන් පිටියේ හ pt ා වැලපුණේ නැත,
නොසැලකිලිමත් නොවූ බොහෝ ප්රශ්න සමඟ ඔවුන්ගේ පාඩුව ගැන වැලපුණාද? අපේ ආදරණීයයන් ස්වර්ගයේ අපි දන්නේද? අපි ඔවුන්ගේ මුහුණ නැවත දකින්නෙමුද?

මරණය වෙන් කර ගැනීමෙන් එය ඛේදවාචකයක් වේ. අප පිටුපසින් සිටින අයට එය දුෂ්කර ය. හුඟක් වෙලාවට ආදරය කරන අය ඔවුන්ගේ හිස් පුටුවේ හදවතේ වේදනාව දැනෙනවා.

එහෙත්, යේසුස් වහන්සේ තුළ සැතපී සිටින අය සඳහා අපි දුකයි, නමුත් බලාපොරොත්තුවක් නැති අය මෙන් නොවෙමු. අපගේ ප්රේමණීයයන් ස්වර්ගයේ පමණක් නොව, අපත් ඔවුන් සමඟ එකට සිටිනු ඇති බවට සැනසිල්ලෙන් ශුද්ධ ලියවිලි සවි කර ඇත.

අපගේ ආදරණීයයන් අහිමි වීම ගැන දුක්වුණ නමුත්, ස්වාමීන් තුළ සිටින්නන්ට සදාකාලිකව සදාකාලයටම සිටින්නෙමු. ඔවුන්ගේ කටහඬේ ශබ්දය ඔබේ නම කියනු ඇත. අපි කවදාවත් සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ සිටින්නෙමු.

යේසුස් නැතිව මිය ගිය අපේ ආදරණීයයන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ නැවත ඔවුන්ගේ මුහුණ දකින්නෙහිද? තමන් අවසාන මොහොත තුළ යේසුස්ව විශ්වාස නොකළේ කවුද? අපි කවදාවත් ස්වර්ගයේ මේ පැත්ත නොදනී.

"මේ වතාවේ දුක් විඳීම අප තුළ එළිදරව් කරනු ලබන මහිමය සමග සැසඳීම සුදුසු නැතැයි මම සිතනවා. රෝමානුවන් 8: 18

"මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ වනාහි, අග්රදේවදූතයා හා දෙවියන් වහන්සේගේ හොරණෑ ශබ්දය සමඟ ස්වර්ගයෙන් බැස එනු ඇත. ක්රිස්තුස්ගේ මළවුන් පළමුවෙන් නැඟිටිනු ඇත.

එවිට ජීවත්ව සිටින අප ජීවත්ව සිටින අයද වායුගෝලය තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේව මුණගැසීමට වලාකුළුවලදී ඔවුන් සමඟ හසු කරගත යුතුය. එබැවින් අපි කවදා හෝ සමිඳාණන් වහන්සේ සමග සිටින්නෙමු. මේ වචනවලින් එකිනෙකාට සනසන්න. "~ 1 තෙසලෝනික 4: 16-18

දෙවිට ළං වෙන්න මට පුළුවන් කොහොමද?

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පවසයි, “ඇදහිල්ල නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කළ නොහැක” (හෙබ්‍රෙව් 11: 6). දෙවියන් වහන්සේ සමග කිසියම් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුත්තේ උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙනය. අපගේ පාපවලට ද punishment ුවම ගෙවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මරණයට එවන ලද අපගේ ගැළවුම්කරුවා ලෙස අප යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. අපි සියල්ලෝම පව්කාරයෝ වෙමු (රෝම 3:23). මම යොහන් 2: 2 සහ 4:10 යන දෙඅංශයෙන්ම කථා කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව දීමයි. 4 යොහන් 10:14 පවසනවා, “උන් වහන්සේ (දෙවියන් වහන්සේ) ​​අපට ප්‍රේම කළ සේක. අපගේ පාපවලට සමාව දීමට උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාව එව්වා.” යොහන් 6: 15 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” 3 කොරින්ති 4: 1 සහ 12 අපට ශුභාරංචිය පවසයි… ”ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වෙනි දවසේදී උන් වහන්සේ උත්ථානවූ බවත්.” මෙය අප විශ්වාස කළ යුතු හා ලැබිය යුතු සුවිශේෂයයි. යොහන් 10:28 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය උන් වහන්සේට ලබා දුන් සේක.” යොහන් XNUMX:XNUMX පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.”

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ආරම්භ කළ හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමෙනි. අප උන් වහන්සේගේ දරුවා බවට පත්වෙනවා පමණක් නොව, අප තුළ වාසය කිරීමට උන් වහන්සේ සිය ශුද්ධාත්මයාණන් යවයි (යොහන් 14: 16 සහ 17). කොලොස්සි 1:27 පවසනවා “ක්‍රිස්තුස් ඔබ තුළ, මහිමයේ බලාපොරොත්තුව” කියා.

යේසුස් අපව ඔහුගේ සහෝදරයන් ලෙසද හඳුන්වයි. උන්වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය පවුල බව අප දැනගන්නවාට ඔහු නිසැකවම කැමතියි, නමුත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමීප පවුලක් වීමයි, නමින් පවුලක් පමණක් නොව, සමීප ඇසුරක් ඇති පවුලක් වීමයි. එළිදරව් 3: 20 හි විස්තර කරන්නේ අප කිතුනුවකු වීම ඇසුරු කිරීමේ සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ වන බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. “මම දොර ළඟ සිට තට්ටු කරමි. යමෙක් මාගේ කටහ heard අසා දොර ඇරියේ නම්, මම ඇතුළට පැමිණ ඔහු සමඟ කෑමට ගන්නෙමි.

යොහන් 3: 1-16 පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ අප කිතුනුවකු වන විට අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස ඔහුගේ පවුලට “නැවත ඉපදෙන” බවයි. උන්වහන්සේගේ නව දරුවා ලෙස, මිනිසෙකු ඉපදුණු ආකාරයටම, ක්‍රිස්තියානි ළදරුවන් වශයෙන් අප උන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තුළ වර්ධනය විය යුතුය. ළදරුවෙකු වැඩෙත්ම, ඔහු තම මවුපියන් ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගෙන තම දෙමාපියන්ට සමීප වේ.

අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ දී කිතුනුවන්ට මෙය එසේ ය. අපි උන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගෙන වර්ධනය වන විට අපගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් සමීප වේ. වර්ධනය හා පරිණතභාවය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල බොහෝ දේ කථා කරන අතර මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි එය අපට උගන්වයි. එය ක්‍රියාවලියක් මිස එක් වරක් සිදුවීමක් නොවේ. එය ස්ථිර කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ.

1). පළමුව, මම හිතන්නේ, අපි තීරණයකින් ආරම්භ කළ යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේට යටත් වීමට, උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට කැපවීමට අප තීරණය කළ යුතුය. අපට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට අවශ්‍ය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අපගේ කැමැත්තෙහි ක්‍රියාවකි, නමුත් එය එක් වරක් පමණක් නොවේ, එය ස්ථිරසාර (අඛණ්ඩ) කැපවීමකි. යාකොබ් 4: 7 පවසනවා “දෙවිට යටත් වන්න” කියා. රෝම 12: 1 පවසනවා, “එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර ජීවමාන පූජාවක්, ශුද්ධ, දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි, ඔබගේ සාධාරණ සේවය වන පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.” මෙය එක් වරක් තේරීමකින් ආරම්භ විය යුතු නමුත් එය ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකදී මෙන් එය මොහොතකට තේරීමකි.

2). දෙවනුව, මම අතිශයින්ම වැදගත් යැයි සිතන්නේ, අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කළ යුතු බවයි. 2 පේතෘස් 2: 1 පවසනවා, “අලුත උපන් බිළිඳුන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයටම ඔබත් ඒ ආකාරයෙන් වැඩෙනු ඇත.” යෝෂුවා 8: 1 පවසනවා, “මේ ව්‍යවස්ථා පොත ඔබේ මුවින් පිටවීමට ඉඩ නොදෙන්න, දිවා රෑ නොබලා මෙනෙහි කරන්න.” (ගීතාවලිය 2: 5 ද කියවන්න.) හෙබ්‍රෙව් 11: 14-XNUMX (NIV) අපට පවසන්නේ ළදරු වියෙන් ඔබ්බට ගොස් දේව වචනය “නිරන්තරයෙන් භාවිතා කිරීමෙන්” පරිණත විය යුතුය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ වචනය පිළිබඳ යම් පොතක් කියවීම නොවේ, එය සාමාන්‍යයෙන් යමෙකුගේ මතය වන අතර, ඔවුන් කෙතරම් බුද්ධිමත් යැයි වාර්තා වුවද, බයිබලය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම. ක්‍රියා 17:11 බෙරියානුවන් පවසන දේ ගැන කථා කරයි, “ඔවුන්ට පණිවිඩය මහත් උනන්දුවෙන් ලැබුණු අතර සෑම දිනකම ශුද්ධ ලියවිල්ල පරීක්ෂා කර බැලුවා. පෝල් කිව්වේ ඇත්ත. ” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් කිසිවෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම අප විසින් පරීක්‍ෂා කළ යුතුව ඇත්තේ යමෙකුගේ “අක්තපත්‍ර” නිසා ඒ සඳහා යමෙකුගේ වචනය නොගෙන සිටීම පමණි. අපට ඉගැන්වීමටත් වචනය සැබවින්ම සෙවීමටත් අප තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. 2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ලැජ්ජා නොවිය යුතු, සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදූ (එන්.අයි.වී නිවැරදිව හැසිරෙන) කම්කරුවෙකු වන දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න.” 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් වන අතර එය ඉගැන්වීමට, අවවාදයට, නිවැරදි කිරීමට, ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සම්පූර්ණ (පරිණත) වීමට ප්‍රයෝජනවත් වේ.”

මෙම අධ්‍යයනය හා වර්ධනය දිනපතා වන අතර අප උන් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගයේ සිටින තුරු කිසි විටෙකත් අවසන් නොවේ. මන්ද “උන් වහන්සේ” පිළිබඳ අපගේ දැනුම උන් වහන්සේ හා සමාන වීමට හේතු වේ (2 කොරින්ති 3:18). දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට දිනපතා ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වේ. එය හැඟීමක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප ඇසුරක් ලබා දෙන “ඉක්මන් විසඳුමක්” අප අත්විඳින්නේ නැත. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අප නිරතුරුවම ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන විට දෙවියන් වහන්සේ අනපේක්ෂිත හා වටිනා ආකාරවලින් අපව දැන හඳුනා ගන්නා බව මම විශ්වාස කරමි.

2 පේත්‍රැස් 1: 1-5 කියවන්න. දේව වචනය තුළ කාලය ගත කරන විට අප චරිතයෙන් වැඩෙන බව එයින් අපට කියැවේ. එහි සඳහන් වන්නේ අප ඇදහිල්ලට යහපත්කම, පසුව දැනුම, ආත්ම දමනය, නොපසුබට උත්සාහය, දේවභක්තිය, සහෝදර කරුණාව සහ ප්‍රේමය එක් කළ යුතු බවයි. වචනය අධ්‍යයනය කිරීමට සහ එයට කීකරු වීමෙන් කාලය ගත කිරීමෙන් අපි අපගේ ජීවිතයට චරිතයක් එක් කරමු. යෙසායා 28: 10 සහ 13 අපට පවසන පරිදි අපි ශික්ෂා පද ඉගෙන ගන්නෙමු. අපි ඒ සියල්ල එකවරම නොදනිමු. යොහන් 1:16 පවසන්නේ “කරුණාවෙන් කරුණාව” කියායි. ළදරුවන් එකවර වැඩෙනවාට වඩා අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ කිතුනුවන් ලෙස අපි එකවර ඉගෙන ගන්නේ නැත. මතක තබා ගන්න මෙය ක්‍රියාවලියක්, වර්ධනය වීම, ඇදහිල්ලේ ඇවිදීම මිස සිදුවීමක් නොවේ. මා සඳහන් කළ පරිදි එය යොහන් 15 වන පරිච්ඡේදයේ, උන් වහන්සේ තුළ සහ උන් වහන්සේගේ වචනයේ රැඳී සිටීම ලෙසද හැඳින්වේ. යොහන් 15: 7 පවසනවා, “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම්, මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්, ඔබ කැමති දෙයක් ඉල්ලන්න, එවිට එය ඔබ වෙනුවෙන් කරනු ඇත.”

3). I ජෝන් පොත සම්බන්ධතාවයක් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කථා කරයි. වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම ඔවුන්ට විරුද්ධව පව් කිරීමෙන් බිඳවැටීමට හෝ බාධා කිරීමට ඉඩ ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන්ද මෙය සත්‍යයකි. 1 යොහන් 3: 6 පවසනවා, “අපගේ සම්බන්ධතාවය පියාණන් වහන්සේ හා උන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟය.” 7 වන පදයෙහි, “අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බව කියා සිටියත්, අන්ධකාරයේ (පාපයේ) ගමන් කරන්නේ නම්, අපි බොරු කියමින් සත්‍යයට අනුව ජීවත් නොවෙමු. 9 වන පදයෙහි, “අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්… අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත…” XNUMX වන පදයේ අපට පෙනී යන්නේ පාපය අපගේ ඇසුරට බාධා කරන්නේ නම් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පාපය උන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීම පමණක් බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තව හා යුක්තිසහගතව අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත.” කරුණාකර මෙම සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදය කියවන්න.

උන්වහන්සේගේ දරුවා වශයෙන් අපගේ සම්බන්ධතාවය අපට අහිමි නොවේ, නමුත් අප අසමත් වූ සෑම අවස්ථාවකදීම, අවශ්‍ය සෑම විටම පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුතුය. අප නැවත නැවත නැඹුරු වන පාපවලින් ජය ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දිය යුතුය. ඕනෑම පාපයක්.

4). අප දේව වචනය කියවා අධ්‍යයනය කිරීම පමණක් නොව මා සඳහන් කළ එයට කීකරු විය යුතුය. යාකොබ් 1: 22-24 (NIV) මෙසේ පවසයි, “හුදෙක් වචනයට ඇහුම්කන් නොදී ඔබම රවටා ගන්න. කියන දේ කරන්න. වචනයට ඇහුම්කන් දෙන, නමුත් එය පවසන දේ නොකරන ඕනෑම අයෙකු කණ්ණාඩියකින් තම මුහුණ දෙස බලා තමා දෙස බැලීමෙන් පසු ඉවත්ව ගොස් තමාගේ පෙනුම වහාම අමතක කරයි. ” 25 වන පදය මෙසේ පවසයි, “නමුත් නිදහස ලබා දෙන පරිපූර්ණ නීතිය ගැන ඕනෑකමින් සොයා බලා මෙය දිගටම කරගෙන යන මිනිසා, තමා ඇසූ දේ අමතක නොකර එය කරන්නේ නම් - ඔහු කරන දෙයින් ඔහු ආශීර්වාද ලබනු ඇත.” මෙය යෝෂුවා 1: 7-9 සහ ගීතාවලිය 1: 1-3 දක්වා බොහෝ සෙයින් සමාන ය. ලූක් 6: 46-49 ද කියවන්න.

5). මෙහි තවත් කොටසක් නම්, අපට ප්‍රාදේශීය සභාවක සාමාජිකයෙකු විය යුතු අතර, අපට දේව වචනය ඇසීමට හා ඉගෙන ගැනීමට සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට හැකිය. මෙය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන ක්‍රමයකි. මෙයට හේතුව සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් විශේෂ ත්‍යාගයක් පල්ලියේ කොටසක් ලෙස “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය” ලෙසද ලබා දීමයි. මෙම දීමනා එපීස 4: 7-12, 12 කොරින්ති 6: 11-28, 12 සහ රෝම 1: 8-4 වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම දීමනා සඳහා පරමාර්ථය වන්නේ “දේවසේවයේ වැඩ සඳහා ශරීරය (සභාව) ගොඩනඟා ගැනීමයි (එපීස 12:10). පල්ලිය අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ට වැඩීමට හා පරිණත වීමට හා දේවරාජ්‍යයේ දේවසේවයේ යෙදීමට සහ අන් අයව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමට අපට උපකාර කළ හැකිය. හෙබ්‍රෙව් 25: XNUMX හි පවසන්නේ සමහරුන්ගේ පුරුද්දක් ලෙස අප එක්රැස්වීම අත් නොහැර එකිනෙකා ධෛර්යමත් කළ යුතු බවයි.

6). අප කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් යාච් pray ා කිරීමයි - අපගේ අවශ්‍යතා සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ අවශ්‍යතා සහ ගැලවීම නොලබන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. මතෙව් 6: 1-10 කියවන්න. පිලිප්පි 4: 6 පවසනවා “ඔබගේ ඉල්ලීම් දෙවිට දන්වන්න.”

7). කීකරුකමේ කොටසක් ලෙස අපි එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතුයි. (කොරින්ති 13 සහ 5 යොහන් කියවන්න) යහපත් ක්‍රියා කළ යුතුයි. යහපත් ක්‍රියාවන්ට අපව ගලවා ගත නොහැක, නමුත් අප යහපත් ක්‍රියා කළ යුතු බවත් අන් අයට කරුණාවන්ත විය යුතු බවත් තීරණය නොකර කෙනෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවිය නොහැක. ගලාති 13:2 පවසනවා “ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” කියා. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අපව මවා ඇත්තේ යහපත් ක්‍රියා කිරීමට බවය. එපීස 10:XNUMX පවසනවා, “මක්නිසාද අපි ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ යහපත් ක්‍රියා සඳහා මැවූ උන් වහන්සේගේ වැඩය, දෙවියන් වහන්සේ අපට කල්තියා සූදානම් කළ සේක.”

මේ සියල්ල එකට වැඩ කරන්නේ අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං කර ගැනීමට හා අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන කිරීමටය. අප වඩාත් පරිණත වන අතර අනෙක් ඇදහිලිවන්තයන්ද එසේමය. ඒවා අපට වර්ධනය වීමට උපකාරී වේ. 2 පේතෘස් 1 නැවත කියවන්න. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමේ අවසානය පුහුණු කිරීම හා පරිණත වීම සහ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම ය. මේ දේවල් කිරීමේදී අපි ඔහුගේ ගෝලයන් හා ගෝලයන් වෙමු. පරිණත වූ විට ඔවුන්ගේ ස්වාමියා හා සමාන වේ (ලූක් 6:40).

බයිබලය අධ්යයනය කළ හැක්කේ කෙසේද?

ඔබ සොයන දේ මට හරියටම විශ්වාස නැත, එබැවින් මම මෙම විෂයයට එක් කිරීමට උත්සාහ කරමි, නමුත් ඔබ නැවත පිළිතුරු දී වඩාත් නිශ්චිත නම්, සමහර විට අපට උදව් කළ හැකිය. මගේ පිළිතුරු වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ නොකළහොත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි (බයිබලානුකුල) දෘෂ්ටියකින් ලැබෙනු ඇත.

“ජීවිතය” හෝ “මරණය” වැනි ඕනෑම භාෂාවක වචනවලට භාෂාවේ හා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ විවිධ අර්ථයන් හා භාවිතයන් තිබිය හැකිය. අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම සන්දර්භය සහ එය භාවිතා කරන ආකාරය මත රඳා පවතී.

නිදසුනක් වශයෙන්, මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ “මරණය” යන්නෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමක් අදහස් කළ හැකිය. ලූක් 16: 19-31 හී සඳහන් වන පරිදි අධර්මිෂ් man මිනිසා ධර්මිෂ් man මිනිසාගෙන් මහා ගල්ෆ් එකකින් වෙන් කරනු ලැබීය. දෙවියන් වහන්සේ සමග සදාකාල ජීවනය, අනෙක වධ හිංසාවලට. යොහන් 10:28 මෙසේ පැහැදිලි කරයි, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසි කලෙකත් විනාශ නොවනු ඇත.” සිරුර තැන්පත් වී දිරාපත් වේ. ජීවිතය යනු හුදෙක් භෞතික ජීවිතය යන්නයි.

යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදයේ, යේසුස් නිකොදේමුස් සමඟ සංචාරය කර ඇති අතර, ජීවිතය ඉපදීම ලෙසත් සදාකාල ජීවනය නැවත ඉපදීම ලෙසත් සාකච්ඡා කරයි. ඔහු භෞතික ජීවිතය “ජලයෙන් ඉපදුණු” හෝ “මාංශයෙන් උපත ලැබූ” කෙනෙකු ලෙස අධ්‍යාත්මික / සදාකාල ජීවනය සමග “ආත්මයෙන් උපත ලැබූ” කෙනෙකු ලෙස වෙනස් කරයි. මෙහි 16 වන පදයේ සදාකාල ජීවනයට වඩා විනාශ වීම ගැන කථා කරයි. විනාශය සදාකාල ජීවනයට පටහැනිව විනිශ්චය හා හෙළා දැකීම හා සම්බන්ධ වේ. 16 සහ 18 පදවල මෙම ප්‍රතිවිපාක තීරණය කරන තීරණාත්මක සාධකය නම් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද නැද්ද යන්නයි. වර්තමාන ආතතිය සැලකිල්ලට ගන්න. ඇදහිලිවන්තයා ඇත අමරණිය ජිවිතයක්. යොහන් 5:39; 6:68 සහ 10:28.

වචනයක් භාවිතා කළ හැකි ආකාරය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා වචනයක් භාවිතා කිරීම පිළිබඳ නූතන උදාහරණ, මේ අවස්ථාවේ දී “ජීවිතය” යනු “මේ ජීවිතය”, හෝ “ජීවිතයක් ලබා ගැනීම” හෝ “යහපත් ජීවිතයක්” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ විය හැකිය. . ඒවායේ භාවිතයෙන් අපි ඒවායේ තේරුම තේරුම් ගනිමු. මේවා “ජීවිතය” යන වචනය භාවිතා කිරීම පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් පමණි.

යේසුස් මෙය කළේ යොහන් 10: 10 හි “මම ආවේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබීමටත් එය බහුල ලෙස ලබාගැනීමටත්ය” යනුවෙනි. ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ පාපයෙන් ගැලවීම හා නිරයේ විනාශ වීමට වඩා වැඩි යමක්. මෙම පදයෙන් අදහස් කරන්නේ “මෙහි සහ දැන්” සදාකාල ජීවනය කෙතරම් විය යුතුද යන්නයි - බහුල, විස්මයජනකයි! එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම සහිත “පරිපූර්ණ ජීවිතයක්” ද? පැහැදිලිවම නැහැ! එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? “ජීවිතය” හෝ “මරණය” හෝ වෙනත් ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් පිළිබඳව අප සැමට ඇති මේ හා වෙනත් ප්‍රහේලිකාවන් තේරුම් ගැනීමට අප සියලු ශුද්ධ ලියවිලි පා study අධ්‍යයනය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු අතර ඒ සඳහා උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. මම කිව්වේ ඇත්තටම අපේ පැත්තෙන් වැඩ කරන්න.

ගීතිකාකරු (ගීතාවලිය 1: 2) නිර්දේශ කර ඇත්තේ දෙවි යෝෂුවාට අණ කළ දෙයයි (යෝෂුවා 1: 8). දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප දේවවචනය මෙනෙහි කිරීමයි. ඒ කියන්නේ එය අධ්‍යයනය කර ඒ ගැන සිතන්න.

යොහන් තුන්වන පරිච්ඡේදය අපට උගන්වන්නේ අප “ආත්මයෙන්” නැවත ඉපදෙන බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් අප තුළ ජීවත් වන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි (යොහන් 14: 16 & 17; රෝම 8: 9). පළමුවන පේතෘස් 2: 2 හි “අවංක ළදරුවන් වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන ආකාරයට ඔබ වර්ධනය වේවා” යන්න සිත්ගන්නා කරුණකි. ළදරු කිතුනුවන් වශයෙන් අප සියල්ල නොදන්නා අතර දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ වර්ධනය වීමට ඇති එකම මාර්ගය දේව වචනය දැන ගැනීම බවයි.

2 තිමෝති 2:15 පවසනවා, “ඔබ දෙවියන් වහන්සේට අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට ඉගෙන ගන්න… සත්‍ය වචනය නිවැරදිව බෙදන්න.”

අන් අයට ඇහුම්කන් දීමෙන් හෝ බයිබලය ගැන “පොත්” කියවීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට පිළිතුරු ලබා ගැනීම මෙයින් අදහස් නොකරන බව මම ඔබට අවවාද කරමි. මේවායින් බොහොමයක් මිනිසුන්ගේ මතයන් වන අතර ඒවා හොඳ විය හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ අදහස් වැරදියි නම් කුමක් කළ යුතුද? ක්‍රියා 17:11 අපට ඉතා වැදගත්, දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද මාර්ගෝපදේශයක් සපයයි: සියලු මතයන් මුළුමනින්ම සත්‍යය වන පොත සමඟ සසඳන්න, බයිබලයම. ක්‍රියා 17: 10-12 ලූක් බෙරියන්වරුන්ගේ සේවය සම්පූර්ණ කරන්නේ ඔවුන් “මේවා එසේ දැයි බැලීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල සෙවූ” බව පවසමින් පාවුල්ගේ පණිවිඩය පරීක්ෂා කළ බැවිනි. මෙය අප සැමවිටම කළ යුතු දෙය වන අතර අපි වැඩි වැඩියෙන් සෙවීමේදී සත්‍යය කුමක්දැයි දැනගනු ඇති අතර අපගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දැන ගැනීමටත් දෙවියන් වහන්සේව දැන ගැනීමටත් හැකි වනු ඇත. බෙරියන්වරු ප්‍රේරිත පාවුල්ව පවා පරීක්‍ෂා කළහ.

මෙන්න ජීවිතය හා දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දැන ගැනීම සම්බන්ධ රසවත් පද කිහිපයක්. යොහන් 17: 3 පවසනවා, “මෙය සදාකාල ජීවනයයි, ඔවුන් එකම සැබෑ දෙවි සහ ඔබ එවා ඇති යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව දැනගනී.” උන්වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීමේ වැදගත්කම කුමක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට වුවමනා වන්නේ අප උන් වහන්සේ හා සමාන වීමටයි අවශ්යතාව ඔහු මොන වගේ කෙනෙක්ද කියලා දැනගන්න. 2 කොරින්ති 3:18 පවසනවා, “නමුත් අපි සියල්ලෝම කණ්ණාඩියක මෙන් සමිඳාණන් වහන්සේගේ මහිමය සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් මෙන් මහිමයෙන් මහිමයට එකම රූපයක් බවට පරිවර්තනය වෙමින් තිබේ.”

“කැඩපත” සහ “මහිමයට මහිමය” සහ “උන්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය වීමේ අදහස” වැනි වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලිවල අදහස් කිහිපයක් සඳහන් කර ඇති හෙයින් මෙහි අධ්‍යයනයක් ඇත.

බයිබලයේ වචන සහ ශුද්ධ ලියවිලිමය කරුණු සෙවීම සඳහා අපට භාවිතා කළ හැකි මෙවලම් තිබේ (ඒවායින් බොහොමයක් පහසුවෙන් සහ නිදහසේ මාර්ගගතව ලබා ගත හැකිය). පරිණත කිතුනුවන් බවට පත්වීමටත් උන් වහන්සේ හා සමාන වීමටත් අප කළ යුතු දේ දේව වචනය උගන්වන දේවල් තිබේ. මෙන්න ඔබ විසින් කළ යුතු දේ ලැයිස්තුවක් වන අතර ඒවායින් සමහරක් අනුගමනය කිරීම ඔබට ඇති ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට උපකාරී වේ.

වර්ධනයට පියවර:

  1. පල්ලියේ හෝ කුඩා කණ්ඩායමක ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ඇසුරු කිරීම (ක්‍රියා 2:42; හෙබ්‍රෙව් 10: 24 සහ 25).
  2. යාච්ඤා: මතෙව් 6 කියවා බලන්න: 5-15 කියවීම සහ ඉගැන්වීම ගැන ඉගැන්වීම.
  3. මම මෙහි බෙදාගත් ලෙස ශුද්ධ ලියවිලි අධ්යයනය කරන්නෙමි.
  4. ශුද්ධ ලියවිල්ලට කීකරු වන්න. “ඔබ වචනය පිළිපදින්නන් මිස අසන්නන් නොවන්න” (යාකොබ් 1: 22-25).
  5. පාපය පාපොච්චාරණය කරන්න: 1 යොහන් 1: 9 කියවන්න (පාපොච්චාරණය යනු පිළිගැනීම හෝ පිළිගැනීම). “අවශ්‍ය සෑම විටම” කියා පැවසීමට මම කැමතියි.

මම වචන අධ්‍යයනය කිරීමට කැමතියි. බයිබල් වචනවල බයිබල් සම්මුතියක් උපකාරී වේ, නමුත් ඔබට අවශ්‍ය බොහෝ දේ අන්තර්ජාලයේ සොයාගත හැකිය. අන්තර්ජාලය තුළ බයිබල් සම්මුති, ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් අන්තර් රේඛීය බයිබල් (මුල් භාෂාවෙන් වචන පරිවර්තනය සඳහා වචනයක් සහිත බයිබලය), බයිබල් ශබ්දකෝෂ (නව ගිවිසුමේ ග්‍රීක වචනවල වයින්ගේ නිරාවරණ ශබ්ද කෝෂය වැනි) සහ ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් වචන අධ්‍යයනයන් ඇත. හොඳම අඩවි දෙකක් වේ www.biblegateway.com සහ www.biblehub.com. මම හිතනවා මේක උදව් වෙයි කියලා. ග්‍රීක සහ හෙබ්‍රෙව් භාෂාව ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා බයිබලය ඇත්තටම පවසන දේ සොයා ගැනීමට හොඳම ක්‍රම මේවාය.

මම සැබෑ කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද?

ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය නම් සැබෑ කිතුනුවකු යනු කුමක්ද යන්නයි. මක්නිසාද යත් කිතුනුවකු යැයි බයිබලය පවසන දේ නොදන්නා බොහෝ දෙනෙකුට තමන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස හැඳින්විය හැකි බැවිනි. පල්ලි, නිකායන් හෝ ලෝකය අනුව යමෙක් කිතුනුවකු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මතයන් වෙනස් වේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්වචනය කර ඇති කිතුනුවකු හෝ “ඊනියා” කිතුනුවකු ද? අපට ඇත්තේ එක බලයක් පමණි, දෙවියන් වහන්සේය, උන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් අපට කථා කරයි, මන්ද එය සත්‍යයයි. යොහන් 17:17 පවසන්නේ “ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. කිතුනුවකු වීමට (දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමට - ගැලවීම ලැබීමට) අප කළ යුතු යැයි යේසුස් පැවසුවේ කුමක්ද?

පළමුව, සැබෑ කිතුනුවකු වීම යනු පල්ලියකට හෝ ආගමික කණ්ඩායමකට බැඳීම හෝ යම් නීති රීති හෝ සක්‍රමේන්තු හෝ වෙනත් අවශ්‍යතා පිළිපැදීම නොවේ. එය ඔබ ඉපදුණේ “ක්‍රිස්තියානි” ජාතියක හෝ ක්‍රිස්තියානි පවුලක හෝ කුඩා දරුවෙකු ලෙස හෝ වැඩිහිටියෙකු ලෙස බව්තීස්ම වීම වැනි චාරිත්‍රයක් කිරීමෙන් නොවේ. එය උපයා ගැනීම සඳහා යහපත් ක්‍රියා කිරීම ගැන නොවේ. එපීස 2: 8 සහ 9 පවසනවා, “මක්නිසාද ඔබ ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය. එය ඔබ විසින්ම නොවේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව මිස ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති not ලයක් නොවේ.” තීතස් 3: 5 පවසයි, “ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් නොවේ අප එසේ කර ඇත, නමුත් උන්වහන්සේගේ දයාව අනුව උන් වහන්සේ අපව ගලවා ගත්තේ පුනර්ජනනය සේදීමෙන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් අලුත් කිරීමෙන්. ” යේසුස් යොහන් 6: 29 හි පැවසුවේ “මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩය, ඔහු එවා ඇති උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමය.”

කිතුනුවකු වීම පිළිබඳව වචනය පවසන දේ දෙස බලමු. “ඔවුන්” මුලින්ම අන්තියෝකියේ කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වූ බව බයිබලය පවසයි. “ඔවුන්” කවුද? ක්‍රියා 17:26 කියවන්න. “ඔවුන්” යනු ගෝලයන් (දොළොස් දෙනා) පමණක් නොව, යේසුස් වහන්සේ හා උන් වහන්සේ ඉගැන්වූ දේ විශ්වාස කළ හා අනුගමනය කළ සියල්ලෝ ය. ඔවුන්ව ඇදහිලිවන්තයන්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්, සභාව සහ වෙනත් විස්තරාත්මක නම් වලින්ද හැඳින්විණි. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, සභාව යනු ඔහුගේ “ශරීරය” මිස සංවිධානයක් හෝ ගොඩනැගිල්ලක් නොව උන්වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන ජනතාවයි.

එබැවින් කිතුනුවකු වීම ගැන යේසුස් ඉගැන්වූ දේ බලමු. උන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට සහ ඔහුගේ පවුලට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය දේ. යොහන් 3: 1-20 සහ 33-36 පද කියවන්න. එක් රාත්‍රියක නිකොදේමුස් යේසුස් වෙතට පැමිණියේය. යේසුස් තම සිතුවිලි සහ ඔහුගේ හදවතට අවශ්‍ය දේ දැන සිටි බව පෙනේ. දෙවිගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වීමට නම් “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” කියා ඔහු ඔහුට පැවසුවා. “පොල්ලක සර්පයා” පිළිබඳ පැරණි ගිවිසුමේ කතාවක් ඔහු ඔහුට කීවේය. පව්කාර ඉශ්රායෙල් ජනයා ඒ දෙස බැලීමට පිටත්ව ගියහොත් ඔවුන් “සුව වනු ඇත.” මෙය යේසුස් වහන්සේගේ පින්තූරයක් විය, අපගේ පව්වලට සමාව දීම සඳහා උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඔසවා තැබිය යුතුය. එවිට යේසුස් වහන්සේ විශ්වාස කළ අයට (අපගේ පාප උදෙසා ඔහු දුන් ද punishment ුවම අනුව) සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇතැයි පැවසීය. යොහන් 3: 4-18 නැවත කියවන්න. මෙම ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් “නැවත ඉපදේ”. යොහන් 1: 12 සහ 13 පවසනවා, “උන් වහන්සේව පිළිගත් බොහෝදෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට, උන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන්නන්ට, ඔහු ඔවුන්ට අයිතිය ලබා දුන්නේය.” සහ යොහන් 3 වැනි භාෂාවම භාවිතා කරමින්, “උපත ලැබුවේ රුධිරයෙන් නොවේ මාංශයෙන් හෝ මනුෂ්‍යයාගේ කැමැත්තෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. ” යේසුස් ඉගැන්වූ දේ පිළිගන්නා “ක්‍රිස්තියානීන්” මොවුන්ය. මේ සියල්ලම යේසුස් කළ බව ඔබ විශ්වාස කරන දෙයයි. 15 කොරින්ති 3: 4 සහ XNUMX පවසනවා, “මා ඔබට දේශනා කළ ශුභාරංචිය… ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව මිය ගිය බවත්, ඔහුව භූමදාන කළ බවත්, තුන්වෙනි දවසේදී උත්ථානවූ බවත්…”

කිතුනුවකු වීමට හා හැඳින්වීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙයයි. යොහන් 14: 6 හී යේසුස් පැවසුවේ “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ” ක්‍රියා 4:12 සහ රෝම 10:13 ද කියවන්න. ඔබ නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ උපත ලැබිය යුතුය. ඔබ විශ්වාස කළ යුතුයි. බොහෝ දෙනෙක් නැවත ඉපදීමේ අර්ථය විකෘති කරති. ඔවුන් තමන්ගේම අර්ථකථනයක් නිර්මාණය කර ශුද්ධ ලියවිල්ල “නැවත ලිවීමට” බල කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ යම් අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් හෝ ජීවිතයක් අලුත් කිරීමේ අත්දැකීමක් බවයි, නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිවම පවසන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වන්නේ යේසුස් වහන්සේ කර ඇති දේ විශ්වාස කිරීමෙන් බවයි. අපට. ශුද්ධ ලියවිල්ල දැනගෙන සංසන්දනය කිරීමෙන් හා සත්‍යය සඳහා අපගේ අදහස් අත්හැරීමෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය තේරුම් ගත යුතුය. අපගේ අදහස් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සඳහා ආදේශ කළ නොහැක. යොහන් 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලට තරවටු නොවන පිණිස” මිනිසුන් ආලෝකයට එන්නේ නැත.

මෙම සාකච්ඡාවේ දෙවන කොටස විය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් දේවල් දැකීමයි. දෙවියන් වහන්සේ තම වචනය වන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන දේ අප පිළිගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වැරදි දේ කරමින් අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බව මතක තබා ගන්න. ඔබගේ ජීවන රටාව පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිය, නමුත් මනුෂ්‍ය වර්ගයා “එය අදහස් කරන්නේ එය නොවේ” යැයි පැවසීමට තෝරා ගනී, එය නොසලකා හරින්න, නැතහොත් “දෙවියන් වහන්සේ මාව මේ ආකාරයෙන් මැව්වා, එය සාමාන්‍යයි” කියා පවසන්න. පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ විට දෙවියන් වහන්සේගේ ලෝකය දූෂිත හා ශාප කර ඇති බව ඔබ මතක තබා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අදහස් කළ පරිදි එය තවදුරටත් නොවේ. යාකොබ් 2:10 පවසනවා, “යමෙක් මුළු නීතියම පිළිපදින නමුත් එක අතකින් පැකිළෙන්නේ නම්, ඔහු සියල්ලන්ටම වැරදිකරුවෙකි.” අපගේ පාපය කුමක් වුවත් කමක් නැත.

පාපය පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන මා අසා ඇත. පාපය දෙවියන් වහන්සේට පිළිකුල් සහගත හෝ අප්‍රසන්න දේ ඉක්මවා යයි. එය අපට හෝ අන් අයට යහපතක් නොවේ. පාපය නිසා අපගේ චින්තනය උඩු යටිකුරු වේ. පාපය යනු යහපත් දෙයක් ලෙස දකින අතර යුක්තිය විකෘති වේ (හබක්කුක් 1: 4 බලන්න). අපි යහපත නපුර ලෙස ද නපුර යහපත ලෙස ද දකිමු. නරක මිනිසුන් ගොදුරු බවට පත්වන අතර යහපත් මිනිසුන් නපුරු බවට පත්වේ: වෛර කරන්නන්, ආදරය නොකිරීම, සමාව දීම හෝ නොඉවසීම.
මෙන්න ඔබ අසන මාතෘකාව පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිලි පද ලැයිස්තුවක්. දෙවියන් වහන්සේ සිතන දේ ඔවුන් අපට කියයි. ඔබ ඒවා පහදා දී දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න දේ දිගටම කරගෙන යාමට තීරණය කළහොත් අපට එය පැවසිය නොහැක. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් ය; ඔහුට පමණක් විනිශ්චය කළ හැකිය. අපේ කිසිම තර්කයක් ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අපට උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට හෝ නොකිරීමට තෝරා ගැනීමට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දෙයි, නමුත් අපි එහි ප්‍රති .ල ගෙවන්නෙමු. මෙම විෂය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලිව දක්වා ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු. මෙම පද කියවන්න: රෝම 1: 18-32, විශේෂයෙන් 26 සහ 27 පද. ලෙවී කථාව 18:22 සහ 20:13; 6 කොරින්ති 9: 10 & 1; 8 තිමෝති 10: 19-4; උත්පත්ති 8: 19-22 (විනිශ්චයකාරයෝ 26: 6-7, ගිබියාහි මනුෂ්‍යයන් සොදොම්හි මිනිසුන්ට සමාන දේ පැවසූ තැන); යූද් 21 සහ 8 සහ එළිදරව් 22: 15 සහ XNUMX:XNUMX.

ශුභාරංචිය නම්, අප ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගත් විට, අපගේ සියලු පාපවලට අපට සමාව ලැබීමයි. මීකා 7:19 පවසනවා, “ඔබ ඔවුන්ගේ සියලු පාප මුහුදේ ගැඹුරට දමන්නෙහිය.” අපට අවශ්‍ය වන්නේ කිසිවෙකු හෙළා දැකීමට නොව, අප සියල්ලන්ම පව් කරන නිසා, ඔවුන්ට ආදරය කරන හා සමාව දෙන තැනැත්තා වෙත යොමු කිරීමයි. යොහන් 8: 1-11 කියවන්න. යේසුස් වහන්සේ පවසයි, “පාපයෙන් තොර තැනැත්තා පළමු ගල විසි කළ යුතුය.” 6 කොරින්ති 11:1 පවසනවා, “ඔබෙන් සමහරෙක් සිටියත් ඔබ සෝදා, නමුත් ඔබව විශුද්ධ කරනු ලැබුවා. නමුත් ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් සහ අපගේ දෙවිගේ ආත්මයෙන් ඔබ ධර්මිෂ් were කරනු ලැබුවා.” අපව “ආදරණීයයන් තුළ පිළිගනු ලැබේ (එපීස 6: 1). අප සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් නම්, අප කරන ඕනෑම පාපයක් ආලෝකයේ ගමන් කිරීමෙන් හා අපගේ පාපය පිළිගැනීමෙන් පාපය ජය ගත යුතුය. 4 යොහන් 10: 1-9 කියවන්න. XNUMX යොහන් XNUMX: XNUMX ලියනු ලැබුවේ ඇදහිලිවන්තයන්ට ය. එහි සඳහන් වන්නේ, “අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පාප අපට සමාව දීමටත්, සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමටත් ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ් is ය.”

ඔබ සැබෑ ඇදහිලිවන්තයෙකු නොවේ නම්, ඔබට (එළිදරව් 22: 17) විය හැකිය. යේසුස් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමයි. එවිට ඔහු ඔබව එළවා දමන්නේ නැත (ජෝන් 6: 37).
1 යොහන් 9: 1 හි දැක ඇති පරිදි, අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නම්, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කර කරුණාවෙන් වැඩී “උන් වහන්සේ ශුද්ධව සිටින ආකාරයටම ශුද්ධව සිටීම” (16 පේත්‍රැස් XNUMX:XNUMX). අපගේ අසාර්ථකත්වයන් ජය ගත යුතුය.

මිනිස් පියවරුන්ට මෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ව අත්හරින්නේ නැත. යොහන් 10:28 පවසනවා, “මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඒවා කිසිදා විනාශ නොවනු ඇත.” යොහන් 3:15 පවසනවා, “උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා තැනැත්තා විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන්නේය.” මෙම පොරොන්දුව ජෝන් 3 හි පමණක් තුන් වරක් පුනරාවර්තනය වේ. යොහන් 6:39 සහ හෙබ්‍රෙව් 10:14 ද බලන්න. හෙබ්‍රෙව් 13: 5 පවසනවා “මම ඔබව අත් නොහරින්නෙමි. හෙබ්‍රෙව් 10:17 පවසනවා, “ඔවුන්ගේ පව් සහ නීති විරෝධී ක්‍රියා මම තවදුරටත් සිහි නොකරමි.” රෝම 5: 9 සහ යූද් 24 ද බලන්න. 2 තිමෝති 1:12, “මා විසින් ඔහු වෙනුවෙන් කළ දේ එදිනට විරුද්ධව තබාගැනීමට ඔහුට හැකිය.” 5 තෙසලෝනික 9: 11-XNUMX පවසනවා, “අපව පත් කරනු ලැබුවේ උදහසට නොව ගැලවීම ලැබීමටයි… එවිට අපි උන් වහන්සේ සමඟ එකට ජීවත් වෙමු.”

ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවා අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය, දයාව සහ සමාව දීම අපට දිගටම පව් කිරීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්න වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට බලපත්‍රයක් හෝ නිදහසක් ලබා නොදෙන බව ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. ග්‍රේස් යනු “හිරෙන් නිදහස් කාඩ්පතක්” වැනි නොවේ. රෝම 6: 1 සහ 2, “එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව වැඩි වන පිණිස අප දිගටම පාපයේ යෙදිය යුතුද? එය කිසි විටෙකත් නොවනු ඇත! පාපයෙන් මියගිය අපි තවමත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” දෙවියන් වහන්සේ යහපත් හා පරිපූර්ණ පියෙක් වන අතර, අප අකීකරු වී කැරලි ගසා උන් වහන්සේට වෛර කරන දේ කළහොත් උන් වහන්සේ අපව නිවැරදි කර හික්මවනු ඇත. කරුණාකර හෙබ්‍රෙව් 12: 4-11 කියවන්න. එහි සඳහන් වන්නේ උන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කරන බවයි (6 පදය). හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ශුද්ධකමෙහි හවුල් වන පිණිස අපගේ යහපත උදෙසා අපව හික්මවයි.” 11 වන පදයෙහි හික්මවීම ගැන පවසන්නේ, “එයින් පුහුණුව ලැබූ අයට ශුද්ධකම හා සාමයේ අස්වැන්නක් ලැබේ” යනුවෙනි.
දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළ විට, ඔහු කළ පාපය පිළිගත් විට ඔහුට සමාව ලැබුණද, ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු කළ පාපයේ විපාක ඔහු අත්විඳියේය. සාවුල් පව් කළ විට ඔහුට ඔහුගේ රාජ්‍යය අහිමි විය. දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්රායෙල්වරුන්ගේ පාපයට වහල්භාවයෙන් ද ished ුවම් කළහ. සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයේ විපාක අපව හික්මවීමට ගෙවීමට ඉඩ දෙයි. ගලාති 5: 1 ද බලන්න.

අපි ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන බැවින්, ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන දේ විශ්වාස කරන දේ මත පදනම්ව අපි මතයක් ඉදිරිපත් කරමු. මෙය මතවාද පිළිබඳ ආරවුලක් නොවේ. ගලාති 6: 1 පවසනවා, “සහෝදරවරුනි, යමෙක් පාපයකට හසු වුවහොත්, ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජීවත් වන ඔබ එම පුද්ගලයා මෘදු ලෙස යථා තත්වයට පත් කළ යුතුයි.” දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයාට වෛර නොකරයි. යොහන් 8: 1-11 හී කාමමිථ්‍යාචාරයට හසු වූ ස්ත්‍රිය සමඟ පුත්‍රයා කළාක් මෙන්, ඔවුන්ද සමාව සඳහා උන් වහන්සේ වෙතට එනු දැකීමට අපි කැමැත්තෙමු. රෝම 5: 8 පවසනවා, “නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තමාගේම ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගියේය.”

මම දෙවියන් වහන්සේගෙන් සවන් දෙන්නේ කෙසේද?

නව කිතුනුවන්ට හා දීර් Christian කාලයක් තිස්සේ කිතුනුවන් වූ බොහෝ දෙනෙකුට ඇති වඩාත් ව්‍යාකූල ප්‍රශ්නය වන්නේ “මම දෙවියන් වහන්සේගෙන් අසන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, මගේ මනසට ඇතුළු වන සිතුවිලි දෙවියන්ගෙන්, යක්ෂයාගෙන්, මාගෙන් හෝ මගේ මනසේ රැඳී ඇති කොතැනක හෝ මා අසා ඇති දෙයක් දැයි දැන ගන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට බයිබලය සමඟ කථා කළ බවට බොහෝ උදාහරණ ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එසේ නොකළ බව දෙවියන් වහන්සේ නිසැකවම පවසන විට දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට කථා කළ බව පවසන බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් අනුගමනය කිරීම පිළිබඳව බොහෝ අනතුරු ඇඟවීම් තිබේ. ඉතින් අපි කොහොමද දැනගන්නේ?

පළමු හා වඩාත්ම මූලික කාරණය නම් දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අවසාන කතුවරයා වන අතර ඔහු කිසි විටෙකත් තමාට පරස්පර විරෝධී නොවේ. 2 තිමෝති 3: 16 සහ 17 පවසනවා, “සියලු ලියවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්ම ගන්නා අතර ඉගැන්වීම, තරවටු කිරීම, නිවැරදි කිරීම සහ ධර්මිෂ් in කම පුහුණු කිරීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයා සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සන්නද්ධ වනු ඇත.” එබැවින් ඔබේ මනසට ඇතුළු වන ඕනෑම සිතුවිල්ලක් පළමුව පරීක්ෂා කළ යුත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ල සමඟ ඇති එකඟතාවයේ පදනමෙනි. තම අණ දෙන නිලධාරියාගෙන් නියෝග ලියා ඒවාට අකීකරු වූ සොල්දාදුවෙක්, තමාට වෙනස් දෙයක් පවසනු ඇතැයි ඔහු සිතූ නිසා බරපතල කරදරයකට පත්වනු ඇත. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඇසීමේ පළමු පියවර නම්, ඕනෑම කාරණයක් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් පවසන දේ බැලීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීමයි. බයිබලයේ ප්‍රශ්න කීයක් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කර ඇත්ද යන්න පුදුම සහගතය. දිනපතාම බයිබලය කියවීම සහ ප්‍රශ්නයක් පැමිණි විට එය පවසන දේ අධ්‍යයනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේ පවසන දේ දැන ගැනීමේ පළමු පියවර වේ.

බොහෝ විට බැලිය යුතු දෙවන දෙය නම්: “මගේ හෘදය සාක්ෂිය මට කියන්නේ කුමක්ද?” රෝම 2: 14 සහ 15 පවසනවා, “(ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිය නොමැති අන්‍යජාතිකයන්, ස්වභාවයෙන්ම නීතියට අවශ්‍ය දේ කරන විට, ඔවුන් නීතියක් නොමැති වුවද, ඔවුන් තමන්ටම නීතියක් වේ. ව්‍යවස්ථාව ඔවුන්ගේ හදවත්වල ලියා ඇත, ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂියද සාක්ෂි දරයි, ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සමහර විට ඔවුන්ට චෝදනා කරන අතර තවත් විටෙක ඒවා ආරක්ෂා කරයි.) ”දැන් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය සැමවිටම නිවැරදි යැයි එයින් අදහස් නොවේ. පාවුල් රෝම 14 හි දුර්වල හෘද සාක්ෂියක් ගැනත් 4 තිමෝති 2: 1 හි හෘද සාක්ෂියක් ගැනත් කතා කරයි. නමුත් ඔහු 5 තිමෝති 23: 16 හි මෙසේ පවසයි, “මෙම ආ command ාවේ පරමාර්ථය ප්‍රේමයයි. එය පැමිණෙන්නේ පිරිසිදු හදවතකින් හා හොඳ හෘද සාක්ෂියක් හා අවංක ඇදහිල්ලකිනි.” ක්‍රියා 1: 18 හි ඔහු මෙසේ පවසයි. “එබැවින් මම නිතරම උත්සාහ කරන්නේ මගේ හෘදය සාක්ෂිය දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා ඉදිරියෙහි තබා ගැනීමටයි.” ඔහු තිමෝති 19: 14 සහ 8 හි තිමෝතිට මෙසේ ලිවීය. “මාගේ පුත්‍රය, තිමෝති, මම ඔබට මෙම ආ command ාව ලබා දෙන්නේ ඔබ ගැන වරක් කළ අනාවැකිවලට අනුකූලවය. එවිට ඒවා සිහිපත් කිරීමෙන් ඔබට සටන හොඳින් කරගෙන යා හැකිය. යහපත් හෘදය සාක්ෂිය, සමහරු එය ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් නැව් ගසාගෙන ගොස් ඇත. ” ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය ඔබට යමක් වැරදියි කියා කියනවා නම්, එය බොහෝ විට වැරදියි, අවම වශයෙන් ඔබ වෙනුවෙන්. අපගේ හෘදය සාක්ෂියෙන් එන වරදකාරි හැඟීම් දෙවියන් වහන්සේ අපට කථා කරන එක් ක්‍රමයක් වන අතර අපගේ හෘදය සාක්ෂිය නොසලකා හැරීම බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් නොදීමට තෝරා ගැනීමකි. (මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා රෝම 10 සහ 14 කොරින්ති 33 සහ XNUMX කොරින්ති XNUMX: XNUMX-XNUMX කියවන්න.)

සලකා බැලිය යුතු තුන්වන කාරණය නම්: “මට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කුමක් කියන්නද?” යෞවනයෙකු ලෙස මගේ ජීවිතය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මට පෙන්වන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටීමට මට නිතරම දිරිගැන්වීමක් ලැබුණි. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපට උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පෙන්වන ලෙස යාච් pray ා කිරීමට නොකියන බව දැනගැනීමෙන් මම පුදුමයට පත් වීමි. යාච් pray ා කිරීමට අපව දිරිමත් කරනු ලබන්නේ ප්‍ර .ාවයි. යාකොබ් 1: 5 පොරොන්දු වන්නේ, “ඔබගෙන් කිසිවෙකුට ප්‍ර wisdom ාව නොමැති නම්, වරදක් නොකර සියල්ලන්ටම නොමසුරුව දෙන දෙවිගෙන් ඔබ ඉල්ලිය යුතුයි. එය ඔබට දෙනු ලැබේ.” එපීස 5: 15-17 පවසනවා, “එසේනම්, ඔබ ජීවත් වන ආකාරය ගැන ඉතා පරෙස්සම් වන්න - අ wise ාන ලෙස නොව wise ානවන්තව, සෑම අවස්ථාවකින්ම උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්න, මන්ද දවස් නපුරු ය. එබැවින් මෝඩ නොවී සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක් දැයි තේරුම් ගන්න. ” අප ඉල්ලන්නේ නම් අපට ප්‍ර wisdom ාව ලබා දෙන බවට දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන අතර, අප wise ානවන්ත දේ කරන්නේ නම්, අප කරන්නේ ස්වාමින්ගේ කැමැත්තයි.

හිතෝපදේශ 1: 1-7 පවසනවා, “ඉශ්‍රායෙල්හි රජ වූ දාවිත්ගේ පුත් සලමොන්ගේ හිතෝපදේශ: ප්‍ර wisdom ාව හා උපදෙස් ලබාගැනීම සඳහා; තීක්ෂ්ණ බුද්ධි වචන තේරුම් ගැනීම සඳහා; විචක්ෂණශීලී හැසිරීම් පිළිබඳ උපදෙස් ලැබීම, හරි හා සාධාරණ හා සාධාරණ දේ කිරීම සඳහා; හිතෝපදේශ හා උපමා, බුද්ධිමතුන්ගේ කියමන් හා ප්‍රහේලිකා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සරල, දැනුම හා නුවණ ඇති අයට විචක්ෂණ භාවය ලබා දීම සඳහා - wise ානවන්තයින්ට සවන් දී ඔවුන්ගේ ඉගෙනීමට එකතු කර ගැනීමටත්, නුවණැත්තන්ට මග පෙන්වීම ලබා දීමටත් ඉඩ දෙන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ගරුබිය දැනුමේ ආරම්භය ය. එහෙත් මෝඩයෝ ප්‍ර wisdom ාව හා උපදෙස් සුළු කොට සලකති. ” හිතෝපදේශ පොතේ අරමුණ අපට ප්‍ර .ාව ලබා දීමයි. ඕනෑම තත්වයකදී කළ යුතු wise ානවන්ත දෙය කුමක්දැයි ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් විමසන විට එය යා හැකි හොඳම ස්ථානයකි.

දෙවියන් වහන්සේ මට පවසන දේ ඇසීමට ඉගෙන ගැනීමට මට වඩාත්ම උපකාර කළ අනෙක් කාරණය නම් වරදකාරිත්වය සහ හෙළා දැකීම අතර වෙනස ඉගෙන ගැනීමයි. අප පව් කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ සාමාන්‍යයෙන් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය තුළින් කථා කිරීමෙන් අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වේ. අප දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ වරදකාරි හැඟීම් ඉවත් කරයි, වෙනස් කිරීමට සහ සම්බන්ධතාවය නැවත ඇති කරයි. 1 යොහන් 5: 10-XNUMX පවසනවා, “මෙය අපි ඔහුගෙන් අසා ඔබට ප්‍රකාශ කළ පණිවිඩයයි: දෙවියන් වහන්සේ සැහැල්ලු ය; ඔහු තුළ කිසි අන්ධකාරයක් නැත. අපි ඔහු සමඟ ඇසුරු කළත්, අන්ධකාරයේ ඇවිදිනවා යැයි කීවොත්, අපි බොරු කියන්නෙමු. නමුත් ඔහු ආලෝකයේ මෙන් අප ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇති අතර, යේසුස්ගේ පුත්‍රයාණන්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්‍ර කරයි. අප පාපයෙන් තොර යැයි කියා ගන්නේ නම්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නොමැත. අප අපගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, ඔහු විශ්වාසවන්ත හා යුක්තිසහගත වන අතර අපගේ පාප අපට සමාව දී සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කරනු ඇත. අපි පව් කර නැති බව කියා සිටියොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරමු. ඔහුගේ වචනය අප තුළ නැත. ” දෙවියන් වහන්සේගෙන් අසා දැන ගැනීමට නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අවංක විය යුතු අතර එය සිදු වූ විට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අප පව් කර අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය නොකළේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇසුරු නොකරන අතර, උන් වහන්සේට සවන් දීම අපහසු නම් කළ නොහැකි වනු ඇත. නැවත ලිවීමට: වරද නිශ්චිත වන අතර අප එය දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දෙන අතර දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් වේ.

හෙළා දැකීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දෙයකි. රෝම 8: 34 හි පාවුල් ප්‍රශ්නයක් අසයි. “එසේ නම් හෙළාදකින තැනැත්තා කවුද? කිසි කෙනෙක නැහැ. මියගිය ක්‍රිස්තුස් යේසුස් - ඊටත් වඩා, ජීවනයට උත්ථානවූ - දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ සිටින අතර අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ. ” ඔහු 8 වන පරිච්ඡේදය ආරම්භ කළේ, නීතිය පිළිපැදීමෙන් දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීමට උත්සාහ කළ විට ඔහු කළ අවාසනාවන්ත අසාර්ථකත්වය ගැන කතා කරමින්, “එබැවින් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත” යනුවෙන් පවසමිනි. වරද නිශ්චිත ය, හෙළා දැකීම අපැහැදිලි සහ සාමාන්‍ය ය. “ඔබ සැමවිටම අවුල් කරනවා” හෝ “ඔබ කිසි විටෙකත් කිසිම දෙයකට ගණන් නොගනු ඇත” හෝ “ඔබ අවුල් වී ඇති නිසා දෙවියන් වහන්සේට කිසි විටෙකත් ඔබව භාවිතා කළ නොහැක” වැනි දේ එහි සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කරන පාපය අප පාපොච්චාරණය කරන විට, වරද පහව යන අතර සමාව දීමේ ප්‍රීතිය අපට දැනේ. දෙවියන් වහන්සේට අප හෙළා දැකීමේ හැඟීම් “පාපොච්චාරණය” කරන විට ඒවා ශක්තිමත් වේ. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ හෙළා දැකීමේ හැඟීම් “පාපොච්චාරණය කිරීම” ඇත්ත වශයෙන්ම යක්ෂයා අප ගැන පවසන දෙයට එකඟ වේ. වරද පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අපට සැබවින්ම පවසන දේ අප වටහා ගැනීමට යන්නේ නම් හෙලාදැකීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන පළමු දෙය නම් යේසුස් නිකොදේමුස්ට පැවසුවේ “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” (යොහන් 3: 7). අපි දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කර ඇති බව පිළිගන්නා තුරු, දෙවියන් වහන්සේට පැවසූ පරිදි, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගිය විට අපගේ පාපවලට වන්දි ගෙවූ බවත්, භූමදාන කොට නැවත නැඟිටින බවත්, අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස අපගේ ජීවිතයට පැමිණෙන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින බවත්, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ගැලවීම අවශ්‍යතාවය හැර වෙනත් කිසිවක් ගැන අප සමඟ කථා කිරීමට කිසිදු බැඳීමක් නොමැති අතර බොහෝ විට උන් වහන්සේ එසේ නොකරනු ඇත. අප යේසුස් වහන්සේව අපගේ ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගෙන තිබේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අපට පවසන සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය, අපගේ හෘදය සාක්ෂියට ඇහුම්කන් දෙන්න, සෑම තත්වයකදීම ප්‍ර wisdom ාව ඉල්ලා සිටිමින් පාපය පාපොච්චාරණය කර හෙළා දැකීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන දේ දැන ගැනීම සමහර අවස්ථාවලදී තවමත් දුෂ්කර විය හැකි නමුත්, මේ කාරණා හතර කිරීමෙන් ඔහුගේ හ voice ඇසීම පහසු වනු ඇත.

මා ගැලවීම ලැබුවහොත්, මම දිගටම පව් කරන්නේ ඇයි?

මෙම ප්‍රශ්නයට ශුද්ධ ලියවිල්ලට පිළිතුරක් ඇත, එබැවින් අත්දැකීම් වලින්, අප අවංක නම්, සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි කර ගනිමු, ගැලවීම අපව ස්වයංක්‍රීයව පව් කිරීමෙන් වළක්වන්නේ නැත.

මා දන්නා කෙනෙකු පුද්ගලයෙකු ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට ගෙන ගිය අතර සති කිහිපයකට පසු ඇයගෙන් ඉතා රසවත් දුරකථන ඇමතුමක් ලැබුණි. අලුතෙන් බේරාගත් පුද්ගලයා, “මට කිතුනුවකු විය නොහැක. වෙනදාට වඩා මම දැන් පව් කරමි. ” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය පුද්ගලයා ඇසුවේ, “ඔබ මීට පෙර කවදාවත් නොකළ පව්කාර දේවල් දැන් කරනවාද? නැත්නම් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම කරමින් සිටි දේවල් කරන්නේ ඔබ ඒවා කරන විට පමණක් ඔවුන් ගැන දරුණු වරදකාරි හැඟීමක් ඔබට දැනෙනවාද?” එම කාන්තාව පිළිතුරු දෙමින්, “එය දෙවැන්නයි.” සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ඇයව ගෙන ගිය තැනැත්තා ඇයට විශ්වාසයෙන් යුතුව, “ඔබ කිතුනුවකු ය. පාපයට වරදකරුවෙකු වීම ඔබ සැබවින්ම ගැලවීම ලැබූ පළමු සං signs ාවකි. ”

අළුත් ගිවිසුමේ ලිපි මගින් පාපයන් ලැයිස්තුගත කිරීම නතර කරයි. වැළැක්වීමට පව්, අප කරන පව්. අප විසින් කළ යුතු හා නොකළ යුතු දේවල්, අප අතපසු කිරීමේ පාප ලෙසද ඔවුන් ලැයිස්තුගත කරයි. යාකොබ් 4:17 පවසනවා “යහපත කිරීමට දන්නා, එය නොකරන තැනැත්තාට එය පාපයකි.” රෝම 3:23 මෙසේ පවසයි, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති.” නිදසුනක් වශයෙන්, යාකොබ් 2: 15 සහ 16 තම සහෝදරයා (කිතුනුවකු) ගැන කථා කරයි. මෙය පව් කිරීමකි.

I කොරින්ති පොතේ පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ කිතුනුවන් කෙතරම් නරක විය හැකිද යන්නයි. 1 කොරින්ති 10: 11 සහ 3 හී ඔහු පවසන්නේ ඔවුන් අතර ආරවුල් හා බෙදීම් ඇති වූ බවයි. XNUMX වන පරිච්ඡේදයේ ඔහු ඔවුන්ව ලෞකික (මාංසික) සහ ළදරුවන් ලෙස අමතයි. අපි බොහෝ විට ළමයින්ට සහ සමහර විට වැඩිහිටියන්ට ළදරුවන් මෙන් ක්‍රියා කිරීම නවත්වන ලෙස පවසමු. ඔබට පින්තූරය ලැබෙනවා. ළදරුවන් රණ්ඩු දබර, කම්මුල් පහර, ඇනීම, ඇණ ගැසීම, එකිනෙකාගේ කොණ්ඩය අදින්න සහ දෂ්ට කරන්න. එය හාස්‍යජනක නමුත් සත්‍යයකි.

ගලාති 5: 15 හි පාවුල් ක්‍රිස්තියානීන්ට පවසන්නේ එකිනෙකා සපා කන්න එපා කියායි. 4 කොරින්ති 18: 5 හි ඔහු පවසන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අහංකාර වී ඇති බවයි. 1 වන පරිච්ඡේදයේ 3 වන පදය එය වඩාත් නරක අතට හැරේ. “ඔබ අතර දුරාචාරයක් ඇති බවත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවා නොපවතින බවත් වාර්තා වේ.” ඔවුන්ගේ පව් පැහැදිලිය. යාකොබ් 2: XNUMX පවසනවා අපි හැමෝම විවිධාකාරයෙන් පැකිළෙනවා.

ගලාති 5: 19 සහ 20 පව්කාර ස්වභාවයේ ක්‍රියාවන් ලැයිස්තුගත කරයි: දුරාචාරය, අපිරිසිදුකම, අශිෂ්ටත්වය, රූප වන්දනාව, මායා කර්මය, වෛරය, අසමගිය, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපයට පත්වීම, ආත්මාර්ථකාමී අභිලාෂය, ​​විසංවාද, කන්ඩායම්, ඊර්ෂ්‍යාව, බේබදුකම සහ කාමුක දර්ශන අපේක්ෂා කරන්නේ: ආදරය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම සහ ආත්ම දමනය.

එපීස 4: 19 හි දුරාචාරය, 26 වන පදය, 28 වන පදය සොරකම් කිරීම, 29 වන පදය අහිතකර භාෂාව, 31 වන පදය තිත්තකම, කෝපය, අපහාස හා ද්වේෂය ගැන සඳහන් වේ. එපීස 5: 4 හි අපිරිසිදු කතා හා රළු විහිළු ගැන සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් අපේක්ෂා කරන දේද මෙම ඡේදවලින්ම පෙන්වයි. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ වන්නැයි යේසුස් අපට පැවසුවා. “ලෝකය ඔබගේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් මහිමවත් කරයි.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප උන් වහන්සේ හා සමාන වීමයි (මතෙව් 5:48), නමුත් අප එසේ නොවන බව පැහැදිලිය.

කිතුනු අත්දැකීම්වල අංශ කිහිපයක් අප තේරුම් ගත යුතුය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේ සිට අපට යම් යම් දේ ලබා දෙයි. ඔහු අපට සමාව දෙයි. අප වැරදිකරුවන් වුවද ඔහු අපව සාධාරණීකරණය කරයි. ඔහු අපට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙයි. ඔහු අපව “ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරය” තුළ තබයි. ඔහු අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ කරයි. මේ සඳහා භාවිතා කරන වචනය ශුද්ධකමයි, එය දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පරිපූර්ණ ලෙස වෙන් කර ඇත. අපි නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළ ඉපදී උන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. උන් වහන්සේ පැමිණෙන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය. ඉතින් අපි තවමත් පව් කරන්නේ ඇයි? රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ සහ ගලාති 5: 17 හි මෙය පැහැදිලි කරන්නේ අප අපගේ මරණීය ශරීරයේ ජීවත්ව සිටින තාක් කල් අපගේ පරණ ස්වභාවය පව්කාර බවය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ දැන් අප තුළ ජීවත් වුවද. ගලාති 5:17 පවසනවා “මක්නිසාද පව්කාර ස්වභාවය ආත්මයට පටහැනි දේද ආත්මයාණන් වහන්සේ පව්කාර ස්වභාවයට පටහැනි දේද ආශා කරයි. ඔබට අවශ්‍ය දේ නොකරන පිණිස ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටෙයි. ” අපි දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ නොකරමු.

මාටින් ලූතර් සහ චාල්ස් හොජ්ගේ විවරණ වලදී ඔවුන් යෝජනා කරන්නේ අප ශුද්ධ ලියවිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං වී උන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ආලෝකයට එළඹෙන තරමට අප කෙතරම් අසම්පූර්ණද යන්නත්, උන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් අප කෙතරම් අඩුවී සිටිනවාද යන්නත් අපට පෙනේ. රෝම 3:23

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල් මෙම ගැටුම අත්විඳ ඇති බව පෙනේ. සෑම කිතුනුවකුටම පාවුල්ගේ උද්දීපනය හා දුක්ඛිත තත්වය හඳුනාගත හැකි බව විවරණ දෙකම පවසයි: අපගේ හැසිරීමෙන් පරිපූර්ණ වීමටත්, තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වීමටත් දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව. අපගේ පව්කාර ස්වභාවයේ වහලුන් ලෙස අප පෙනී යයි.

1 යොහන් 8: 1 පවසනවා “අපට පාපයක් නැතැයි කීවොත් අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත.” මම යොහන් 10:XNUMX පවසනවා “අපි පව් කර නැතැයි කීවොත්, අපි ඔහුව බොරුකාරයෙකු බවට පත් කරන්නෙමු. උන් වහන්සේගේ වචනයට අපගේ ජීවිතවල කිසිදු ස්ථානයක් නැත.”

රෝම 7 වන පරිච්ඡේදය කියවන්න. රෝම 7: 14 හි පාවුල් තමාව විස්තර කරන්නේ “පාපයේ වහල්භාවයට විකුණනු ලැබූ” කෙනෙකු ලෙසයි. 15 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ මා කරන්නේ කුමක්දැයි මට නොතේරෙන බවත්; මක්නිසාද මම කරන්න කැමති දේ මම කරන්නේ නැහැ. නමුත් මම කරන්නේ මම වෛර කරන දෙයයි. ” 17 වන පදයෙහි ඔහු පවසන්නේ ගැටලුව ඔහු තුළ ජීවත්වන පාපය බවයි. පාවුල් කෙතරම් කලකිරී ඇත්ද යත්, ඔහු මේ දේවල් තවත් දෙවරක් තරමක් වෙනස් වචනවලින් ප්‍රකාශ කරයි. 18 වන පදයෙහි ඔහු මෙසේ පවසයි. “මා තුළ (එය මාංසයේ විය හැකිය - පාවුල්ගේ පැරණි ස්වභාවය පිළිබඳ වචනය) හොඳ කිසිවක් වාසය නොකරන බව මම දනිමි. මක්නිසාද කැමැත්ත මා තුළ ඇති නමුත් යහපත් දේ කරන්නේ කෙසේද යන්න මට නොපෙනේ.” 19 වන පදය පවසන්නේ “මා කරන යහපත උදෙසා මම නොකරමි, නමුත් මම නොකළ යුතු නපුර මම කරමි.” එන්.අයි.වී 19 වන පදය පරිවර්තනය කරන්නේ “මට යහපත කිරීමට ආශාවක් ඇති නමුත් එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට මට නොහැකි බැවිනි.”

රෝම 7: 21-23 හී ඔහු නැවත වරක් ඔහුගේ ගැටුම තම සාමාජිකයන් තුළ ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් ලෙස විස්තර කරයි (ඔහුගේ මාංසික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්), ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට එරෙහිව සටන් කරයි (ඔහුගේ අභ්‍යන්තරයේ ඇති අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරමින්). ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය නිසා ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව ගැන සතුටු වන නමුත් “නපුර මා සමඟ තිබේ”, සහ පව්කාර ස්වභාවය නම් “ඔහුගේ මනසෙහි නීතියට විරුද්ධව යුද්ධ කර ඔහුව පාපයේ නීතියේ සිරකරුවෙකු බවට පත් කිරීමයි.” ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප සැවොම මෙම ගැටුම අත්විඳින අතර 24 වන පදයෙහි පාවුල් හ ries න විට ඔහු දැඩි කලකිරීමට පත්ව ඇත. ”මම මොන තරම් දුෂ්ට මිනිසෙක්ද? මේ මරණයේ ශරීරයෙන් මාව බේරාගන්නේ කවුද? ” පාවුල් විස්තර කරන්නේ අප සැවොම මුහුණ දෙන ගැටුමයි: ගලාති 5: 17 හි අප දුටු පරණ ස්වභාවය (මාංසය) සහ අප වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ගැටුම. නමුත් රෝම 6: 1 හි පාවුල්ද මෙසේ පවසයි. කරුණාව බහුල විය හැකි පාපය. දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරයි. පාපයේ ද from ුවමෙන් පමණක් නොව, මේ ජීවිතයේ බලය හා පාලනයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති බව පාවුල් පවසයි. රෝම 5: 17 හි පාවුල් පවසන පරිදි, “මක්නිසාද, එක් මනුෂ්‍යයෙකුගේ වරදින් මරණය පාලනය වූයේ එම මනුෂ්‍යයා තුළින් නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය ජීවිතයෙන් රජකම් කරන්නේ කෙසේද? එක මිනිසෙක්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ” I යොහන් 2: 1 හී යොහන් ඇදහිලිවන්තයන්ට පවසන්නේ ඔවුන් පව් නොකරන පිණිස තමා ඔවුන්ට ලියන බවය. එපීස 4: 14 හි පාවුල් පවසන්නේ අප වැඩෙන්නේ ළදරුවන් නොවීමටයි (කොරින්තිවරුන් මෙන්).

රෝම 7: 24 හි පාවුල් කෑගැසූ විට “මට උදව් කරන්නේ කවුද?” (සහ අපි ඔහු සමඟ), 25 වන පදයෙහි ඔහුට ප්‍රීතිමත් පිළිතුරක් ඇත, “මම දෙවියන්ට ස්තූතියි - අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින්.” පිළිතුර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති බව ඔහු දනී. ජයග්‍රහණය (විශුද්ධ කිරීම) මෙන්ම ගැලවීම ලැබෙන්නේ අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැපයුම මගිනි. බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් “මම මනුෂ්‍යයෙක්” යැයි කියමින් පාපයේ ජීවත්වීම පිළිගනී යැයි මම බිය වෙමි, නමුත් රෝම 6 අපගේ සැපයුම අපට ලබා දෙයි. අපට දැන් තේරීමක් ඇති අතර පාපය දිගටම කරගෙන යාමට අපට නිදහසට කරුණක් නැත.

මම ගැළවුනොත්, මම දිගටම පව් කරන්නේ ඇයි? (2 වන කොටස) (දෙවියන්ගේ කොටස)

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වූ පසු අප තවමත් පව් කරන බව දැන් අපට වැටහී ඇති බව අපගේ අත්දැකීම් හා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වේ. අපි ඒ ගැන කුමක් කළ යුතුද? පළමුවෙන්ම මට කියන්නම්, මෙම ක්‍රියාවලිය, එය අදාළ වන්නේ, ඇදහිලිවන්තයාට, සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව තබා ඇති අයට, ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවන්හි නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවසන් වැඩ වලදී (උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය සහ නැවත නැඟිටීම) පව්වලට සමාව සඳහා); දෙවියන් වහන්සේ විසින් ධර්මිෂ් have කරනු ලැබූ අය. I කොරින්ති 15: 3 සහ 4 සහ එපීස 1: 7 බලන්න. එය ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණක් අදාළ වීමට හේතුව, අපව පරිපූර්ණ හෝ ශුද්ධ බවට පත් කිරීම සඳහා අපට තනිවම කිසිවක් කළ නොහැකි බැවිනි. එය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි දෙයක් වන අතර, අප දකින පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ඔවුන් තුළ වාසය කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණි. තීතස් 3: 5 සහ 6; එපීස 2: 8 & 9; රෝම 4: 3 සහ 22 සහ ගලාති 3: 6

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ අප විශ්වාස කරන මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කරන කාරණා දෙකක් ඇති බවයි. (තවත් බොහෝ දේ ඇත.) කෙසේ වෙතත්, අපගේ ජීවිත තුළ පාපයට එරෙහිව “ජයග්‍රහණය” ලබා ගැනීම සඳහා මේවා ඉතා වැදගත් වේ. පළමුවැන්න: දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට දමයි (තේරුම් ගැනීමට අපහසු දෙයක්, නමුත් අප පිළිගෙන විශ්වාස කළ යුතුය), දෙවනුව උන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට එන්නේ ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙනය.

1 කොරින්ති 20: 6 හි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බවය. “උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍ර wisdom ාව, ධර්මිෂ්, කම, විශුද්ධ කිරීම හා මිදීම බවට පත් වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී.” රෝම 3: XNUMX පවසනවා අප බව්තීස්ම වන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට” කියා. මෙය කතා කරන්නේ ජලයේ බව්තීස්ම වීම ගැන නොව, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට අපව පත් කරන ක්‍රියාවකි.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණෙන බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ තමා සමඟ සිටි සහ ඔවුන් තුළ සිටින සැනසිලිකාරයා (ශුද්ධාත්මයාණන්) එවන ලෙසයි. (ඔහු ඔවුන් තුළ ජීවත් වේවා හෝ වාසය කරයි). සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකු තුළම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් අප තුළ සිටින බව පවසන තවත් ශුද්ධ ලියවිලි තිබේ. යොහන් 14 සහ 15, ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 12 කොරින්ති 13:17 කියවන්න. යොහන් 23:8 පවසන්නේ ඔහු අපගේ හදවත් තුළ සිටින බවය. ඇත්ත වශයෙන්ම රෝම 9: XNUMX පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ තුළ නොමැති නම්, ඔබ ක්‍රිස්තුස්ට අයිති නොවන බවයි. මේ අනුව අපි කියන්නේ මෙය (එනම් අපව ශුද්ධ කිරීම) වාසය කරන ආත්මයේ ක්‍රියාවක් බැවින් ඇදහිලිවන්තයන්ට, වාසය කරන ආත්මය ඇති අයට පමණක් ඔවුන්ගේ පාපයෙන් නිදහස් වීමට හෝ ජයග්‍රහණය කිරීමට හැකි බවය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අඩංගු බව යමෙක් පවසා ඇත: 1) අප විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් (අප ඒවා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද; 2) කීකරු වීමට අණ සහ 3) විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු වේ. ඉහත කරුණු විශ්වාස කළ යුතු සත්‍යයන් වේ, එනම් අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින අතර උන් වහන්සේ අප තුළ සිටින බවය. අප මෙම අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට විශ්වාස කිරීම හා කීකරු වීම පිළිබඳ මෙම අදහස මතකයේ තබා ගන්න. මම හිතන්නේ එය තේරුම් ගැනීමට එය උපකාරී වේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පාපය ජය ගැනීම සඳහා අප තේරුම් ගත යුතු කොටස් දෙකක් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස හා අපගේ කොටස ඇත, එය කීකරුකමයි. අප පළමුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ සිටීම පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ කොටස දෙස බලමු. ඔබට අවශ්‍ය නම් එය අමතන්න: 1) දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම, මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටිමි, 2) දෙවියන් වහන්සේගේ බලය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ය.

රෝම 7: 24-25 හී පාවුල් කතා කළේ මෙයයි. “කවුද මාව බේරාගන්නේ… මම දෙවිට ස්තුතිවන්ත වෙනවා… අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්.” දෙවියන්ගේ උදව් නොමැතිව මෙම ක්‍රියාවලිය කළ නොහැකි බව මතක තබා ගන්න.

 

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ආශාව ශුද්ධ බවට පත් කර අපගේ පාප ජය ගැනීම සඳහා බවයි. රෝම 8:29 අපට පවසන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් උන් වහන්සේ “තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වන ලෙස අපව කලින් නියම කර ඇති” බවයි. රෝම 6: 4 පවසනවා උන් වහන්සේගේ ආශාව වන්නේ “ජීවිතයේ අලුත් ජීවිතයක් ගත කිරීම” යන්නයි. කොලොස්සි 1: 8 පවසන පරිදි පාවුල්ගේ ඉගැන්වීමේ පරමාර්ථය වූයේ “සෑම කෙනෙකුම පරිපූර්ණ හා සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඉදිරිපත් කිරීමයි.” දෙවියන් වහන්සේ අපට උගන්වන්නේ අප පරිණත වීමට (කොරින්තිවරුන් මෙන් ළදරුවන් ලෙස නොසිටීම) උන් වහන්සේට අවශ්‍ය බවය. එපීස 4:13 පවසනවා අප “දැනුමෙන් පරිණත වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වයේ සම්පූර්ණ මිනුම ලබා ගත යුතුය.” 15 වන පදය පවසන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළට වැඩෙන බවය. එපීස 4:24 පවසනවා අප “අලුත් ආත්මය පැළඳිය යුතුයි; සැබෑ ධර්මිෂ් and කමින් හා ශුද්ධකමින් දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට මවා ඇත. ”bI තෙසලෝනික 4: 3 හි සඳහන් වන්නේ“ මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි, ඔබේ ශුද්ධකමයි. ” 7 සහ 8 පදවල උන් වහන්සේ “අපිරිසිදුකමට නොව ශුද්ධකමට කැඳවූ” බව පවසයි. 8 වන පදයෙහි “අප මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, අපට ශුද්ධාත්මයාණන් දෙන දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෙමු.”

(ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම හා අපට වෙනස් වීමට හැකි වීම යන සිතුවිලි සම්බන්ධ කිරීම.) විශුද්ධ කිරීම යන වචනය නිර්වචනය කිරීම තරමක් සංකීර්ණ විය හැකි නමුත් පරණ ගිවිසුමේ අර්ථය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා යම් වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ ඉදිරිපත් කිරීමයි. එය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා පූජාවක් ඔප්පු කරනු ලැබේ. එබැවින් අපගේ අරමුණු සඳහා අප කියනුයේ විශුද්ධ කිරීම දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කිරීම හෝ දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීම ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය කුරුසියේ පූජා කිරීමෙන් අපව උන් වහන්සේට ශුද්ධ කරනු ලැබීය. මෙය, අප පවසන පරිදි, අප විශ්වාස කරන විට සහ දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ ලෙස දකින විට (ඔහු විසින් ඇඳුම් ඇඳගෙන, ආවරණය කර, උන් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කර ඇත). අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළින් පාපය ජයගැනීමේදී අප ජයග්‍රාහී වන විට, උන් වහන්සේ පරිපූර්ණ වන විට අප පරිපූර්ණ වන විට එය ප්‍රගතිශීලී වේ. විශුද්ධිකරණය පිළිබඳ ඕනෑම පදයක් මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කිරීම හෝ පැහැදිලි කිරීම සිදු කරයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ පවිත්‍ර, පිරිසිදු, ශුද්ධ හා නිර්දෝෂී අය ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීමටය. හෙබ්‍රෙව් 10:14 පවසන්නේ “එක පූජාවකින් ශුද්ධව සිටින අයව සදහටම පරිපූර්ණ කර ඇති” බවයි.

මෙම විෂය පිළිබඳ තවත් පද: 2 යොහන් 1: 2 පවසනවා “මම මේ දේවල් ඔබට ලියන්නේ ඔබ පව් නොකිරීමටයි.” 24 පේත්‍රැස් 9:14 පවසනවා, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පව් උන් වහන්සේගේ ශරීරය මත ගස මත තැබුවේය… අප ධර්මිෂ් to කමට ජීවත් විය යුතුය.” හෙබ්‍රෙව් XNUMX:XNUMX අපට පවසනවා “ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා මළ ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කරයි” කියා.

රෝම 6: 1-12 හි විස්තර කර ඇති පරිදි, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාව පමණක් නොව, අපගේ ජයග්‍රහණය සඳහා උන් වහන්සේගේ සැපයුමද ඇත. 2 කොරින්ති 5: 21 හි මෙසේ සඳහන් වේ. “ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් made කම බවට පත් වන පිණිස, ඔහු කිසිම පාපයක් නොදන්නා අප වෙනුවෙන් පාපයක් බවට පත් කළේය.” පිලිප්පි 3: 9, රෝම 12: 1 සහ 2 සහ රෝම 5:17 ද කියවන්න.

රෝම 6: 1-12 කියවන්න. පාපයට එරෙහි අපගේ ජයග්‍රහණය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කළ සේවය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් මෙහිදී අපට හමු වේ. රෝම 6: 1 හි පස්වන පරිච්ඡේදයේ සිතුවිල්ල දිගටම පවතින්නේ අප දිගටම පව් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ කැමති නැත. එහි මෙසේ සඳහන් වේ: එසේ නම් අපි කුමක් කියමු ද? කරුණාව බහුල වන පිණිස අපි දිගටම පව් කරමු ද? ” 2 වන පදය පවසයි, “දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරන්න. පාපයට මැරී සිටින අපි තවදුරටත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ” රෝම 5: 17 හි කථා කරන්නේ “බහුල වරප්‍රසාදය සහ ධර්මිෂ් of ත්‍යාගය ලබාගන්නා අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ජීවනය කරන බවය.” ඔහුට මේ ජීවිතයේ ජයග්‍රහණය අවශ්‍යයි.

රෝම 6 හි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට ඇති දේ පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ඉස්මතු කිරීමට මම කැමතියි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට බව්තීස්ම වීම ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. (මෙය ජල බව්තීස්මය නොව ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවක් බව මතක තබා ගන්න.) 3 වන පදය අපට උගන්වන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප “ඔහුගේ මරණයට බව්තීස්ම වී ඇති” බවයි. 3-5 පදවල අප “ඔහු සමඟ වළලනු” ඇතැයි පවසයි. 5 වන පදය පැහැදිලි කරන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින් උන්වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ අප උන් වහන්සේ සමග එක්සත්ව සිටින බවයි. 6 වන පදයෙහි අප උන් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ. එවිට “අප තවදුරටත් පාපයේ වහලුන් නොවීම පිණිස පාපයේ ශරීරය ඉවත් කරනු ලැබේ.” මෙයින් අපට පෙනී යන්නේ පාපයේ බලය බිඳී ඇති බවයි. එන්.අයි.වී සහ එන්.ඒ.එස්.බී පාද සටහන් දෙකම එය පරිවර්ථනය කළ හැකි ය. තවත් පරිවර්තනයක් නම් “පාපය අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන්නේ නැත” යන්නයි.

7 වන පදය පවසන්නේ “මිය ගිය තැනැත්තා පාපයෙන් නිදහස්ය. මේ හේතුව නිසා පාපයට අපව තවදුරටත් වහලුන් ලෙස තබා ගත නොහැක. 11 වන පදය පවසන්නේ “අපි පාපයට මැරී සිටිමු” කියායි. 14 වන පදයෙහි “පාපය ඔබ කෙරෙහි අධිපති නොවනු ඇත.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගැසීම අප වෙනුවෙන් කර ඇත්තේ මෙයයි. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මිය ගිය නිසා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පාපයට මැරුණෙමු. පැහැදිලිව කියන්න, උන් වහන්සේ මැරුණේ අපේ පාපයන් ය. ඔහු අපගේ පාපයන් විය. එබැවින් පාපය තවදුරටත් අපට ආධිපත්‍යය දැරීමට අවශ්‍ය නැත. සරලව කිවහොත්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින්, අපි උන් වහන්සේ සමඟ මිය ගියෙමු, එබැවින් පාපයට තවදුරටත් අප කෙරෙහි බලය තිබිය යුතු නැත.

11 වන පදය අපගේ කොටසයි: අපගේ ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාව. පෙර පද තේරුම් ගැනීමට අපහසු වුවද අප විශ්වාස කළ යුතු කරුණු වේ. ඒවා අප විශ්වාස කළ යුතු හා ක්‍රියාත්මක කළ යුතු සත්‍යයන් ය. 11 වන පදය “ගණනය කිරීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. මෙතැන් සිට අප ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ යුතුය. මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඡේදය තුළ උන් වහන්සේ සමඟ “හැදී වැඩීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප “දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින” බවත් “අපට අලුත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකි” බවත්ය. (4, 8 සහ 16 පද) දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය අප තුළ තබා ඇති නිසා අපට දැන් ජයග්‍රාහී ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. කොලොස්සි 2:14 පවසනවා “අපි ලෝකයට මැරුණා, ලෝකය අපට මැරුණා” කියලා. මෙය කීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, යේසුස් වහන්සේ මිය ගියේ පාපයේ ද from ුවමෙන් අපව නිදහස් කිරීමට පමණක් නොව, අප කෙරෙහි ඇති පාලනය බිඳ දැමීමටය, එබැවින් අපගේ වර්තමාන ජීවිතය තුළ අපව නිර්මල හා ශුද්ධ බවට පත් කිරීමට උන්වහන්සේට හැකි විය.

ක්‍රියා 26: 18 හි ලූක් යේසුස්ව පාවුල්ට පැවසූ පරිදි ශුභාරංචිය “අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයටත් සාතන්ගේ බලයෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතටත් හැරෙනු ඇත. එවිට ඔවුන්ට පව්වලට සමාව හා විශුද්ධ වූ අය අතර උරුමයක් ලැබෙනු ඇත. මා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් (යේසුස්). ”

මෙම කරුණු 1 වන කොටසේ අප දැක ඇති අතර, මෙම කරුණු පාවුල් තේරුම් ගෙන හෝ දැන සිටියද, ජයග්‍රහණය ස්වයංක්‍රීය නොවන අතර එය අපටද නොවේ. ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට ඔහුට නොහැකි විය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව පාපය ජය ගැනීම අපට කළ නොහැකිය.

මෙන්න හේතුව. එපීස 2: 8-10 කියවන්න. ධර්මිෂ් of ක්‍රියාවලින් අපව ගලවා ගත නොහැකි බව එය අපට පවසයි. එයට හේතුව රෝම 6 පවසන පරිදි අපව “පාපය යටතේ විකුණනු” ලැබීමයි. අපට අපගේ පාපයට වන්දි ගෙවීමට හෝ සමාව ලබා ගැනීමට නොහැකිය. යෙසායා 64: 6 අපට පවසනවා “අපගේ ධර්මිෂ් all කම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපිරිසිදු කපුටන් මෙන්ය”. රෝම 8: 8 අපට පවසන්නේ “මාංසයේ සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැකි” බවයි.

අපට තනිවම fruit ල දැරීමට නොහැකි බව යොහන් 15: 4 අපට පෙන්වා දෙන අතර 5 වන පදය “මා (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව) ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක” යනුවෙන් පවසයි. ගලාති 2:16 පවසනවා “මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් කිසිම මාංසයක් යුක්තිසහගත වන්නේ නැත” සහ 21 වන පදය “නීතිය තුළින් ධර්මිෂ් comes කම පැමිණේ නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනවශ්‍ය ලෙස මිය ගියේය” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 7: 18 හි අපට පවසන්නේ “නීතියෙන් කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවූ” බවයි.

රෝම 8: 3 සහ 4 පවසනවා, “නීතිය කිරීමට බලයක් නැති නිසා, එය පව්කාර ස්වභාවයෙන් දුර්වල වූ නිසා, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මනුෂ්‍යයාට සමාන පාප පූජාවක් ලෙස යැවීමෙන් කළා. එබැවින් ඔහු පව්කාර මනුෂ්‍යයා තුළ පාපය හෙළා දුටුවේය. නීතියේ ධර්මිෂ් requirements අවශ්‍යතා අප තුළ සම්පුර්ණයෙන්ම සපුරාලනු පිණිස ය. ඔවුන් පව්කාර ස්වභාවය අනුව නොව ආත්මයාණන් වහන්සේට අනුව ජීවත් වෙති. ”

රෝම 8: 1-15 සහ කොලොස්සි 3: 1-3 කියවන්න. අපගේ යහපත් ක්‍රියා වලින් අපව පවිත්‍ර කිරීමට හෝ ගැලවීම ලැබිය නොහැක. නීතියේ ක්‍රියා වලින් අපව විශුද්ධ කළ නොහැක. ගලාති 3: 3 පවසනවා “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා නිසාද නැත්නම් ඇදහිල්ල ඇසීමෙන්ද? ඔබ එතරම් මෝඩයෙක්ද? ආත්මයෙන් පටන් ගත් ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද? ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් අප පාපයෙන් නිදහස් වී ඇති බව දැන සිටියද, පාවුල් මෙන් අපිත්, රෝම 7 නැවත බලන්න) ස්වයං උත්සාහයෙන්, නීතිය පිළිපැදීමට නොහැකිව, පාපයට හා අසාර්ථකත්වයට මුහුණ දී, “මා දුෂ්ටයාණෙනි, මා ගළවන්නේ කවුද” කියා මොරගසයි.

පාවුල්ගේ අසාර්ථකත්වයට හේතුව කුමක්දැයි අපි සමාලෝචනය කරමු: 1) නීතියට ඔහුව වෙනස් කළ නොහැක. 2) ස්වයං උත්සාහය අසාර්ථක විය. 3) ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා ව්‍යවස්ථාව වැඩි වැඩියෙන් දැන සිටි තරමට ඔහු පෙනෙන්නට තිබුණි. (නීතියේ කාර්යය වන්නේ අපව අතිශයින් පව්කාරයන් බවට පත් කිරීම, අපගේ පාපය පැහැදිලි කිරීම ය. රෝම 7: 6,13) දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා බලය අපට අවශ්‍ය බව ව්‍යවස්ථාවෙන් පැහැදිලි විය. යොහන් 3: 17-19 පවසන පරිදි, අප ආලෝකයට ළං වන තරමට අප අපිරිසිදු බව පැහැදිලි වේ. 4) ඔහු කලකිරීමට පත්ව “මාව බේරාගන්නේ කවුද? මා තුළ කිසි යහපතක් නැත. ” “නපුර මා සමඟ තිබේ.” “මා තුළ යුද්ධයක් තිබේ.” මට එය ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. ” 5) නීතියට තමන්ගේ ඉල්ලීම් ඉටු කිරීමට බලයක් නොතිබුණි. ඉන්පසු ඔහු පිළිතුරට පැමිණේ, රෝම 7:25, “මම අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූතිවන්ත වෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමේ දෙවන කොටසට පාවුල් අපව යොමු කරයි. රෝම 8:20 පවසනවා, “ජීවන ආත්මය අපව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කරයි.” පාපය මැඩපැවැත්වීමට බලය හා ශක්තිය අප තුළ සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය. රෝම 8: 1-15 නැවත කියවන්න.

කොලොස්සි 1: 27 සහ 28 හි නිව් කිං ජේම්ස් පරිවර්තනයෙන් කියවෙන්නේ අපව පරිපූර්ණ ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ කාර්යය බවයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ, “අන්‍යජාතීන් අතර මෙම අභිරහසෙහි මහිමයේ ධනය කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේ දැනගැනීමට කැමති වේ, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබ තුළය, මහිමයේ බලාපොරොත්තුවයි.” “සෑම මිනිසෙකුම පරිපූර්ණ (හෝ සම්පූර්ණ) ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ ඉදිරිපත් කරන පිණිස” යනුවෙන් එය තවදුරටත් පවසයි. රෝම 3: 23 හි අප කෙටියෙන් වැටෙන මහිමය මෙහි මහිමය විය හැකිද? 2 කොරින්ති 3:18 කියවන්න, දෙවියන් වහන්සේ අපව “මහිමයෙන් මහිමයට” දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කිරීමට අදහස් කරන බව පවසයි.

මතක තබා ගන්න අපි ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටීම ගැන කතා කළා. යොහන් 14: 16 සහ 17 හී යේසුස් පැවසුවේ ඔවුන් සමඟ සිටි ආත්මයාණන් ඔවුන් තුළ සිටින බවයි. යොහන් 16: 7-11 හී යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ උන් වහන්සේ යන්නට අවශ්‍ය බවය, එබැවින් ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරනු ඇත. යොහන් 14: 20 හි ඔහු මෙසේ පවසයි, “මා මාගේ පියාණන් වහන්සේ තුළත් ඔබ මා තුළත් මම ඔබ තුළත් සිටින බව ඒ දවසේදී ඔබ දැනගනු ඇත.” අපි කතා කරමින් සිටි දෙය හරියටම. මෙය සැබවින්ම පැරණි ගිවිසුමේ පුරෝකථනය කර ඇත. යෝවෙල් 2: 24-29 උන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ හදවත් තුළ තැබීම ගැන කථා කරයි.

ක්‍රියා 2 හි (එය කියවන්න), යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැගීමෙන් පසු පෙන්තකොස්ත දවසේදී මෙය සිදු වූ බව අපට පවසයි. යෙරෙමියා 31: 33 සහ 34 හි (හෙබ්‍රෙව් 10:10, 14 සහ 16 හි අළුත් ගිවිසුමේ සඳහන් වේ) දෙවියන් වහන්සේ තවත් පොරොන්දුවක් ඉටු කළේය. රෝම 7: 6 හී අපට පවසන්නේ මෙම පොරොන්දු ඉටු කිරීමේ ප්‍රති result ලය නම් “දෙවියන් වහන්සේට නව හා ජීවමාන ආකාරයකින් සේවය කළ හැකි” බවයි. දැන්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන මොහොතේම, ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ රැඳී සිටීමට (ජීවත්වීමට) පැමිණෙන අතර උන් වහන්සේ රෝම 8: 1-15 සහ 24 කළ හැකිය. රෝම 6: 4 සහ 10 සහ හෙබ්‍රෙව් 10: 1, 10, 14 ද කියවන්න.

මේ අවස්ථාවේදී, ඔබ ගලාති 2:20 කියවා කටපාඩම් කර ගැනීමට කැමතියි. එය කිසි විටෙකත් අමතක නොකරන්න. මෙම පදය පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳව පාවුල් අපට උගන්වන සියල්ලම එක් පදයක සාරාංශ කරයි. “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි. නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වෙමි. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.

අපගේ කිතුනු ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කරන අප කරන සෑම දෙයක්ම සාරාංශගත කළ හැකිය, “මම නොවේ; නමුත් ක්‍රිස්තුස්. ” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වනවා මිස මාගේ ක්‍රියා හෝ යහපත් ක්‍රියා නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය (පාපය බල රහිත කිරීමට) සහ අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියා කිරීම ගැන කථා කරන මෙම පද කියවන්න.

1 පේතෘස් 2: 2 2 තෙසලෝනික 13:2 හෙබ්‍රෙව් 13:5 එපීස 26: 27 සහ 3 කොලොස්සි 1: 3-XNUMX

දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය තුළින් අපට ජය ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි, නමුත් එය ඊටත් වඩා ඉදිරියට යයි. උන් වහන්සේ අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි, අපව පරිවර්තනය කරයි, උන් වහන්සේගේ පුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අපව වෙනස් කරයි. එය කිරීමට අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය. මෙය ක්‍රියාවලියකි; දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආරම්භ කරන ලද, දෙවියන් වහන්සේ විසින් අඛණ්ඩව හා දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන ලදි.

විශ්වාස කිරීමට පොරොන්දු ලැයිස්තුවක් මෙන්න. මෙන්න දෙවියන් වහන්සේ අපට කළ නොහැකි දේ කරයි, අපව වෙනස් කර අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් ශුද්ධ කරයි. පිලිප්පි 1: 6 “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන් සිටීම; ඔබ තුළ යහපත් වැඩක් ආරම්භ කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ දවස දක්වා එය සම්පූර්ණ කරනු ඇත. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 “දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පිරී ඇත… අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව.” “දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි” යන්න කොතරම් උතුම්ද?

හෙබ්‍රෙව් 13: 20 සහ 21 “දැන් සමාදානයේ දෙවි… යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කැමති දේ ඔබ තුළ වැඩ කරමින්, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට සෑම යහපත් කටයුත්තකදීම ඔබව සම්පූර්ණ කරයි.” 5 පේත්‍රැස් 10:XNUMX “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාලික මහිමයට ඔබව කැඳවූ සියලු කරුණාවේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබව පරිපූර්ණ කර, තහවුරු කර, ශක්තිමත් කර, ස්ථාපිත කරනු ඇත.”

5 තෙසලෝනික 23: 24 සහ XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පැමිණීමට වරදක් නොකර ඔබේ ආත්මය හා ආත්මය හා ශරීරය ආරක්ෂා වේවා. ඔබව කැඳවන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි. ඔහුත් එය කරයි. ” එන්ඒඑස්බී පවසන්නේ “ඔහු ද එය ක්‍රියාත්මක කරනු ඇත” යනුවෙනි.

හෙබ්‍රෙව් 12: 2 අපට පවසන්නේ “අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා නිම කරන්නා වන යේසුස් දෙස අපගේ ඇස් යොමු කරන්න” (NASB පරිපූර්ණ යැයි පවසයි). 1 කොරින්ති 8: 9 සහ 3 “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දවසේදී නිර්දෝෂී, දෙවි ඔබව අවසානය දක්වා තහවුරු කරයි. දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, ”මම තෙසලෝනික 12: 13 සහ XNUMX පවසනවා දෙවියන් වහන්සේ“ වැඩි වන ”බවත්“ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම ගැන ඔබේ හදවත් නොකියන බවත් ”.

3 යොහන් 2: XNUMX අපට පවසනවා “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට හෝ අප මිය යන විට ස්වර්ගයට යන විට දෙවියන් වහන්සේ මෙය සම්පූර්ණ කරයි.

විශුද්ධිකරණය යනු ක්‍රියාවලියක් බව පෙන්වා දී ඇති බොහෝ පද අපි දැක ඇත්තෙමු. පිලිප්පි 3: 12-14 කියවන්න, “මම මේ වන විටත් ළඟා වී නැත, දැනටමත් පරිපූර්ණ නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ඉහළ කැඳවීමේ ඉලක්කය කරා මම යමි.” එක් විවරණයක “ලුහුබැඳීම” යන වචනය භාවිතා කරයි. එය ක්‍රියාවලියක් පමණක් නොව ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වයක් ද ඇත.

එපීස 4: 11-16 අපට පවසනවා සභාව එකට වැඩ කළ යුතු නිසා අපට “සියල්ලෙහි ප්‍රධානියා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට වැඩෙන්න”. I පේත්‍රැස් 2: 2 හි වර්ධනය යන වචනයද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි භාවිතා කරයි. එහිදී අපි මෙය කියවමු: “එමගින් ඔබ වැඩෙන පිණිස වචනයේ පිරිසිදු කිරිවලට ආශා කරන්න.” වැඩීමට කාලය ගතවේ.

මෙම ගමන ඇවිදීම ලෙසද විස්තර කෙරේ. ඇවිදීම මන්දගාමී ගමනකි; වරකට එක් පියවරක්; ක්‍රියාවලියක්. මම ජෝන් ආලෝකයේ ඇවිදීම ගැන කතා කරයි (එනම් දේව වචනය). ගලාති 5: 16 හි ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස පවසයි. දෙදෙනා අත්වැල් බැඳගෙන යති. යොහන් 17: 17 හි යේසුස් පැවසුවේ “සත්‍යය තුළින් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න, ඔබේ වචනය සත්‍යය” කියායි. මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය හා ආත්මය එකට ක්‍රියා කරයි. ඒවා වෙන් කළ නොහැකි ය.

අපි මෙම මාතෘකාව අධ්‍යයනය කරන විට ක්‍රියාකාරී ක්‍රියා පද බොහෝමයක් දැකීමට පටන් ගෙන ඇත: ඇවිදීම, ලුහුබැඳීම, ආශාව යනාදිය. ඔබ රෝම 6 වෙත ආපසු ගොස් එය නැවත කියවන්නේ නම් ඒවායින් බොහොමයක් ඔබට පෙනෙනු ඇත: ගණනය කිරීම, ඉදිරිපත් කිරීම, අස්වැන්න, එපා යටත් වෙනවා. අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බව මින් ඇඟවෙන්නේ නැත; කීකරු වීමට අණ ඇති බවත්; අපේ පැත්තෙන් උත්සාහය අවශ්‍යයි.

රෝම 6:12 පවසනවා “එබැවින් පව් නොකරන්න (එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය සහ අප තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය නිසා) ඔබගේ මරණීය ශරීර තුළ රජකම් කරන්න.” 13 වන පදය අපට අණ කරන්නේ පාපයට නොව අපගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන ලෙසයි. “පාපයේ වහලෙකු” නොවන්නැයි එය අපට පවසයි. මේවා අපගේ තේරීම්, කීකරු වීමට අපගේ ආ s ා; අපගේ 'කළ යුතු' ලැයිස්තුව. මතක තබා ගන්න, අපට එය කළ හැක්කේ අපගේම උත්සාහයෙන් නොව අප තුළ ඇති උන් වහන්සේගේ බලය තුළින් පමණි, නමුත් අප එය කළ යුතුය.

අප සැමවිටම මතක තබා ගත යුත්තේ එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පමණක් බවය. 15 කොරින්ති 57:4 (එන්.කේ.ජේ.බී.) මෙම විශිෂ්ට පොරොන්දුව අපට ලබා දෙයි. එබැවින් අප “කරන දේ” උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන, ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරී බලය තුළින් ය. පිලිප්පි 13:XNUMX අපට පවසන්නේ “අපව ශක්තිමත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට සියල්ල කළ හැකි” බවයි. ඉතින් එය එසේ ය: අපට ඔහු නොමැතිව කිසිවක් කළ නොහැකි බැවින්, අපට ඔහු හරහා සියලු දේ කළ හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින ඕනෑම දෙයක් “කිරීමට” බලය ලබා දෙයි. රෝම 6: 5 හි සඳහන් පරිදි සමහර ඇදහිලිවන්තයන් එය “නැවත නැඟිටීම” ලෙස හඳුන්වයි. “අපි උන් වහන්සේගේ උත්ථානයට සමාන වන්නෙමු.” 11 වන පදයේ පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් නැඟිටුවූ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය මේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා නව ජීවයක් ලබා දෙන බවයි.

පිලිප්පි 3: 9-14 ද මෙය ප්‍රකාශ කරන්නේ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ධර්මිෂ්” කම ”ලෙසයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අත්‍යවශ්‍ය බව මෙම පදයෙන් පැහැදිලි වේ. ගැලවීම ලැබීමට නම් අප විශ්වාස කළ යුතුය. ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය, එනම්. අප වෙනුවෙන් ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණය; ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ බලය කෙරෙහි ඇදහිල්ල; උන් වහන්සේ අපට වෙනස් කිරීමට බලය දෙන බවත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අපව වෙනස් කරන බවත්. ඇදහිල්ල නොමැතිව මේ කිසිවක් කළ නොහැකිය. එය අපව දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුමට හා බලයට සම්බන්ධ කරයි. අප විශ්වාස කර කීකරු වන විට දෙවියන් වහන්සේ අපව විශුද්ධ කරයි. සත්‍යය මත ක්‍රියා කිරීමට තරම් අප විශ්වාස කළ යුතුය; කීකරු වීමට ප්‍රමාණවත්. ගීතිකාවේ ගායනය මතක තබා ගන්න:

“විශ්වාස කර කීකරු වන්න. මක්නිසාද යේසුස් වහන්සේ තුළ සන්තෝෂ වීමට හැර වෙනත් මාර්ගයක් නැත, නමුත් විශ්වාස කර කීකරු වීම.”

මෙම ක්‍රියාවලියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ වෙනත් පද (දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් වෙනස් කිරීම): එපීස 1: 19 සහ 20 “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන කරන විට උන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වැඩ කළ උතුම් බලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව, විශ්වාස කරන අප කෙරෙහි උන් වහන්සේගේ බලයේ අතිමහත්කම කුමක්ද? මළවුන්ගෙන්. ”

එපීස 3: 19 සහ 20 පවසනවා “ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වයෙන් පූර්ණ වන පිණිස. දැන් අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බලය අනුව අප ඉල්ලන හෝ සිතන සියල්ලටම වඩා බොහෝ දේ කළ හැකි තැනැත්තාට.” හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පවසනවා “ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කළ නොහැක.”

රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය මා විශ්වාස කරන්නේ ගැලවීමේ ආරම්භක ඇදහිල්ල ගැන පමණක් නොව, අපගේ ශුද්ධකම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ සපයන සියල්ල සමඟ අපව සම්බන්ධ කරන අපගේ එදිනෙදා ඇදහිල්ලයි; අපගේ දෛනික ජීවිතය, කීකරු වීම සහ ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කිරීම.

මෙයද බලන්න: පිලිප්පි 3: 9; ගලාති 3:26, 11; හෙබ්‍රෙව් 10:38; ගලාති 2:20; රෝම 3: 20-25; 2 කොරින්ති 5: 7; එපීස 3: 12 සහ 17

කීකරු වීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. ගලාති 3: 2 සහ 3 මතක තබා ගන්න “ඔබට ආත්මයාණන් ලැබුණේ නීතියේ ක්‍රියා මගින්ද නැත්නම් ඇදහිල්ලට ඇහුම්කන් දීමෙන්ද… ආත්මයෙන් ආරම්භ වී ඔබ දැන් මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වී තිබේද?” ඔබ මුළු ඡේදයම කියවන්නේ නම් එයින් අදහස් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් ජීවත්වීමයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේව පිළිගත් පරිදි (ඇදහිල්ලෙන්) උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න.” ගලාති 5:25 පවසනවා “අප ආත්මයාණන් තුළ ජීවත් වන්නේ නම්, අපිත් ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරමු.”

ඉතින් අපි අපේ කොටස ගැන කතා කරන්න පටන් ගනිද්දී; අපගේ කීකරුකම; අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුව මෙන්, අප ඉගෙන ගත් සියල්ල මතක තබා ගන්න. උන්වහන්සේගේ ආත්මය නොමැතිව අපට කිසිවක් කළ නොහැක, නමුත් අප කීකරු වන විට උන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ අපව ශක්තිමත් කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධ බැවින් අපව ශුද්ධ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරන බවත්. කීකරු වීමේ දී පවා එය තවමත් දෙවියන් වහන්සේ ය - උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කරයි. එය උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. අපගේ මතක පදය වන ගලාති 2:20 මතක තබා ගන්න. එය “මම නොව ක්‍රිස්තුස්… මම ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.” ගලාති 5:16 පවසනවා “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ රාගය ඉටු නොකරනු ඇත.”

ඒ නිසා අපට කිරීමට තවමත් වැඩ ඇති බව අපට පෙනේ. එබැවින් අප සුදුසු වන්නේ කවදාද හෝ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ප්‍රයෝජනයට ගන්න. එය අපගේ ඇදහිල්ලෙන් කීකරු වීමේ පියවරයන්ට සමානුපාතික යැයි මම විශ්වාස කරමි. අපි වාඩි වී කිසිවක් නොකරන්නේ නම් කිසිවක් සිදු නොවේ. යාකොබ් 1: 22-25 කියවන්න. අප උන් වහන්සේගේ වචනය (උන් වහන්සේගේ උපදෙස්) නොසලකා හැර, කීකරු නොවන්නේ නම්, වර්ධනය හෝ වෙනසක් සිදු නොවනු ඇත, එනම්, අප ජේම්ස් මෙන් වචනයේ කැඩපතෙහි සිටිනු දැක, ඉවත්ව ගොස් ක්‍රියා කරන්නන් නොවන්නේ නම්, අපි පව්කාර හා අශුද්ධ ලෙස සිටිමු . මතක තබා ගන්න මම තෙසලෝනික 4: 7 සහ 8 පවසනවා “මේ නිසා එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නා මනුෂ්‍යයා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, නමුත් තම ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දෙවියන් වහන්සේය.”

3 වන කොටසින් අපට උන්වහන්සේගේ ශක්තියෙන් “කළ හැකි” (එනම් ක්‍රියා කරන්නන්) කළ හැකි ප්‍රායෝගික දේවල් පෙන්වනු ඇත. ඔබ කීකරු ඇදහිල්ලේ මෙම පියවර ගත යුතුය. එය ධනාත්මක ක්‍රියාවක් ලෙස හඳුන්වන්න.

අපගේ කොටස (3 වන කොටස)

දෙවියන් වහන්සේට තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අපව අනුකූල කිරීමට අවශ්‍ය බව අපි තහවුරු කර ඇත්තෙමු. දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප විසින් කළ යුතු දෙයක් ඇති බවයි. එයට අපේ පැත්තෙන් කීකරුකම අවශ්‍යයි.

අපව ක්ෂණිකව පරිවර්තනය කරන “මැජික්” අත්දැකීමක් අපට නැත. අප කී පරිදි එය ක්‍රියාවලියකි. රෝම 1:17 පවසනවා දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලේ සිට ඇදහිල්ල දක්වා එළිදරව් වේ. 2 කොරින්ති 3:18 එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට, මහිමයෙන් මහිමයට පරිවර්තනය කිරීමක් ලෙස විස්තර කරයි. 2 පේත්‍රැස් 1: 3-8 පවසනවා අප එක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන ගුණාංගයක් තවත් කෙනෙකුට එකතු කළ යුතු බව. යොහන් 1:16 එය විස්තර කරන්නේ “කරුණාවට කරුණාව” ලෙසයි.

ස්වයං උත්සාහයෙන් හෝ නීතිය පිළිපැදීමට උත්සාහ කිරීමෙන් අපට එය කළ නොහැකි බව අපි දැක ඇත්තෙමු, නමුත් අපව වෙනස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේය. එය ආරම්භ වන්නේ අප නැවත ඉපදී දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ කරන විට බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අපගේ එදිනෙදා දියුණුව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතිපාදන සහ බලය යන දෙකම ලබා දෙයි. රෝම 6 වන පරිච්ඡේදයේ අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, උන් වහන්සේගේ මරණය, භූමදානය හා නැවත නැඟිටීම තුළ ඇති බව දැක ඇත්තෙමු. 5 වන පදය පවසන්නේ පාපයේ බලය බල රහිත වී ඇති බවයි. අප පාපයට මැරී ඇති අතර එයට අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය නැත.

දෙවියන් වහන්සේ ද අප තුළ ජීවත්වීමට පැමිණි නිසා, අපට උන් වහන්සේගේ බලය ඇත, එබැවින් අපට උන් වහන්සේට කැමති ආකාරයට ජීවත් විය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේම අපව වෙනස් කරන බව අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු. ගැළවීමේදී උන් වහන්සේ අප තුළ ආරම්භ කළ කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීමට ඔහු පොරොන්දු වෙයි.

මේ සියල්ල කරුණු ය. රෝම 6 පවසන්නේ මෙම කරුණු සලකා බැලීමේදී අප ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමට පටන් ගත යුතු බවයි. මෙය කිරීමට ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි. මෙන්න අපගේ ඇදහිල්ලේ ගමන හෝ කීකරුකම විශ්වාස කිරීම. පළමු “කීකරු වීමේ ආ command ාව” හරියටම එයයි, ඇදහිල්ල. එහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ සැබවින්ම පාපයට මැරී ඇති නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටින බවය.” රෙකෝන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න, එය සත්‍යයක් ලෙස සලකන්න. මෙය ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවක් වන අතර “ප්‍රති yield ල, ඉඩ නොදෙන්න, ඉදිරිපත් කරන්න” වැනි වෙනත් විධානයන් අනුගමනය කරයි. ඇදහිල්ල යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මැරී සිටීම යන්නෙහි තේරුම සහ අප තුළ වැඩ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුවයි.

දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ල මුළුමනින්ම වටහා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි, නමුත් ඒ මත “ක්‍රියා කිරීම” පමණි. ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම සහ බලය අත්පත් කර ගැනීමට හෝ සම්බන්ධ වීමට හෝ අල්ලා ගැනීමට ඇති මාර්ගයයි.

අපගේ ජයග්‍රහණය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ අපවම වෙනස් කර ගැනීමේ ශක්තියෙන් නොව එය අපගේ “විශ්වාසවන්ත” කීකරුකමට සමානුපාතික විය හැකිය. අප “ක්‍රියා කරන විට” දෙවියන් වහන්සේ අපව වෙනස් කර අපට කළ නොහැකි දේ කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. උදාහරණයක් ලෙස ආශාවන් සහ ආකල්ප වෙනස් කිරීම; හෝ පව්කාර පුරුදු වෙනස් කිරීම; “ජීවිතයේ නවකතාවේ ගමන් කිරීමට” අපට බලය ලබා දෙයි. (රෝම 6: 4) ජයග්‍රහණයේ ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට ඔහු අපට “බලය” ලබා දෙයි. මෙම පද කියවන්න: පිලිප්පි 3: 9-13; ගලාති 2: 20-3: 3; 4 තෙසලෝනික 3: 2; 24 පේතෘස් 1:30; 1 කොරින්ති 2:3; 1 පේතෘස් 4: 3; කොලොස්සි 11: 12-1 & 17: 13 & 14 & 4:15; රෝම XNUMX:XNUMX සහ එපීස XNUMX:XNUMX.

පහත දැක්වෙන පද අපගේ ක්‍රියාවන්ට හා අපගේ විශුද්ධියට ඇදහිල්ල සම්බන්ධ කරයි. කොලොස්සි 2: 6 පවසනවා, “එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ව පිළිගෙන ඇති ආකාරයටම උන් වහන්සේ තුළ ගමන් කරන්න. (අප ගැලවීම ලැබුවේ ඇදහිල්ලෙනි, එබැවින් අප ඇදහිල්ලෙන් විශුද්ධ වේ.) මෙම ක්‍රියාවලියේ තවත් සියලුම පියවරයන් (ඇවිදීම) අඛණ්ඩව සිදුවන අතර එය ඉටු කර ගත හැක්කේ ඇදහිල්ලෙන් පමණි. රෝම 1:17 පවසනවා “දෙවිගේ ධර්මිෂ් faith කම ඇදහිල්ලෙන් ඇදහිල්ලෙන් එළිදරව් වේ” කියා. (එයින් අදහස් කරන්නේ වරකට එක් පියවරකි.) “ඇවිදීම” යන වචනය බොහෝ විට අපගේ අත්දැකීම් භාවිතා කරයි. රෝම 1:17 පවසනවා “ධර්මිෂ් faith යා ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය” කියා. මෙය අපගේ දෛනික ජීවිතය ගැළවීමේ ආරම්භයට වඩා වැඩි හෝ වැඩි ගණනක් ගැන කතා කරයි.

ගලාති 2:20 පවසනවා “මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවද, මා ජීවත් වන්නේ, නමුත් මම නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වන අතර, දැන් මාංසයේ ජීවත් වන ජීවිතය, මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. මට ද."

රෝම 6 වන පදය 12 වන පදයෙහි “එබැවින්” හෝ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මළවුන්” යැයි අපව ගණන් ගැනීම නිසා අපි දැන් ඊළඟ ආ .ාවලට කීකරු වෙමු. අප ජීවත්ව සිටින තාක් කල් හෝ ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක් දිනපතා සහ මොහොතකට කීකරු වීමට අපට දැන් තේරීමක් තිබේ.

එය ආරම්භ වන්නේ අස්වැන්න සඳහා තේරීමක් සමඟ ය. රෝම 6: 12 හි ජේම්ස් රජුගේ අනුවාදය “අස්වැන්න” යන වචනය භාවිතා කරන විට “ඔබේ සාමාජිකයන් අධර්මිෂ් of කමේ උපකරණ ලෙස නොසලකන්න, නමුත් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යටත් වන්න” යනුවෙන් පවසයි. ඔබේ ජීවිතය පාලනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේට භාර දීම සඳහා තේරීමක් බව මම විශ්වාස කරමි. වෙනත් පරිවර්තන අපට “ඉදිරිපත් කිරීම” හෝ “පිරිනැමීම” යන වචන භාවිතා කරයි. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට සහ උන් වහන්සේට කැපවීමට තෝරා ගැනීම මෙයයි. අපි උන් වහන්සේට කැප වෙමු. (රෝම 12: 1 සහ 2) අස්වැන්න ලකුණක් ලෙස, ඔබ එම මංසන්ධිය වෙනත් කෙනෙකුට පාලනය කරයි, අපි දෙවියන් වහන්සේට පාලනය කරන්නෙමු. අස්වැන්න යනු උන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට ඉඩ දීමයි. උන්වහන්සේගේ උපකාරය ඉල්ලීමට; උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමට මිස අපේ කැමැත්තට නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපගේ ජීවිතය පාලනය කර උන් වහන්සේට යටත් වීම අපගේ තේරීමයි. මෙය එක් වරක් ගත් තීරණයක් පමණක් නොව අඛණ්ඩ, දෛනික සහ මොහොතකට තීරණය වේ.

එපීස 5: 18 හි මෙය පැහැදිලි කර ඇත. “වයින් පානය නොකරන්න. අතිරික්තය; නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පූර්ණ වන්න. එය හිතාමතාම වෙනස් කිරීමකි. පුද්ගලයෙකු බීමත්ව සිටින විට ඔහු මත්පැන් මගින් පාලනය වන බව කියනු ලැබේ (එහි බලපෑම යටතේ). ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්නැයි අපට කියනු ලැබේ.

අප ස්වේච්ඡාවෙන් ආත්මයේ පාලනය හා බලපෑම යටතේ සිටිය යුතුය. ග්‍රීක ක්‍රියා පද ආතතිය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වඩාත් නිවැරදි ක්‍රමය නම් “ඔබ ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්න” යන්නයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ පාලනය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පාලනයට අඛණ්ඩව අත්හැරීමයි.

රෝම 6:11 පවසනවා ඔබේ ශරීරයේ අවයව දෙවියන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන්න, පාපයට නොවේ. 15 සහ 16 පදවල අප පෙනී සිටිය යුත්තේ අප දෙවියන් වහන්සේට වහලුන් ලෙස මිස පාපයේ වහලුන් ලෙස නොවේ. පරණ ගිවිසුමේ දාසයෙකුට තම ස්වාමියාට සදහටම වහලෙකු විය හැකි ක්‍රියා පටිපාටියක් ඇත. එය ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවකි. අපි මෙය දෙවියන් වහන්සේට කළ යුතුයි. රෝම 12: 1 සහ 2 පවසනවා “එබැවින් සහෝදරවරුනි, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවෙන් ඔබගේ ශරීර දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි ජීවමාන හා ශුද්ධ වූ පූජාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මේ ලෝකයට අනුකූල නොවී, ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න. ”මෙය ස්වේච්ඡාවෙන් ද පෙනේ.

පරණ ගිවිසුමේ මිනිසුන් සහ දේවල් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පූජා කර විශේෂ පූජාවක් හා උත්සවයක් මගින් දේවමාළිගාවේ කළ සේවය වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් (විශුද්ධ කරන ලදි) වෙන් කරනු ලැබීය. අපගේ උත්සවය පෞද්ගලික විය හැකි නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව දැනටමත් අපගේ ත්‍යාගය විශුද්ධ කරයි. (2 ලේකම් 29: 5-18) එසේ නම්, අප දෙවියන් වහන්සේට සෑම විටම හා දිනපතා පෙනී සිටිය යුතු නොවේද? අප කිසි විටෙක පාපයට ඉදිරිපත් නොවිය යුතුය. අපට මෙය කළ හැක්කේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ශක්තියෙන් පමණි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් යෝජනා කරන්නේ පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේට දේවල් විශුද්ධ කළ විට දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට පූජාව ලබා ගැනීම සඳහා ගින්න පහළ කළ බවය. සමහර විට අපගේ වර්තමාන කැපකිරීමේදී (ජීවමාන පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට තෑග්ගක් ලෙස දීම) ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ වැඩ කිරීමට හේතු වනු ඇත්තේ පාපය කෙරෙහි අපට බලය ලබා දීමටත් දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත්වීමටත්ය. (ගින්න යනු බොහෝ විට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය හා බැඳී ඇති වචනයකි.) ක්‍රියා 1: 1-8 සහ 2: 1-4 බලන්න.

අප දිගින් දිගටම දෙවියන් වහන්සේට යටත් විය යුතු අතර දිනපතාම ඔහුට කීකරු විය යුතුය. හෙළි වූ සෑම අසාර්ථකත්වයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුකූල වේ. අපි පරිණත වන්නේ මේ ආකාරයට ය. අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ තේරුම් ගැනීමට සහ අපගේ අසාර්ථකත්වය දැකීමට අප ශුද්ධ ලියවිල්ල සෙවිය යුතුය. ආලෝකය යන වචනය බොහෝ විට බයිබලය විස්තර කිරීමට යොදා ගනී. බයිබලයට බොහෝ දේ කළ හැකි අතර එකක් නම් අපගේ මාර්ගය ආලෝකවත් කර පාපය හෙළි කිරීමයි. ගීතාවලිය 119: 105 පවසනවා “ඔබගේ වචනය මාගේ පාදවලට පහනක්ය, මාගේ මාවතට ආලෝකයක්ය.” දේව වචනය කියවීම අපගේ “කළ යුතු” ලැයිස්තුවේ කොටසකි.

ශුද්ධකම කරා යන ගමනේදී දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති වැදගත්ම දෙය දේව වචනය විය හැකිය. 2 පේත්‍රැස් 1: 2 සහ 3 පවසනවා “මහිමයට හා ගුණවත්කමට අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ සත්‍ය දැනුමෙන් ජීවනයට හා දේවභක්තියට අදාළ සියල්ල උන් වහන්සේගේ බලය අපට ලබා දී ඇත.” අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම යේසුස්ගේ දැනුමෙන් වන අතර එවැනි දැනුමක් ලබා ගත හැකි එකම ස්ථානය දේවවචනයයි.

2 කොරින්ති 3:18 මෙය තව දුරටත් ගෙනහැර දක්වමින් මෙසේ පවසයි. , ආත්මය." මෙන්න එය අපට යමක් කිරීමට ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප උන් වහන්සේව දකිනවා නම්, වරකට පියවරක් තබයි. ජේම්ස් ශුද්ධ ලියවිල්ල කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරයි. එමනිසා අපට හැකි එකම පැහැදිලි ස්ථානය වන බයිබලය උන් වහන්සේ දැක ගත යුතුය. විලියම් බයිබලය “බයිබලයේ ශ්‍රේෂ් D ධර්මයන්” හි 66 වන පිටුවේ මෙම පදය ගැන මෙසේ පවසයි: “මෙහි ආතතිය සිත්ගන්නා සුළුය: අප එක්තරා චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් අංශයකට පරිවර්තනය වෙමින් පවතී.”

“ශුද්ධ වීමට කාලය ගන්න” යන ගීතිකාවේ ලේඛකයා මෙය ලියන විට මෙය තේරුම් ගෙන තිබිය යුතුය: n ”යේසුස් දෙස බැලීමෙන්, ඔබත් ඔහු මෙන් වනු ඇත, ඔබගේ හැසිරීමේ මිතුරන්, ඔහුගේ සමානකම දකිනු ඇත.”

 

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි නිගමනය නම් මම යොහන් 3: 2 “අපි උන් වහන්සේව දකින විට අපි උන් වහන්සේට සමාන වන්නෙමු.” දෙවියන් වහන්සේ මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට නොතේරුණද, දේව වචනය කියවීමෙන් හා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අප කීකරු වන්නේ නම්, උන් වහන්සේ සිය කාර්යය පරිවර්තනය කිරීම, වෙනස් කිරීම, සම්පූර්ණ කිරීම සහ අවසන් කිරීම සඳහා ඔහුගේ කොටස කරනු ඇත. 2 තිමෝති 2:15 (KJV) පවසන්නේ “සත්‍යය වචනය නිවැරදිව බෙදමින් දෙවියන් වහන්සේට ඔබව අනුමත කර ඇති බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනය කරන්න” කියායි. එන්අයිවී පවසන්නේ “සත්‍ය වචනය නිවැරදිව හසුරුවන” අයෙකු බවයි.

සමහර විට අපි යමෙකු සමඟ කාලය ගත කරන විට අපි ඔවුන් මෙන් “බැලීමට” පටන් ගනිමු, නමුත් එය බොහෝ විට සත්‍ය වේ. අපි ඔවුන් සමඟ කාලය ගත කරන, ක්‍රියා කරන හා කතා කරන අය අනුකරණය කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි උච්චාරණය අනුකරණය කළ හැකිය (අප රටේ නව ප්‍රදේශයකට ගියහොත් මෙන්), හෝ අපි අත් අභිනයන් හෝ වෙනත් හැසිරීම් අනුකරණය කළ හැකිය. එපීස 5: 1 අපට පවසන්නේ “ඔබ අනුකරණය කරන්නන් හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ආදරණීය දරුවන් ලෙස සිටින්න” කියායි. දරුවන් අනුකරණය කිරීමට හෝ අනුකරණය කිරීමට ප්‍රිය කරන අතර එබැවින් අප ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කළ යුතුය. අප මෙය කරන්නේ උන් වහන්සේ සමඟ කාලය ගත කිරීමෙන් බව මතක තබා ගන්න. එවිට අපි උන්වහන්සේගේ ජීවිතය, චරිතය සහ සාරධර්ම පිටපත් කරන්නෙමු. ඔහුගේ ආකල්ප හා ගති ලක්ෂණ.

යොහන් 15 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ වෙනස් ආකාරයකින් කාලය ගත කිරීම ගැන කථා කරයි. එහි සඳහන් වන්නේ අප උන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටිය යුතු බවයි. පිළිපැදීමේ කොටසක් නම් ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා කාලය ගත කිරීමයි. යොහන් 15: 1-7 කියවන්න. මෙහි සඳහන් වන්නේ “ඔබ මා තුළ රැඳී සිටිනවා නම් සහ මාගේ වචන ඔබ තුළ පවතින්නේ නම්” යන්නයි. මේ කාරණා දෙක වෙන් කළ නොහැකි ය. එහි තේරුම හුදෙක් කියවීමට වඩා වැඩි යමක්, එයින් අදහස් කරන්නේ කියවීම, ඒ ගැන සිතීම සහ එය ක්‍රියාවට නැංවීමයි. “නරක සමාගම යහපත් සදාචාරය දූෂණය කරයි” යන පදයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයද සත්‍ය බව පෙනේ. (15 කොරින්ති 33:XNUMX) එබැවින් ඔබ කාලය ගත කරන්නේ කොතැනද සහ කා සමඟද යන්න හොඳින් සොයා බලන්න.

කොලොස්සි 3:10 පවසන පරිදි නව ආත්මය “එහි මැවුම්කරුගේ ස්වරූපයෙන් දැනුමෙන් අලුත් විය යුතුය. යොහන් 17:17 පවසයි “සත්‍යයෙන් ඔවුන්ව විශුද්ධ කරන්න; ඔබේ වචනය සත්‍ය ය. ” අපගේ විශුද්ධ කිරීමේ දී වචනයේ පරම අවශ්‍යතාවය මෙහිදී ප්‍රකාශ වේ. වචනය විශේෂයෙන් අපට පෙන්වන්නේ (කැඩපතක මෙන්) අඩුපාඩු ඇති තැන සහ අප වෙනස් කළ යුතු ස්ථානයයි. යේසුස් යොහන් 8: 32 හි “එවිට ඔබ සත්‍යය දැනගන්නවා ඇත. සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි.” රෝම 7:13 පවසනවා “නමුත් පාපය පාපයක් ලෙස පිළිගැනීමට නම්, එය යහපත් දේ තුළින් මා තුළ මරණය ඇති කළේය. එවිට ආ ment ාව තුළින් පාපය සම්පූර්ණයෙන්ම පව්කාරය.” දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ වචනය තුළින් අපි දනිමු. එබැවින් අප අපගේ මනස එයින් පුරවා ගත යුතුය. රෝම 12: 2 අපට ආයාචනා කරන්නේ “ඔබේ මනස අලුත් කර ගැනීමෙන් පරිවර්තනය වන්න” කියායි. අප ලෝකයේ මාර්ගය සිතීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය සිතීමට හැරවිය යුතුය. එපීස 4:22 පවසනවා “ඔබේ සිතේ ආත්මය අලුත් කරගන්න” කියා. පිලිප්පි 2: 5 sys “ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළද මේ සිත ඔබ තුළ වේවා.” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස කුමක්දැයි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි හෙළි වේ. වචනයෙන් අපව සංතෘප්ත කර ගැනීම හැර මේ දේවල් ඉගෙන ගැනීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නැත.

කොලොස්සි 3:16 අපට පවසන්නේ “ක්‍රිස්තුස්ගේ වචනය ඔබ තුළ බහුල ලෙස වාසය කිරීමට ඉඩහරින්න” කියායි. කොලොස්සි 3: 2 අපට පවසන්නේ “පොළොවේ දේවල් කෙරෙහි නොව ඉහළින් ඇති දේ කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කරන්න” කියායි. මෙය ඔවුන් ගැන සිතීම පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවන් අපගේ හදවත් තුළට ඇතුළු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමයි. 2 කොරින්ති 10: 5 අපට අවවාද කරන්නේ, “පරිකල්පන හා දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමට එරෙහිව උසස් වන සෑම උතුම් දෙයක්ම පහත් කොට, සෑම සිතුවිල්ලක්ම ක්‍රිස්තුස්ගේ කීකරුකමට වහල්භාවයට ගෙන ඒම” යනුවෙනි.

පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, ආත්මයාණන් වහන්සේ හා පුත්‍රයාණන් වහන්සේ ගැන අප දැනගත යුතු සියල්ල ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි. “අපව කැඳවූ උන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ දැනුමෙන් අපට ජීවිතය හා දේවභක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල” එය පවසන බව මතක තබා ගන්න. 2 පේත්‍රැස් 1: 3 දෙවියන් වහන්සේ I පේත්‍රැස් 2: 2 හි අපට පවසන්නේ වචනය ඉගෙන ගැනීමෙන් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස අප වර්ධනය වන බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ “අලුත උපන් බිළිඳුන් ලෙස, එම වචනයේ අවංක කිරි වලට ආශා කරන්න. එන්.අයි.වී එය මේ ආකාරයෙන් පරිවර්ථනය කරයි, “ඔබගේ ගැළවීම තුළ ඔබ වැඩෙන පිණිස.” එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ආහාරයයි. එපීස 4: 14 හි සඳහන් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප පරිණත වීමට මිස ළදරුවන්ට නොවේ. 13 කොරින්ති 10: 12-4 බොළඳ දේවල් ඉවත දැමීම ගැන කතා කරයි. එපීස 15: XNUMX හි උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප “උන් වහන්සේ තුළට සියලු දේ වර්ධනය කරගන්න” යන්නයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ල බලවත් ය. හෙබ්‍රෙව් 4:12 අපට මෙසේ පවසයි. හදවතේ. ” දෙවියන් වහන්සේ යෙසායා 55: 11 හි පවසන පරිදි උන් වහන්සේගේ වචනය කථා කරන විට හෝ ලියා ඇති විට හෝ යම් ආකාරයකින් ලෝකයට යවන විට එය කිරීමට අදහස් කරන කාර්යය ඉටු කරනු ඇත. එය අවලංගු නොවේ. අප දැක ඇති පරිදි, එය පාපයට වරදකරු වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳව මිනිසුන්ට ඒත්තු ගන්වනු ඇත. එය ඔවුන්ව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ ගැළවීමේ දැනුමක් කරා ගෙන එනු ඇත.

රෝම 1:16 පවසන පරිදි ශුභාරංචිය “විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ බලයයි.” කොරින්ති පවසනවා “කුරුසියේ පණිවිඩය… ගැලවීම ලබන අපට… දෙවියන් වහන්සේගේ බලය” කියා. බොහෝ දුරට එය ඇදහිලිවන්තයාට ඒත්තු ගැන්වීමට සහ ඒත්තු ගැන්වීමටද හැකිය.

2 කොරින්ති 3:18 සහ යාකොබ් 1: 22-25 දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය කැඩපතක් ලෙස සඳහන් කරන බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අප කෙබඳු දැයි බැලීමට අපි කැඩපතක් දෙස බලමු. මම වරක් “දෙවියන්ගේ දර්පණයෙන් ඔබම බලන්න” යන මාතෘකාව යටතේ නිවාඩු බයිබල් පාසැල් පා course මාලාවක් ඉගැන්වූවෙමි. වචනය “අපගේ ජීවිත දැකීමට කැඩපතක්” ලෙස විස්තර කරන ගායනයක් ද මම දනිමි. දෙදෙනාම එකම අදහස ප්‍රකාශ කරති. අප වචනය දෙස බලන විට, එය කියවිය යුතු හා අධ්‍යයනය කළ යුතු විට, අප අපවම දකී. එය බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ පාපය හෝ අප හීන වී යන ආකාරයක් පෙන්වයි. අප අප දුටු විට අප නොකළ යුතු දේ ජේම්ස් අපට පවසයි. “යමෙක් එසේ නොකළේ නම්, ඔහු කැඩපතක් තුළ තම ස්වාභාවික මුහුණ නිරීක්ෂණය කරන මිනිසෙකු හා සමාන ය. මක්නිසාද යත්, ඔහු තම මුහුණ නිරීක්ෂණය කර, ඉවත්ව ගොස්, ඔහු කෙබඳු මිනිසෙක් දැයි වහාම අමතක කරයි.” දේව වචනය සැහැල්ලු යැයි අප පවසන විට මෙයට සමානය. (යොහන් 3: 19-21 සහ 1 යොහන් 1: 10-XNUMX කියවන්න.) යොහන් පවසන්නේ අප දේවවචනයේ ආලෝකයෙන් එළිදරව් වී ඇති බව දැක අප ආලෝකයේ ගමන් කළ යුතු බවයි. ආලෝකය පාපය හෙළි කරන විට අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළ යුතු බව එය අපට පවසයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප කළ දේ පිළිගැනීම හෝ පිළිගැනීම සහ එය පාපය බව පිළිගැනීමයි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ලබා ගැනීම සඳහා ආයාචනා කිරීම, අයැදීම හෝ යම් යහපත් ක්‍රියාවක් කිරීම යන්නෙන් අදහස් නොකෙරේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමග එකඟ වී අපගේ පාපය පිළිගැනීමයි.

මෙහි ඇත්තෙන්ම හොඳ ආරංචියක් ඇත. 9 වන පදයෙහි දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කළහොත්, “ඔහු විශ්වාසවන්තව හා සාධාරණ ලෙස අපගේ පාපයට අපට සමාව දීමටය” කියා පමණක් නොව “සියලු අධර්මිෂ් from කමින් අපව පවිත්‍ර කිරීම” යන්නයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ අපව දැනුවත්ව හෝ නොදැන සිටින පාපයෙන් අපව පවිත්‍ර කරන බවයි. අප අසමත් වී නැවත පව් කළහොත්, අප ජයග්‍රාහී වන තෙක් අවශ්‍ය විටෙක එය නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතු අතර, අප තවදුරටත් පරීක්ෂාවට ලක් නොවනු ඇත.

කෙසේවෙතත්, අප පාපොච්චාරණය නොකළහොත්, පියාණන් සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ගොස් ඇති අතර අප දිගටම අසාර්ථක වනු ඇති බව ඡේදයේ සඳහන් වේ. අප කීකරු වුවහොත් උන් වහන්සේ අපව වෙනස් කරනු ඇත, අප එසේ නොකළහොත් අප වෙනස් නොවේ. මගේ මතය අනුව මෙය විශුද්ධ කිරීමේ වැදගත්ම පියවරයි. එපීස 4: 22 හි සඳහන් පරිදි පාපය අත්හරින්න හෝ පසෙකට දමන්නැයි ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන විට අප කරන්නේ මෙයයි. මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 2 කොරින්ති 3:18 ගැන පවසන්නේ “අපව එක්තරා ආකාරයක චරිතයකින් හෝ මහිමයකින් තවත් මට්ටමකට පරිවර්තනය වෙමින් තිබේ.” එම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැඩපතෙහි අප දැකීම සහ අප දකින වැරදි අප විසින් පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අපගේ නරක පුරුදු නැවැත්වීමට අපගේ පැත්තෙන් යම් උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. වෙනස් කිරීමේ බලය ලැබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හරහාය. අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා අපට කළ නොහැකි කොටස ගැන උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසනවා අප 'පාපය පසෙකට දැමිය යුතුයි ... අපට පහසුවෙන්ම හසු කර ගත හැකි පාපය… අපගේ ඇදහිල්ලේ කර්තෘ හා අවසන් කරන්නා වන යේසුස් දෙස. " රෝම 6: 12 හි පාවුල් අප තුළ රජකම් කිරීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, රෝම 8: 1-15 හී සඳහන් කර ඇති දේ ගැනත් පාවුල් පැවසූ දෙය මෙය යැයි මම සිතමි. ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීමට හෝ ආලෝකයේ ගමන් කිරීමට; නැතහොත් අපගේ කීකරුකම සහ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම අතර සමුපකාරය පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේ පැහැදිලි කරන වෙනත් ක්‍රම. ගීතාවලිය 119: 11 අපට පවසනවා ශුද්ධ ලියවිල්ල කටපාඩම් කරන්න. එහි සඳහන් වන්නේ “මම ඔබට විරුද්ධව පව් නොකරන පිණිස ඔබගේ වචනය මාගේ සිතේ සඟවා තැබුවෙමි.” යොහන් 15: 3 පවසනවා “මා ඔබට පැවසූ වචනය නිසා ඔබ දැනටමත් පිරිසිදුය.” දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පාපය නොකිරීමට අප දෙදෙනාට මතක් කර දෙන අතර අප පව් කරන විට අපව වරදකරු කරනු ඇත.

අපට උපකාර කිරීමට තවත් බොහෝ පද තිබේ. තීතස් 2: 11-14 පවසනවා: 1. අභක්තිකකම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න. 2. මෙම වර්තමාන යුගයේ දේවභක්තිකව ජීවත් වන්න. 3. සෑම නීති විරෝධී ක්‍රියාවකින්ම ඔහු අපව මුදවාගනු ඇත. 4. ඔහු තමාගේම විශේෂ මිනිසුන්ව පවිත්‍ර කරනු ඇත.

2 කොරින්ති 7: 1 පවසනවා අපව පවිත්‍ර කරන්න. එපීස 4: 17-32 සහ කොලොස්සි 3: 5-10 අප අත්හැරිය යුතු සමහර පාප ලැයිස්තුගත කරයි. එය ඉතා නිශ්චිත වේ. ධනාත්මක කොටස (අපගේ ක්‍රියාව) ගලාති 5: 16 හි සඳහන් වන අතර එය ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන ලෙස අපට පවසයි. එපීස 4:24 අපට පවසන්නේ අලුත් මිනිසා පැළඳගන්න කියායි.

අපගේ කොටස විස්තර කර ඇත්තේ ආලෝකයේ ගමන් කිරීම හා ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කිරීම යනුවෙනි. සුවිශේෂයන් හතර සහ ලිපි දෙකම අප විසින් කළ යුතු ධනාත්මක ක්‍රියා වලින් පිරී තිබේ. මේවා “ප්‍රේමය” හෝ “යාච් pray ා කිරීම” හෝ “ධෛර්යමත් කිරීම” වැනි ක්‍රියා කිරීමට අපට අණ කර ඇත.

මා අසා ඇති හොඳම දේශනාවේදී කථිකයා පැවසුවේ ආදරය ඔබ කරන දෙයක් බවයි; ඔබට දැනෙන දෙයකට පටහැනිව. යේසුස් මතෙව් 5: 44 හි අපට පැවසුවේ “ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න” කියායි. දෙවියන් වහන්සේ අපට “ආත්මයාණන් තුළ ගමන් කරන්න” කියා අණ කළ විට උන් වහන්සේ අපට අණ කරන දේ කරන අතරම, කෝපය හෝ අමනාපය වැනි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්ප වෙනස් කිරීමට උන් වහන්සේ විශ්වාස කරන අතරම එවැනි ක්‍රියාවන් විස්තර කරයි.

මම ඇත්තටම සිතන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලී සිටියහොත්, කරදරයට පත්වීමට අපට ඇත්තේ ඉතා අඩු කාලයක් බවයි. එය අපට දැනෙන ආකාරය කෙරෙහි ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. ගලාති 5:16 පවසන පරිදි “ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන්න, එවිට ඔබ මාංසයේ ආශාව ඉටු නොකරනු ඇත.” රෝම 13:14 පවසනවා “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව පැළඳගෙන මාංසයේ තෘෂ්ණාවන් ඉටු කරගැනීමට කිසිම දෙයක් නොකරන්න” කියා.

සලකා බැලිය යුතු තවත් අංගයක් නම්: අප දිගටම පාපයේ මාවතක් අනුගමනය කරන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට ද st ුවම් කර නිවැරදි කරනු ඇත. අප අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය නොකරන්නේ නම් එම මාර්ගය මේ ජීවිතයේ විනාශයට මඟ පාදයි. හෙබ්‍රෙව් 12:10 පවසනවා උන් වහන්සේ අපට ද st ුවම් කරන්නේ “අපගේ ලාභය උදෙසා, අපව උන් වහන්සේගේ ශුද්ධකමේ පංගුකාරයන් බවට පත් කරනු පිණිස” කියායි. 11 වන පදයෙහි “එය පුහුණුව ලත් අයට ධර්මිෂ් of කමේ සාමකාමී fruit ල ලබා දෙයි.” හෙබ්‍රෙව් 12: 5-13 කියවන්න. 6 වන පදයෙහි “ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට ද ises ුවම් කරයි” කියා පවසයි. හෙබ්‍රෙව් 10:30 පවසනවා “ස්වාමීන්වහන්සේ තම සෙනඟව විනිශ්චය කරයි” කියා. යොහන් 15: 1-5 පවසනවා උන්වහන්සේ මිදි කප්පාදු කරන්නේ එවිට .ල දරයි.

ඔබ මෙම තත්වයට පත්වී ඇත්නම්, මම යොහන් 1: 9 වෙත ආපසු යන්න, ඔබට අවශ්‍ය සෑම විටම ඔබගේ පාපය පිළිගෙන නැවත පාපොච්චාරණය කරන්න. 5 පේතෘස් 10:3 පවසනවා, “දෙවියනි… ඔබ ටික වේලාවක් දුක් විඳීමෙන් පසු, පරිපූර්ණ, ස්ථාපිත, ශක්තිමත් කර ඔබව පදිංචි කරවන්න.” විනය අපට නොපසුබස්නා උත්සාහය හා ස්ථීරභාවය උගන්වයි. කෙසේ වෙතත්, පාපොච්චාරණයෙන් ප්‍රතිවිපාක ඉවත් නොවන බව මතක තබා ගන්න. කොලොස්සි 25:11 පවසනවා, “වැරදි කරන තැනැත්තා තමා කළ දේට වන්දි ගෙවනු ලැබේ. පක්ෂග්‍රාහීත්වයක් නැත.” 31 කොරින්ති 32:XNUMX පවසනවා “නමුත් අපි අපවම විනිශ්චය කළොත් අපි විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ.” XNUMX වන පදය තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, “අපව ස්වාමින් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබූ විට, අපව හික්මවනු ලැබේ.”

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා සමාන වීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය අප අපගේ භූමික ශරීරයේ ජීවත් වන තාක් කල් පවතිනු ඇත. පිලිප්පි 3: 12-15 හී පාවුල් පවසන්නේ ඔහු ඒ වන විටත් ළඟා වී නැති බවත්, ඒ වන විටත් පරිපූර්ණ නොවූ බවත්, නමුත් ඔහු දිගටම ඉලක්කය ඉදිරියට ගෙන යන බවත්ය. 2 පේත්‍රැස් 3:14 සහ 18 පවසනවා “අප උන් වහන්සේ විසින් සමාදානයෙන්, නිදොස්ව හා නිර්දෝෂී ලෙස සොයා ගැනීමට කඩිසර විය යුතු” බවත් “අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වර්ධනය වීමට”.

මම තෙසලෝනික 4: 1, 9 සහ 10 අපට පවසනවා “වැඩි වැඩියෙන්” සහ අන් අය කෙරෙහි ප්‍රේමයෙන් “වැඩි වැඩියෙන්” වැඩෙන්න. තවත් පරිවර්තනයක් පවසන්නේ “තව තවත් විශිෂ්ටයි” කියාය. 2 පේත්‍රැස් 1: 1-8 අපට පවසන්නේ එක් ගුණාංගයක් තවත් ගුණාංගයකට එක් කරන ලෙසයි. හෙබ්‍රෙව් 12: 1 සහ 2 පවසන්නේ අප තරඟය විඳදරාගැනීමෙන් ධාවනය කළ යුතු බවයි. හෙබ්‍රෙව් 10: 19-25 අපට දිරිගන්වන්නේ ඉදිරියට යාමට හා කිසි විටෙකත් අත් නොහරින්න. කොලොස්සි 3: 1-3 පවසනවා “ඉහත දේවල් කෙරෙහි අපගේ මනස යොමු කරන්න.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය එහි තබා එය එහි තබා ගැනීමයි.

අප කීකරු වන විට මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බව මතක තබා ගන්න. පිලිප්පි 1: 6 පවසනවා, “මේ කාරණය ගැන විශ්වාසයෙන්, හොඳ වැඩක් කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය ඉටු කරයි.” මූලධර්ම දේවධර්මයේ බැන්ක්‍රොෆ්ට් 223 වන පිටුවේ මෙසේ පවසයි. එපීස 4: 11-16 පවසන පරිදි දේශීය ඇදහිලිවන්තයන් පිරිසකගේ කොටසක් වීම මෙම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට අපට උපකාරී වේ. “අප සැවොම පැමිණෙන තුරු… පරිපූර්ණ මිනිසෙකු වෙතට… අපි ඔහු තුළට වැඩෙන පිණිස” සහ ශරීරය “සෑම කොටසක්ම තම කාර්යයන් ඉටු කරන ආකාරයටම ප්‍රේමයෙන් වැඩී වර්ධනය වේ.”

තීතස් 2: 11 සහ 12 “ගැලවීම ගෙන දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය සියලු මනුෂ්‍යයන්ට දර්ශනය වී ඇති හෙයින්, අභක්තිකකම හා ලෞකික තෘෂ්ණාවන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, වර්තමාන යුගයේ දී අපි සන්සුන්ව, ධර්මිෂ්, ලෙස හා දේවභක්තිකව ජීවත් විය යුතු බව අපට උගන්වන්නෙමු.” 5 තෙසලෝනික 22: 24-XNUMX “දැන් සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණීම ගැන ඔබගේ මුළු ආත්මය, ආත්මය හා ශරීරය නිර්දෝෂී ලෙස ආරක්ෂා වේවා. ඔබට කතා කරන තැනැත්තා විශ්වාසවන්තයි, ඔහුත් එය කරයි. ”

කතා කිරීමට අවශ්යද? ප්රශ්න ඇතිද?

ආත්මික මඟ පෙන්වීම සඳහා අප සමඟ සම්බන්ධ වීමට හෝ පසු විපරම් කටයුතු සඳහා අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමට කැමති නම්, අපට අප වෙත ලිවීමට අපහසු විය යුතුය photosforsouls@yahoo.com.

ඔබගේ යාච්ඤාවන් අපි අගය කරමු. සදාකාලයට ඔබව හමු වන්නෙමු.

 

"දෙවියන් සමඟ සාමය" සඳහා මෙහි ක්ලික් කරන්න