色情是一個特別難以克服的成癮​​。 克服被任何特定罪惡所奴役的第一步是認識上帝，並在你的生命中使用聖靈的能力。

因此，讓我完成救贖計劃。 你必須承認你犯了上帝的罪。

羅馬人3：23說，“因為所有人都犯了罪並且沒有達到上帝的榮耀。”

您必須相信《哥林多前書》 15：3＆4中給出的福音，“基督根據聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，根據聖經第三天復活了。”

最後，你必須請求上帝原諒你，並請求基督進入你的生活。 聖經用許多經文來表達這個概念。 最簡單的之一是羅馬書10:13，「因為『凡求告主名的，就必得救。』」如果你誠實地做了這三件事，你就是神的孩子。 找到勝利的下一步是了解並相信當你接受基督為你的救主時神為你所做的一切。

你是罪的奴隸。 羅馬書 6:17b 說：“你們從前作過罪的奴僕。” 耶穌在約翰福音 8:34b 中說：“凡犯罪的，就是罪的奴僕。” 但好消息是，他還在約翰福音 8 章 31 和 32 節中說：「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常遵守我的道，就真是我的門徒了。 然後你們就會知道真理，真理就會使你們自由。’”他在第 36 節中補充道，“所以，如果聖子使你們自由，你們就真的自由了。”

2彼得1：3＆4說：“他的神性通過我們對他以自己的榮耀和良善呼召我們的認識，使我們獲得了生活和敬虔所需要的一切。

通過這些，他給了我們非常偉大和寶貴的應許，通過他們，你可以參與神聖的本性，逃避邪惡慾望造成的世界腐敗。“上帝賜給我們一切我們需要的虔誠，但它通過我們對他的了解以及我們對他偉大而寶貴的應許的理解。

首先，我們需要知道上帝做了什麼。 在羅馬書章節5中，我們了解到亞當故意犯罪時所做的事影響了他的所有後代，每個人。 因為亞當，我們都生來就有罪性。

但是在羅馬人5：10中，我們學到了，“因為，如果我們是上帝的敵人，我們通過他的兒子的死而與他和好了，多麼多，經過和解，我們將在他的生命中得救！”

罪孽的寬恕來自於耶穌在十字架上為我們所做的事，克服罪惡的能力來自於耶穌藉著聖靈的能力在我們裡面過著他的生命。

加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上，我不再活著，但基督住在我裡面。

我生活在身體裡的生活，我靠信仰上帝的兒子而生活，他愛我並為我獻身。“保羅在羅馬人5：10中說，上帝為我們所做的，使我們免於罪惡的力量，甚至比他在使我們與自己和解時所做的更為重要。

請注意羅馬書5：9、10、15和17中的“更多”一詞。保羅在羅馬書6：6中這樣說（我在NIV和NASB的邊上使用翻譯），“據我們所知我們的舊自我與他一起被釘十字架，以使罪惡的身體無能為力，使我們不再是罪惡的奴隸。”

約翰1：8說：“如果我們聲稱自己沒有罪，我們就會欺騙自己，真相不在我們身上。”把這兩節經文放在一起，我們的罪性仍然存在，但控制我們的力量卻被打破了。

其次，我們需要相信上帝所說的關於罪在我們生命中被打破的能力。 羅馬人6：11說：“以同樣的方式，把你自己視為死罪，但在基督耶穌里活到上帝面前。”如果一個人不知道他已經獲得自由，那麼他就是一個奴隸而已被釋放，仍然會服從他的老主人，並且出於所有實際目的仍然是奴隸。

第三，我們需要認識到，生活在勝利中的力量並非來自決心或意志，而是來自一旦我們得救後就生活在我們體內的聖靈的力量。 加拉太書5：16＆17說：“所以我說，靠聖靈生活，你就不會滿足罪惡性的渴望。

因為有罪的本性慾望與聖靈相反，而聖靈則與罪性相反。

他們彼此衝突，所以你不做你想做的事。“

注意到17並沒有說聖靈不能做他想做的事，或者說罪惡的本性不能做它想做的事，它說，“你不做你想做的事。”

上帝比任何罪惡的習慣或成癮都強大得多。 但上帝不會強迫你服從他。 你可以選擇將自己的意志交給聖靈的意志，並讓他完全控制你的生命，或者你可以選擇你想要戰鬥的那些罪，並最終與你自己戰鬥並輸掉。 如果你仍然堅持其他的罪，上帝沒有義務幫助你打敗一個罪。 “你不會滿足罪性的慾望”這句話是否適用於對色情成癮？

是的，它確實。 在加拉太書中5：19-21保羅列出了罪性的行為。 前三個是“性淫亂，雜亂和放蕩”。“性不道德”是個人之間的任何性行為，而不是男女之間相互結婚的性行為。 它還包括人獸交。

“雜質”最字面意思是不潔。

“骯髒的頭腦”是一種現代表達方式，意思相同。

“放蕩”是無恥的性行為，在尋求性滿足方面完全沒有克制。

加拉太書5：16＆17再次說：“靠聖靈活著”。

它必須是一種生活方式，而不僅僅是要求上帝幫助你解決這個特殊問題。 羅馬人6：12說：“因此，不要讓罪在你的凡人身上統治，以便你服從它的邪惡慾望。”

如果你不選擇讓聖靈控制你的生命，你就會選擇讓罪控制你。

羅馬人6：13以這種方式把生命的概念放在聖靈身上，“不要把你的身體部分作為邪惡的工具提供給罪惡，而是將自己獻給上帝，就像那些從死亡中復活的人一樣; 把你的身體部位作為正義的工具獻給他。“

第四，我們需要認識到生活在法律之下和生活在恩典之下的區別。

羅馬人6：14說：“因為你不是你的主人，因為你不是在法律之下，而是在恩典之下。”
在法律下生活的概念相對簡單：如果我遵守上帝的所有規則，那麼上帝會對我感到高興並接受我。

這不是一個人得救的方式。 藉著信心，我們得到了恩典。

歌羅西書2：6說：“那麼，就像你接受基督耶穌為主一樣，繼續住在他裡面。”

正如我們不能很好地遵守上帝的規則讓他接受我們一樣，所以在我們得救之後，我們不能很好地遵守上帝的規則，使他在這個基礎上對我們感到高興。

為了得救，我們要求上帝為我們做一些我們根據耶穌在十字架上為我們所做的事情所做的事情。 為了找到戰勝罪的罪，我們要求聖靈為我們做一些我們不能做的事情，打敗我們的罪惡習慣和成癮，知道儘管我們失敗了，我們也被上帝所接受。

羅馬書8：3＆4這樣說：“由於律法因有罪的本性而被削弱，因此法律無能為力，上帝照著有罪的人的身份差了自己的兒子作贖罪祭。

所以他在有罪的人身上譴責罪惡，以便在我們裡面完全符合律法的正義要求，他們不是按照罪性而是按照聖靈生活。“

如果你真的很想找到勝利，這裡有一些實際的建議：第一，每天花時間閱讀和冥想上帝的話語。

詩篇119：11說：“我心裡隱藏著你的話，我可能不會對你犯罪。”

第二，花時間每天祈禱。 祈禱你是在和上帝說話，聽上帝跟你說話。 如果你要活在聖靈裡，你需要清楚地聽到他的聲音。

第三，培養好基督徒朋友，鼓勵你與上帝同行。

希伯來書3：13說：“但是每天都要互相鼓勵，只要它被稱為今天，這樣你們就不會被罪惡的欺騙所困擾。”

第四，如果可以並定期參加，找一個好的教會和一小組聖經學習。

希伯來語10：25說：“讓我們不要放棄聚會，因為有些人習慣這樣做，但讓我們互相鼓勵 - 當你看到這一天即將到來時更是如此。”

對於像色情成癮這樣特別困難的罪惡問題掙扎的人，我會建議另外兩件事。

詹姆斯5：16說，“因此，彼此承認你的罪，互相祈禱，以便你可以得到醫治。 一個正義的人的祈禱是強大而有效的。“

這段經文並不意味著在公開教會會議上討論你的罪行，雖然在小男人的會議上可能適合那些在同一個問題上掙扎的人，但這似乎意味著找到一個你完全可以信任的人，並允許他至少每週詢問一下你在反對色情活動方面的表現。

知道你不僅要向上帝承認你的罪，而且還要向一個你信任和欽佩的人承認你的罪，這可能是一種強大的威懾力量。

對於那些在特別困難的罪惡問題中苦苦掙扎的人，我建議的另一件事是在羅馬人13：12b（NASB）中找到的，“在其慾望方面沒有為肉體做任何規定。”

一個男人試圖戒菸是非常愚蠢的，以保持他最喜歡的香煙供應在房子裡。

一個酗酒成癮的男人必須避免酒吧和酒精供應的地方。 你沒有說你在哪裡查看色情內容，但你必須絕對切斷對它的訪問。

如果是雜誌，請將它們燒掉。 如果是你在電視上看的東西，擺脫電視。
如果您在計算機上觀看，請刪除您的計算機，或至少存儲在其中的任何色情內容，並擺脫您的互聯網訪問。 就像一個渴望在3上吸煙的男人一樣，可能不會起床，穿好衣服，外出購買一個，所以很難看到色情內容會讓你失敗的可能性降低。

如果你沒有取消訪問權限，那麼你對退出並不是很認真。

如果你再次滑倒並查看色情內容怎麼辦？ 立即對你所做的事承擔全部責任，並立即向上帝承認。

約翰1：9說：“如果我們承認自己的罪，他就是忠誠而公正的，將原諒我們的罪，並使我們免於一切不義。”

當我們承認罪時，上帝不僅寬恕我們，而且還承諾淨化我們。 永遠承認任何罪。 色情是一種非常強大的成癮。 半心半意的措施是行不通的。

但是上帝是無限強大的，如果你知道並相信他為你做了什麼，就要對你的行為負全部責任，依靠聖靈而不是你自己的力量，並遵循我所提出的實際建議，勝利肯定是可能的。

如果戰勝罪是我們與主同行的重要一步，我們可以說勝過試探的步伐更接近：在我們犯罪之前的勝利。

首先讓我這樣說：進入你腦海的思想本身並不是罪。
當你考慮它，娛樂思想並採取行動時，它就變成了罪。
正如在關於戰勝罪的問題中所討論的那樣，我們作為基督的信徒，已被賦予勝過罪的權力。

我們也有能力抵抗誘惑：逃避罪惡的能力。 閱讀I John 2：14-17。
誘惑可能來自幾個地方：
1）撒旦或他的惡魔可以誘惑我們，
2）別人可以使我們陷入罪惡之中，正如聖經在雅各書1：14＆15中所說，我們可以3）被自己的慾望（慾望）所吸引並被吸引。

請閱讀以下關於誘惑的經文：
Genesis 3：1-15; 我約翰2：14-17; Matthew 4：1-11; 詹姆斯1：12-15; 哥林多前書10：13; Matthew 6：13和26：41。

James 1：13告訴我們一個重要的事實。
它說，“當他被誘惑時，沒有人說'我受上帝的誘惑'，因為上帝不能受試探，而且他自己不會試探任何人。”上帝不會誘惑我們，但他確實允許我們受試探。

誘惑來自撒旦，其他人或我們自己，而不是上帝。
詹姆斯2：14的結尾說，當我們被誘惑和犯罪時，結果就是死亡; 與上帝分離，最終身體死亡，

約翰2：16告訴我們誘惑有三個主要方面：

1）肉體的慾望：錯誤的行為或滿足我們肉體慾望的事物;
2）眼中的慾望，看起來吸引人的東西，吸引我們的錯誤的東西，引導我們遠離上帝，想要不屬於我們的東西，
3）生命的驕傲，提升自己的錯誤方式或傲慢的驕傲。

讓我們來看看Genesis 3：1-15以及耶穌在Matthew 4中的誘惑。
這兩段經文教導我們當我們受試探時要注意什麼以及如何克服這些試探。

閱讀創世紀3：1-15是撒旦誘惑夏娃，所以他可以帶領她遠離上帝犯罪。

她在所有這些方面受到誘惑：
她看到水果是一種吸引她眼睛的東西，有些東西可以滿足她的飢餓感，撒旦說這會使她像上帝一樣，知道善惡。
她的錯誤不是聽從並信靠上帝並向上帝尋求幫助，而是傾聽撒旦的暗示，謊言和微妙的建議，即上帝保守她的“好事”。

撒但也通過質疑上帝所說的話來誘惑她。
“上帝確實說過了嗎？”他質問道。
撒但的試探具有欺騙性，他錯誤地指責了上帝的話語。
撒但的問題使她不信任上帝的愛和他的品格。
“你不會死，”他說謊; “上帝知道你的眼睛會被打開”和“你會像上帝一樣”，吸引她的自我。

她沒有感謝上帝所賜給她的一切，而是採取了上帝所禁止的唯一一件事，“也把它也交給了她的丈夫。”
這裡的教訓是傾聽並信靠上帝。
上帝不會保留對我們有利的事物。
由此產生的罪導致死亡（這應理解為與上帝分離）和最終的肉體死亡。 那一刻他們開始身體死亡。

知道屈服於誘惑導致這條道路走下去，導致我們失去與上帝的團契，並導致內疚，（閱讀1 John 1）當然應該幫助我們說不。
亞當和夏娃似乎並不了解撒旦的策略。 我們有他們的榜樣，我們應該向他們學習。 撒但對我們使用相同的技巧。 他靠上帝說謊。 他將上帝描繪成具有欺騙性，欺騙和不愛的人。
我們需要相信上帝的愛，對撒但的謊言說不。
抵抗撒但和試探在很大程度上是作為對上帝的信仰行為。
我們需要知道這種欺騙是撒旦的伎倆而且他是騙子。
約翰8：44說撒旦“是個騙子，是謊言的父親。”
上帝的話說，“沒有好處，他會拒絕那些行走正直的人。”
腓立比書2：9＆10說：“什麼都不要著急，因為他在乎你。”
注意任何增加，減少或扭曲上帝之道的事物。
任何有問題或改變經文或上帝品格的東西都有撒旦的印記。
為了了解這些事情，我們需要了解和理解聖經。
如果你不知道真相，很容易被誤導和欺騙。
欺騙是這裡的有效詞。
我相信正確地認識和使用聖經是上帝賜給我們抵抗試探的最有價值的武器。

它幾乎涉及避免撒旦謊言的每一個方面。
最好的例子就是主耶穌自己。 （閱讀Matthew 4：1-12。）基督的試探與他與父的關係和父對他的旨意有關。

當吸引他時，撒旦就會利用耶穌自己的需要。
耶穌很想滿足自己的慾望和驕傲，而不是遵行上帝的旨意。
正如我在約翰一書中讀到的那樣，他也受到了眼睛的慾望，肉體的慾望和生命的驕傲的誘惑。

禁食四十天后耶穌受到誘惑。 他累了又餓了。
當我們疲倦或虛弱時，我們常常受到誘惑，我們的誘惑常常與我們與上帝的關係有關。
讓我們看看耶穌的榜樣。 耶穌說他來遵行父的旨意，他和父是一體的。 他知道為什麼他被送到了地球。 （閱讀腓立比語章節2。

耶穌來到我們身邊，成為我們的救主。
腓立比人2：5-8說：“你的態度應該與基督耶穌的態度相同：在本質上，上帝，不認為與上帝平等的東西是可以被抓住的東西，而是讓自己沒有任何東西，取其本性一個僕人，並以人的形象造。

在作為一個男人的外表中被發現，他謙卑自己並且順從死亡 - 甚至死在十字架上。“撒旦誘使耶穌遵循他的建議和願望，而不是上帝的。

（他試圖通過做他所說的而不是等待上帝滿足他的需要而使耶穌滿足合法的需要，因此跟隨撒但而不是上帝。

這些誘惑是關於做撒旦的事，而不是上帝的。
如果我們遵循撒但的謊言和建議，我們就會停止跟隨上帝並跟隨撒但。
它是一個或另一個。 然後，我們陷入了罪惡和死亡的螺旋式下降。
首先，撒但試探他，以證明（證明）他的能力和神性。
他說，既然你餓了，就用你的力量來滿足你的飢餓感。
耶穌受試探，所以他可以成為我們完美的調解者和代求者。
上帝允許撒但試探我們，幫助我們成熟。
聖經在希伯來書5：8中說，基督從他所遭受的苦難中學會了順服。
魔鬼的名字意味著誹謗者，魔鬼是微妙的。
耶穌抵制撒但的微妙伎倆，用聖經來吩咐他。
他說：“人不能獨自靠麵包，而要依靠從上帝口中所出的每一句話來生活。”
（申命記8：3）耶穌把它帶回主題，按照上帝的旨意，把它置於他自己的需要之上。

我發現威克里夫的聖經註釋對935在馬太福音4一頁上的評論很有幫助，“當這種痛苦是上帝對他的意志的一部分時，耶穌拒絕創造奇蹟來避免個人痛苦。”

評論強調了聖經，其中說耶穌是“被聖靈引導到曠野，其目的是讓耶穌受到考驗”。
耶穌是成功的，因為他知道，他明白並且他使用了聖經。
上帝賜給我們聖經作為武器來保衛我們自己免受撒旦熾熱的飛鏢。
所有經文都受到上帝的啟發; 我們越了解它就越能準備好與撒旦的計劃作鬥爭。

魔鬼第二次誘惑耶穌。
在這裡撒但實際上使用聖經來試圖欺騙他。
（是的，撒旦確實知道聖經並用它來反對我們，但是他錯誤地引用了它並將其用於脫離背景，也就是說，不是為了它的正確用途或目的而不是按照預期的方式使用它。）2 Timothy 2：15說為了“研究表明你自己被上帝所認可，......正確劃分真理之道。”
NASB的翻譯說“準確處理真理的話”。
撒但從其預期用途中汲取一節經文（並將其中的一部分留下）並誘惑耶穌高舉並展示他的神性和上帝對他的關懷。

我認為他試圖在這裡引起驕傲。
魔鬼把他帶到聖殿的頂峰，說：「如果你是神的兒子，就跳下去吧，因為經上記著：『他要為你吩咐他的使者； 耶穌明白聖經和撒但的詭計，他再次用聖經來打敗撒但，說：“不可試探主你的神。”

我們不要放肆或試驗上帝，期望上帝保護愚蠢的行為。
我們不能隨便引用聖經，但必須正確和正確地使用它。
在第三個誘惑中，魔鬼是大膽的。 如果耶穌會跪拜並敬拜他，撒但就會把他作為世界的王國。 許多人相信這種誘惑的意義在於耶穌可以繞過十字架的苦難，這是父的旨意。

耶穌知道王國最終會成為他的。 耶穌再次使用聖經並說：“你將獨自敬拜上帝，只服侍他。”記住腓立比人的章節2說耶穌“自卑，順從十字架。”

我喜歡威克理夫的聖經評論對耶穌的回答所說的：“這是寫的，再次指出聖經的全部作為行為的指導和信仰的基礎”（並且我可以補充，為了戰勝誘惑），“耶穌擊退了撒但最強大的打擊，不是來自天上的霹靂，而是藉著聖靈的智慧所寫的上帝的話語，是每個基督徒都可以得到的手段。“上帝的話在詹姆斯4中說：7”抵抗魔鬼，他會逃離你。“

請記住，耶穌知道聖經並正確，準確地使用它。
我們必須這樣做。 除非我們知道並理解真相，否則我們無法理解撒旦的詭計，計劃和謊言。耶穌在約翰17中說過：17“你的話就是真理”。

教導我們在這個誘惑領域使用聖經的其他段落是：1）。 希伯來書5：14說我們需要成熟並且對這個詞“習以為常”，所以我們的感官訓練能夠辨別善惡。“

2）。 耶穌教導他的門徒，當他離開他們時，聖靈會將他所教導他們的一切事物帶到他們的記憶中。 他在Luke 21：12-15中教他們，他們不應該擔心被帶到控告者面前說什麼。

同樣地，我相信，當我們在與撒旦及其追隨者的戰鬥中需要時，他使我們記住他的話語，但首先我們必須知道它。

3）。 詩篇119：11說：“你的話我藏在心裡，我可能不會犯罪。”
結合先前的思想，聖靈和聖經的運作，記住的經文可以預先警告我們，並在我們被誘惑時給我們一個武器。

聖經重要性的另一個方面是它教導我們採取行動幫助我們抵制誘惑。

其中一個經文是以弗所書6：10-15。 請閱讀這篇文章。
它說，“穿上上帝的全副軍裝，你可以抵擋魔鬼的詭計，因為我們不是與血肉之軀搏鬥，而是與執政者，權力鬥爭，反對黑暗的統治者這個年齡; 反對在天上邪惡的屬靈主人。“

NASB的翻譯說“堅決反對惡魔的計劃。”
NKJB說：“穿上上帝的全副盔甲，你可以抵抗（抵擋）撒旦的計劃。”

以弗所書6描述了這些盔甲如下:(他們在那裡幫助我們堅定抵抗誘惑。）

1。 “用真理束縛自己。”記得耶穌說：“你的話就是真理。”

它說“網格” - 我們需要將自己與上帝的話聯繫起來，看到隱藏上帝在我們心中的話語的相似性。

2。 “穿上正義的胸牌。
我們保護自己免受撒旦的指責和懷疑（類似於他質疑耶穌的神性）。
我們必須有基督的正義，而不是某種形式的我們自己的善行。
羅馬人13：14說“穿上基督。”腓立比人3：9說“沒有我自己的正義，而是通過對基督的信仰而得到的正義，我可以認識他，他的複活的力量和他受苦的團契，順從他的死。“

根據羅馬人8：1“因此，現在對那些在基督耶穌裡的人沒有譴責。”
加拉太書3：27說“我們披上了他的正義。”

3。 15詩歌說“你的腳已準備好了福音的準備”。
當我們學習準備與他人分享福音時，它會加強我們並提醒我們基督為我們所做的一切，並鼓勵我們分享它，並看到上帝在我們分享的認識他的人的生命中使用它。

4。 用上帝的話語作為盾牌，保護自己免受撒旦熾熱的飛鏢，他的指責，正如耶穌所做的那樣。

5。 用救恩的頭盔保護你的心靈。
知道上帝的話語向我們保證我們的救恩，並使我們得到平安和信仰上帝。
當我們受到攻擊和誘惑時，我們對祂的安全會加強我們並幫助我們依靠祂。
我們越飽經聖經，我們就越強大。

6。 17詩歌說使用聖經作為劍來對抗撒旦的攻擊和他的謊言。
我相信所有的盔甲都與聖經有關，要么作為保護自己的盾牌或劍，像耶穌那樣抵抗撒但; 或者因為它教導我們正義或救恩使我們變得堅強。
我相信當我們準確地使用聖經時，上帝也賜給我們他的能力和力量。
以弗所書中的最後一個命令是“為我們的盔甲添加祈禱”並“注意”。
如果我們再看一下馬太6中的“主禱文”，我們就會看到耶穌教導我們一個重要的武器祈禱是抵抗誘惑的。
它說我們應該祈禱上帝會“引導我們不要陷入誘惑”，並且“將我們從邪惡中拯救出來”。
（有些翻譯說“把我們從​​邪惡的人那裡拯救出來。”）
耶穌給了我們這個禱告，作為我們如何禱告和祈禱的榜樣。
這兩個短語向我們表明，祈求從試探和邪惡中得到拯救是非常重要的，應該成為我們禱告生活和反對撒旦計劃的武器的一部分，即

1）讓我們遠離誘惑和
2）在撒旦引誘我們時傳遞給我們。

它告訴我們，我們需要上帝的幫助和力量，並且他願意並且能夠給予他們。
在馬太福音26：41耶穌告訴他的門徒觀看並祈禱他們不會進入誘惑。
2 Peter 2：9說：“上帝知道如何拯救敬虔（正義）的誘惑。”
祈求上帝在受到誘惑之前和之後進行拯救。
我想我們很多人都會懷念主禱告的這一重要部分。
哥林多前書10：13說我們所面臨的誘惑對我們所有人來說都很普遍，而且上帝會為我們做出逃避的方式。 我們需要尋找這個。

希伯來書4：15說耶穌在所有方面都受到誘惑，就像我們一樣（即肉體的慾望，眼中的慾望和生命的驕傲）。

既然他面對各種誘惑，他就能成為我們的倡導者，調解者和我們的代求者。
在所有誘惑領域，我們都可以作為我們的幫助者來到祂面前。
如果我們來到他面前，他就會在父面前為我們代求，並賜給我們他的能力和幫助。
以弗所書4：27說“既不會給魔鬼留下位置”，換句話說，也不要給撒旦機會誘惑你。

在這裡，聖經再次通過教導我們遵循的原​​則來幫助我們。
其中一種教義是逃避或避免犯罪，遠離可能導致誘惑和罪惡的人和情境。 舊約聖經，特別是箴言和詩篇，以及許多新約書信都告訴我們要避免和逃避的事情。

我相信一個好的開始是一個“困擾的罪”，一個你難以克服的罪。
（閱讀希伯來語12：1-4。）
正如我們在克服罪的課程中所說的那樣，第一步是向上帝承認這些罪（約翰1：9），並在撒但誘惑你的時候抵抗它。
如果你再次失敗，重新開始並再次承認，並要求上帝之靈給你勝利。
（根據需要經常重複。）
當你面對這樣的罪時，最好使用一致性來查閱和研究盡可能多的經文，就上帝在這個主題上所教導的內容，這樣你就可以服從上帝所說的。 一些例子如下：
我蒂莫西4：11-15告訴我們，閒置的女性可能會成為忙碌的人，閒話和誹謗者，因為他們手上有太多時間。

保羅鼓勵他們結婚並成為自己家中的工人，以避免這種罪惡。
Titus 2：1-5告訴女性不要誹謗，不要離散。
諺語20：19告訴我們誹謗和八卦一起出現。

它說“作為一個傳說者的人會發現秘密，因此不要與那個用嘴唇恭維的人交往。”

諺語16：28說“一個低語者將最好的朋友分開。”
諺語說“一個傳說者揭示了秘密，但有忠誠精神的人隱瞞了一件事。”
2科林蒂安12：20和羅馬人1：29向我們展示了耳語者不喜歡上帝。
另一個例子，採取醉酒。 閱讀Galatians 5：21和Romans 13：13。
哥林多前書5：11告訴我們“不要與任何所謂的不道德，貪婪，偶像崇拜者，辱罵者或酒鬼或騙子的兄弟聯繫，甚至不要與這樣的人一起吃飯。”

諺語23：20說“不要和酒鬼混在一起”。
哥林多前書15：33說“糟糕的公司腐蝕了良好的道德。”
你是想通過偷竊或搶劫來偷懶或尋找輕鬆的錢嗎？
記得Ephesians 4：27說“不要給惡魔任何地方。”
2帖撒羅尼迦前書3：10＆11（NASB）說：“我們過去常常向您發出這樣的命令：“如果有人不工作，就不要讓他吃飯……你們中間有些人過著無紀律的生活，根本不做任何工作，卻像個忙碌的人。”

它繼續在14節中說“如果有人不遵守我們的指示......不要與他聯繫。”
我塞薩洛尼亞人4：11說：“讓他自己動手工作。”
簡單地說，找一份工作，避免閒散的人。
這是一個很好的例子，適用於懶散的人以及任何試圖通過任何非法手段致富的人，比如欺詐，偷竊，詐騙等等。

另請閱讀提摩太前書6：6-10； 腓4:11; 希伯來書13：5; 箴言30：8＆9; 馬太福音6:11和許多其他經文。 閒置是一個危險區域。

要了解上帝在聖經中所說的話，在光明中行走，不要被邪惡誘惑，在這個或任何誘惑你犯罪的話題上。

耶穌是我們的榜樣，他什麼都沒有。
聖經說他沒有地方可以放下他的頭。 他只追求他父親的旨意。
他把一切都歸於死 - 對我們來說。

我蒂莫西6：8說“如果我們有食物和衣服，我們會滿足於此。”
在9一節中，他將這與誘惑聯繫在一起，說：“想要致富的人陷入誘惑和陷阱，陷入許多愚蠢和有害的慾望，使人陷入毀滅和毀滅之中。”

它說更多，閱讀它。 知道，理解和遵守聖經的一個很好的例子有助於我們克服誘惑。

順從聖經是克服任何誘惑的關鍵。
另一個例子是憤怒。 你容易生氣嗎？
諺語20：19-25表示不要與憤怒的男人交往。
箴言22：24說不要“和脾氣暴躁的男人一起去。”另請閱讀Ephesians 4：26。
逃離或避免（實際逃離）的情況的其他警告是：

1。 年輕的慾望 - 2 Timothy 2：22
2。 慾望金錢 - 我蒂莫西6：4
3。 不道德和淫亂或淫亂 - 哥林多前書6：18（諺語一遍又一遍地重複這一點。）
4。 偶像崇拜 - 哥林多前書10：14
5。 巫術與巫術 - 申命記18：9-14; 加拉太書5：20 2 Timothy 2：22告訴我們追求正義，信仰，愛與和平，為我們提供進一步的指導。

這樣做有助於我們抵制誘惑。
記住2 Peter 3：18。 它告訴我們“要在恩典和主耶穌基督的知識上成長。”
這將有助於我們辨別善惡，包括幫助我們辨別撒旦的計劃並使我們免於絆腳石。

從Ephesians 4：11-15教導另一個方面。 15詩歌說要在他裡面長大。 這樣做的背景是，這是完成的，因為我們是基督身體的一部分，即教會。

我們要互相教導，彼此相愛，互相鼓勵。
14詩歌說，一個結果是我們不會被狡猾和欺騙性的計劃所拋棄。
（現在誰是狡詐的騙子誰會獨自和通過別人使用這樣的詭計？）作為身體的一部分，教會，我們也得到幫助，給予和接受彼此的糾正。

我們必須小心謹慎地做到這一點，並且知道事實，所以我們不會評判。
箴言和馬太就這個問題給出了指示。 查看並研究它們。
作為一個例子，加拉太書6：1說，“弟兄們，如果一個人因過錯而被赶超（或陷入任何非法侵入行為），你是屬靈的人，以溫柔的精神恢復這樣一個人，考慮到你自己，以免你也是動心“。

你問，誘惑到了什麼。 誘惑驕傲，傲慢，傲慢或任何罪惡，即使是同樣的罪。
小心。 記住Ephesians 4：26。 不要給撒旦一個機會，一個地方。 如你所見，聖經在所有這一切中扮演著至關重要的角色。

我們應該閱讀它，記住它，理解它的教導，方向和力量，引用它，用它作為我們的劍，服從並遵循它的信息和教導。 閱讀2 Peter 1：1-10。 在聖經中找到的對他的認識，為我們提供了生命和敬虔所需要的一切。 這包括抵制誘惑。 這裡的背景是來自聖經的主耶穌基督的知識。 9詩歌說我們與上帝的性質有分，NIV得出結論“所以我們可以......逃避邪惡慾望造成的世界腐敗。”

我們再次看到聖經與克服或逃避肉體慾望，眼中的慾望和生命驕傲的誘惑之間的聯繫。
所以在聖經中（如果我們看到並理解它），我們就有希望與祂的本性（擁有全部的能力）分享，以逃避誘惑。 我們擁有聖靈獲得勝利的能力。
我剛收到一張復活節賀卡，其中引用了這節經文，“感謝上帝，這總是讓我們在基督裡得勝”2 Corinthians 2：16。

多麼及時。

加拉太書和其他新約聖經列出了我們要避免的罪惡。 閱讀加拉太書5：16-19他們是“不道德，雜亂，淫蕩，偶像崇拜，巫術，仇恨，紛爭，嫉妒，憤怒爆發，糾紛，糾紛，派系，嫉妒，醉酒，狂歡等等。”

在第22和23節中緊隨其後的是聖靈的果實“愛，喜樂，和平，忍耐，仁慈，善良，忠實，溫柔，自製。”

這段經文非常有趣，因為它在16節中給了我們一個應許。
“行在聖靈裡，你就不會實現肉體的慾望。”
如果我們按照上帝的方式行事，我們就不會按照上帝的力量，干預和改變的方式去做。
記住主的禱告。 我們可以要求祂使我們免受試探，使我們遠離邪惡的試探。
24詩歌說“那些屬於基督的人用肉慾和慾望將肉體釘在十字架上。”
請注意“慾望”一詞的重複次數。
Romans 13：14就是這樣說的。 “穿上主耶穌基督，不要為肉體做任何準備，以實現其慾望。”這總結了一下。
關鍵是抵制前者（慾望）並穿上後者（精神的果實），或者穿上後者，你就不會滿足前者。
這是一個承諾。 如果我們走進愛情，耐心和自我控制，我們怎能恨，謀殺，偷竊，生氣或誹謗。
就像耶穌把他的父親放在第一位並遵行父的旨意一樣，我們也應如此。
以弗所書4：31＆32說，要把苦，怒，怒和誹謗放掉。 要善良，溫柔，寬容。 以弗所書5:18經過正確翻譯後說：“你們被聖靈充滿了。 這是不斷的努力。

我曾聽過一位傳教士說：“愛就是你做的事。”
如果有一個你不喜歡的人，你生氣的人，為他們做一些有愛心和善良的事情，而不是發洩你的憤怒，這就是一個愛情的好例子。
為他們禱告。
實際上，原則是馬修5：44，它說“為那些儘管使用你的人祈禱”。
藉著上帝的能力和幫助，愛將取代並取代你的罪惡憤怒。
嘗試一下，上帝說如果我們在光明，愛情和聖靈中行走（這些是不可分割的），它就會發生。
加拉太書5：16。 上帝能。

2 Peter 5：8-9說：“要保持警惕，保持警惕（保持警惕），你的對手魔鬼四處徘徊，尋找可能吞噬的人。”
詹姆斯4：7說“抵抗魔鬼，他會逃離你。”
10詩歌說上帝會自己完善，加強，確認，建立和解決你。“
詹姆斯1：2-4說：“當你遇到試煉時（KJV潛水員的誘惑）知道它產生耐力（耐心）並讓耐力有完美的工作，你可能是完美和完整的，沒有任何東西。”

上帝允許我們受試探，嘗試和考驗，以便在我們心中創造耐心，忍耐和完整，但我們必須抵制它，讓它在我們的生活中實現上帝的旨意。

以弗所書5：1-3說：“因此，作為上帝的模仿者，作為心愛的孩子，走進愛情，正如基督也愛你，為我們獻上自己，獻給上帝作為香氣的祭品。

但是，不道德或任何雜質或貪婪甚至不能在你們中間被命名，正如聖徒所說的那樣。“
雅各書1：12＆13“在審判中堅持不懈的人有福了！ 因為一旦他被批准，他就會得到主應許給那些愛他的人的生命之冠。 當他受誘惑時，誰也不要說：“我被上帝所誘惑”。 因為上帝不能被邪惡所吸引，他自己也不會誘惑任何人。”

是誘惑SIN？

有人問道：“誘惑本身就是罪惡。”簡短的回答是“不”。

最好的例子是耶穌。

聖經告訴我們，耶穌是上帝的完美羔羊，是完美的犧牲，完全沒有罪。 我彼得1：19稱他為“沒有瑕疵或缺陷的羊羔”。

希伯來書4：15說：“因為我們沒有一個無法同情我們的弱點的大祭司，但我們有一個受到各方面誘惑的人，就像我們一樣 - 但卻沒有犯罪。”

在關於亞當和夏娃罪的創世記中，我們看到夏娃被欺騙並試圖違背上帝，但即使她聽了並想到了這一點，她和亞當實際上都沒有犯罪，直到他們吃了知識之樹的果實。善與惡

我蒂莫西2：14（NKJB）說：“亞當沒有被欺騙，但被欺騙的女人陷入了犯罪行為。”

雅各書1：14＆15說：“但是，當每個人都因自己的邪惡慾望而被吸引並引誘時，就會受到誘惑。 然後，在慾望產生之後，它便產生了罪惡。 罪惡長成以後，就會生死。”

所以，不，被誘惑不是罪，當你對誘惑採取行動時就會發生罪。

聖經非常清楚的事情之一就是通姦，與你配偶以外的人發生性關係是罪。

希伯來語13：4說：“婚姻應該受到所有人的尊重，婚姻的床鋪保持純潔，因為上帝會判斷姦夫和所有性行為都是不道德的。”

翻譯為“性不道德”一詞是指除了彼此結婚的男女之間的任何性關係。 它用於帖撒羅尼迦後書4：3-8“你應該成聖，這是上帝的旨意：你應該避免性淫亂; 你們每個人都應該學會以聖潔和光榮的方式控制自己的身體，而不是像不認識上帝的外邦人那樣充滿激情; 在這件事上，沒有人應該對他的兄弟說錯或利用他。

正如我們已經告訴過你並警告過你的那樣，主會懲罰所有這些罪惡。 因為上帝並沒有叫我們不潔淨，而是過著聖潔的生活。 因此，拒絕這種指示的人不會拒絕男人，而是拒絕上帝，他會賜給你他的聖靈。“

自慰這個主題很困難，因為在上帝的聖言中沒有以明確的方式提及自慰。 因此可以說在某些情況下不是罪。 但是，大多數定期自慰的人肯定以某種方式參與了犯罪行為。 耶穌在馬太福音5:28中說：“但我告訴你，凡是癡迷地望著女人的人，心中都已經犯了姦淫。” 先看色情片，然後再因色情片引起的性慾而手淫，絕對是罪過。

馬太福音7：17＆18“同樣，每棵好樹都結出好果子，而壞樹卻結出壞果子。 好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。” 我意識到在上下文中這是在談論錯誤的先知，但該原則似乎適用。 您可以通過結果來判斷事物的好壞。 手淫的後果是什麼？

它扭曲了上帝關於婚姻的計劃。 婚姻中的性行為不僅是為了生育，上帝將其設計為一種極其愉悅的經歷，它將夫妻結合在一起。 當男人或女人達到高潮時，大腦中會釋放出許多化學物質，從而產生愉悅，放鬆和幸福感。 其中之一是化學上的鴉片，與鴉片的衍生物非常相似。 它不僅會產生許多令人愉悅的感覺，而且像所有鴉片一樣，也會產生強烈的重複體驗的願望。 本質上，性會上癮。 這就是為什麼性掠奪者如此難以放棄強姦或騷擾，而每當他們重複犯罪行為時，他們就會沉迷於大腦中的鴉片衝動。 最終，如果不是不可能的話，他們很難真正享受任何其他類型的性經歷。

手淫在大腦中產生與婚姻性行為或強姦或騷擾相同的化學釋放。 這是一種純粹的身體體驗，沒有對另一個在婚姻性行為中如此重要的情感需求的敏感性。 自慰者在沒有與配偶建立愛戀關係的艱苦工作的情況下獲得性釋放。 如果他們在看完色情片後手淫，他們會將性慾的對像看作是用來滿足的東西，而不是像上帝的形像中被尊重對待的真人。 雖然在每種情況下都不會發生這種情況，但手淫可以成為性需求的快速解決方案，不需要與異性建立個人關係的艱苦工作，並且對於自慰者而言比婚姻性行為更可取。 就像它與性捕食者一樣，它會變得如此上癮，以至於不再需要婚姻性行為。 手淫也可以使男性或女性更容易參與同性關係，其中性經驗是兩個人互相自慰。

為了總結這一點，上帝創造了男人和女人作為性生活，其性需求在婚姻中得到滿足。 婚姻之外的所有其他性關係在聖經中明顯受到譴責，雖然手淫沒有明確的譴責，但是有足夠的負面後果導致想要取悅上帝的男人和女人想要有一個尊敬婚姻的上帝來避免它。
下一個問題是沉迷於手淫的人如何從中擺脫出來。 必須預先說，如果這是一個長期的習慣，那麼就很難打破。 第一步是讓上帝站在你這一邊，聖靈在你裡面工作以打破習慣。 換句話說，您需要保存。 得救是因為相信福音。 我哥林多前書15：2-4說，藉著這福音，你得救了……我所得到的，我最重要的是轉嫁給了你：基督按照聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，他復活了根據聖經第三天。” 您必須承認自己犯了罪，告訴上帝您相信福音，並基於耶穌死在十字架上時為您的罪孽所付出的事實，要求他寬恕您。 如果一個人理解聖經中所顯示的救恩信息，他就會知道，求上帝救他本質上就是要上帝做三件事：使他免於犯罪的永恆後果（地獄中的永恆），使他免於奴隸制在他生命中犯罪，並在他死後將他帶到天堂，在那裡他將從罪惡的存在中得救。

從罪的能力中得救是一個非常重要的概念。 加拉太書2：20和羅馬書6：1-14，以及其他經文，教導我們，當我們接受基督為我們的救主時，我們就被安置在基督裡面，其中的一部分就是我們與祂一起被釘十字架，而罪的力量控制我們被打破了。 這並不意味著我們會自動擺脫所有犯罪習慣，而是我們現在有能力擺脫在我們內部工作的聖靈的力量。 如果我們繼續生活在罪中，那是因為我們沒有利用上帝賜給我們的一切來使我們自由。 彼得前書2：1（NIV）3說：“他的神聖能力使我們有了敬虔生活的一切，這是因為我們認識了他以自己的榮耀和善良召喚我們。”

加拉太書5：16＆17給出了這個過程的關鍵部分。 它說：“所以我說，跟隨聖靈走，你就不會滿足肉體的慾望。 因為肉渴望與聖靈相反的東西，而聖靈渴望與肉相反的東西。 它們彼此衝突，所以您不要做任何您想做的事。” 請注意，它並不是說肉體不能做自己想要的事情。 它也沒有說聖靈不能做他想要的。 它說您無能為力。 大多數接受耶穌基督為救世主的人都有罪要擺脫。 他們中的大多數人都有罪惡，他們要么不知道，要么還不准備放棄。 在接受耶穌基督作為您的救世主之後，您無法做的事情是期待聖靈賦予您擺脫您想擺脫的罪惡的能力，同時繼續您想要堅持的罪惡。

我曾經有一個男人告訴我，他要放棄基督教，因為他多年來向上帝求情，以幫助他擺脫對酒精的依賴。 我問他是否仍與女友發生性關係。 當他說：“是的”時，我說：“因此，您是在告訴聖靈以這種方式犯罪時讓您一個人呆著，同時請他給予您擺脫酒精成癮的能力。 那行不通。” 上帝有時會讓我們束縛於一種罪過，因為我們不願放棄另一種罪過。 如果您需要聖靈的能力，就必須按照上帝的旨意得到它。

因此，如果您習慣性地自慰並想停下來，並要求耶穌基督成為您的救主，那麼下一步就是告訴上帝，您要服從聖靈告訴您的一切，尤其是希望上帝告訴您罪惡他是你一生中最擔心的。 根據我的經驗，上帝常常比我擔心的罪要更加關注我所忽略的罪。 實際上，這意味著真誠地要求上帝向您展示您一生中任何未認罪的罪行，然後每天告訴聖靈您將服從他整天整夜要求您做的所有事情。 加拉太書5：16中的應許是真實的，“憑著聖靈行，你就不會滿足肉體的慾望。”

對習慣性手淫等根深蒂固的事情的勝利可能需要時間。 你可能會再次滑倒並手淫。 約翰1：9說，如果你承認自己對上帝的失敗，他會原諒你，也會使你免於一切不義。 如果你承諾在失敗時立即承認你的罪，那將是一種強大的威懾力。 坦白越接近失敗，你就越接近勝利。 最終，你可能會發現自己在犯罪之前向上帝承認罪惡的慾望，並求上帝幫助他順服他。 當這種情況發生時，你非常接近勝利。

如果您仍在掙扎，那麼還有另一件事非常有幫助。 雅各書5:16說：“因此，你們要互相承認自己的罪過，並互相祈禱，以便使自己得到醫治。 義人的祈禱是有力而有效的。” 通常不應該向一群男人和女人承認像手淫這樣的非常私人的罪惡，但是找到一個或幾個同性的人來追究您的責任可能會很有幫助。 他們應該是成熟的基督徒，他們深切關心您，並願意定期向您提出有關您的表現的棘手問題。 認識一個基督徒朋友會看著你，問你在這方面失敗了，這可能是一個非常積極的動機，可以一貫地做正確的事情。

在這方面取得勝利可能很困難，但絕對是可能的。 願你在尋求順服他時祝福你。

我們對什麼是“大”罪有自己的看法，但我認為有時我們的觀點可能與上帝的觀點有所不同。 我們從任何罪惡中得到赦免的唯一方法是通過主耶穌的死，這為我們的罪惡付出了代價。 歌羅西書2：13＆14說：“你死在自己的罪過之中，肉身未受割禮，他與他同快，赦免了你一切過犯。 清除掉反對我們的法令的筆跡，並將其清除，釘在十字架上。” 沒有基督的死就沒有罪的赦免。 見馬太福音1：21。 歌羅西書1:14說：“我們藉著祂的寶血救贖了他，甚至赦免了罪過。 另見希伯來書9:22。

唯一會譴責我們並使我們脫離上帝寬恕的“罪”是不信，拒絕和不相信耶穌是我們的救主。 約翰福音3：18和36：“信靠他的人不被定罪；他不信他。 但是不信的人已經受到了譴責，因為他不信上帝獨生子的名……”和第36節“不信兒子的人，必不見生命；不信兒子的人，必得生命。 但上帝的怒氣仍在他身上。” 希伯來書4：2說：“因為向我們傳福音，也向他們傳福音。但是，傳講的​​道並沒有使他們受益，也沒有與對聽過福音的人充滿信心。”

如果您是一個信徒，耶穌是我們的擁護者，總是站在父為我們代禱之前，我們必須來到神面前，向他坦白我們的罪過。 如果我們犯了罪，甚至犯了大罪，我約翰一書9章告訴我們：“如果我們認罪，他就是忠實公義的，可以赦免我們的罪孽，並使我們免於一切不義之舉。” 他會原諒我們，但上帝可以允許我們承受我們罪惡的後果。 以下是一些“嚴重犯罪”的人的例子：

＃1 大衛。 按照我們的標準，大衛可能是最大的罪犯。 我們當然認為大衛的罪惡很大。 大衛犯了通姦罪，然後有意地謀殺了烏里亞，以掩飾自己的罪過。 然而，上帝原諒了他。 閱讀詩篇51：1-15，尤其是第7節，他說：“洗我，我比雪還白。” 另請參閱詩篇32。在談論自己時，他在詩篇103：3中說：“誰寬恕了你的一切罪孽。” 詩篇103：12說：“從東方到西方，祂迄今已將我們的過犯從我們身上移開。

讀2撒母耳記下的第十二章，先知彌敦道面對大衛，大衛說：“我犯了罪，背叛了主。” 內森然後在第12節中對他說：“耶和華也已赦免了你的罪過……”但是請記住，上帝為大衛一生中的那些罪惡懲罰了他：

1. 他的孩子死了。
2. 他在戰爭中受劍之苦。
3. 邪惡從他自己的房子裡來了。 閱讀2塞繆爾章12-18。

＃2。 摩西：在許多人看來，摩西的罪過比與大衛的罪相比顯得微不足道，但在上帝看來，這是很大的。 聖經清楚地提到了他的一生，以及他的罪過。 首先，我們必須了解“應許之地”-迦南。 摩西的不服從罪，摩西對上帝子民的憤怒，摩西對上帝品格的不實陳述以及摩西缺乏信仰，使上帝如此憤怒，以至於他不讓他進入迦南的“應許之地”。

許多信徒理解並稱“應許之地”為天堂或與基督同生的圖畫。 不是這種情況。 您必須閱讀希伯來書第3章和第4章才能理解這一點。 它教導說，這是上帝為他的子民安息的一幅圖畫–信仰和勝利的生活以及他在聖經中指的是我們身體上的豐富生活。 耶穌在約翰福音10:10中說：“我來是為了他們可以擁有生命，並且可以更加豐富地生活。” 如果那是天堂的圖畫，為什麼摩西會從天上與以利亞一同出現，與耶穌站在變容山上（馬太福音17：1-9）？ 摩西並沒有失去他的救贖。

在希伯來書第3和4章中，作者提到以色列人在曠野的叛逆和不信，上帝說整個世代都不會進入他的安息之地，應許之地（希伯來書3:11）。 他懲罰跟隨十個間諜的人，這些間諜帶回了該國的不實報導，並勸阻了人們不要相信上帝。 希伯來書3：18＆19說，由於不信，他們無法進入他的安息。 第12、13節說，我們應該鼓勵而不是勸阻別人相信上帝。

迦南是應許給亞伯拉罕的土地（創世記12:17）。 “應許之地”是“牛奶和蜂蜜”的土地（豐富），這將為他們提供充實生活所需的一切的生活：這種物質生活的和平與繁榮。 這是耶穌給那些在地上生命中信靠他的人所賦予的豐富生命的圖片，也就是說，在希伯來書或彼得前書2：1中所說的其餘神，我們（今生）為“生活和敬虔。” 我們所有的奮鬥和奮鬥就是安息與和平，而上帝對我們的一切愛與提供都安息了。

這就是摩西未能取悅上帝的方式。 他不再相信，以自己的方式去做事情。 閱讀申命記32：48-52。 第51節說：“這是因為你們倆在辛格沙漠的梅里巴·卡德什（Meribah Kadesh）的水域中，在以色列人在場的情況下對我不信任，並且你們沒有在以色列人中維護我的聖潔。” 那麼，是什麼罪導致他因失去自己在世上為“工作”而付出的生命-進入地上美麗而富有成果的迦南地而受到懲罰的呢？ 要了解這一點，請閱讀出埃及記17：1-6。 民20：2-13; 申命記32：48-52和第33章以及民數記33:14，36＆37。

摩西是以色列人的孩子的領袖，他們從埃及被救出後穿越沙漠。 幾乎沒有水，有些地方沒有水。 摩西必須順從上帝的指示。 上帝要教導他的子民信任他。 根據民數記第33章，有 二 上帝創造奇蹟從岩石中給他們澆水的事件。 請記住，這是關於“搖滾”的。 在《申命記》 32：3＆4（但要讀整章）中，這是摩西之歌的一部分，這一宣言不僅向以色列宣告，而且向全人類（所有人）宣告，關於上帝的偉大和榮耀。 他領導以色列時，這是摩西的工作。 摩西說：“我會宣布 名稱 主的。 哦，讚美我們上帝的偉大！ 他是   ROCK，他的作品是 完美以及 全部 他的方式是公正，一個沒有錯的忠實上帝，正直，他就是正義。” 代表上帝是他的工作：對他的子民來說偉大，正確，忠實，善良和聖潔。

這是發生了什麼。 發生在Rephidim的民數記33:14和出埃及記17：1-6中，涉及“岩石”的第一事件發生了。 以色列因為沒有水而對摩西發牢騷。 上帝告訴摩西拿起他的杖，去到上帝站在岩石前的岩石上。 他告訴摩西打石頭。 摩西這樣做了，水就從磐石裡出來，給了人民。

第二件事（現在記得，摩西應該遵循上帝的指示），後來發生在加的斯（民數記33：36＆37）。 在這裡，上帝的指示是不同的。 參見民數記20：2-13。 以色列人再次抱怨摩西，因為那裡沒有水。 摩西再次向神求指示。 上帝告訴他拿起竿子，但說：“聚集聚會”和“發言 在他們眼前的岩石上。” 相反，摩西對人民變得苛刻。 它說：“然後，摩西舉起手臂，與他的員工兩次撞擊岩石。” 因此，他不服從上帝的直接命令，即“發言 到岩石。” 現在我們知道，在軍隊中，如果您處於領導之下，即使您不完全理解，也不會違反直接命令。 你聽著然後，上帝在第12節中告訴摩西他的過犯及其後果：“但是主對摩西和亞倫說，因為你沒有 trust 在我身上足以 榮譽 我作為 聖 在以色列人看來，你不會把這個人帶入 土地 我給他們。' 提到了兩種罪過：不信（按上帝和他的次序）和不顧他，在上帝所吩咐的人面前羞辱上帝。 上帝在希伯來書11：6中說，沒有信心就不可能取悅上帝。 上帝希望摩西向以色列彰顯這種信念。 作為任何形式的領導人，這種失敗都是可怕的，就像在軍隊中一樣。 領導責任重大。 如果我們希望領導力獲得認可和地位，被置於基層或獲得權力，我們會出於所有錯誤的原因而尋求領導。 馬可福音10：41-45給了我們領導的“規則”：沒有人可以當老闆。 耶穌在談論地上的統治者，說他們的統治者“主宰他們”（第42節），然後說：“然而你們中間不是這樣；你們中間應該如此。 但是，凡想在你們中間成為大人物的人，都將成為您的僕人……因為即使不是人子也沒有被服務，而是要被服務……”路加福音12:48說：“凡受託受託的人，都會有更多被問到。” 在彼得前書5：3中，我們被告知，領導者不應該“將權重強加於託付給你們的人身上，而應作為羊群的榜樣”。

如果摩西的領導角色，僅僅指導他們了解上帝以及他的榮耀和聖潔的領導角色還不夠，而對如此偉大的上帝的不順從還不足以證明他受到懲罰，那麼也請參見詩篇106：32＆33，這在他說話時會發怒它說以色列使他“說出粗魯的話”，使他發脾氣。

另外，讓我們看看岩石。 我們已經看到，摩西承認上帝是“磐石”。 在整個舊約和新約中，上帝被稱為磐石。 見撒母耳記2:22; 詩篇47:89; 詩篇26:18和詩篇46：62。 岩石是《摩西之歌》（申命記第7章）中的關鍵主題。 在第32節中，上帝是磐石。 在第4節中，他們拒絕了救世主磐石。 在第15節中，他們拋棄了岩石。 在第18節中，上帝被稱為他們的磐石。 在第30節中說：“他們的磐石不像我們的磐石” –以色列的敵人都知道。 在第31和37節中，我們讀到：“他們的神在哪裡，他們躲避的石頭在哪裡？” 搖滾 比其他所有神靈都優越

看哥林多前書10：4。 它在談論以色列和岩石的舊約記載。 它清楚地說：“所有人都喝相同的靈性飲料，因為他們是從靈性岩石中喝酒； 磐石就是基督。” 在舊約中，上帝被稱為救贖之石（基督）。 不清楚摩西有多了解未來的救主是那塊岩石， we 知道是事實，但很明顯他承認上帝是磐石，因為他在申命記32：4的摩西之歌中多次說：“他是磐石”，並理解他與他們同在，他就是救贖的磐石。 尚不清楚他是否理解所有的意義，但即使他不理解對他和我們所有人作為上帝的子民也必須服從，即使我們不完全理解也是如此。 以“信任和服從”。

有些人甚至認為它遠不止於此，因為磐石原本是作為基督的一種，而他因我們的罪孽而遭受打擊和挫傷，以賽亞書53：5＆8，“因為我的子民遭受了罪過，他遭受了打擊”，“必使他的靈魂成為罪的祭物。” 進攻的發生是因為他通過兩次擊打岩石而破壞了這種類型並使之變形。 希伯來人清楚地告訴我們，基督受了“一次 永遠”為我們的罪。 閱讀希伯來書7：22-10：18。 請注意第10:10和10:12節。 他們說：“我們已經全部通過基督的身體成聖了，”並且“他一直為罪獻上一次犧牲，坐在上帝的右邊。” 如果摩西撞擊岩石是他死亡的照片，顯然他撞擊岩石兩次就扭曲了這樣的圖像：基督只需要死一次就可以償還我們的罪。 摩西所理解的可能不清楚，但這是顯而易見的：

1）。 摩西因不服從上帝的命令而犯了罪，他將事情掌握在自己手中。

2）。 上帝感到不悅和悲傷。

3）。 民數記20:12說他不信靠神，公開否認他的聖潔

在以色列之前。

4）。 上帝說，不允許摩西進入迦南。

5）。 他與耶穌一同出現在變容山上，上帝說他對希伯來書3：2充滿信心。

歪曲和羞辱上帝是嚴重的罪惡，但上帝原諒了他。

讓我們離開摩西，看看新約中“大”罪的幾個例子。 讓我們看看保羅。 他稱自己為最大的罪人。 提摩太前書1：12-15我說：“這是一個忠實的說法，值得所有人接受，基督耶穌為了拯救罪人而來到世上，我是其中的主。” 彼得前書2：3說神不希望任何人滅亡。 保羅就是一個很好的例子。 作為以色列的領導人，並且精通聖經，他本該了解耶穌是誰，但他拒絕了耶穌，並極大地迫害了那些相信耶穌並為斯蒂芬打石的人。 然而，耶穌親自向保羅顯現，向保羅展示自己以拯救他。 閱讀使徒行傳9：8-1和使徒行傳第4章。他說，他“對教會造成了破壞”，並將男女囚禁，並同意殺害許多人。 然而上帝救了他，他成為了一位了不起的老師，寫了更多新約聖經的書，超過任何其他作家。 他的故事講述了一個不信者犯下了巨大的罪過，但是上帝使他信仰了。 然而，羅馬書第9章還告訴我們，他作為信徒在罪中掙扎，但上帝卻給了他勝利（羅馬書7：7-24）。 我還要提到彼得。 耶穌呼召他跟隨自己成為門徒，他承認耶穌是誰（見馬可福音28:8；馬太福音29：16-15。），但熱情的彼得三度否認耶穌（馬太福音17：26-31和36-69） ）。 彼得意識到自己的失敗，就哭了起來。 後來，在復活之後，耶穌把他找了出來，對他說了三遍：“餵我的羊（羔羊）”（約翰福音75：21-15）。 彼得就是這樣做的，他教書和講道（見使徒行傳），寫彼得一書和書二書，為基督獻出生命。

從這些例子中我們可以看出，上帝會拯救任何人（啟示錄22:17），但他也寬恕了他子民的罪惡，甚至是大罪惡（約翰一書1：9）。 希伯來書9:12說：“他藉著自己的血，一次進入聖所，為我們獲得了永恆的救贖。” 希伯來書7：24＆25說：“因為他一直繼續……因此，他能夠將他們保存到被他帶到上帝面前的最徹底的人，看到他永遠為他們代禱。”

但是，我們也了解到，“落入永生的上帝手中是一件可怕的事”（希伯來書10：31）。 在約翰一書2：1中，上帝說：“我寫這封信給你，這樣你就不會犯罪。” 上帝希望我們成為聖潔。 我們不應該自欺欺人，以為我們可以繼續犯罪，因為我們可以被寬恕，因為上帝可以並且將經常要求我們面對他這一生的懲罰或後果。 您可以在《撒母耳記》中讀到掃羅及其許多罪過。 上帝奪走了他的國度和生命。 閱讀撒母耳記上的第28-31章和詩篇103：9-12。

永遠不要認為罪惡是理所當然的。 即使上帝寬恕了您，他也可以並且經常會為了我們自己的利益而在這一生中施加懲罰或後果。 他當然是與摩西，大衛和掃羅一起做的。 我們通過糾正來學習。 就像人類父母為孩子所做的一樣，上帝為我們的利益責備和糾正我們。 閱讀希伯來書12：4-11，尤其是第六節，說：“耶和華愛他的人，要盡責他，盡責他所收拾的一切。” 閱讀希伯來書第10章的全部內容。也請閱讀以下問題的答案：“如果我繼續犯罪，上帝會原諒我嗎？”

上帝已經為我們所有人提供了寬恕。 上帝差他的兒子耶穌，因他在十字架上的死而為我們的罪孽付出代價。 羅馬書6:23說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 當不信者接受基督並相信他為他們的罪孽付出了代價時，他們就為他們的所有罪孽被寬恕。 歌羅西書2：13說：“他赦免了我們所有的罪過。” 詩篇103：3說上帝“赦免了你的一切罪孽”。 （見以弗所書1：7；馬太福音1：21；使徒行傳13：38； 26：18和希伯來書9：2。）約翰一書2：12說：“因他的名已赦免了你的罪過。” 詩篇103：12說：“就東方而言，從東方到西方，他已經將我們的過犯從我們身上移開了。” 基督的死不僅給我們寬恕了罪孽，而且還給了我們永恆的應許。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，他們永不滅亡。” 約翰福音3:16（NASB）說：“因為上帝如此愛世界，所以他賜下了他獨生的兒子，無論誰相信他 不會滅亡，卻擁有永生。”

永生始於您接受耶穌。 它是永恆的，它不會結束。 約翰福音20:31說：“這是寫給你的，你可能會相信耶穌是基督，上帝的兒子，並相信你可能會藉著他的名得著生命。” 再次在約翰一書5:13中，上帝對我們說：“這些事我已寫給你們，他們相信上帝的兒子的名，使您知道自己有永生。” 我們將這作為忠實的上帝的應許，在世界開始之前應允了他，他不會撒謊（參見提多書1：2）。 還請注意以下經文：羅馬書8：25-39說：“沒有什麼能使我們脫離對上帝的愛”，而羅馬書8：1說：“因此，現在對在基督耶穌裡的人沒有定罪。” 這刑罰是基督一次全額付清的。 希伯來書9:26說：“但他在各個時代的高潮中曾一次出現過，藉著犧牲自己來消除罪惡。” 希伯來書10:10說：“藉著那旨意，我們通過一次一次犧牲耶穌基督的身體而成為聖潔的。” 帖撒羅尼迦前書5:10告訴我們，我們將與他同住，帖撒羅尼迦前書4:17說：“所以我們永遠與主同在。” 我們也知道提摩太前書2章1節12節說：“我知道我所相信的人，並被說服他能夠保留那天我對他的承諾。”

因此，當我們再次犯罪時會發生什麼，因為如果我們是真實的，我們知道信徒，即那些得救的信徒可以並且仍然犯罪。 在聖經中，約翰一書1：8-10，這很清楚。 它說：“如果我們說我們沒有罪，我們就會欺騙自己。”，“如果我們說我們沒有犯罪，就會使他成為說謊者，而他的話就不在我們裡面了。” 1：3和2：1的經文清楚地表明，他是在與自己的兒女（約翰福音1：12＆13）交談，而不是未得救的信徒，並且他在談論與他的團契，而不是救贖。 讀約翰一書1：1-1：2

他的死原諒我們得到了永遠的拯救，但是當我們犯罪並且我們都這樣做時，我們從這些經文中看到，我們與天父的團契被打破了。 那麼我們該怎麼辦？ 讚美主，上帝也為此作了準備，以恢復我們的團契。 我們知道，耶穌為我們而死之後，他也從死裡復活，還活著。 他是我們獲得團契的方式。 約翰一書2：1b說：“……如果有人犯罪，我們就會與天父一起倡導，義人耶穌基督。” 還要讀第二節，說這是因為他的死。 祂是我們的贖罪，是我們為罪所償還的公義。 希伯來書2:7說：“因此，他也能夠將他們拯救到極致，由他來到上帝面前，看到他活著為我們代禱。” 他代表我們在天父面前代禱（以賽亞書25:53）。

好消息在約翰一書1：9中傳給我們，其中說：“我們若認罪，他就是忠心的，只是寬恕我們的罪孽，使我們免於一切不義之舉。” 記住–這是不會撒謊的上帝的應許（提多書1：2）。 （另請參閱詩篇32：1＆2，該篇文章告訴我們大衛承認了他對上帝的罪，這就是認罪的意思。）因此，對您的問題的回答是，是的，如果我們向上帝認罪，上帝會原諒我們，就像大衛一樣。

一旦我們意識到自己的不法行為，就必須盡可能多地採取這一步驟，承認我們對上帝的罪過，這與我們犯罪時一樣多。 這包括我們深思熟慮的不良思想，未能做正確的事的罪過以及採取的行動。 我們不應該像亞當和夏娃在花園裡那樣逃避上帝的躲藏（創世記3：15）。 我們已經看到，使我們免於日常罪惡的諾言僅是由於我們的主耶穌基督的犧牲以及對於那些重生於神的家庭中的人的犧牲而產生的（約翰福音1：12＆13）。

有很多人犯了罪，虧空了。 記住羅馬書3：23說：“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 上帝還向所有這些人展示了他的愛，憐憫和寬恕。 在雅各書5：17-20中閱讀有關以利亞的信息。 上帝的話語告訴我們，如果我們在心中和生活中考慮罪孽，那麼當我們祈禱時上帝就不會聽見我們。 以賽亞書59：2說：“你的罪孽向你隱藏了他的面，使他不聽。” 然而在這裡，我們有以利亞（Elijah），他被形容為“一個像我們一樣充滿激情的人”（伴隨著罪惡和失敗）。 上帝一定會原諒他的某個地方，因為上帝肯定回答了他的祈禱。

看看我們信仰的先驅–亞伯拉罕，以撒和雅各。 他們中沒有一個人是完美的，他們都犯了罪，但上帝原諒了他們。 他們組成了上帝的國家，上帝的子民，上帝告訴亞伯拉罕，他的後代將祝福整個世界。 所有人都是像我們一樣犯了罪並且失敗了的人，但是他們來到了上帝那裡得到了寬恕，上帝保佑了他們。

以色列國作為一個整體，固執和犯罪，不斷反抗上帝，但他從未拋棄他們。 是的，他們經常受到懲罰，但是當他們尋求上帝的寬恕時，上帝總是願意原諒他們。 他曾經並且渴望忍受一遍又一遍。 見以賽亞書33:24; 40：2; 耶利米書36：3; 詩篇85：2和民數記14：19說：“求你赦免我，根據你憐憫的大能，這百姓的罪孽，正如你所赦免的，直到埃及。” 另請參閱詩篇106：7＆8。

我們談論過大衛，他犯了通姦和謀殺罪，但他向上帝承認了自己的罪，並得到了寬恕。 他因孩子的死而受到嚴厲的懲罰，但他知道他會在天堂見到那個孩子（詩篇51；撒母耳記下2：12-15）。 甚至摩西也悖逆了上帝，上帝也通過禁止他進入應許給以色列的土地迦南而對他進行了懲罰，但他被寬恕了。 他與以利亞一同出現 來自天堂 在變身的山上，與耶穌同在。 希伯來書11:32提到了摩西和大衛。

我們在馬太福音18章中有一張有趣的寬恕圖片。門徒問耶穌應該多久原諒一次，耶穌說“ 70次7”。 也就是說，“無數次”。 如果上帝說我們應該寬恕70次7次，我們肯定不能超過他的愛和寬恕。 如果我們要求，他將寬恕70次以上7次。 我們有他不可改變的諾言原諒我們。 我們只需要向他認罪。 大衛做到了。 他對上帝說：“反對你，我只有你在你這裡犯了罪，並做了這罪惡”（詩篇51：4）。

以賽亞書55：7說：“惡人離棄自己的道路，惡人離棄自己的思想。 讓他轉向主，他將憐憫他和我們的上帝，因為他將自由赦免。” 2歷代誌上7:14說：“如果我的子民，以我的名呼召，謙卑自己，祈禱並尋求我的臉，從邪惡的道路上轉身，那麼我會從天上聽到，寬恕他們的罪孽，治愈他們的土地。”

上帝的願望是通過我們生活，使我們有可能戰勝罪惡和敬虔。 2哥林多前書5:21說：“他使他成為我們的罪，因為我們不知道什麼罪。 這樣我們就可以成為神在他裡面的義。” 另請閱讀：彼得前書2:25； 哥林多前書1：30＆31; 以弗所書2：8-10; 腓立比書3：9; 提摩太前書6：11＆12和提摩太前書2:2。 記住，當您繼續犯罪時，您與天父的團契就破裂了，您必須承認自己的過失，然後回到天父那裡，請他改變你。 記住，你不能改變自己（約翰福音22：15）。 參見羅馬書5：4和詩篇7：32。 當您這樣做時，您的團契就恢復了（讀約翰一書1：1-6和希伯來書10）。

讓我們看看保羅，他稱自己為最偉大的罪人（提摩太前書1:15）。 他像我們​​一樣遭受罪惡的苦難。 他不斷犯罪，並在羅馬書第7章中告訴我們。也許他問過自己這個問題。 保羅在羅馬書7：14＆15中描述了有罪性生活的情況。 他說是“住在我裡面的罪孽”（第17節），而第19節說：“我願意的東西，我不願意，我實踐我不希望的邪惡。” 最後，他說：“誰來救我？”，然後他知道了答案：“通過我們的主耶穌基督感謝上帝”（24和25節）。

上帝不希望我們過著這樣的方式：我們一次又一次地為同樣的特殊罪行認罪並被寬恕。 上帝要我們戰勝罪惡，像基督一樣行善。 上帝要我們像他一樣完美（馬太福音5：48）。 約翰一書2：1說：“我的小孩子們，我正在把這些東西寫給你，以免你犯罪。”他要我們停止犯罪，他要改變我們。 上帝要我們為他而活，成為聖潔（彼得前書1:15）。

儘管勝利始於承認我們的罪（約翰一書1：9），但我們喜歡保羅無法改變自己。 約翰福音15：5說：“沒有我，你什麼也做不了。” 我們必須了解和理解聖經，才能理解如何改變我們的生活。 當我們成為信徒時，基督就通過聖靈來到我們裡面生活。 加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上，不再是我活著，而是基督活在我裡面。 現在我過著肉體的生活，我靠著對愛我並為我捨己的上帝兒子的信仰生活。”

正如羅馬書7:18所說，戰勝罪惡和我們生活中的真正變化來自“通過耶穌基督”。 我哥林多前書15:58說的完全一樣，上帝“通過我們的主耶穌基督”給了我們勝利。 加拉太書2：20說：“不是我，而是基督。” 在我參加的聖經學校中，我們曾用過勝利的那句話：“不是我，而是基督”，意思是，他是靠自己的努力實現了勝利，而不是我。 我們將學習其他聖經如何做到這一點，尤其是在羅馬書6和7中。 羅馬書6:13向我們展示瞭如何做到這一點。 我們必須屈服於聖靈並要求他改變我們。 屈服標誌是指允許（讓）另一個人擁有通行權。 我們必須讓（允許）聖靈在我們的生活中擁有“通行權”，即生活在我們內部和通過我們的權利。 我們必須“讓”耶穌改變我們。 羅馬書12：1這樣說：“向他獻出生命的祭物”。 然後他將通過我們生活。 然後 HE 會改變我們的。

不要上當，如果您繼續犯罪，就會錯過上帝的祝福，從而影響您的生活，也可能導致這一生的懲罰甚至死亡，因為，即使上帝寬恕了您（祂會的），可能會像摩西和大衛一樣懲罰你。 他可能會讓你為了自己的利益而遭受罪惡的後果。 記住，他是正義的。 他懲罰掃羅王。 他把他的 王國 和他的 生活。 上帝不會允許你擺脫罪惡。 希伯來書10：26-39是一段困難的經文，但其中有一點很清楚：如果我們在得救後繼續故意犯罪，我們就踐踏基督的血，我們被此血一勞永逸，而我們可以期望得到懲罰，因為我們不尊重基督為我們所作的犧牲。 當舊約中的子民犯罪時，上帝會懲罰他們。他會懲罰那些接受基督而故意繼續犯罪的人。 希伯來書第10章說，這種懲罰可能是嚴厲的。 希伯來書10：29-31說：“您認為踐踏上帝兒子的腳在腳下，將使他們成聖的聖約之血視作不聖潔的東西，並且侮辱了聖子的人，應該受到的懲罰更嚴重。恩典精神？ 因為我們認識主說：'報仇是我的。 我將還清，”再說一次，“主將審判他的子民。” 落在永生上帝的手中是一件可怕的事情。” 閱讀約翰一書3：2-10，該書向我們表明，那些屬於上帝的人不會持續犯罪。 如果一個人繼續有目的地犯罪並按照自己的方式行事，他們應該“自我測試”以查看其信仰是否真的真實。 2哥林多前書13：5說：考驗自己是否信仰。 自我檢查！ 還是您不認識到自己，耶穌基督就在您裡面，除非您確實沒有通過考試？”

2哥林多前書11：4指出，有許多“假福音”根本不是福音。 只有一個真正的福音，就是耶穌基督的福音，這與我們的善行完全不同。 閱讀羅馬書3：21-4：8; 11：6; 2提摩太前書1：9; 提多書3：4-6; 腓立比書3：9和加拉太書2：16說：“（我們）知道一個人不是因律法為義，而是因信耶穌基督為義。 因此，我們也已經相信了基督耶穌，使我們可以因對基督的信仰而不是法律的作為而得到稱義。因為通過法律的行為，沒有人可以得到稱呼。” 耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是道路，真理和生命。 除了通過我，沒有人來找父。” 提摩太前書2：5說：“因為在上帝與人基督耶穌之間，有一位上帝和一位調解人。” 如果您想逃避犯罪而故意繼續犯罪，您可能已經相信基於某種形式的人類行為或善行的虛假福音（另一本福音，哥林多前書2：11），而不是真實的福音（我哥林多前書4：15-1）是通過我們的主耶穌基督。 閱讀以賽亞書4：64，其中說我們的善行在上帝看來只是“骯髒的抹布”。 羅馬書6:6說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 23哥林多前書2：11說：“因為有人來宣告另一個耶穌，而不是我們宣告的耶穌，或者如果您接受的精神與接受的耶穌不同，或者如果您接受的福音與您接受的耶穌不同，那麼您放下足夠容易了。” 閱讀約翰一書4：4-1; 彼得3:5； 以弗所書12:1和馬可福音13:13。 再次閱讀希伯來書第22章和第10章。如果您是信徒，希伯來書12告訴我們上帝將斥責和管教他的兒女，希伯來書12：10-26則警告說：“主必審判他的子民。”

您真的相信過真正的福音嗎？ 上帝會改變那些屬於他的孩子的人。 閱讀約翰一書1：5-11 如果您的信仰是對他的信仰，而不是對自己的善行，那麼您永遠是他，並且您被寬恕了。 閱讀約翰一書13：5-18和約翰福音20：15-1

所有這些事情共同作用以應對我們的罪，並通過他使我們取得勝利。 裘德24說：“現在歸於他，他能夠使你不致墮落，並能在祂榮耀歸於榮耀之前無暇呈現你。” 2哥林多前書15：57＆58說：“但是要感謝上帝，他通過我們的主耶穌基督賜給我們勝利。 因此，我摯愛的兄弟們堅定不移，堅定不移，在主的工作上總是比比皆是，因為知道在主裡你的工作不會白費。” 閱讀詩篇51和詩篇32，尤其是第5節，說：“那我就承認了我的罪過，沒有掩蓋我的罪孽。 我說：“我要向耶和華認罪。” 而你原諒了我的罪過。”