我被要求從聖經的角度寫關於自殺的文章，因為有很多人在網上詢問這個問題，因為他們非常氣餒，感到絕望，尤其是在我們目前的情況下。 這是一個困難的話題，我不是專家，也不是醫生或心理學家。 首先，我建議您上網到一個相信聖經的網站，該網站在這方面有經驗，並且有專業人士可以幫助您，並指導您了解我們的上帝如何並且將如何幫助您。

以下是一些我認為非常好的網站：
1. https.//answersingenesis.org。 查找基督徒對自殺的回答。 這是一個非常好的網站，還有許多其他資源。

2. gotquestions.org 列出了聖經中自殺者的名單：
亞比米勒 – 士師記 9:54
掃羅 – 撒母耳記上 31:4
掃羅的盔甲持有者 – 撒母耳記上 32:4-6
亞希托弗 – 2 塞繆爾 17:23
心利 – 列王記上 16:18
參孫——士師記 16:26-33

3. 全國預防自殺熱線：1-800-273-TALK

4.focusonthefamily.com

5. davidjeremiah.org（基督徒必須了解的自殺和心理健康）

我所知道的是，上帝在他的話語中擁有我們需要的所有答案，並且他總是在那裡讓我們呼求他的幫助。 他愛你，關心你。 他希望我們經歷他的愛、他的憐憫和他的平安。

他的話語聖經教導我們，我們每個人都是為了一個目的而被創造的。 耶利米書 29 章 11 節說：“因為我知道我對你的計劃，”耶和華說，“計劃使你興旺而不傷害你，計劃給你希望和未來。” ” 它也向我們展示了我們應該如何生活。 上帝的話語是真理（約翰福音 17:17），真理會讓我們自由（約翰福音 8:32）。 它可以幫助我們解決所有的焦慮。 2 彼得書 1:1-4 說：“他的神聖力量通過認識召我們榮耀和美德的他，賜給了我們生命和敬虔所需的一切……通過這些，他給了我們非常美好和寶貴的應許，所以使你們可以藉著他們與神性有分，脫離因情慾（惡欲）而造成的世界敗壞。”

上帝是為了生命。 耶穌在約翰福音 10 章 10 節說：“我來是要他們得生命，並且得的更豐盛。” 傳道書 7 章 17 節說：“為什麼要早死呢？” 尋求上帝。 去找大神幫忙。 不要放棄。

我們生活在一個充滿麻煩和邪惡行為的世界，更不用說惡劣的環境，尤其是在我們現在的時代，以及自然災害。 約翰福音 16 章 33 節說：“我已經告訴你們，叫你們在我裡面得平安。 在世上你會有患難； 但放心吧，我已經戰勝了世界。”

有些人是自私的、作惡的，甚至是殺人犯。 當世界的麻煩來臨並導致絕望時，聖經說邪惡和苦難都是罪的結果。 罪是問題，但神是我們的希望、答案和救主。 我們既是這件事的起因，也是受害者。 上帝說所有壞事都是罪的結果，我們所有人“都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（羅馬書 3:23）。 這意味著所有。 很明顯，許多人被周圍的世界所淹沒，並因絕望和沮喪而希望逃離，卻看不到任何逃離或改變周圍世界的方法。 在這個世界上，我們所有人都遭受罪的後果，但上帝愛我們，給我們希望。 上帝如此愛我們，他提供了一種方法來照顧罪並幫助我們度過這一生。 閱讀馬太福音 6:25-34 和路加福音第 10 章，了解上帝是多麼關心我們。另請閱讀羅馬書 8:25-32。 他關心你。 以賽亞書 59:2 說：“你們的罪孽使你們與神隔絕； 你的罪孽使他掩面不聽你，使他不聽。”

聖經清楚地告訴我們，出發點是上帝必須解決罪的問題。 上帝如此愛我們，以至於他派他的兒子來解決這個問題。 約翰福音 3:16 非常清楚地說明了這一點。 它說：“因為神愛世人”（世上所有的人），“甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。” 加拉太書一章四節說：“祂為我們的罪捨己，為要救我們脫離這現惡的世界，是照我們父神的旨意。” 羅馬書 1 章 4 節說，“但神稱讚祂對我們的愛，因為當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了。”

自殺的主要原因之一是對我們所做的錯誤的事情感到內疚，正如上帝所說，我們所有人都做過，但上帝已經照顧了懲罰和內疚，並通過他的兒子耶穌赦免了我們的罪. 羅馬書 6 章 23 節說：“罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，藉著我們的主耶穌基督，乃是永生。” 耶穌死在十字架上時，他付出了代價。 彼得前書 2:24 說：“他自己掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，叫我們向罪死，向義活著，你因他受的鞭傷得醫治。” 一遍又一遍地閱讀以賽亞書 53 章。 約翰一書 3:2 和 4:16 說他是為我們的罪作了挽回祭，這意味著為我們的罪付出了公義的代價。 另請閱讀哥林多前書 15:1-4。 這意味著他赦免了我們的罪，我們所有的罪，以及所有相信的人的罪。 歌羅西書 1:13&14 說，“誰把我們從黑暗的權勢中拯救出來，把我們轉移到他愛子的國度裡：我們在他裡面藉著他的血得了救贖，甚至罪得赦免。” 詩篇 103:3 說：“誰赦免你一切的罪孽。” 亦見以弗所書 1:7； 使徒行傳 5:31； 13:35； 26:18； 詩篇 86:5 和馬太福音 26:28。 見約翰福音 15：5； 羅馬書 4:7； 哥林多前書 6:11； 詩篇 103:12； 以賽亞書 43:25 和 44:22。 我們需要做的就是相信並接受耶穌以及他在十字架上為我們所做的一切。 約翰福音 1 章 12 節說：“凡接待祂的，就賜給他們權柄，使他們成為神的兒子，就是那些信祂名的人。” 啟示錄 22 章 17 節說，“谁愿意白白取生命的水喝”。 約翰福音 6:37 說，“到我這裡來的，我絕不丟棄……”見約翰福音 5:24 和約翰福音 10:25。 他賜給我們永生。 然後我們就有了新的生命，豐盛的生命。 他也總是與我們同在（馬太福音 28:20）。

聖經是真實的。 這是關於我們的感受和我們是誰。 它是關於上帝對任何相信的人的永生和豐盛生命的應許。 （約翰福音 10:10；3:16-18&36 和約翰一書 5:13）。 這是關於信實、不會說謊的上帝（提多書 1:2）。 另請閱讀希伯來書 6:18&19 和 10:23； 約翰一書 2:25 和申命記 7:9。 我們已經出死入生了。 羅馬書 8:1 說：“現在那些在基督耶穌裡的就不定罪了。” 如果我們相信，我們就被赦免了。

這解決了罪的問題、寬恕以及定罪和內疚。 現在神要我們為他而活（以弗所書2:2-10）。 彼前二章二十四節說，“祂在十字架上親自擔當了我們的罪，使我們可以向罪死，向義活著，因為你因祂的傷得了醫治。”

但這裡有一個。 再讀一遍約翰福音第 3 章。 第 18 和 36 節告訴我們，如果我們不相信和接受神的救恩方式，我們就會滅亡（受懲罰）。 我們被定罪並在上帝的憤怒之下，因為我們拒絕了他對我們的供應。 希伯來書 9:26 和 37 說，人“按著定命要死一次，死後要面對審判”。 如果我們沒有接受耶穌就死了，我們就沒有第二次機會。 參見路加福音 16:10-31 中財主和拉撒路的記載。 約翰福音 3 章 18 節說：“不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名”，36 節說：“信子的人有永生，棄絕子的人不會看到生命，因為上帝的憤怒仍在他身上。” 選擇權在我們。 我們要相信才有生命； 我們必須相信耶穌，並要求他在生命結束之前拯救我們。 羅馬書 10:13 說，“凡求告主名的，就必得救。”

這是希望開始的地方。 上帝是為了生命。 他對你有一個目的和一個計劃。 不要放棄！ 記住耶利米書 29:11 說：“我知道我為你制定的計劃（想法），計劃讓你繁榮而不傷害你，給你希望和未來。” 在我們這個充滿麻煩和悲傷的世界裡，我們在上帝身上有希望，沒有什麼能使我們與他的愛隔絕。 閱讀羅馬書 8:35-39。 閱讀詩篇 146:5 和詩篇 42 和 43。 詩篇 43:5 說：“我的靈魂，你為什麼沮喪？ 為什麼我內心如此不安？ 把你的希望寄託在上帝身上，因為我還要讚美他，我的救主和我的上帝。” 2 哥林多前書 12:9 和腓立比書 4:13 告訴我們，上帝會給我們力量繼續前進並為上帝帶來榮耀。 傳道書 12 章 13 節說：“讓我們聽聽整件事的結論：敬畏神，謹守他的誡命，因為這是人的全部本分。” 閱讀詩篇 37:5&6 箴言 3:5&6 和雅各書 4:13-17。 箴言 16 章 9 節說：“人自己籌劃自己的道路，但耶和華指引他的腳步，使他堅定不移。”

我們的希望也是我們的提供者、保護者、捍衛者和拯救者：看看這些經文：
盼望：詩篇 139； 詩篇 33:18-32； 哀歌3:24； 詩篇 42 篇（“仰望神。”）； 耶利米書 17:7； 提摩太前書 1:1
幫助者：詩篇 30:10； 33:20； 94:17-19
捍衛者：詩篇 71:4&5
交付者：歌羅西書 1:13； 詩篇 6:4； 詩篇 144:2； 詩篇 40:17； 詩篇 31:13-15
愛：羅馬書 8:38&39
在腓立比書 4:6 中，上帝告訴我們：“一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。” 來到上帝面前，讓他幫助你滿足你所有的需要和關心，因為彼得前書 5:6&7 說：“把你所有的關心都交給他，因為他關心你。” 人們考慮自殺的原因有很多。 在聖經中，上帝應許會幫助你解決每一個問題。

以下列出了人們可能考慮自殺的原因，以及上帝的話語說他會做什麼來幫助你：

1.絕望：世界太邪惡，永遠不會改變，對條件絕望，永遠不會好起來，不堪重負，生活不值得，不成功，失敗。

回答：耶利米書 29:11，上帝賜予希望； 以弗所書 6:10，我們應該相信他的能力和能力的應許（約翰福音 10:10）。 上帝會贏。 哥林多前書 15:58&59，我們取得了勝利。 上帝在掌權。例子：摩西，約伯

2. 內疚：來自我們自己的罪、我們所做的錯誤、羞恥、悔恨、失敗
答案：一。 對於不信的人，約翰福音 3:16； 哥林多前書 15:3&4。 神藉著基督拯救我們，赦免我們。 上帝不願任何人滅亡。
灣。 對於信徒來說，當他們向他認罪時，約翰一書 1:9； 猶大書 24. 他永遠保守我們。 他很仁慈。 他答應原諒我們。

3. Unloved：拒絕，沒人關心，不受歡迎。
答案：羅馬書 8:38&39 神愛你。 他關心你：馬太福音 6:25-34； 路加福音 12:7； 彼得前書 5:7； 腓立比書 4:6； 馬太福音 10:29-31； 加拉太書 1:4； 上帝永遠不會離開你。 希伯來書 13:5； 馬太福音 28:20

4.焦慮：擔心，關心世界，Covid，家庭，人們的想法，金錢。
答案：腓立比書 4:6； 馬太福音 6:25-34； 10:29-31。 他關心你。 彼得前書 5:7 他是我們的供應者。 他會供應我們所需要的一切。 “這一切都會加給你。” 馬太福音 6:33

5.不值得：沒有價值或目的，不夠好，沒用，沒有價值，什麼都做不了，失敗。
回答： 上帝對我們每個人都有一個目的和計劃（耶利米書 29:11）。 馬太福音 6:25-34 和第 10 章，我們對他來說是寶貴的。 以弗所書 2:8-10. 耶穌賜給我們生命和豐盛的生命（約翰福音 10:10）。 他引導我們完成他對我們的計劃（箴言 16:9）； 如果我們失敗了，他想恢復我們（詩篇 51:12）。 在他裡面，我們是一個新造的人（哥林多後書 2:5）。 他給了我們我們需要的一切
（2 彼得 1:1-4）。 每天早晨一切都是新的，尤其是上帝的憐憫（哀歌 3:22&23；詩篇 139:16）。 他是我們的幫助者，以賽亞書 41:10； 詩篇 121:1&2; 詩篇 20:1&2; 詩篇 46:1。
例子：保羅、大衛、摩西、以斯帖、約瑟，每個人

6.敵人：反對我們的人，惡霸，沒有人喜歡我們。
回答： 羅馬書 8:31&32 說，“神若幫助我們，誰能敵擋我們。” 另見第 38 和 39 節。 上帝是我們的捍衛者和拯救者（羅馬書 4:2；加拉太書 1:4；詩篇 25:22；18:2&3；2 哥林多前書 1:3-10），他為我們辯護。 雅各書 1:2-4 說我們需要堅持。 閱讀詩篇 20:1&2
示例：大衛，掃羅追求他，但上帝是他的保護者和拯救者（詩篇 31:15；50:15；詩篇 4）。

7. 損失：悲傷、不良事件、失去家園、失去工作等。
回答： 約伯記第 1 章，“神賜與取。” 我們需要凡事感謝上帝（帖撒羅尼迦前書 5:18）。 羅馬書 8:28&29 說，“上帝將萬事都一起工作，為的是得益處。”
示例：工作

8. 疾病和痛苦：約翰福音 16:33 “這些事我已經告訴你們了，要叫你們在我裡面得平安。 世間有患難，但要鼓起勇氣； 我已經戰勝了世界。”
回答： 帖撒羅尼迦前書 5:18，“凡事謝恩”，以弗所書 5:20。 他會養活你。 羅馬書 8 章 28 節，“神使萬有都為善。” 約伯記 1:21
示例：工作。 神最終賜福給約伯。

9. 心理健康：情緒上的痛苦、抑鬱、給別人帶來負擔、悲傷、讓人無法理解。
回答：上帝知道我們所有的想法； 他明白； 他在乎，彼得前書 5:8。 向相信聖經的基督徒輔導員尋求幫助。 神能滿足我們所有的需要。
例子：他在聖經中滿足了他所有孩子的需要。

10.憤怒：復仇，報復那些傷害我們的人。 有時考慮自殺的人認為這是一種報復他們認為虐待他們的人的方式。 但最終，雖然虐待你的人可能會感到內疚，但最受傷的人是自殺的人。 他失去了生命、上帝的旨意和預定的祝福。
回答： 上帝的審判是正確的。 他告訴我們要“愛我們的敵人……並為那些惡意利用我們的人祈禱”（馬太福音第 5 章）。 上帝在羅馬書 12 章 19 節說，“報仇是我的。” 上帝希望所有人都得救。

11.老人：想戒，放棄
回答： 雅各書 1:2-4 說我們需要堅持。 希伯來書 12:1 說我們需要耐心地奔跑擺在我們面前的賽程。 2 提摩太前書 4:7 說：“我打了那美好的仗，跑完了賽程，我信守了。”
生與死（上帝與撒旦）

我們已經看到，上帝是關於愛、生命和希望的。 撒旦是想要破壞生命和上帝工作的人。 約翰福音 10 章 10 節說撒旦來“偷竊、殺戮和破壞”，以阻止人們接受上帝的祝福、寬恕和愛。 上帝要我們終生歸向祂，祂要幫助我們。 撒旦要你放棄，放棄。 神要我們侍奉祂。 記得傳道書 12:13 說，“現在都聽見了； 事情的結論是：敬畏上帝，遵守他的誡命，因為這是全人類的責任。” 撒旦要我們死； 神要我們活著。 在整本聖經中，上帝表明他對我們的計劃是愛他人，愛我們的鄰居並幫助他們。 如果一個人結束了自己的生命，他們就放棄了實現上帝計劃、改變他人生命的能力； 按照他的計劃，通過他們來祝福、改變和愛他人。 這是為他所創造的每一個人而準備的。 當我們不遵循這個計劃或退出時，其他人會因為我們沒有幫助他們而受苦。 創世記的答案列出了聖經中自殺的人的名單，他們都是背離神、得罪神、未能實現神對他們的計劃的人。 清單如下： 士師記 9:54 – 亞比米勒； 士師記 16:30——參孫； 撒母耳記上 31:4 – 掃羅； 2 撒母耳記 17:23 – 亞希托弗； 列王上 16:18 – 心利； 馬太福音 27:5 – 猶大。 內疚是人們自殺的主要原因之一。

其他例子
正如我們在舊約和新約中所說的那樣，上帝為我們提供了他計劃的例子。 亞伯拉罕被選為以色列國的父親，上帝將通過他祝福並為世界提供救恩。 約瑟夫被送到埃及，在那裡他救了他的家人。 大衛被選為國王，然後成為耶穌的祖先。 摩西帶領以色列人離開埃及。 以斯帖拯救了她的人民（以斯帖記 4:14）。

在新約中，瑪麗成為耶穌的母親。 保羅傳播福音（使徒行傳 26:16&17；22:14&15）。 如果他放棄了呢？ 彼得被選中向猶太人傳道（加拉太書 2:7）。 約翰被選中寫啟示錄，這是上帝給我們關於未來的信息。
這也適用於我們所有人，適用於他們這一代的每一個人，每一個人都與眾不同。 哥林多前書 10 章 11 節說：“這些事發生在他們身上，是他們的榜樣，是為我們的教訓而寫的，時代的終結已經臨到他們了。” 閱讀羅馬書 12:1&2; 希伯來書 12:1。

我們都面臨考驗（雅各書 1:2-5），但當我們堅持不懈時，上帝會與我們同在並幫助我們。 閱讀羅馬書 8:28。 他將實現我們的目標。 閱讀詩篇 37:5&6 和箴言 3:5&6 和詩篇 23。他會帶領我們度過難關，希伯來書 13:5 說：“我永遠不會離開你，也不會拋棄你。”

禮品

在新約中，神給了每個信徒特殊的屬靈恩賜：一種能力，用來幫助和建立他人，幫助信徒變得成熟，實現神對他們的旨意。 閱讀羅馬書 12； 哥林多前書 12 章和以弗所書 4 章。
這只是上帝證明每個人都有一個目的和計劃的另一種方式。
詩篇 139:16 說，“為我而定的日子”，希伯來書 12:1 和 2 告訴我們“要堅忍不拔，奔那為我們預備的賽程”。 這當然意味著我們不應該放棄。

我們的禮物是上帝賜給我們的。 大約有 18 種特定的恩賜，與其他恩賜不同，是根據上帝的旨意特別選擇的（哥林多前書 12:4-11 和 28，羅馬書 12:6-8 和以弗所書 4:11&12）。 我們不應該放棄，而是要愛神並事奉祂。 哥林多前書 6:19&20 說，“你不是你自己的，你是用重價買來的”（當基督為你而死時）“……所以榮耀神。” 加拉太書 1:15&16 和以弗所書 3:7-9 都說保羅從他出生的時候就被選中是有目的的。 聖經中的許多其他人也有類似的說法，例如大衛和摩西。 當我們放棄時，我們不僅傷害了自己，也傷害了他人。

上帝是至高無上的——這是他的選擇——他在掌管傳道書 3:1 說：“凡事都有定期，在天下萬事都有定期：出生的時候； 是時候死了。” 詩篇 31:15 說：“我的日子在你手中。” 傳道書 7:17b 說：“你為什麼要早死呢？” 約伯記 1 章 26 節說：“神賜予，神收取。” 他是我們的創造者和主權者。 這是上帝的選擇，不是我們的。 在羅馬書 8:28 中，擁有一切知識的，想要對我們有益的東西。 他說，“萬事皆相宜”。 詩篇 37:5&6 說，“將你的道路交託耶和華； 也信靠他； 他會實現它。 他必使你的公義如光，使你的判斷如正午。” 所以我們應該把我們的道路交託給他。

他會在正確的時間帶我們與他在一起，支持我們，給我們恩典和力量，讓我們在地球上的旅程中前進。 和約伯一樣，除非上帝允許，否則撒旦不能碰我們。 閱讀彼得前書 5:7-11。 約翰福音 4:4 說：“那在你們裡面的，比那在世界上的更大。” 約翰一書 5:4 說：“這就是勝過世界和我們信心的勝利。” 另見希伯來書 4:16。
結論

2 Timothy 4:6&7 說我們應該完成上帝給我們的課程（目的）。 傳道書 12:13 告訴我們，我們的目的是愛神和榮耀神。 申命記 10 章 12 節說：“耶和華對你的要求是什麼……但要敬畏耶和華你的神……愛他，
全心事奉耶和華你的神。 馬太福音 22:37-40 告訴我們，“愛主你的神……愛人如己。”

如果上帝允許受苦，那是為了我們的益處（羅馬書 8:28；雅各書 1:1-4）。 他要我們相信他，相信他的愛。 哥林多前書 15:58 說：“所以，我親愛的弟兄們，你們要堅定不移，常多做主的工，要知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。” 約伯是我們的榜樣，它向我們表明，當上帝允許麻煩時，他這樣做是為了考驗我們，讓我們變得更強大，最終，即使我們並不總是相信他，他也會祝福我們並寬恕我們，我們會失敗、質疑和挑戰祂。 當我們向他承認我們的罪時，他會原諒我們（約翰一書 1:9）。 記得哥林多前書 10:11 說，“這些事情發生在他們身上，作為例子，並被記錄下來作為對我們的警告，時代的高潮已經到來。” 神讓約伯受試煉，使他更加了解神，更加信靠神，神恢復了他，祝福了他。

詩人說：“死人不讚美耶和華。” 以賽亞書 38 章 18 節說：“活人要讚美你。” 詩篇 88:10 說：“你要為死人行奇事嗎？ 死人會起來讚美你嗎？” 詩篇 18:30 也說，“至於上帝，他的道路是完全的”，詩篇 84:11 說，“他要賜下恩典和榮耀。” 選擇生命，選擇神。 給他控制權。 請記住，我們不了解上帝的計劃，但他應許會與我們同在，並且他希望我們像約伯一樣相信他。 所以要堅定不移（哥林多前書 15:58）並完成“為你安排的”比賽，讓上帝選擇你生命的時間和道路（約伯記 1；希伯來書 12:1）。 不要放棄（以弗所書 3:20）！

當像現在這樣的情況發生時，我們作為人類往往會提出問題。 與我們一生中遇到的任何事情不同，這種情況非常困難。 這是世界範圍內看不見的敵人，我們不能自己解決。

我們人類喜歡控制自己，照顧自己，使事情工作，改變和解決問題。 我們最近聽到了很多-我們將解決這個-我們將擊敗這個。 遺憾的是，我沒有聽到很多人尋求上帝幫助我們。 許多人認為他們可以自己做，所以不需要他們的幫助。 也許這就是上帝之所以允許這種情況發生的原因，是因為我們忘記或拒絕了我們的創造者。 甚至有人說他根本不存在。 然而，他確實存在並且他在控制之中，而不是我們。

通常，在這樣的災難中，人們會向上帝求助，但我們似乎信任人民或政府來解決這個問題。 我們應該向上帝求救。 人類似乎已經忽略了他，並將他拋棄了自己的生命。

上帝允許情況是有原因的，這永遠是我們最終的利益。 上帝會為此目的在全世界，全國或個人上解決這個問題。 我們可能知道，也可能不知道為什麼，但是請確保他與我們同在，他有目的。 這是一些可能的原因。

1. 上帝要我們承認他。 人類無視他。 正是當事情變得絕望時，那些無視他的人才開始呼籲他尋求幫助。

我們的反應可能有所不同。 我們可以祈禱。 有些人會尋求他的幫助和安慰。 其他人會責怪他把這件事帶給我們。 通常，我們的行為就像是為我們的利益造就了他，好像他只是在這里為我們服務，而不是相反。 我們問：“上帝在哪裡？” “為什麼上帝讓這發生在我身上？” “他為什麼不解決這個問題？” 答案是：他在這裡。 答案可能是全球性的，國家性的或個人性的要教給我們的。 可能是以上所有，也可能與我們個人無關。但是，我們所有人都可以學會更多地愛上帝，親近上帝，讓他進入我們的生活，變得更堅強或更關心關於別人。

請記住，他的宗旨始終是為了我們的利益。 讓我們重新認識他並與他建立關係是件好事。 也可能要為自己的罪惡懲戒世界，國家或我們個人。 畢竟，無論是疾病還是其他罪惡，所有的悲劇都是世界上犯罪的結果。 我們稍後再說更多，但是我們必須首先認識到他是創造者，SOVERIGN主，我們的父親，並且當他只想要什麼時，不要像叛逆的孩子那樣表現出像以色列人在曠野中抱怨和抱怨那樣的叛逆孩子最適合我們

上帝是我們的創造者。 我們是為他的快樂而創建的。 我們被要求榮耀，讚美和敬拜他。 他創造了我們與他相交，就像亞當和夏娃在美麗的伊甸園中所做的那樣。 因為他是我們的創造者，所以他值得我們的崇拜。 閱讀《紀事》 16：28＆29; 羅馬書16:27和詩篇33。他有權接受我們的崇拜。 羅馬書1：21說：“雖然他們認識上帝，卻既不榮耀上帝，也不感謝上帝，但思想卻徒勞無功，愚昧的心也暗了。” 我們看到他有權得到榮耀和感謝，但相反，我們逃避了他。 閱讀詩篇95和96。 詩篇96：4-8說：耶和華為大，最值得稱頌。 他比萬神都要敬畏。 萬民之神都是偶像，但耶和華創造了諸天……萬民之家歸於耶和華，歸因於榮耀和力量。 榮耀歸因於耶和華。 帶上祭品，進入他的宮廷。”

我們犯罪通過亞當而破壞了與神的同行，我們也跟隨他的腳步。 我們拒絕承認他，我們拒絕承認我們的罪過。

上帝，因為他愛我們，仍然想要我們的團契，並尋找我們。 當我們無視他而叛逆時，他仍然想給我們美好的事物。 約翰一書4：8說：“上帝就是愛。”

詩篇32:10說他的愛是永不止息的，詩篇86：5說它對所有呼喚他的人都可用，但罪使我們與上帝和他的愛分開（以賽亞書59：2）。 羅馬書5：8說：“基督還為我們而死時，我們為罪而死”，約翰福音3：16說，上帝如此愛世界，他差遣兒子為我們而死-為罪付出代價，使我們得以康復與神相交

但是我們仍然從他那裡徘徊。 約翰福音3：19-21告訴我們原因。 第19和20節說：“這是結論：光已經進入了世界，但是人們愛黑暗而不是光明，因為他們的行為是邪惡的。 每個做惡事的人都討厭光明，不會因為擔心自己的行為會被暴露而暴露在光明中。” 這是因為我們想犯罪並走自己的路。 我們從上帝那裡逃跑，以便我們的罪孽不會被揭露。 羅馬書1：18-32對此進行了描述，並列舉了許多具體的罪過，並解釋了上帝對罪的憤怒。 在第32節中說：“他們不僅繼續做這些事情，而且還贊成實踐他們的人。” 因此，有時他會在世界範圍內，在全國范圍內或親自懲罰罪惡。 這可能是其中一次。 只有上帝知道這是否是某種審判，但是上帝確實在舊約中審判了以色列。

由於我們似乎僅在遇到困難時才尋求他，所以他會允許試煉將我們吸引（或推向）他自己，但這是為了我們的利益，因此我們可以認識他。 祂希望我們承認祂被崇拜的權利，也要分享祂的愛與祝福。

1. 上帝是愛，但上帝也是聖潔和公正。 這樣，他將為那些一再反抗他的人懲罰罪惡。 當他們繼續叛逆並抱怨他時，上帝不得不懲罰以色列。 他們固執，不忠。 我們也像他們一樣，我們自大，我們不相信他，我們繼續愛罪，甚至不承認這是罪。 上帝認識我們每個人，甚至我們的思想（希伯來書4:13）。 我們不能向他隱瞞。 他知道誰拒絕他和他的寬恕，當他多次遭受以色列的重創，在巴比倫遭受各種瘟疫並最終被囚禁時，他將最終懲罰罪惡。

我們所有人都犯了罪。 不尊重上帝是罪。 參見馬太福音4:10，路加福音4：8和申命記6:13。 當亞當犯罪時，他對我們的世界帶來了詛咒，導致了疾病，各種麻煩和死亡。 我們所有人都像亞當一樣犯罪（羅馬書3：23）。 閱讀創世記第三章。 但是上帝仍然處於控制之中，他有能力保護我們並拯救我們，也有正義的力量向我們施加正義。 我們可能會因自己的不幸而責備他，但這是我們的所作所為。

當上帝審判時，這是為了使我們回到自己身邊，所以我們將承認（承認）我們的罪過。 約翰一書1：9說：“如果我們承認（承認）我們的罪過，他就是忠實的，只是為了原諒我們的罪過，並將我們從一切不義中清洗出來。” 如果這種情況是關於為罪紀律，那麼我們要做的就是來到他面前並承認我們的罪過。 我不能說這是否是原因，但是上帝是我們的正義法官，這是可能的。 他可以判斷世界，在創世記第三章和創世記第6-8章中，當他發出世界範圍的洪水時，他都可以做出判斷。 他可以審判一個國家（他審判以色列-他自己的人民），也可以親自審判我們每個人。 當他審判我們時，就是要教導我們並改變我們。 正如大衛所說，他知道每一個心，每一個動機，每一個思想。 可以肯定的是，我們誰都不是無罪的。

我不是在說，也不是這個原因，而是看發生了什麼。 許多人（不是所有人-許多人都在愛與幫助）正在利用這種情況。 他們不服從一個或另一個學位而反抗權威。 人們挖了價格，故意向無辜的人吐口水，咳嗽，他們ho積或故意從需要的人那裡竊取了物資和設備，並利用這種情況對我國施加了意識形態或以某種方式將其用於經濟利益。

上帝不會像虐待父母那樣任意懲罰。 祂是我們慈愛的父親–等待流浪的孩子回到祂身邊，就像路加福音15：11-31中敗家子的寓言一樣。 他想使我們回到正義。 上帝不會強迫我們服從，但祂會管教我們使我們回到自己身邊。 他準備原諒那些回到他身邊的人。 我們只需要問他。 罪使我們與上帝分開，與上帝相交，但是上帝可能會以此來呼喚我們。

三， 答：這樣做的另一個原因可能是上帝希望他的孩子們改變自己，以吸取教訓。 上帝可能會管教自己的上帝，因為即使那些自稱對上帝有信心的人也陷入各種罪惡中。 約翰一書1：9是專門為信徒寫的，希伯來書12：5-13也是教給我們的：“主愛誰，他會管教”。 上帝對祂的兒女有特殊的愛-那些相信祂的人。 約翰一書1：8說：“如果我們自稱沒有罪，我們就會欺騙自己，真理就不在我們裡面。” 這適用於我們，因為他希望我們與他同行。 大衛在詩篇139：23＆24中祈禱：“上帝啊，搜尋我，知道我的心，嘗試我，知道我的想法。 看看我裡面有什麼邪惡的方法，並以永遠的方式引導我。” 上帝會因我們的罪過和不服從而懲戒我們（讀約拿書）。

1. 同樣，我們作為信徒有時會變得太忙，無法參與世界，我們也忘記或忽略了他。 他要讚美他的子民。 馬太福音6:31說：“但先尋求他的國度和他的公義，所有這些事情也將賜給你。” 祂希望我們知道我們需要祂，並將祂放在首位。
2. 我哥林多前書15:58說，“請堅定。” 審判使我們更加堅強，使我們仰望他，更加信任他。 雅各書1：2說：“考驗你的信心會培養毅力。” 它教會我們相信他永遠與我們同在，並且他處於控制之中，並且他可以保護我們，並在我們信任他時會為我們做對我們最好的事情。 羅馬書8：2說：“萬事萬物，對愛上帝的人有益。”上帝會給我們平安與希望。 馬太福音29:20說：“ Lo，我一直與你同在。”
3. 人們知道聖經教導我們彼此相愛，但是有時我們太過專注於自己的生活而忘記了別人。 上帝經常使用苦難使我們回到使他人超越自我的地位，特別是因為世界不斷教導我們要把自己放在第一位，而不是像聖經所教導的那樣。 即使只是通過鼓勵的電話，這次審判也是愛我們的鄰居，思考和服務他人的絕好機會。 我們還需要團結一致，而不是每個人都在自己的角落工作。

有些人由於灰心而自殺。 你能發出希望的話嗎？ 我們作為信徒有希望與人分享，在基督裡有希望。 我們可以為所有人祈禱：領導人，參與幫助病人的人，病人。 不要只是為了服從領導者而呆在家裡，不要做任何事。 但以某種方式參與進來。

我們教堂裡有人給我們戴了口罩。 這是很多人正在做的一件非常偉大的事情。 希望之詞和十字架。 現在那是愛，這令人鼓舞。 在我聽過的最好的講道之一中，傳道人說：“愛就是你要做的事。” 做一點事。 我們需要像基督。 上帝一直希望我們盡力幫助別人。

1. 最後，上帝可能試圖告訴我們要忙碌，不要再忽視我們的“使命”，即“進入全世界，傳福音”。 他告訴我們：“做傳道人的工作”（提摩太前書2：4）。 我們的工作是帶領別人歸向基督。 愛他們會幫助他們看到我們是真實的，並可能使他們聽到我們的聲音，但是我們也必須向他們傳達信息。 “他不願任何人滅亡”（彼得前書5：2）。

令我驚訝的是，幾乎沒有開展任何宣傳活動，尤其是在電視上。 我認為世界正在努力阻止我們。 我知道撒旦在，而他在背後。 感謝上帝，感謝像富蘭克林·格雷厄姆（Franklin Graham）這樣的人，他們每時每刻都在傳播福音，並且正在大流行的中心。 也許上帝在試圖提醒我們這是我們的工作。 人們感到害怕，受傷，悲痛并需要幫助。 我們需要指出他們一個可以拯救自己的靈魂並“在需要時給予他們幫助”的人（希伯來書4：16）。 我們需要為那些正在努力幫助的人祈禱。 我們需要像菲利普一樣，告訴別人如何得救，並祈求上帝養育傳道人宣講聖經。 我們需要“祈求收成的主，派遣工人進入收成”（馬太福音9:38）。

一位記者問我們的總統，他想問比利·格雷厄姆在這種情況下該怎麼辦。 我自己想知道他會怎麼做。 可能他會在電視上進行十字軍東征。 我相信他會宣揚福音，“耶穌為你而死。” 他可能會說：“耶穌正等著接待你。” 我確實看到一個電視台，比利·格雷厄姆（Billy Graham）發出了邀請，這非常令人鼓舞。 他的兒子富蘭克林（Franklin）也在這樣做，但是還不夠。 盡力將某人帶到耶穌那裡。

12.  我想分享的最後一件事，但最重要的是，上帝“不願任何人滅亡”，他希望你來耶穌面前得救。 祂最重要的是要您了解祂以及祂的愛和寬恕。約翰福音第三章是證明這一點的最佳地點之一。 首先，人類甚至不想承認自己是罪人。 閱讀詩篇14：1-4; 詩篇53：1-3和羅馬書3：9-12。 羅馬書3：10說：“沒有公義，沒有沒有人。” 羅馬書3:23說：“因為所有人都犯了罪，缺乏上帝的榮耀。 羅馬書6：23說：“罪的刑罰是死亡。” 這是上帝對人類罪的憤怒。 我們迷路了，但經文繼續說：“上帝的恩賜是通過我們的主耶穌基督而永生。” 聖經說耶穌代替了我們。 他為我們承擔了懲罰。

以賽亞書53：6說：“耶和華將我們所有人的罪孽都置於他身上。” 第8節說：“他與世人隔絕了。 因我百姓的過犯而受苦。” 第5節說：“他因我們的罪孽被迷住了。 對我們平安的懲罰就在他身上。” 第10節說：“主使他的生命成為罪過的祭。”

耶穌死在十字架上時，他說：“完成了”，字面意思是“已全額付清”。 意思是，當囚犯為犯罪繳納刑罰時，將獲得一張蓋有“全額付清”印章的法律文件，因此沒有人能使他回到監獄再次為該罪行支付費用。 他永遠自由，因為罰款已“全額支付”。 耶穌在十字架上為我們而死時，這就是我們為我們所做的。 他說，我們的懲罰是“全額支付”的，我們永遠是自由的。

約翰福音3：14＆15完美地描繪了救贖的景象，在民數記21：4-8中敘述了蛇在曠野中桿上的歷史事件。 閱讀這兩篇文章。 上帝已經使他的子民脫離了埃及的奴隸制，但是後來他們反叛了他和摩西。 他們抱怨並抱怨。 於是上帝差派蛇來懲罰他們。 當他們承認自己犯了罪時，上帝提供了一種營救他們的方法。 他告訴摩西製造一條蛇並將其放在一根柱子上，讓所有“看著”它的人都能活下來。 約翰福音3：14說：“就如同摩西在曠野舉起蛇一樣，舉世之子也必須舉起，這樣凡相信他的人都可以得到永生。” 耶穌被抬起來死在十字架上，以償還我們的罪孽；如果我們期待{相信}他，我們將得救。

今天，如果您不認識他，如果您不相信他，那電話很清楚。 提摩太前書2：3說：“他希望所有的人都得救，並了解真理。” 他要你相信並得救； 停止拒絕他，接受他，並相信他死是為了償還你的罪。 約翰福音1：12說：“但有許多人接受了他，就使他們有權成為上帝的兒女，即使是那些信奉他的名，既不是血統也不是肉體的旨意而生的人，也不是人類的意志，而是上帝的意志。 約翰福音3：16＆17說：“因為上帝如此愛這個世界，所以祂賜下了他獨生的兒子，凡信靠祂的人都不會滅亡，而是永生。 因為上帝沒有差他的兒子到世界上來譴責世界，而是通過他來拯救世界。” 如羅馬書10:13所說：“凡求主叫主的人，必得救。” 您所要做的就是詢問。 約翰福音6:40說：“因為我父親的旨意，就是凡仰望兒子並相信他的人都將獲得永生，我將在最後一天將他復活。”

在這個時候，記住上帝在這裡。 他處於控制之中。 他是我們的幫助。 他有目的。 他可能有多個目的，但這將以不同方式適用於我們每個人。 您一個人就能看出來。 我們 全部 可以找到他。 我們所有人都可以學到一些東西來改變我們並使我們變得更好。 我們可以而且應該都更加愛別人。 我確實知道一件事，如果您不是信徒，他就是用愛，希望和救贖與您接觸。 他不願任何人永遠滅亡。 馬太福音11:28說：“請給我所有您疲倦和重擔，我會讓您休息。”

要在天上與上帝保證一個未來，你所要做的就是相信他的兒子。 約翰14：6“我就是道路，真理和生命，沒有人來到父那裡，而是靠我來。”你必須成為他的孩子，上帝的話語在約翰1中說：12“就像接受他一樣多對他們說，他有權成為上帝的兒子，甚至是那些相信他名字的人。“

1哥林多前書15：3＆4告訴我們耶穌為我們做了什麼。 他因我們的罪而死，在第三天被埋葬並從死裡復活。 其他要讀的經文是以賽亞書53：1-12，彼得一書1:2，馬太福音24：26＆28，希伯來書29：10-1和約翰福音25：3＆16。

在約翰福音3：14-16＆30和約翰福音5:24中，上帝說如果我們相信我們擁有永生，簡單地說，如果結束，那就不會永恆。 但是為了強調他的應許，上帝也說那些相信的人不會滅亡。

上帝在羅馬書8：1中也說：“因此現在對基督耶穌裡的人沒有譴責。”

聖經說上帝不能說謊。 這是他的天性（提多書1：2，希伯來書6：18＆19）。

他用許多字使我們對永生的承諾更容易理解：羅馬書10:13（召喚），約翰福音1:12（相信並接受），約翰福音3：14＆15（神像–民數記21：5-9），啟示錄22:17（採取）和啟示錄3:20（打開門）。

羅馬書6：23說，永生是耶穌基督的恩賜。 啟示錄22:17說：“無論有谁愿意，讓他自由地奪取生命之水。” 這是禮物，我們要做的就是接受它。 耶穌付出了一切。 它不花我們任何錢。 這不是我們工作的結果。 我們不能通過做善事來得到它或保留它。 上帝是正義的。 如果是通過工作，那將不僅是公正的，而且我們會吹牛。 以弗所書2：8＆9說：“因恩典，你因信得救，而不是因自己得救。 這是上帝的恩賜，而不是行為的恩賜，免得有人誇耀。”

加拉太書3：1-6告訴我們，我們不僅不能通過做得好來賺錢，而且也不能那樣做。

它說：“您是通過法律的工作還是憑著信心聽到了聖靈……您是如此愚蠢，從聖靈開始，您現在被肉體完善了嗎？”

我哥林多前書1：29-31說：“任何人都不要在上帝面前自誇……要基督歸化為我們成聖和救贖，……要讓自誇的人自稱是耶和華。”

如果我們能獲得救恩，耶穌就不會死（加拉太書2：21）。 其他讓我們保證得救的段落是：

1.約翰福音6：25-40，尤其是第37節告訴我們，“來到我這裡的他，我不會明智地甩出去的”，也就是說，您不必乞求或賺錢。

如果你相信而來，他不會拒絕你，而是歡迎你，接待你，讓你成為他的孩子。 你只需要問他。

2. 2提摩太1:12說：“我知道我曾經相信並被說服的那個人，他有能力守住我那天所奉獻給他的東西。”

猶大書24＆25說：“對那些能夠阻止你跌倒，並能在他沒有光榮與喜悅的情況下向他獻上榮耀的面前，向我們的救主唯一的上帝，藉著我們的主耶穌基督，榮耀，威嚴，大能和大能所有年齡段的人，現在和永遠！ 阿們。”

3.腓立比書1：6說：“因為我對這件事很有信心，在你裡面開始好的工作的人會完善它直到基督耶穌的日子。”

4。 記住十字架上的小偷。 他對耶穌說的所有話是“當你來到你的王國時記住我。”

耶穌看見了他的心，並尊重他的信仰。
他說：“我實在對你說，今天你將在天堂與我同在”（路加福音23：42＆43）。

5。 耶穌死後，他完成了上帝賜給他的工作。

約翰福音4:34說：“我的飯食是遵照差遣我的主的旨意完成他的工作。” 在十字架上，就在他死之前，他說：“事情完成了”（約翰福音19:30）。

“完成”一詞表示已全額支付。

這是一個法律術語，指的是在某人的刑罰完全結束後，被釋放時應受到懲罰的犯罪清單上寫的內容。 它表示他的債務或懲罰已“全額支付”。

當我們為我們接受耶穌在十字架上的死時，我們的罪債將全額償還。 沒有人可以改變這一點。

6。 兩首精彩的經文，John 3：16和John 3：28-40

兩者都說當你相信你不會滅亡。

約翰10：28說永遠不會滅亡。

上帝的話是真實的。 我們只需要相信上帝所說的話。 永不意味著永不。

7.上帝在新約聖經中多次說，當我們相信耶穌時，他就將基督的義歸於我們，也就是歸功於耶穌。

以弗所書1：6說我們在基督裡被接納了。 另請參閱腓立比書3：9和羅馬書4：3＆22。

8.上帝的話語在詩篇103：12中說：“就東方而言，從東方到西方，我們已經將我們的過犯從我們身上移開了。”

他還在耶利米書31:34中說：“他將不再記得我們的罪過。”

9。 希伯來書10：10-14告訴我們，耶穌在十字架上的死亡足以支付所有時間的罪 - 過去，現在和未來。

耶穌“一次為所有人而死”。 耶穌的工作（完整而完美）永遠不需要重複。 這段經文教導說：“他使那些被聖潔的人永遠變得完美。” 我們生活中的成熟和純正是一個過程，但祂已使我們永遠完善。 因此，我們要“以誠摯的心接近，充分相信自己的心”（希伯來書10：22）。 “我們要堅定不移地堅持我們自稱的希望，因為那應許的人是忠實的”（希伯來書10：25）。

10.以弗所書1：13＆14說聖靈將我們密封。

上帝用聖靈封印我們，就像印章戒指一樣，給我們一個不可逆轉的封印，不能被打破。

就像國王用自己的印章戒指密封了不可逆轉的法律。 許多基督徒懷疑自己的救恩。 這些經文和許多其他經文向我們展示了上帝既是救世主又是守護者。 根據以弗所書6章，我們在與撒但的戰鬥中。

他是我們的敵人，“就像咆哮的獅子試圖吞噬我們一樣”（彼得前書5：8）。

我相信讓我們懷疑我們的救贖是他用來擊敗我們的最強大的飛鏢之一。
我相信這裡所提到的上帝盔甲的各個部分都是經文，這些經文告訴我們上帝應許的事和他賜給我們獲得勝利的能力; 例如，他的正義。 它不是我們的，而是他的。

腓立比書3：9說：“並且可以在他裡面發現，不是我自己的義是從律法派生出來的，而是通過對基督的信仰而得到的義，這是在信仰的基礎上來自上帝的公義。”

當撒但試圖說服您“太糟糕了，無法上天堂”時，回答您“在基督裡”是正義的，並宣稱他的正義。 要使用聖靈的劍（這是上帝的道），您需要記住或至少知道在何處可以找到該經文和其他經文。 要使用這些武器，我們需要知道他的話是真理（約翰福音17:17）。

記住，你必須相信上帝的話。 要學習神的話並繼續學習，因為您越了解，就會變得越堅強。 您必須相信這些經文以及其他喜歡它們的人才能有把握。

他的話是真理，真相會讓你自由”（約翰福音8：32）。

您必須讓它充滿想法，直到它改變了您。 上帝的道說：“弟兄們，當遇到各種考驗時，請考慮這一切的喜悅，”就像對上帝的懷疑一樣。 以弗所書6說要用那把劍，然後要站著。 不要退出並運行（撤退）。 上帝賜給了我們生命和敬虔所需要的一切，“通過對叫我們的主的真正認識”（彼得前書2：1）。

繼續相信。

            我們不太確定你在問什麼，或者為什麼你會祈禱一個反對你的“精神”會死，所以我們只能告訴你聖經，上帝的真實話語，關於這個話題是怎麼說的。

首先，我們在神的話語中沒有找到命令或例子告訴我們為靈的死亡禱告。 實際上，聖經表明“靈”不會死，無論是人類還是天使。

然而，關於如何與反對我們的“惡靈”（墮落的天使）作鬥爭的話題，它確實有很多話要說。 例如，雅各書 4 章 7 節說，“抵擋魔鬼，他就會逃離你。”

首先，我們的救主耶穌多次遇到邪靈。 他沒有毀滅（殺死）他們，而是將他們從人身上趕出去。 閱讀馬可福音 9:17-25 的例子。 以下是其他示例：馬克 5； 馬可福音 4:36; 馬太福音 10:11; 馬太福音 8:16; 約翰福音 12:31; 馬可福音 16:5; 馬可福音 1:34&35; 路加福音 11:24-26 和馬太福音 25:41。 耶穌也差遣門徒，賜給他們趕鬼的能力。 見馬太福音 1：5-8； 馬可福音 3:15; 6:7、12 和 13。

今天跟從耶穌的人也有趕鬼的能力； 正如他們在使徒行傳 5:16 和 8:7 中所做的那樣。 另見馬可福音 16:17。

在末世，耶穌將審判這些邪靈：他要將背叛神的撒旦和他的使者投入火湖，準備讓他們永遠受折磨。

天使是上帝創造的靈體，為他服務。 希伯來書 1:13&14; 尼希米記 9:6。

詩篇 103:20&21 說：“讚美主，你們是祂的使者，他們喜悅祂。” 希伯來書 1：13 和 14 說：“難道他們都不是服役的靈嗎？” 另請閱讀詩篇 104:4； 144:2-5; 歌羅西書 1:6 和以弗所書 6:12。 天使就像一支有等級、有地位、有權威的軍隊。 以弗所書將墮落的天使稱為執政的和掌權的（統治者）。 邁克爾被稱為天使長，而加百列在上帝面前似乎有著非常特殊的地位。 有基路伯和六翼天使，但大多數都被簡單地稱為上帝的萬軍。 似乎也有為不同地方指定的天使。 但以理書 10:12&20

撒旦，也被稱為魔鬼、路西法、別西卜和蛇，曾在以西結書 28:11-15 和以賽亞書 14:12-15 中被稱為基路伯（天使）。 馬太福音 9:34 稱他為鬼王。 （另見約翰福音 14:30。）

惡魔是墮落的天使，在撒旦背叛上帝時跟隨他。 他們不再住在天堂，而是可以進入天堂（啟示錄 12:3-5；約伯記 1:6；列王紀上 22:19-23）。 上帝最終會永遠將他們逐出天堂。 啟示錄 12:7-9 說：“那時天上爆發了戰爭。 米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和他的使者反擊。 但他不夠強壯，他們失去了在天堂的位置。 巨龍被扔下——那條古蛇，叫做魔鬼或撒旦，帶領整個世界誤入歧途。 他被摔在地上，他的天使也與他同在。” 上帝會審判他們（彼得後書 2：2；猶大書 4；馬太福音 6：25 和啟示錄 41：20-10）。

魔鬼也被稱為撒旦的國度（路加福音 11:14-17）。 在路加福音 9:42 中，魔鬼和邪靈這兩個詞可以互換使用。 2 Peter 2:4 說地獄（火湖）是他們為懲罰而準備的命運。 猶大書 6 說：“那些不停留在他們自己的權威位置上，而是離開了他們適當的住所的天使，他一直用鎖鏈鎖在幽暗的黑暗中，直到大日的審判。” 閱讀馬太福音 8 章 28-30 節，其中邪靈（魔鬼）說：“你願意在時間之前折磨我們嗎？” 表明這種懲罰，並將惡魔識別為受此懲罰的墮落天使。 他們知道，他們已經註定了這種命運。 惡魔是撒旦的“天使”。 他們在他的軍隊中與我們和上帝作戰（以弗所書 6）。

天使不明白，也不能像我們一樣經歷救贖。 彼得前書 1:12b 說：“連天使也渴望察看這些事。”

在這一切中，耶穌完全控制他們，並有權命令他們（彼得前書 3:22；馬太福音 8 和馬太福音 4）。 作為信徒，基督在我們裡面，我們也在祂裡面，神給我們力量去戰勝他們。

如上所述，聖經確實給了我們許多關於如何對抗撒旦和邪靈的指示。

要真正理解這個話題，我們必須了解聖經中如何使用死亡這個詞。 它以多種方式使用。 1) 首先，我們需要了解肉體的死亡。 大多數人將死亡理解為不復存在，但聖經清楚地教導說，人的精神和精神不會停止存在，我們的精神和精神生物繼續存在。 創世記二章七節告訴我們，神將生命的氣息吹進我們裡面。 傳道書2:7說：“那時塵土仍歸於地； 靈必歸還賜靈的神。” 創世記 12:7 說：“你們是塵土，要歸於塵土。” 當我們死時，“呼吸”離開我們的身體，精神離開，我們的身體腐爛。

在使徒行傳 7 章 59 節，司提反說：“主耶穌接受我的靈。” 靈魂將與上帝同在，或被審判並進入陰間——一個暫時受折磨的地方，直到最後的審判。 2 哥林多前書 5:8 說，當信徒“離開身體時，我們與主同在”。 希伯來書 9:25 說：“按著定命，人人都有一死，死後有審判。” 傳道書 3:20 也說我們的身體會歸於塵土。 我們的精神不會停止存在。

路加福音 16:22-31 告訴我們一個財主和一個叫拉撒路的乞丐都死了。 一個在受折磨的地方，一個在亞伯拉罕的懷裡（樂園）。 他們不能交換位置。 這告訴我們死後有“生命”。 聖經還教導說，在末日上帝會復活我們必死的身體並審判我們，我們要么去“新天新地”，要么去地獄火湖（也稱為第二次死亡）。為魔鬼和他的使者做好準備——同時也展示了包括惡靈在內的精神，不會像不復存在那樣死去。 再次閱讀啟示錄 20:10-15 和馬太福音 25:31-46。 上帝在這裡掌權。 上帝賜予我們生命，並掌管死亡。 其他經文是撒迦利亞書 12:11 和約伯記 34:15&16。 神賜人生命，也奪去生命（約伯記 1:21）。 我們無法控制。 另見傳道書 11:5。 所以我們應該，正如馬太福音 10:28 所說，“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。 相反，要害怕那位能在地獄中毀滅靈魂和身體的那一位。”

2) 聖經也描述了“屬靈的死亡”。 以弗所書 2:1 說，“我們死在過犯罪惡之中。” 這意味著我們因罪而向神死了。 想像一下，當一個人對另一個嚴重冒犯他們的人說：“你對我來說已經死了”，意思是疏遠，好像身體已經死了或永遠與他們分離。 上帝是聖潔的，他不允許在天堂犯罪。 閱讀啟示錄 21:27 和 22:14&15。 哥林多前書 6:9-11 說：“豈不知作惡的不能承受神的國嗎？ 不要自欺：淫亂的、拜偶像的、男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、毀謗的、騙子的，都不能承受神的國。 這就是你們中的一些人。 但是你已經洗淨，你成聖了，你奉主耶穌基督的名和我們神的靈稱義了。”

神的話說，在我們接受基督之前，我們的罪已經使我們與神隔絕，我們與他沒有關係（以賽亞書 59:2）。 這包括我們所有人。 以賽亞書 64:6 說：“……我們都像不潔的東西，我們所有的義（義行）都像污穢的衣服……我們的罪孽像風一樣把我們帶走。” 羅馬書 3:23 說：“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。” 閱讀羅馬書 3:10-12。 經上說：“沒有義人，沒有沒有義人。” 羅馬書 6:23 說：“罪的報酬（工價）乃是死。” 在舊約中，罪必須通過祭祀來償還。

那些在罪中“死”的人，除非得救並得到赦免，否則將與魔鬼和他的使者一同在火湖中滅亡。 約翰三章三十六節說：“信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。” 約翰福音 3:36 說：“信他的人，不被定罪； 不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。” 請注意，以賽亞書 3:18 表明，即使我們的義行在上帝眼中也像骯髒的破布，上帝的話很清楚，我們不能靠善行得救。 （閱讀羅馬書第 64&6 章，尤其是 3:4；3:27&4 以及 2:6。）提多書 11:6&3 說，“……不是我們所行的義，而是他根據他的憐憫拯救我們，藉著重生的洗和聖靈的更新，他藉著我們的救主基督耶穌，將聖靈豐富地澆灌在我們身上。” 那麼我們如何得到上帝的憐憫：我們如何才能得救，罪如何得到補償？ 既然羅馬書說我們是不義的，而馬太福音 5:6 說“不義的人要進入永生，義人的進入永生，我們怎麼能上天堂呢？ 我們怎樣才能得到洗滌和潔淨？

好消息是，上帝不願意我們滅亡，而是“所有人都應該悔改”（彼得後書 2：3）。 上帝如此愛我們，以至於他開闢了一條回到他自己的路，但只有一條路。 約翰福音 9:3 說：“因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。” 羅馬書 16：5 和 6 說“當我們不敬虔”和“仍然是罪人時——基督為我們死了。” 提摩太前書 8:2 說：“神與人之間有一位神和一位中保，就是基督耶穌。” 哥林多前書 5:15-1 說：“基督為我們的罪死了。” 耶穌說：“我就是道路、真理和生命。 沒有人能到父那裡來，不靠我”（約翰福音 4:14）。 耶穌說他來是要尋找拯救失喪的人（路加福音 6:19）。 他死在十字架上是為了償還我們的罪債，使我們可以得到赦免。 馬太福音 10 章 26 節說：“這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 （另見馬可福音 28:14；路加福音 24:22 和羅馬書 20:4&25。）約翰一書 26:2； 2:4 和羅馬書 10:3 說耶穌是贖罪祭，這意味著他滿足了上帝對罪的償還或懲罰的公正和公義的要求，因為罪的工價或懲罰是死亡。 羅馬書 25:6 說：“罪的工價乃是死，但神的恩賜，藉著我們的主耶穌基督，乃是永生。” 彼得前書 23:2 說：“他在樹上以自己的身體擔當了我們的罪……”

羅馬書 6:23 說了一些非常特別的事情。 救恩是免費的禮物。 我們只需要相信並接受它。 見約翰福音 3:36； 約翰福音 5:24; 10:28 和約翰福音 1:12。 當我們相信約翰福音 10:28 說：“我賜給他們永生，他們永不滅亡。” 也請閱讀羅馬書 4:25。 再次閱讀羅馬書第 3 和 4 章以進一步了解這一點。 聖經說只有義人才能進入天堂並獲得永生。 神說，“義人必因信得生”，當我們相信時，神說我們被算（算）為義人。 羅馬書 4:5 說：“然而，那不作工而信靠那稱不敬虔之人為義的神的，他們的信就算是公義。” 羅馬書 4:7 也說我們的罪被遮蓋了。 23 和 24 節說，“這不是單為他（亞伯拉罕）寫的……而是為我們這將歸咎於他們的人。” 我們在祂裡面是公義的，並且 聲明 正義。

2 哥林多前書 5:21 說：“因為他使那無罪的，替我們成為罪； 我們可能會成為 神的義在他裡面。” 聖經教導我們，他的血洗淨我們，所以我們是潔淨的，以弗所書 1:6 說，“他使我們被蒙愛的人接納”，在馬太福音 3:17 中他被認定為耶穌，在那裡上帝稱耶穌為他的“愛子” 。” 另請閱讀約伯記 29:14。 以賽亞書 61:10a 說：“我以耶和華為樂； 我的心以我的上帝為樂。 因為他以救恩為衣給我穿上，以他的公義為衣給我穿上。” 聖經說我們必須相信他才能得救（約翰福音 3：16；羅馬書 10：13）。 我們必須做出選擇。 我們決定我們是否會在天堂度過永恆。 羅馬書 3:24&25a 說：“……人人都蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 上帝將基督作為贖罪祭獻給他，通過他的流血——要憑信心接受。” 以弗所書 2:8&9 說：“你們得救是本乎恩，也因著信——這不是出於你自己，而是神的恩賜——不是因行為，所以沒有人可以自誇。” 約翰福音 5:24 說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生 不會被審判，而是已經出死入生了。” 羅馬書 5:1 說：“所以，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相​​和。”

我們還應該澄清諸如滅亡和破壞之類的詞。 需要在上下文中並根據所有聖經來理解它們。 這些話並不意味著不復存在或精神或我們精神的湮滅 而是指永恆的懲罰。 以約翰福音 3 章 16 節為例，與滅亡相反，我們將有永生。 請記住，其他經文清楚地表明，未得救的靈魂將在“為魔鬼和他的使者準備的火湖”中滅亡（馬太福音 25:41&46）。 啟示錄 20:10 說：“那迷惑他們的魔鬼被扔在燒著硫磺的湖里，就是把獸和假先知扔在那裡。 他們將永遠受到日夜折磨。” 啟示錄 20:12-15 說：“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，書卷展開了。 另一本書打開了，就是生命冊。 死者的審判是根據他們在書中所記錄的所做的。 海交出其中的死人，死亡和陰間交出其中的死人，每個人都按照他們所做的受審判。 然後死亡和陰間被扔進火湖。 火湖是第二次的死。 名字沒有記在生命冊上的，就被扔在火湖里。”

耶穌在約翰福音14：6的聖經（聖經）中教導我們，他是通往天堂的道路。 他說：“我就是道路，真理和生命，只有通過我才能來到父那裡。” 聖經告訴我們耶穌為我們的罪而死。 它教導我們，我們必須相信他才能永生。

彼得2:24說：“誰親自在樹上的屍體中擔當我們的罪孽”，約翰福音3：14-18（NASB）說：“當摩西在曠野舉起蛇時，兒子也必須如此人的地位被提升（第14節），以便凡信靠他的人都可以永生（第15節）。

因為上帝愛世人，就是賜下他的獨生子，凡相信他的，都不應滅亡，而要有永生（16節）。

因為上帝並沒有把兒子送到世界來審判（譴責）世界; 但是世界應該通過他來拯救（17節）。

信他的人沒有得到審判； 不信的人已經被審判了，因為他不信神的獨生子（第18節）。”

另見第36節，“信兒子的人永生……”

這是我們的幸福承諾。

羅馬書10：9-13的結尾說：“凡求主名叫的人都要得救。”

使徒行傳16：30＆31說：“然後他把他們帶出來，問：'先生，我該怎麼做才能得救？”

他們回答說：“相信主耶穌，你和你的家人將得救。”

如果你所愛的人相信他或她在天堂。

在聖經中，很少有關於主回來之前天堂發生的事情的，除了我們將與耶穌同在。

耶穌在路加福音23:43對十字架上的賊說：“今天你將在天堂與我同在。”

聖經在哥林多前書2：5中說：“如果我們不在身體上，我們就會與主同在。”

我看到的唯一線索表明我們在天堂的親人能夠看到我們在希伯來書和路加福音中。

第一個是希伯來書12：1，它說：“因此，因為我們有如此多的見證人”（作者說的是在我們之前死去的人-過去的信徒）“圍繞我們，讓我們撇開所有的負擔和罪過這很容易纏住我們，讓我們忍受著即將擺在我們面前的比賽。” 這表明他們可以看到我們。 他們見證了我們在做什麼。

第二個是盧克16：19-31，富人和拉撒路的帳戶。

他們可以看到對方，而這個有錢人知道他在地球上的親戚。 （閱讀全部內容。）這段話還向我們展示了上帝對派遣“死者中的一個對他們說話”的回應。

上帝嚴格禁止我們試圖聯繫死者，無論是去中等還是去見。
一個人應該遠離這些事情，相信聖經中給我們的神的話。

申命記18：9-12說：“耶和華你的神賜給你的土地，不要學會模仿那裡萬民的可憎之道。

在你們中間，沒有人在火中犧牲他的兒子或女兒，實行占卜或巫術，解釋預兆，從事巫術，施法，或者是媒介或精神分子，或者諮詢死者。

凡做這些事的人，都必被耶和華憎惡。由於這些可憎的行徑，耶和華你的神必將這些民族趕在你面前。”

整本聖經是關於耶穌，關於他為我們而死，以便我們可以通過相信他來得到罪的寬恕並在天上有永生。

使徒行傳10:48說：“所有先知都以他為名，見證了所有信靠他的人都赦免了罪孽。”

使徒行傳13:38說：“因此，我的兄弟們，我想讓你知道，通過耶穌，罪的赦免是向你宣告的。”

歌羅西書1:14說：“因為他把我們從黑暗的領域中救了出來，並把我們轉移到了他所愛的兒子的王國中，我們在他的救贖中赦免了罪孽。”

閱讀希伯來書第9章。第22節說：“沒有流血，就沒有寬恕。”

在羅馬書4：5-8中說到“相信，他的信仰被認為是義”。在第7節中說：“那些被寬恕了不法行為並且掩蓋了罪孽的人是有福的。”

羅馬書10：13＆14說：“凡求主名的人都將得救。

在不信的人中，他們該如何呼召他？”

耶穌在約翰福音10:28中對他的信徒說：“我賜給他們永生，他們永不滅亡。”

我希望你相信。

雖然撒母耳的身體死了，但已經死去的人的精神和靈魂並沒有停止存在，也就是死亡。

聖經（聖經）一遍又一遍地證明了這一點。 我能想到用聖經解釋死亡的最好方法就是使用“分離”這個詞。 當身體死亡並開始腐爛時，靈魂和靈魂與身體分離。

這方面的一個例子就是聖經的短語“你死在你的罪中”，相當於“你的罪將你與你的上帝分開了。”與上帝分離的是屬靈的死亡。 靈魂和靈魂不會像身體一樣死亡。

在Luke 18中，這位富翁處於懲罰之地，而這位可憐的人在他們身體死亡之後就在亞伯拉罕身邊。 死後有生命。

在十字架上，耶穌告訴那個悔改的小偷，“今天你將在天堂里和我在一起。”在耶穌去世後的第三天，他在身體上長大。 聖經教導有一天甚至我們的身體也會像耶穌的身體一樣被提升。

在約翰福音14：1-4，12＆28中，耶穌告訴門徒他將與天父同在。
約翰14：19耶穌說，“因為我活著，你也會活著。”
2科林蒂安5：6-9說，身體缺席將與主同在。

聖經清楚地教導（參見申命記18：9-12;加拉太書5：20和啟示錄9：21; 21：8和22：15），諮詢死者或媒介或精神或任何其他形式的魔法精神是罪惡和對上帝很嚴重

有些人認為這可能是因為那些諮詢死者的人實際上在諮詢惡魔。
在Luke 16中，有錢人被告知：“除此之外，我們和你之間已經修復了一個巨大的鴻溝，所以那些想要從這裡到你的人不能，也不能有人從那裡過來給我們。 “

在2中塞繆爾12：23大衛說他的兒子已經死了：“但是現在他已經死了，我為什麼要禁食？

我可以把他帶回來嗎？

我會去找他，但他不會回到我身邊。“

以賽亞書8：19說，“當男人告訴你諮詢媒體和心理學家時，誰會低聲嘀咕，不應該讓人們詢問他們的上帝嗎？

為什麼要代表生活諮詢死者？“

這節經文告訴我們，我們應該尋求上帝的智慧和理解，而不是巫師，媒介，心靈或巫師。

在哥林多前書15：1-4中，我們看到“基督因我們的罪而死……他被埋葬了……他在第三天復活了。

它說這是福音。

約翰6：40說：“這是我父的旨意，每一個看見兒子並相信他的人，都可以擁有永生; 我會在最後一天把他撫養起來。

許多人認為，如果一個人自殺，他們會自動去地獄。

這個想法通常是基於這樣一個事實：殺死自己是一種極其嚴重的罪行，並且當一個人殺死自己時，顯然沒有時間在事件之後悔改並要求上帝原諒他。

這個想法有幾個問題。 首先，聖經中絕對沒有跡象表明，如果一個人自殺，他們會去地獄。

第二個問題是它使得救恩成為信仰而不是做某事。 一旦你開始走這條路，你還有什麼其他條件才能增加信仰？

羅馬書4：5說：“然而，對於那些不工作但卻信靠上帝為惡人辯護的人，他的信仰就被認為是義。”

第三個問題是，它幾乎將謀殺分為一個單獨的類別，使其遠比任何其他罪惡更嚴重。

謀殺是非常嚴重的，但許多其他罪行也是如此。 最後一個問題是，它假定個人沒有改變主意，在為時已晚之後向上帝呼喊。

據那些在自殺未遂中倖存下來的人說，至少有些人對他們所做的一切表示遺憾，他們幾乎就這樣做了。

我剛才所說的都不應該被認為意味著自殺不是罪，而是一個非常嚴重的自殺。

那些自殺的人常常覺得沒有他們的朋友和家人會更好，但這種情況幾乎從未如此。 自殺是一個悲劇，不僅是因為一個人死亡，而且還因為所有認識這個人的情感痛苦，往往是一生。

自殺是對所有關心自己生命的人的最終拒絕，並經常在受其影響的人中引發各種情緒問題，包括其他人也在自己的生活中。

總而言之，自殺是一種極其嚴重的罪，但它不會自動將某人送到地獄。

如果那個人沒有要求主耶穌基督成為他的救主並且原諒他所有的罪，那麼任何罪都嚴重到足以將人送到地獄。

第一次提到安息日是在創世記 2 章 2 節和 3 節：“到了第七日，神造的工已經完畢了；到了第七日，神造的工已經完畢了。”於是到了第七天，他就停止了所有的工作，休息了。於是上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這一天上帝歇了一切創造之工，安息了。”

直到大約 2,500 年後，當以色列人離開埃及，渡過紅海，前往應許之地時，安息日才被再次提及。出埃及記第 16 章記載了所發生的事情。當以色列人抱怨沒有足夠的食物時，上帝應許他們「從天上有糧食」六天，但說第七天，即安息日，就沒有糧食了。以色列人在六天之內從天上得到嗎哪，在安息日沒有得到，直到他們到達迦南邊境。

在出埃及記20章8-11節的十誡中，神吩咐以色列人說：「六日要勞苦作你一切的工，但第七日是向耶和華你神守的安息日。你不得在上面做任何工作，”

出埃及記 31:12-13 說：「耶和華對摩西說：『你們曉諭以色列人說：你們要守我的安息日。這將成為我與你們世世代代的證據，使你們知道我是使你們成為聖潔的耶和華。”’”

出埃及記 31 章 16-17 節說：「以色列人要守安息日，為子孫守這日，作為永遠的約。這將成為我和以色列人之間永遠的證據，因為六日之內，耶和華造了天地，第七日便安息舒暢。”

從這段經文來看，大多數基督徒相信安息日是上帝與以色列立約的標誌，而不是祂命令每個人永遠遵守的事。

約翰福音5 章17 和18 節說：「耶穌為他辯護，對他們說：『我父直到今日常常做事，我也做事。』因此，他們越發想要殺他；但他們卻越發想要殺他。他不僅破壞了安息日，而且還稱上帝為自己的父親，使自己與上帝平等。”

當法利賽人抱怨他的門徒「在安息日做違法的事」時？耶穌在馬可福音 2:27-28 對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以人子甚至是安息日的主。”

羅馬書 14:5&6a 說：「有人看某日比另一日為聖；另一個人則認為每一天都是一樣的。他們每個人都應該完全相信自己的想法。凡認為這一天很特別的人，就是對主如此。”

歌羅西書 2 章 16-17 節說：「所以，不可讓人憑著吃的、喝的、節期、月朔、安息日來論斷你們。這些都是即將發生的事的影子；然而，現實是在基督裡找到的。”

自從耶穌和他的門徒違反了安息日，至少法利賽人是這樣理解的，而且自從羅馬書第14 章說，人們“應該在自己的心中完全確信”是否“某一天比另一天更為神聖” ，並且自從歌羅西書第2 章以來第XNUMX 節說，不要讓任何人論斷安息日，而且安息日只是“將要發生的事情的影子”，大多數基督徒認為他們沒有義務遵守安息日，即一周的第七天。

有些人認為星期日是“基督教安息日”，但聖經從未這樣稱呼。耶穌復活後，耶穌的跟隨者每次聚會，指明星期幾，都是在星期日，約翰福音 20:19, 26；使徒行傳 2:1（利 23:15-21）； 20:7;哥林多前書 16:2，早期教會和世俗歷史學家記錄基督徒在主日聚會慶祝耶穌的復活。例如，殉道者賈斯汀在公元165 年去世前寫的《第一次道歉》中寫道：「在被稱為星期日的這一天，所有居住在城市或鄉村的人都聚集到一個地方，使徒的回憶錄或閱讀先知的著作……但是星期日是我們大家舉行共同集會的日子，因為這是上帝在黑暗和物質中做出改變的第一天；創造了世界；我們的救主耶穌基督也在同一天從死裡復活了。”

遵守安息日作為休息日並沒有錯，但也沒有被命令，但既然耶穌說“安息日是為人設立的”，每週休息一天可能對人有好處。

這個問題的答案是，上帝是無所不能的，無所不知的，這意味著他是全能的，都是知道的。 聖經說他知道我們所有的想法，沒有任何東西隱藏在他的身上。

這個問題的答案是他是我們的父親，他關心我們。 這也取決於我們是誰，因為我們不會成為他的孩子，直到我們相信他的兒子和他的死我們為我們的罪付出代價。

約翰福音1：12說：“但有許多人接受他，他就將信服神名的人給了他們成為上帝子孫的權利。 上帝給他的兒女許許多多的應許和保護。

羅馬書8：28說：“萬事都為愛上帝的人造福。”

這是因為他愛我們作為父親。 因此，他允許事物進入我們的生活，教導我們成熟甚至懲罰我們，甚至在我們犯罪或不服從時懲罰我們。

希伯來書12：6說：“父愛的人，他追趕。”

作為父親，他想祝福我們很多福氣，給我們美好的事物，但這並不意味著沒有“壞”的事情發生，但這一切都是為了我們的利益。

彼得5：7我說：“將一切的照顧都交給祂，因為祂在乎你。”

如果您讀《約伯記》，您會發現上帝不允許我們自己造福的任何事情都不會進入我們的生活。”

對於那些因不信而違抗的人，上帝不會做出這些應許，但上帝說他允許他的“雨”和祝福落在正義和不公正的人身上。 上帝希望他們來到他身邊，成為他的家庭的一部分。 他將使用不同的方法來執行此操作。 上帝也可能在此時此刻為人們的罪惡懲罰。

馬太福音10:30說：“我們的頭上的頭髮都編號了”，馬太福音6:28說，我們比“田野百合花”更有價值。

我們知道聖經說上帝愛我們（約翰福音3：16），因此我們可以確定他的關心，愛心和保護，免受“壞”事物的影響，除非這是要使我們變得更好，更強壯，更像他的兒子。

            聖經清楚地認識到精神世界的存在。 首先，上帝是聖靈。 約翰福音4:24說：“上帝是聖靈，敬拜他的人必須在精神和真理上敬拜他。” 上帝是三位一體，有三個人，但只有一個上帝。 所有這些都在聖經中被一遍又一遍地提到。 在創世記第一章 羅欣， 這個詞翻譯成上帝，是複數形式，是一個整體，上帝說：“讓我們按照我們的形象造人。” 閱讀以賽亞書48章。造物主上帝（耶穌）在說，並在第16節說：“從發生之時起，我就在那裡。 現在耶和華上帝差遣了我和他的靈。” 在約翰福音第一章中，約翰說道是（一個人）上帝，創造了世界（第3節），在第29和30節中被確定為耶穌。

所創造的一切都是他創造的。 啟示錄4:11說，整個聖經清楚地教導說，上帝創造了一切。 這節經文說：“你值得我們的主和上帝接受榮耀，榮耀和力量。 您創建了 萬物，並根據您的意願創造了它們並擁有了它們。”

歌羅西書1:16更為具體，他說他創造了無形的精神世界以及我們所看到的。 它說：“因為萬物都是由他創造的：天上地下的東西，無論是有形的還是無形的，無論是寶座，權力，統治者還是權威，都是由他和為他創造的。” 上下文表明耶穌是創造者。 這也意味著

這些無形的生命是為了服務和崇拜他而創造的。 那將包括天使，甚至是撒但，基路伯，甚至包括那些後來反叛他並跟隨撒但叛亂的天使。 （見猶大書6和2彼得2：4）當上帝創造它們時，它們是好的。

請特別注意所使用的語言和描述性術語：無形，權力，權威和統治者，它們在“精神世界”中反複使用。 （見以弗所書6；彼得3：22；歌羅西書1：16；哥林多前書15：24）叛逆的天使將被帶入耶穌的統治之下。

因此，聖靈世界由上帝，天使和撒旦（及其跟隨者）組成，所有這些都是上帝創造的，也是為了上帝–侍奉和崇拜他。 馬太福音4:10說：“耶穌對他說：'遠離我，撒但！' 因為經上寫道：“敬拜耶和華你的神，只事奉他。” '”

希伯來書第一章和第二章談到了靈界，也確認了耶穌是神和造物主。 它談到了上帝與包括人類在內的另一個群體的交往，並顯示了在上帝對人類最重要的工作即我們的救贖中上帝，天使和人之間的複雜關係。 簡而言之：耶穌是上帝和造物主（希伯來書1：1-3）。 祂比天使更大，被天使敬拜（第6節），當祂為了拯救我們而成為人時被降為天使（使成為天使）（希伯來書2：7）。 這意味著天使至少在力量和力量上比人類更高（彼得前書2：2）。

當耶穌完成他的工作並從死裡復活時，他就被提升到了最高點

永遠作王（希伯來書1：13； 2：8＆9）。 以弗所書1：20-22說：“他把他從

死者並將他安置在天國的右邊，遠遠超過一切統治

權柄，權柄和統治權，以及可以賦予的每一個頭銜……”（另見以賽亞書53；啟示錄3：14；希伯來書2：3＆4和其他許多經文。）

在整個聖經中，尤其是在《啟示錄》中，天使被視為在侍奉和敬拜上帝。 以賽亞書6：1-6;啟示錄5：11-14）。 啟示錄4:11說，上帝是值得我們敬拜和讚美的，因為他是我們的創造者。 在舊約中（申命記5：7和出埃及記20：3），它說我們要敬拜他，在他之前沒有別的神。 我們只為上帝服務。 另見馬太福音4:10； 申命記6：13＆14; 出埃及記34：1; 23:13和申命記11：27＆28; 28:14。

正如我們將看到的，這非常重要，天使和魔鬼都不應被任何人崇拜。 只有上帝值得崇拜（啟示錄9：20； 19：10）。

 

天使

歌羅西書1:16告訴我們，上帝創造了天使。 他創造了天堂的一切。 “因為他創造了天上，地上，看不見，看不見的萬物，無論它們是寶座，統治，公權或權力。 萬物都是他為他創造的。” 啟示錄10：6說：“他向永生的人發誓，他創造了天，天，地，地，地，海，地……” （另見尼希米記9：6。）希伯來書1：7說：“在談到天使時，他說：'他使他的天使風，他的僕人烈焰。' 他們是他的財產和他的僕人。 2帖撒羅尼迦前書1：7稱他們為“他的大使者”。 讀詩篇103：20＆21，它說：“讚美耶和華，你的使者，你們大能的人，奉他的吩咐，服從他的話。 讚美主，他所有的天上軍團，效法他旨意的僕人。” 他們被創造來遵行他的旨意並服從他的願望。

他們的建立不僅是出於侍奉上帝的目的，而且希伯來書1:14還說他創造了這些事物是為了服侍上帝的子民，他的教會。 它說：“不是所有的天使侍奉神靈去服務那些將要承受救恩的人。” 這段經文還說天使是靈魂。

大多數神學家認為，以西結書1：4-25和10：1-22中所見的基路伯和以賽亞書6：1-6中所見的六翼天使是天使。 除了路西法（撒旦）被稱為基路伯之外，他們是唯一被描述的人。

歌羅西書2：18指出，任何天使崇拜都是不允許的，稱其為“虛假的肉體思想”。 我們不要崇拜任何被造物。 除了他，我們不應該有任何神。

那麼天使如何按照祂的旨意侍奉上帝和我們呢？

1）。 他們被派去向人們傳達上帝的信息。 閱讀以賽亞書6：1-13，那裡上帝呼召以賽亞為先知服務。 上帝差加百列告訴瑪麗（路加福音1：26-38）她

會誕生彌賽亞。 上帝差派加百列向撒迦利亞說話，

約翰的出生（路加福音1：8-20）。 另見使徒行傳27:23

2）。 他們被派為監護人和保護人。 耶穌在馬太福音18:10中說到孩子時，“他們的使者總是看見我父在天上的面。” 耶穌說孩子們有守護天使。

大天使米迦勒在但以理書12：1中被稱為“保護您百姓的偉大王子”以色列。

詩篇91的全部內容是關於我們的保護者上帝，並且對於那些將保護並服侍彌賽亞耶穌的天使作出了預言，但也可能是指祂的子民。 他們是兒童，成人和國家的監護人。 閱讀2王6:17; 但以理書10：10＆11，20＆21

3）。 他們救了我們：2王8:17; 民22:22; 使徒行傳5:19 他們從監獄中救出了彼得和所有使徒（徒12：6-10；徒5:19）。

4）。 上帝用它們警告我們危險（馬太福音2：13）。

5）。 他們侍奉耶穌（馬太福音4:11），並在客西馬尼園裡加強了他（路加福音22:43）。

6）。 他們向上帝指示上帝的兒女（使徒行傳8：26）。

7）。 上帝派天使來為他的子民和過去的他而戰。 他現在和將來都會繼續這樣做，將來邁克爾和他的天使軍將與撒但和他的天使作戰，邁克爾和他的天使將獲勝（2國王6：8-17;啟示錄12：7-10）。

8）。 耶穌回來時，天使將與耶穌同來（帖撒羅尼迦前書4:16；帖撒羅尼迦前書2：1＆7）。

9）。 他們侍奉那些相信的人（希伯來書1:14）。

10）。 他們敬拜並讚美上帝（詩篇148：2；以賽亞書6：1-6；啟示錄4：6-8; 5：11＆12）。 詩篇103：20說：“讚美耶和華，你是他的使者。”

11）。 他們為上帝的工作而高興。 例如，天使高興地宣布耶穌對牧羊人誕生（路加福音2：14）。 在約伯記38：4＆7中，他們因創造而歡喜。 他們在快樂的聚會中唱歌（希伯來書12：20-23）。 每當罪人成為上帝的兒女之一時，他們就會歡喜（路加福音15：7＆10）。

12）。 他們執行上帝的審判行為（啟示錄8：3-8;馬太福音13：39-42）。

13）。 天使在上帝的指導下向信徒傳道（希伯來書1:14），但是魔鬼和墮落的天使試圖像撒旦一樣在伊甸園中向夏娃引誘人們離開上帝，並試圖傷害人們。

 

 

 

 

 

撒但

撒旦，在以賽亞書14:12（KJV）中也稱為“路西法”，“那條大龍……那條古老的蛇……魔鬼或撒旦（啟示錄12：9），“那邪惡的人”（約翰一書5：18＆19），“空中的王子”（以弗所書2：2），“這個世界的王子”（約翰福音14:30）和“惡魔的王子”（馬太福音6：13：13：6）是精神的一部分世界。

以西結書28：13-17描述了撒但的誕生和滅亡。 他被創造完美，並在花園裡。 他被描述為上帝創造的天使，美麗而具有特殊的地位和力量，直到他背叛上帝。 以賽亞書14：12-14和以西結描述他從恩典中墮落。 撒但在以賽亞書中說：“我要使自己像至高者。” 因此，他被趕出天堂，腳踏實地。 另見路加福音10:18

這樣，撒但就成為了上帝和我們的敵人。 他是我們的對手（彼得前書5：8），他想摧毀和吞噬我們。 他是一個狡猾的敵人，他不斷努力擊敗上帝的兒女基督徒。 他想阻止我們相信上帝，阻止我們跟隨他（以弗所書6：11＆12）。 如果您讀《約伯記》，他有能力傷害和傷害我們，但只有在上帝允許他的情況下，才能考驗我們。 他欺騙我們，就像在伊甸園裡對夏娃所做的那樣，撒謊圍繞上帝（創世記3：1-15）。 他誘使我們像對耶穌所做的那樣犯罪（馬太福音4：1-11; 6:13;帖撒羅尼迦前書3：5）。 他可以像對待猶大一樣，將邪惡的思想帶入人心（約翰福音13：2）。 在以弗所書6章中，我們看到包括撒但在內的這些敵人“不是血肉之軀”，而是屬靈世界的。

他還有許多其他手段來誘惑和欺騙我們，而不是我們的父神跟隨他。 他表現為光明的天使（哥林多前書2：11），並引起信徒之間的分裂（以弗所書14：4-25）。 他可以表現出各種跡象和奇蹟來欺騙我們（帖撒羅尼迦前書27：2；啟示錄2：9＆13）。 他壓迫人民（使徒行傳13:14）。 他使不信者蒙蔽了關於耶穌的真理（哥林多前書10：38），並從聽到真理的人手中奪走了真理，以至於他們忘記了真理而不再相信（馬可福音2:4；路加福音4:4）。

撒但用來與我們作戰的還有許多其他計劃（以弗所書6:11）。 路加福音22:31說撒但會“把你當作麥子篩”，彼得一書5：8說他想吞噬我們。 他試圖用困惑和指責折磨我們，試圖阻止我們事奉我們的上帝。 這是對撒但能力的極其簡短和不完整的描述。 他的盡頭是永遠的火湖（馬太福音25:41；啟示錄20:10）。 一切邪惡都來自魔鬼，他的天使和魔鬼。 但是撒但和魔鬼是被擊敗的敵人（歌羅西書2：15）。

今生我們被告知：“抵抗魔鬼，他將逃離你”（雅各書4：7）。 有人告訴我們祈禱，使我們從邪惡的人和試探中脫離出來（馬太福音6:13），並“祈禱，使你不會陷入試探”（馬太福音26:40）。 有人告訴我們要使用上帝的全部盔甲來對抗撒但（以弗所書6:18）。 稍後我們將詳細介紹。 上帝在約翰一書4：4中說：“在你裡面的他比在世界上的他還要偉大。”

 

惡魔

首先，我要說聖經既講了墮落的天使，也講了惡魔。 有人會說他們是不同的，但是大多數神學家認為他們是同一個人。 兩者都被稱為精神，是真實的。 我們知道他們是被造的，因為歌羅西書1：16＆17a說：“因為他 所有的東西 被創造 在天堂和地球上，可見和 無形無論是權力，權力還是當局; 一切都是由他和他創造的 為了他。 他先於一切……”這顯然是在說 全部 靈魂。

猶大書第6節和彼得後書2：2中描述了一群重要天使的墮落，分別說：“他們沒有保持自己的領域”和“他們犯罪了”。 啟示錄4：12描述了撒旦從天上墮落時，與他一起掃除三分之一的天使（被描述為星星）的說法。 耶穌在路加福音4:1中說：“我正在看著撒但像閃電一樣從天上掉下來。” 當上帝創造它們時，它們是完美而美好的。 我們早些時候看到撒旦在上帝創造他時是完美的，但是他們和撒旦都背叛了上帝。

我們還看到這些惡魔/墮落的天使是邪惡的。 啟示錄12：7-9將撒但和他的天使之間的關係描述為“龍和他的天使”與邁克爾（在裘德9中稱為大天使）和他的天使之間的戰爭。 第9節說：“他被打倒在地，他的天使也與他同在。”

馬可福音5：1-15; 馬太福音17：14-20和馬可福音9：14-29以及其他新約聖經將惡魔稱為“邪惡”或“不潔”的靈魂。 這證明他們既是靈魂，又是邪惡。 我們從希伯來書1：14知道天使是靈魂，因為上帝說祂使他們成為“卑鄙的靈魂”。

現在閱讀以弗所書6：11＆12，其中將這些精神與撒但的計劃特別聯繫起來，並稱它們為：統治者， 當局， 這個黑暗世界的力量，和 精神 的力量 邪惡 ，在 天國。它說他們不是“血肉之軀”，我們必須使用“盔甲”與他們“鬥爭”。 聽起來像是我的敵人。 請注意，描述幾乎與上帝在歌羅西書1:16中創造的精神世界相同。 在我看來，這些都是墮落的天使。 另請閱讀彼得3：21＆22，彼得說：“誰（耶穌基督）已經進入天堂，在上帝的右邊，天使，權柄和大權都順服了他。”

由於所有的創作都創造了良好，並且沒有關於另一個創造的組成為邪惡的詩歌，因為歌羅西書1：16指的是 全部 看不見的被造物，並使用與以弗所書6：10＆11相同的描述性術語，因為以弗所書6：10＆11當然是指我們後來被置於耶穌的統治之下和他的腳下的敵人和集團，我得出的結論是墮落的天使和魔鬼是一樣的。

如前所述，撒旦與墮落的天使/惡魔之間的聯繫非常清楚。

他們倆都被描述為屬於他。 馬太福音25:41稱他們為“他的天使”，

馬太福音12：24-27惡魔被稱為“他的王國”。 26節說：“他分裂了

反對自己。” 惡魔和墮落天使擁有相同的主人。 馬太福音25:41; 馬太福音8:29和路加福音4:25指出他們將遭受同樣的審判–因他們的反叛而在地獄中遭受折磨。

在思考這一點時，我有一個有趣的想法。 在希伯來書的第一章和第二章中，上帝說的是耶穌在與人類打交道時的至高無上的地位，即他在宇宙中的工作以完成他最重要的目標，即人類的拯救。 在他通過兒子與人打交道時，他只提到三個重要的實體：1）三位一體，神格的三個人-父親，兒子（耶穌）和聖靈； 2）天使和3）人類。 他詳細解釋了他們的等級順序和關係。 簡而言之，“角色”是上帝，天使和人。 再加上他提到了人與天使的創造以及他們各自的等級，但再也沒有提及創造惡魔的事實，而且所有天使和撒但都被創造得很好，而撒但是天使，這一事實使我認識到認為惡魔是“從上帝那裡跌落”的天使，即使沒有特別說明。 再次，大多數神學家都採用這種觀點。 有時上帝不會告訴我們一切。 讓我總結一下：我們所知道的是，惡魔是被創造出來的，它們是邪惡的，魔鬼是他們的主人，它們是精神世界的一部分，並且將受到審判。

無論您對此有何結論，我們都必須接受聖經所說的話：他們是上帝的敵人，也是我們的敵人。 我們需要抵抗撒但及其勢力（墮落的天使/惡魔），並避免上帝警告我們，或由於與撒但的關係而禁止我們這樣做。 我們必須相信並順服上帝，否則我們可能會落入撒但的力量和控制之下（雅各書4：7）。 惡魔的目的是打敗上帝和他的兒女。

耶穌在地上的事工期間多次趕鬼，他的門徒也是

以他的名義授予權力（Luke 10：7）。

在舊約中，上帝禁止祂的子民與靈界有任何關係。 這是非常具體的。 利未記19:31說：“不要求助於媒介或尋求靈性主義者，因為它們會de污你……我是耶和華你的上帝。” 上帝想要我們的崇拜，他想要成為我們的上帝，我們是出於我們的需要和慾望而來，而不是精神和天使。 以賽亞書8:18說：“當他們告訴你去諮詢媒介和精神主義者時，他們耳語和喃喃地說，不要一個民族向他們的上帝詢問。”

申命記18：9-14說：“你們當中沒有人……實行占卜或巫術，解釋預兆，從事巫術，或施展咒語，或者是中度或靈性主義者，或向死者諮詢的人。 凡做這些事的人都必被耶和華憎惡。” “ spiritist”的更現代的翻譯是“心理的”。 另見2 Kings 21：6； 23:24; 歷代誌上10:13; 33：6和撒母耳記29：3，7-9。

 

 

上帝如此堅持是有原因的，有一個例子可以為我們說明這一點。 神秘世界是魔鬼的領域。 使徒行傳16：16-20講述了一個奴隸女孩，她通過擁有它的惡魔講述了命運，當精神被驅散時，她不再能夠告訴未來。 涉足神秘學就是涉足惡魔。

另外，當上帝告訴祂的子民不要崇拜其他神靈，木頭和石頭之神或任何其他偶像時，他之所以這樣做是因為惡魔在所崇拜的偶像背後。 申命記32：16-18說：“他們使他嫉妒外來的神，並用可憎的偶像激怒他……他們獻給不是神的魔鬼……”哥林多前書10:20說，“外邦人犧牲他們所犧牲的東西惡魔。 另請閱讀詩篇106：36＆37和啟示錄9：20＆21。

當上帝告訴人們服從他，做某事或不做某事時，這是出於非常好的理由和我們的利益。 在這種情況下，是為了保護我們免受撒但和他的部隊的攻擊。 沒錯：崇拜其他神就是崇拜惡魔。 惡魔，偶像和聖靈是 全部 連接起來，它們都涉及惡魔。 他們是被稱為黑暗統治者，空中力量之王的撒旦的王國（王國）。 再次閱讀以弗所書6：10-17。 撒但的國度是一個屬於我們敵人的危險世界，其意圖是帶領我們遠離上帝。 今天的人們著迷甚至沉迷於精神。 有些人甚至崇拜撒旦。 遠離任何這些。 我們不應該以任何方式涉足神秘世界。

 

惡魔可以對我們做些什麼

惡魔可以採取以下行動來傷害，困擾或打敗上帝的兒女。 埃文斯博士（Dr. W. Evans）在第219頁的《聖經大學說》恰當地描述了這種情況，“它們阻礙了上帝子民的屬靈生活。” 參考以弗所書6:12。

1）。 他們可以誘惑我們犯罪，正如撒但對耶穌所做的那樣：見馬太福音4：1-11; 6：13; 26：41和Mark 9：22。

2）。 他們試圖通過任何可能的方式阻止人們相信耶穌（2 Corinthians 4：4和Matthew 13：19）。

3）。 惡魔造成痛苦和痛苦，疾病，失明和耳聾，殘廢和愚蠢。 它們還會在心理上影響人們。 這在整個福音書中都可以看到。

4）。 他們可能擁有導致疾病，歇斯底里和超人類力量以及對他人造成恐怖的人。 他們可以控制這些人。 參見福音書和使徒行傳。

5）。 他們以錯誤的教義欺騙人們（提摩太前書4：1；啟示錄12：8＆9）。

6）。 他們在教會中安置了虛假的老師來欺騙我們。 在馬太福音13：34-41中，它們被稱為“ tar子”，也被稱為“邪惡之子”。

7）。 他們可以用神蹟奇事來欺騙我們（Revelation 16：18）。

8）。 他們將與撒但一起與上帝和他的使者戰鬥（啟示錄12：8＆9; 16:18）。

9）。 它們會阻礙我們去某個地方的身體能力（帖撒羅尼迦後者2：18）。

*注意，這些就是撒但的王子對我們所做的事情。

 

耶穌做了什麼

耶穌在十字架上死後，他擊敗了敵人撒但。 創世記3:15預言了這一點，當時上帝說女人的後裔會壓碎蛇的頭。 約翰福音16:11說，這個世界的統治者（王子）已經被審判（或被判刑）。 歌羅西書2：15說：“他解除了權力和權威的武裝之後，公開亮相了他們，在十字架上以勝利戰勝了他們。” 對我們而言，這意味著“他從黑暗的統治中拯救了我們，並將我們帶入了他所愛的兒子的王國”（歌羅西書1:13）。 另請參見約翰福音12:31。

以弗所書1：20-22告訴我們，因為耶穌為我們而死，所以父親將他復活，並“將他坐在天地的右手邊，遠遠高於一切統治，權威，權力和統治以及可以賦予的頭銜……”神將萬物放在他腳下。” 希伯來書2：9-14說：“但是我們看到那位因死亡之苦而被降到比天使低一點的人，即耶穌，被冠以榮耀和榮耀……以至於他可以藉著死亡 無力 那個擁有死亡力量的人，那就是魔鬼。” 第17節說：“為人民的罪作報應。” 做出回報就是付出公正的代價。

希伯來書4：8說：“（你們）把萬物都放在他腳下。 因為他將萬物置於他腳下， 沒有 那是 沒有主題 給他。 但 現在 我們的確是 還沒看到 萬物都服從他。” 您會看到撒但是我們擊敗的仇敵，但您可以說上帝“還沒有”將他拘留。 我哥林多前書15：24-25說，他將廢除“一切統治，權威和權力，因為他必須統治，直到他將所有仇敵置於自己的腳下。” 從啟示錄中可以看出，這部分是未來。

然後撒但將被扔到火湖中，並永遠遭受折磨（啟示錄20:10；馬太福音25:41）。 他的命運已經確定，上帝擊敗了他，使我們擺脫了他的能力和統治權（希伯來書2：14），並賦予了我們聖靈和戰勝他的能力。 在此之前，彼得5：8一直說：“您的對手惡魔四處尋覓他可能吞噬的人，”耶穌在路加福音22:37中告訴彼得，“撒但希望你能像篩麥子一樣篩選你。”

 

我哥林多前書15:56說：“他通過我們的主耶穌基督給了我們勝利，”羅馬書8:37說，“我們不僅僅是愛我們的主征服了我們。” 約翰一書4：4說，

“在你裡面的他比在世界上的他要偉大。” 約翰一書3：8說：“上帝的兒子

為了這個目的而出現，他可能會摧毀魔鬼的作品。” 我們擁有通過耶穌的能力（見加拉太書2：20）。

您的問題是聖靈世界發生了什麼：總結一下：撒但和墮落的天使背叛了上帝，撒但帶領人犯罪。 耶穌救了人，擊敗了撒旦，封印了他的命運，使他無能為力，還賜給了我們相信他的聖靈以及擊敗撒但和魔鬼的力量和工具，直到他受到他的審判。 在那之前，撒但指控我們並誘使我們犯罪並停止跟隨上帝。

 

工具（抵抗撒旦的方法）

聖經不會為我們的鬥爭留下解決方案。 上帝賜給我們武器，與我們作為基督徒生活中存在的鬥爭作鬥爭。 我們的武器必須用於信仰，並通過居住在每個信徒中的聖靈的力量來使用。

1）。 首先，也是最重要的，是服從上帝，服從聖靈，因為只有通過他和他的能力，戰鬥中的勝利才有可能。 雅各書4：7說：“因此，將自己交託給上帝，彼得5：6我說：“因此，在上帝的大能之手下要謙卑。” 我們必須服從他的旨意，並遵守他的話。 我們必須允許上帝通過聖言和聖靈來統治和控制我們的生活。 閱讀加拉太書2:20。

2）。 信守諾言。 為此，我們必須了解上帝的道。 信守意味著不斷地了解，理解和服從聖經。 我們必須研究它。 提摩太前書2：2說：“研究表明自己被上帝認可……正確地劃分真理的話。” 提摩太前書15：2＆3 16說：“所有經文都是上帝的啟示所賜的，有益於教義，責備，糾正，公義的教導，使上帝的人可以為每項善工徹底裝備。” 道幫助我們在精神生活中成長，

力量，智慧和知識。 彼得2：2我說：“要藉著聖經中的真誠牛奶來成長。” 另請閱讀希伯來書5：11-14。 約翰一書2:14說：“年輕人，我已經寫信給你們，因為你們很堅強，是神的道 遵守 在你裡面，你已經克服了邪惡的人。 （見以弗所書第六章。）

3）。 與此相伴，並請注意，其中許多內容需要前面的觀點，能夠正確理解並能夠正確使用上帝的聖言。 （我們還將再次看到這一點，特別是在我們對以弗所書第6章的研究中。）

4）。 警惕：彼得5：8我說：“保持清醒，保持警惕（警惕），因為您的對手惡魔像咆哮的獅子四處尋覓，尋找可以吞噬的人。” 我們必須做好準備。 警惕和準備就像“士兵訓練”一樣，我認為第一步是如前所述了解神的道，並“知道敵人的戰術”。 因此我已經提到

以弗所書第6章（讀一遍）。 它教我們有關撒旦的 方案。 耶穌了解撒但的計劃，包括撒謊，使聖經脫離上下文或濫用聖經

使我們絆倒，使我們犯罪。 他誤導我們並向我們說謊，使用和扭曲聖經來指責我們，從而造成罪惡，誤解或法制。 2哥林多前書2：11說：“免得撒但要利用我們，因為我們不知道撒但的手段。”

5）。 不要因犯罪而給撒但一個機會，地方或立足點。 我們通過繼續犯罪而不是向上帝認罪來做到這一點（約翰一書1：9）。 我的意思是，我們犯罪的次數和向上帝坦白的次數一樣。 罪使撒旦“進了門”。 閱讀以弗所書4：20-27，它特別是在我們與其他信徒的關係，撒謊而不是說實話，憤怒和偷竊等方面談到了這一點。 相反，我們應該彼此相愛，彼此分享。

6）。 啟示錄12:11說：“他們用羔羊的血和他們的見證之言戰勝了他（撒但）。” 耶穌通過他的死使勝利成為可能，擊敗了撒但，賜給我們聖靈住在我們裡面，賜給我們他抵抗的力量。 我們需要使用這種能力和他給我們的武器，相信他的能力可以給我們勝利。 正如啟示錄12:11所說，“憑他們的見證”。 我認為這意味著，無論是向不信徒傳福音，還是對主在我們的日常生活中所做的口頭證言，提供我們的見證都會加強其他信徒或使一個人得救，但同時也它以某種方式幫助並加強了我們克服和抵抗撒但的能力。

7）。 抵抗魔鬼：所有這些工具和正確使用聖經都是在相信內心聖靈的同時積極抵抗魔鬼的方法。 像耶穌一樣，用上帝的話語斥責撒但。

8）。 禱告：以弗所書6將使我們了解撒但的許多計劃，以及上帝賜予我們的盔甲，但首先讓我提及以弗所書6以另一種武器祈禱。 第18節說：“以所有的聖徒的恆心和懇求保持警惕。” 馬太福音6:13說，祈禱上帝不會“帶領我們陷入試探，反而將我們從罪惡中解救出來（有些翻譯說是邪惡的）。” 基督在花園裡祈禱時，他要求門徒“觀看並祈禱”，以使他們“不會陷入試探”，因為“精神願意，但肉體卻軟弱”。

9）。 最後，讓我們看以弗所書6章，看看撒但的計劃和裝置以及上帝的盔甲。 對抗撒旦的方式； 擊敗他的方法； 抵製或信仰行為的方式。

 

更多抗拒工具（以弗所書6）

以弗所書6：11-13說，要穿上上帝的全部盔甲，以“抵制”魔鬼的計劃和他在天上的邪惡勢力：統治者，勢力和黑暗勢力。 從以弗所書6章我們可以了解一些魔鬼的計劃。 盔甲的碎片暗示

撒旦攻擊我們生活中的某些領域以及如何擊敗他。 它向我們展示了攻擊

撒但所遭受的折磨（箭頭），信徒們為使我們放棄並放棄衝突而苦苦掙扎的事情（或我們作為上帝的士兵的職責）。 想像一下裝甲及其代表什麼，以了解其防禦的攻擊區域。

1）。 以弗所書6:14說：“使腰部充滿真理。” 腰帶將所有東西綁在一起，保護著重要的器官：心臟，肝臟，脾臟，腎臟，這些器官可以使我們保持健康。 在聖經中，它被描述為真理。 在約翰福音17:17中，神的話語被稱為真理，的確是我們所知道的一切關於神和真理的來源。 讀2彼得1：3（NASB），說：“他的神聖能力賜給了我們 一切 關於 生活 和 信仰 通過 真正的知識 他的……”真理駁斥了撒但的 謊言 和 錯誤的教學.

撒但使我們以謊言來懷疑和不信任上帝，歪曲聖經和錯誤的教義以抹黑上帝和他的教義，就像他對夏娃（創世記3：1-6）和耶穌所做的一樣（馬太福音4：1-10）。 耶穌用聖經打敗了撒旦。 當撒但濫用它時，他對它有適當的了解。 閱讀2提摩太前書3:16和2提摩太前書2:15。 第一個說：“聖經對公義的訓練是有利可圖的”；第二個說“正確地處理”聖經，即正確理解和正確使用聖經。 大衛在詩篇119：11中也使用了聖言，“我的心中藏著聖言，以免我對你不利。”

學習和了解上帝的話非常重要，因為它是我們所知的關於上帝，我們的屬靈生活以及我們與敵人的衝突的基礎。 保羅稱讚聽到他講道的貝雷恩人民，說他們是高尚的，因為“他們非常熱心地收到這則信息，每天都在查考聖經，看是否 藍*棉花糖 說的是真的。”

2）。 其次是正義的胸甲，覆蓋了心臟。 撒但會內地攻擊我們，或者讓我們感到我們“不夠好”，或者我們太糟糕了，以至於無法使用上帝，或者也許他誘惑了我們，我們陷入了某種罪惡。 上帝說，如果我們承認自己的罪，我們就會被寬恕（約翰一書1：9）。 他可能說我們對上帝是無法接受的。 閱讀羅馬書第3和4章，它們告訴我們，當我們憑信心接受耶穌並且我們的罪孽被赦免時，我們就被宣佈為義。 撒但是控告和定罪的大師。 以弗所書1：6（KJV）說我們在心愛的人（基督）中被接納。 羅馬書8：1說：“因此，現在沒有譴責在基督耶穌裡的人。” 腓立比書3：9（NKJV）說：“在他裡面被發現，沒有我自己的公義是出於律法，而是通過對基督的信仰得到的，而正義是來自上帝的信仰。”

他還可以使我們自以為是或自豪，這會使我們失敗。 我們需要成為聖經中有關公義，寬恕，稱義，行為和救恩的教導的學生。

3）。 以弗所書6:15說：“你的腳因福音的準備而受傷。 上帝最希望基督徒將福音傳播給所有人。 這個

是我們的工作（徒1：8）。 彼得一書3:15告訴我們“時刻準備為自己內心的希望給出理由”。

我們為上帝而戰的一種方式是戰勝那些追隨敵人的人。 為了

為此，我們需要知道如何以清晰易懂的方式介紹福音。 我們還需要回答他們關於上帝的問題。 我經常想到，我永遠不會被一個我不知道答案的問題所困擾–我應該研究找出答案。 準備好做好準備

任何人都可以學習福音的基礎知識，如果您像我一樣-容易忘記-將其寫下來，或者給我們一個福音書，一份印刷的演講稿； 有很多可用的。 然後祈禱。 不要沒有準備。 要學習約翰福音，羅馬書第3-5和10章，哥林多前書15：1-5和希伯來書10：1-14等經文，以了解福音的含義。 也要學習，這樣你就不會像善作那樣被福音的虛假教義所欺騙。 加拉太書，歌羅西書和裘德書涉及撒旦的謊言，可以用羅馬書第3-5章加以糾正。

4）。 我們的盾牌是我們的信念。 信念是我們對上帝的信仰，以及他所說的-真相-上帝的道。 憑著信心，我們使用聖經來防禦撒旦攻擊我們的任何箭矢或武器，就像耶穌所做的那樣，從而“抵抗了魔鬼”（邪惡的一個）。 參見雅各書4：7。 因此，我們再次需要每天越來越多地了解聖經，並且永遠不要無所事事。 如果我們不了解上帝的話，我們就無法“抵抗”和“使用”，並且只能憑信心行事。 對上帝的信心是建立在對上帝的真實認識的基礎上的，而真理是通過上帝的真理，即道。 請記住，彼得前書2：1-1 5說到，真理給了我們認識神以及與神建立關係所需的一切。 記住：“真理使我們從許多敵人的飛鏢中解放出來”（約翰福音8:32），而道義對於教導正義是有益的。

我相信，道是至關重要地涉及到我們盔甲的所有部分。 上帝的道是真理，但我們必須像耶穌那樣，使用它，以信心行事，並使用道來駁斥撒但。

5）。 下一件盔甲是救贖頭盔。 撒但會讓您對是否得救存有疑問。 在這裡再次從聖經中學習得救的方法，並相信沒有撒謊的上帝，“你已經從死裡復活了”（約翰福音5：24）。 撒旦會指責你說：“你做對了嗎？” 我愛聖經用太多的話來形容我們必須做的事情：相信（約翰福音3:16），召喚（羅馬書10:12，接受（約翰福音1:12），來（約翰福音6:37），接受（啟示錄22:17）和神色（約翰福音3：13＆14；民數記21：8＆9）十字架上的小偷相信了，但只有這些話叫耶穌，“記住我。”看見並相信上帝是真實而堅定的立場（以弗所書6：11,13,14）。

希伯來書10:23說：“那應許的是忠實的。” 上帝不能撒謊。 他說，如果我們相信，我們將擁有永生（約翰福音3:16）。 2提摩太1:12說：“他有能力守住那日我交託給他的東西。” 裘德25說：“現在歸於那位，他能夠使你不跌倒，並能在祂面前以無比的喜悅無瑕地呈現你。”

 

以弗所書1：6（KJV）說：“我們在心愛的人中被接受。” 約翰一書5:13說：“這些事是寫給你的， 相信 以上帝的兒子的名義，您可能知道自己有永生，並且您可以繼續相信上帝的兒子的名義。” 哦，上帝非常了解我們，他愛我們並了解我們的鬥爭。

6）。 最後的盔甲是聖靈的劍。 有趣的是，這就是神的話，我一直在重複。 耶穌曾經打敗撒但的那件事。 記住，學習和學習，看看您聽到的內容並正確使用它。 這是我們抵制撒旦所有謊言的武器。 請記住提摩太前書2章3：15-17所說的：“從小就知道聖經，通過對基督耶穌的信仰，他們可以使你明智得救。 所有的經文都是上帝所呼吸的，對於公義的教導，斥責，糾正和訓練非常有用，這樣上帝的僕人就可以為每項好的工作充分裝備。” 閱讀詩篇1：1-6和約書亞記1：8。 兩者都彰顯聖經的力量。 希伯來書4:12說：“因為神的話語比任何兩刃的劍還活潑，有力，更鋒利，甚至刺穿靈魂和靈魂，關節和骨髓的分裂，並且是思想和意圖的辨別者的心。”

最後在以弗所書6:13中說：“已經竭盡所能。” 無論鬥爭多麼艱苦，都應記住“與我們同在的人比在世界上的人更大”，並且在做所有事情后“都站在你的信念裡”。

 

結論

上帝並不總是為我們提供我們所想知道的一切的答案，但上帝確實為我們提供了生命，敬虔和豐富的基督徒生活所需的一切的答案（彼得前書2：1-2和約翰福音4：10）。 上帝對我們的要求是信念–信任並相信上帝的信念，

相信上帝會在以弗所書6和其他聖經中向我們展示如何抵抗敵人，無論撒但向我們投擲什麼。 這是信念。 希伯來書11：6說：“沒有信心，就不可能取悅上帝。” 沒有信仰，就不可能得到拯救並獲得永生（約翰福音3:16＆使徒行傳16:31）。 亞伯拉罕因信稱義（羅馬書4：1-5）。

沒有信仰就不可能過充實的基督徒生活。 加拉太書2：20說：“我現在的生活是靠上帝兒子的信仰活在身體裡。” 2哥林多前書5：7說：“我們憑信心行事，而不是憑眼見。” 希伯來書第11章列舉了許多信奉信仰的人的例子。 信仰幫助我們抵抗撒但和抵抗誘惑。 信仰像約書亞和迦勒一樣幫助我們跟隨神（民數記32:12）。

耶穌說，如果我們不與他同在，我們就會與他對立（馬太福音12：3）。 我們必須選擇跟隨上帝。 以弗所書6:13說：“盡了一切努力。” 我們看到耶穌在十字架上擊敗了撒但和他的勢力，並給了我們聖靈，以便我們可以征服他的力量（羅馬書8：37）。 所以我們可以選擇像約書亞和迦勒那樣事奉上帝並取得勝利

（約書亞記24：14＆15）。

我們越了解上帝的道並像耶穌一樣使用它，我們就會越堅強。 上帝會保住我們（猶大書24），沒有什麼能使我們與上帝分開（約翰福音10：28-30;羅馬書8:38）。 約書亞記24:15說：“今天選擇你要服務的人。” 約翰一書5:18說：“我們知道，凡是由上帝而生的人都不會繼續犯罪。 上帝所生的那一個使他們安全，邪惡的人不能傷害他們。”

我知道我已經一遍又一遍地重複了一些事情，但是這些問題都涉及到這個問題的各個方面。 甚至上帝也一遍又一遍地重複它們。 它們是如此重要。

 

 

 

 

 

 

 

 

你有沒有考慮過是否有更高的功率？

形成宇宙及其所有事物的力量。 一無所獲並創造了地球，天空，水和生物的力量？

最簡單的植物來自哪裡？

最複雜的生物……男人？

多年來我一直在努力解決這個問題。 我在科學中尋求答案。 當然，通過對這些事物的研究可以找到答案，這讓我們感到驚訝和神秘。 答案必須是每個生物和事物中最微小的部分。

原子！

必須在這裡找到生活的精髓。 不是。 在核材料或在核材料周圍旋轉的電子中沒有發現它。 並不是我們可以觸摸和看到的所有東西都在空白處。

所有這幾千年的尋找，沒有人在我們周圍的共同事物中找到了生命的本質。 我知道必須有力量，力量，這就是我周圍的一切。

是上帝嗎？ 好吧，他為什麼不向我展示自己？ 為什麼不？

如果這種力量是活神，為什麼所有的神秘？

他說：“好吧，我在這裡。 我做了這一切。 現在開始您的業務。”

直到我遇到一位特別的女人，我不情願地去參加聖經學習，我才開始理解這一點。

那裡的人們正在研究聖經，我想他們一定在尋找與我相同的東西，但還沒有找到。

該組織的領導人閱讀了一位曾經憎恨基督徒但卻被改變的人寫的聖經經文。

以驚人的方式改變了。

他的名字叫保羅，他寫道：“因著恩典，你們因信得救； 而不是你們自己：這是上帝的恩賜：不是事蹟，以免任何人自誇。” 〜以弗所書2：8-9

那些“恩典”和“信念”這些詞使我著迷。

他們真正的意思是什麼？ 那天晚上她讓我去看電影，當然她欺騙我去看一部基督教電影。

在演出結束時，Billy Graham發了一條短信。

在這裡，他是一位來自北卡羅來納州的農場男孩，向我解釋我一直在努力的事情。

他說：“你不能用科學，哲學或其他任何理性的方式來解釋上帝。”

您只需要相信上帝是真實的。 您必須相信聖經所說的話。 他創造了天地，他創造了動植物，他說出了所有這一切，正如聖經《創世紀》所寫的那樣。 祂使生命呼吸成無生命的形式，它變成了人。 他想與他所創造的人民建立更緊密的關係，所以他採取了一個人的形式，那個人是上帝的兒子，來到了地上，生活在我們中間。

這個人，耶穌，為那些因十字架釘十字架而相信的人，為罪惡付出了代價。

怎麼會這麼簡單？ 只要相信？ 相信這一切都是事實嗎？ 那天晚上我回家了，睡不著覺。 我在上帝賦予我恩典的問題上掙扎-通過信仰來相信。 祂是那股力量，生命的本質和曾經存在的一切的創造。 然後他來找我。 我知道我只需要相信。 靠著上帝的恩典，他向我展示了他的愛。

他是答案，他派他唯一的兒子，耶穌，為我而死，以便我能相信。 我可以與他建立關係。 那一刻他向我啟示了自己。 我叫她告訴她我現在明白了。 現在我相信並希望將自己的生命獻給基督。 她告訴我，她祈禱我不會睡覺，直到我接受了信仰的飛躍並相信上帝。

我的生活永遠改變了。

是的，永遠，因為現在我可以期待在一個叫天堂的美好地方度過永恆。
我不再需要證據證明耶穌真的可以在水上行走，
或者說紅海可以分開讓以色列人通過，或者在聖經中寫下的其他十幾個看似不可能的事件。

上帝在我的生命中一遍又一遍地證明了自己。 他也可以向你揭示自己。 如果你發現自己在尋找祂存在的證據，就要求祂向你展示自己。 在小時候實現信仰的飛躍，真正相信他。

用信心打開自己的愛，而不是證據。

當好牧師或傳道人或任何形式的屬靈領袖時，首要任務是不要忽略自己的屬靈健康。 經驗豐富的屬靈領袖保羅寫信給提摩太，他在提摩太前書4:16（NASB）中受到指導。請密切注意自己和你的教導。” 任何在屬靈領導上的人都必須不斷地避免花費太多的時間做“事奉”，以致於自己與主的私人時光遭受苦難。 耶穌在約翰福音15：1-8中教導門徒，結出果實完全取決於他們的“留在他裡面”，因為“除了我，你什麼也做不了。” 確保您每天花時間閱讀神的話語以促進個人成長。 （學習聖經以準備傳教或教導是沒有意義的。）保持誠實開放的禱告生活，並在犯罪時迅速認罪。 您可能會花費大量時間鼓勵他人。 確保您有定期會見會鼓勵您的基督徒朋友。 精神上的領導是少數人在基督身體中的工作，但它並沒有使您比在身體中服務的其他任何人更有價值或重要。 謹防驕傲。

I＆2 Timothy和Titus也許是有史以來寫過的關於如何成為精神領袖的三本最好的書。 徹底研究它們。 關於諺語的有史以來最好的著作是《諺語》。 經常閱讀。 有關聖經的註釋和書籍可能會有所幫助，但與閱讀有關聖經的書相比，花更多的時間研究聖經本身。 網上有出色的學習幫助，例如Bible Hub和Bible Gateway。 學習使用它們來幫助您了解各個經文的實際含義。 您還可以在線找到聖經字典，這將有助於您理解原始希臘語和希伯來語單詞的含義。 使徒行傳6：4（NASB）中的使徒說：“但是我們將全心全意地祈禱和履行聖工。” 您會注意到他們把祈禱放在首位。 您還將注意到，他們委派了其他職責以專注於其主要職責。 最後，保羅在提摩太前書3：1-7和提多書1：5-9中教導屬靈領袖的資格時，保羅非常強調領袖的兒女。 確保不要忽略您的妻子或孩子，因為您忙於事奉。

            上帝的道說：“沒有信心，就不可能取悅上帝”（希伯來書11：6）。 為了與上帝建立任何關係，一個人必須通過他的兒子耶穌基督憑信心來到上帝面前。 我們必須相信耶穌是我們的救主，是上帝差遣他的人，為我們的罪孽付出懲罰。 我們都是罪人（羅馬書3：23）。 約翰一書2：2和4：10都說耶穌是我們罪孽的贖罪祭（意思是公正的償還）。 約翰一書4:10說：“他（上帝）愛我們，差遣兒子為我們的罪作了挽回祭。” 耶穌在約翰福音14：6中說：“我是道路，真理和生命；我是道路。 除了我，沒有人來找父。” 哥林多前書15：3＆4告訴我們這個好消息……“基督按照聖經為我們的罪而死，根據聖經，他被埋葬了，第三天復活了。” 這是我們必須相信並且必須接受的福音。 約翰福音1：12說：“有許多人接受他，就使他們有權成為上帝的兒女，甚至是相信他的人。” 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，使他們永不滅亡。”

因此，我們與上帝的關係只能通過信仰開始，通過耶穌基督成為上帝的孩子。 我們不僅成為他的孩子，而且他派遣聖靈住在我們裡面（約翰福音14：16＆17）。 歌羅西書1:27說：“基督在你裡面，是榮耀的希望。”

耶穌也稱我們為他的兄弟。 他當然希望我們知道我們與他的關係是家庭，但是他希望我們成為一個親密的家庭，不僅是一個名譽上的家庭，而且是一個親密的團契家庭。 啟示錄3:20描述了我們成為基督徒進入了團契關係。 它說：“我站在門口敲門； 如果有人聽到我的聲音並打開門，我會進來和他一起吃飯，他也和我一起吃飯。”

約翰福音3：1-16說，當我們成為基督徒時，我們就像新生嬰兒一樣“重生”。 作為他的新孩子，就像人類一樣，我們作為基督徒的嬰兒必須在與他的關係中成長。 隨著嬰兒的成長，他對父母的了解越來越多，並且與父母越來越近。

在與天父的關係中，基督徒就是這樣。 隨著我們對他的了解和成長，我們的關係也越來越緊密。 聖經講了很多關於成長和成熟的知識，並且教會了我們如何做到這一點。 這是一個過程，而不是一次性事件，因此這個術語正在增長。 它也被稱為遵守。

1）。 首先，我認為，我們確實需要做出決定。 我們必須決定服從上帝，致力於跟隨他。 如果我們想親近上帝，這就是我們的意願，就是順服上帝的旨意，但這不只是一次，而是一種持久（持續）的承諾。 雅各書4：7說：“將自己獻給上帝。” 羅馬書12：1說：“因此，我要藉著上帝的憐憫懇求你，向你獻出一份活體的犧牲，聖潔的，是上帝所悅納的，這是你的合理服務。” 這必須從一次選擇開始，但就像在任何關係中一樣，這也是一個瞬間的選擇。

2）。 其次，我認為最重要的是，我們需要閱讀和研究上帝的道。 彼得2：2我說：“剛出生的嬰兒渴望真誠的牛奶，使你可以成長。” 約書亞記1：8說：“不要讓這本法律書從你的口中出來，晝夜沉思……”（另請讀詩篇1：2。）希伯來書5：11-14（NIV）告訴我們必須超越嬰儿期，並通過“不斷使用”神的話語而變得成熟。

這並不意味著要閱讀一本關於聖經的書，無論據說這本書多麼聰明，通常都是別人的看法，而是閱讀和學習聖經本身。 使徒行傳17:11談到了貝雷恩人說：“他們非常熱切地收到這信息，每天檢查聖經，看是否 藍*棉花糖 說的是真的。” 我們需要測試任何人用神的話說的一切，而不僅僅是因為他們的“資格”而接受某人的話。 我們需要相信我們裡面的聖靈來教導我們並真正地尋找道。 提摩太前書2：2說：“研究表明自己已被上帝認可，一個不需要羞愧的工人，就正確地劃分（NIV正確地處理了）真理的話。” 提摩太前書15：2＆3 16說：“所有經文都是上帝的啟示所賜的，有益於教義，責備，糾正，公義的教導，使上帝的人得以完全（成熟）……”

這種學習和成長是每天的，直到我們與他在天上在一起之前，它永遠不會結束，因為我們對“他”的認識導致他變得更像他（哥林多前書2:3）。 親近上帝需要每天走信仰。 這不是一種感覺。 我們所經歷的“快速解決方案”並沒有使我們與上帝建立緊密的團契。 聖經教導我們，我們是憑信心而不是憑眼見與上帝同行。 但是，我相信，當我們始終如一地信仰時，上帝會以意想不到的寶貴方式使自己認識我們。

閱讀2彼得1：1-5。 它告訴我們，當我們花時間在神的話語中時，我們的品格就會增長。 它在這裡說，我們要在信仰中增加善良，然後是知識，自我控制，毅力，敬虔，兄弟般的仁慈和愛。 通過花時間研究和遵守聖經，我們可以在生活中增添或建立品格。 以賽亞書28：10＆13告訴我們，我們學著一條條，一條條地。 我們不是一時知道。 約翰福音1:16說：“恩典加恩。” 在基督徒的精神生活中，我們不再像嬰兒一樣立刻長大，而是立刻學到了一切。 只需記住，這是一個過程，在成長，在信念中走，而不是事件。 正如我提到的那樣，在約翰福音第15章中也稱其為遵守。 約翰福音15：7說：“如果你遵守我，我的話也遵守你，問你想做的事，就會為你完成。”

3）。 約翰一書談到一種關係，即我們與上帝的團契。 犯罪可能會破壞或打擾與他人的團契，這與我們與上帝的關係也是如此。 約翰一書1：3說：“我們與天父和他的兒子耶穌基督團契。” 第6節說：“如果我們聲稱與他相交，卻在黑暗中犯罪（罪），我們就會說謊，而不是靠真理生活。” 第7節說：“如果我們走在光明中……我們彼此相交……”在第9節中我們看到，如果罪破壞了我們的相交，我們只需要向他認罪即可。 它說：“如果我們認罪，他就是忠實的，只是為了原諒我們的罪，使我們免於一切不義之舉。” 請閱讀整章。

我們不會失去與他的孩子一樣的關係，但是我們必須通過在失敗時認罪任何和所有的罪惡，並在必要時經常認罪，來保持與上帝的相交。 我們還必須讓聖靈戰勝我們往往會重複的罪過； 任何罪過。

4）。 我們不僅必須閱讀和研究神的話，而且必須遵守我提到的話。 雅各書1：22-24（NIV）指出：“不要只聽話語，而是要欺騙自己。 按照它說的做。 任何聽過聖言，卻不遵守聖經所言的人，就像一個人，看著鏡子裡的臉，看著自己之後，走開了，立刻忘記了他的模樣。” 第25節說：“但是，那個專心研究賦予自由並繼續這樣做的完美法律的人，不會忘記自己所聽到的，而會做得到-他將為自己的所作所為而感到高興。” 這與約書亞記1：7-9和詩篇1：1-3非常相似。 另請閱讀路加福音6：46-49。

5）。 這其中的另一部分是，我們需要成為當地教會的一部分，在那裡我們可以聽到和學習上帝的聖言，並與其他信徒有團契。 這是幫助我們成長的一種方式。 這是因為每個信徒都從聖靈那裡得到了特殊的禮物，作為教會的一部分，也被稱為“基督的身體”。 這些恩賜在聖經的各個段落中都有列出，例如以弗所書4：7-12，哥林多前書12：6-11、28和羅馬書12：1-8。 這些禮物的目的是“為事工的工作建立身體（教會）（以弗所書4:12）。” 教會將幫助我們成長，而我們反過來又可以幫助其他信徒成長和成熟，並在神的國度中事奉，帶領其他人歸向基督。 希伯來書10:25說，我們不應該像某些人的習慣那樣放棄我們的聚集，而要互相鼓勵。

6）。 我們應該做的另一件事是祈禱–為我們的需要以及其他信徒和未得救者的需要祈禱。 閱讀馬太福音6：1-10。 腓立比書4：6說：“讓你的請求告訴上帝。”

7）。 此外，作為順服的一部分，我們應該彼此相愛（讀哥林多前書13章和約翰一書），並做好事。 好的作品不能挽救我們，但如果不能確定我們要做好的作品並對他人友善，就無法閱讀聖經。 加拉太書5:13說：“靠愛互相服務。” 上帝說我們被創造去做善事。 以弗所書2：10說：“因為我們是他的做工，是在基督耶穌裡創造的，為的是上帝為我們預先做好的準備。”

所有這些事情共同作用，使我們更加接近上帝，並使我們更像基督。 我們變得更加成熟，其他信徒也是如此。 他們幫助我們成長。 再次閱讀2彼得1。 親近上帝的目的是訓練，成熟和彼此相愛。 在做這些事情時，我們就是祂的門徒，成熟時的門徒就像他們的主人（路加福音6：40）。

色情是一個特別難以克服的成癮​​。 克服被任何特定罪惡所奴役的第一步是認識上帝，並在你的生命中使用聖靈的能力。

因此，讓我完成救贖計劃。 你必須承認你犯了上帝的罪。

羅馬人3：23說，“因為所有人都犯了罪並且沒有達到上帝的榮耀。”

您必須相信《哥林多前書》 15：3＆4中給出的福音，“基督根據聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，根據聖經第三天復活了。”

最後，您必須要求上帝寬恕您，並要求基督進入您的生活。 聖經使用許多經文來表達這個概念。 最簡單的例子之一是羅馬書10:13，“因為，'凡稱呼耶和華名的人都會得救。'”如果您誠實地做到了這三件事，那麼您就是上帝的孩子。 獲得勝利的下一步就是知道並相信當您接受基督作為您的救主時上帝為您做了什麼。

你是罪惡的奴隸。 羅馬書6：17b說：“你曾經是罪的奴隸。” 耶穌在約翰福音8：34b中說：“每個犯罪的人都是犯罪的奴隸。” 但是好消息是，他在約翰福音8：31＆32中也說：“耶穌對那些相信他的猶太人說：'如果你堅持我的教導，你實際上就是我的門徒。 然後，您將了解真相，真相將使您自由。'”他在第36節中補充道，“因此，如果兒子讓您自由，您的確將獲得自由。

2彼得1：3＆4說：“他的神性通過我們對他以自己的榮耀和良善呼召我們的認識，使我們獲得了生活和敬虔所需要的一切。

通過這些，他給了我們非常偉大和寶貴的應許，通過他們，你可以參與神聖的本性，逃避邪惡慾望造成的世界腐敗。“上帝賜給我們一切我們需要的虔誠，但它通過我們對他的了解以及我們對他偉大而寶貴的應許的理解。

首先，我們需要知道上帝做了什麼。 在羅馬書章節5中，我們了解到亞當故意犯罪時所做的事影響了他的所有後代，每個人。 因為亞當，我們都生來就有罪性。

但是在羅馬人5：10中，我們學到了，“因為，如果我們是上帝的敵人，我們通過他的兒子的死而與他和好了，多麼多，經過和解，我們將在他的生命中得救！”

罪孽的寬恕來自於耶穌在十字架上為我們所做的事，克服罪惡的能力來自於耶穌藉著聖靈的能力在我們裡面過著他的生命。

加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上，我不再活著，但基督住在我裡面。

我生活在身體裡的生活，我靠信仰上帝的兒子而生活，他愛我並為我獻身。“保羅在羅馬人5：10中說，上帝為我們所做的，使我們免於罪惡的力量，甚至比他在使我們與自己和解時所做的更為重要。

請注意羅馬書5：9、10、15和17中的“更多”一詞。保羅在羅馬書6：6中這樣說（我在NIV和NASB的邊上使用翻譯），“據我們所知我們的舊自我與他一起被釘十字架，以使罪惡的身體無能為力，使我們不再是罪惡的奴隸。”

約翰1：8說：“如果我們聲稱自己沒有罪，我們就會欺騙自己，真相不在我們身上。”把這兩節經文放在一起，我們的罪性仍然存在，但控制我們的力量卻被打破了。

其次，我們需要相信上帝所說的關於罪在我們生命中被打破的能力。 羅馬人6：11說：“以同樣的方式，把你自己視為死罪，但在基督耶穌里活到上帝面前。”如果一個人不知道他已經獲得自由，那麼他就是一個奴隸而已被釋放，仍然會服從他的老主人，並且出於所有實際目的仍然是奴隸。

第三，我們需要認識到，生活在勝利中的力量並非來自決心或意志，而是來自一旦我們得救後就生活在我們體內的聖靈的力量。 加拉太書5：16＆17說：“所以我說，靠聖靈生活，你就不會滿足罪惡性的渴望。

因為有罪的本性慾望與聖靈相反，而聖靈則與罪性相反。

他們彼此衝突，所以你不做你想做的事。“

注意到17並沒有說聖靈不能做他想做的事，或者說罪惡的本性不能做它想做的事，它說，“你不做你想做的事。”

上帝比任何罪惡的習慣或成癮都強大得多。 但上帝不會強迫你服從他。 你可以選擇將自己的意志交給聖靈的意志，並讓他完全控制你的生命，或者你可以選擇你想要戰鬥的那些罪，並最終與你自己戰鬥並輸掉。 如果你仍然堅持其他的罪，上帝沒有義務幫助你打敗一個罪。 “你不會滿足罪性的慾望”這句話是否適用於對色情成癮？

是的，它確實。 在加拉太書中5：19-21保羅列出了罪性的行為。 前三個是“性淫亂，雜亂和放蕩”。“性不道德”是個人之間的任何性行為，而不是男女之間相互結婚的性行為。 它還包括人獸交。

“雜質”最字面意思是不潔。

“骯髒的頭腦”是一種現代表達方式，意思相同。

“放蕩”是無恥的性行為，在尋求性滿足方面完全沒有克制。

加拉太書5：16＆17再次說：“靠聖靈活著”。

它必須是一種生活方式，而不僅僅是要求上帝幫助你解決這個特殊問題。 羅馬人6：12說：“因此，不要讓罪在你的凡人身上統治，以便你服從它的邪惡慾望。”

如果你不選擇讓聖靈控制你的生命，你就會選擇讓罪控制你。

羅馬人6：13以這種方式把生命的概念放在聖靈身上，“不要把你的身體部分作為邪惡的工具提供給罪惡，而是將自己獻給上帝，就像那些從死亡中復活的人一樣; 把你的身體部位作為正義的工具獻給他。“

第四，我們需要認識到生活在法律之下和生活在恩典之下的區別。

羅馬人6：14說：“因為你不是你的主人，因為你不是在法律之下，而是在恩典之下。”
在法律下生活的概念相對簡單：如果我遵守上帝的所有規則，那麼上帝會對我感到高興並接受我。

這不是一個人得救的方式。 藉著信心，我們得到了恩典。

歌羅西書2：6說：“那麼，就像你接受基督耶穌為主一樣，繼續住在他裡面。”

正如我們不能很好地遵守上帝的規則讓他接受我們一樣，所以在我們得救之後，我們不能很好地遵守上帝的規則，使他在這個基礎上對我們感到高興。

為了得救，我們要求上帝為我們做一些我們根據耶穌在十字架上為我們所做的事情所做的事情。 為了找到戰勝罪的罪，我們要求聖靈為我們做一些我們不能做的事情，打敗我們的罪惡習慣和成癮，知道儘管我們失敗了，我們也被上帝所接受。

羅馬書8：3＆4這樣說：“由於律法因有罪的本性而被削弱，因此法律無能為力，上帝照著有罪的人的身份差了自己的兒子作贖罪祭。

所以他在有罪的人身上譴責罪惡，以便在我們裡面完全符合律法的正義要求，他們不是按照罪性而是按照聖靈生活。“

如果你真的很想找到勝利，這裡有一些實際的建議：第一，每天花時間閱讀和冥想上帝的話語。

詩篇119：11說：“我心裡隱藏著你的話，我可能不會對你犯罪。”

第二，花時間每天祈禱。 祈禱你是在和上帝說話，聽上帝跟你說話。 如果你要活在聖靈裡，你需要清楚地聽到他的聲音。

第三，培養好基督徒朋友，鼓勵你與上帝同行。

希伯來書3：13說：“但是每天都要互相鼓勵，只要它被稱為今天，這樣你們就不會被罪惡的欺騙所困擾。”

第四，如果可以並定期參加，找一個好的教會和一小組聖經學習。

希伯來語10：25說：“讓我們不要放棄聚會，因為有些人習慣這樣做，但讓我們互相鼓勵 - 當你看到這一天即將到來時更是如此。”

對於像色情成癮這樣特別困難的罪惡問題掙扎的人，我會建議另外兩件事。

詹姆斯5：16說，“因此，彼此承認你的罪，互相祈禱，以便你可以得到醫治。 一個正義的人的祈禱是強大而有效的。“

這段經文並不意味著在公開教會會議上討論你的罪行，雖然在小男人的會議上可能適合那些在同一個問題上掙扎的人，但這似乎意味著找到一個你完全可以信任的人，並允許他至少每週詢問一下你在反對色情活動方面的表現。

知道你不僅要向上帝承認你的罪，而且還要向一個你信任和欽佩的人承認你的罪，這可能是一種強大的威懾力量。

對於那些在特別困難的罪惡問題中苦苦掙扎的人，我建議的另一件事是在羅馬人13：12b（NASB）中找到的，“在其慾望方面沒有為肉體做任何規定。”

一個男人試圖戒菸是非常愚蠢的，以保持他最喜歡的香煙供應在房子裡。

一個酗酒成癮的男人必須避免酒吧和酒精供應的地方。 你沒有說你在哪裡查看色情內容，但你必須絕對切斷對它的訪問。

如果是雜誌，請將它們燒掉。 如果是你在電視上看的東西，擺脫電視。
如果您在計算機上觀看，請刪除您的計算機，或至少存儲在其中的任何色情內容，並擺脫您的互聯網訪問。 就像一個渴望在3上吸煙的男人一樣，可能不會起床，穿好衣服，外出購買一個，所以很難看到色情內容會讓你失敗的可能性降低。

如果你沒有取消訪問權限，那麼你對退出並不是很認真。

如果你再次滑倒並查看色情內容怎麼辦？ 立即對你所做的事承擔全部責任，並立即向上帝承認。

約翰1：9說：“如果我們承認自己的罪，他就是忠誠而公正的，將原諒我們的罪，並使我們免於一切不義。”

當我們承認罪時，上帝不僅寬恕我們，而且還承諾淨化我們。 永遠承認任何罪。 色情是一種非常強大的成癮。 半心半意的措施是行不通的。

但是上帝是無限強大的，如果你知道並相信他為你做了什麼，就要對你的行為負全部責任，依靠聖靈而不是你自己的力量，並遵循我所提出的實際建議，勝利肯定是可能的。

如果戰勝罪是我們與主同行的重要一步，我們可以說勝過試探的步伐更接近：在我們犯罪之前的勝利。

首先讓我這樣說：進入你腦海的思想本身並不是罪。
當你考慮它，娛樂思想並採取行動時，它就變成了罪。
正如在關於戰勝罪的問題中所討論的那樣，我們作為基督的信徒，已被賦予勝過罪的權力。

我們也有能力抵抗誘惑：逃避罪惡的能力。 閱讀I John 2：14-17。
誘惑可能來自幾個地方：
1）撒旦或他的惡魔可以誘惑我們，
2）別人可以使我們陷入罪惡之中，正如聖經在雅各書1：14＆15中所說，我們可以3）被自己的慾望（慾望）所吸引並被吸引。

請閱讀以下關於誘惑的經文：
Genesis 3：1-15; 我約翰2：14-17; Matthew 4：1-11; 詹姆斯1：12-15; 哥林多前書10：13; Matthew 6：13和26：41。

James 1：13告訴我們一個重要的事實。
它說，“當他被誘惑時，沒有人說'我受上帝的誘惑'，因為上帝不能受試探，而且他自己不會試探任何人。”上帝不會誘惑我們，但他確實允許我們受試探。

誘惑來自撒旦，其他人或我們自己，而不是上帝。
詹姆斯2：14的結尾說，當我們被誘惑和犯罪時，結果就是死亡; 與上帝分離，最終身體死亡，

約翰2：16告訴我們誘惑有三個主要方面：

1）肉體的慾望：錯誤的行為或滿足我們肉體慾望的事物;
2）眼中的慾望，看起來吸引人的東西，吸引我們的錯誤的東西，引導我們遠離上帝，想要不屬於我們的東西，
3）生命的驕傲，提升自己的錯誤方式或傲慢的驕傲。

讓我們來看看Genesis 3：1-15以及耶穌在Matthew 4中的誘惑。
這兩段經文教導我們當我們受試探時要注意什麼以及如何克服這些試探。

閱讀創世紀3：1-15是撒旦誘惑夏娃，所以他可以帶領她遠離上帝犯罪。

她在所有這些方面受到誘惑：
她看到水果是一種吸引她眼睛的東西，有些東西可以滿足她的飢餓感，撒旦說這會使她像上帝一樣，知道善惡。
她的錯誤不是聽從並信靠上帝並向上帝尋求幫助，而是傾聽撒旦的暗示，謊言和微妙的建議，即上帝保守她的“好事”。

撒但也通過質疑上帝所說的話來誘惑她。
“上帝確實說過了嗎？”他質問道。
撒但的試探具有欺騙性，他錯誤地指責了上帝的話語。
撒但的問題使她不信任上帝的愛和他的品格。
“你不會死，”他說謊; “上帝知道你的眼睛會被打開”和“你會像上帝一樣”，吸引她的自我。

她沒有感謝上帝所賜給她的一切，而是採取了上帝所禁止的唯一一件事，“也把它也交給了她的丈夫。”
這裡的教訓是傾聽並信靠上帝。
上帝不會保留對我們有利的事物。
由此產生的罪導致死亡（這應理解為與上帝分離）和最終的肉體死亡。 那一刻他們開始身體死亡。

知道屈服於誘惑導致這條道路走下去，導致我們失去與上帝的團契，並導致內疚，（閱讀1 John 1）當然應該幫助我們說不。
亞當和夏娃似乎並不了解撒旦的策略。 我們有他們的榜樣，我們應該向他們學習。 撒但對我們使用相同的技巧。 他靠上帝說謊。 他將上帝描繪成具有欺騙性，欺騙和不愛的人。
我們需要相信上帝的愛，對撒但的謊言說不。
抵抗撒但和試探在很大程度上是作為對上帝的信仰行為。
我們需要知道這種欺騙是撒旦的伎倆而且他是騙子。
約翰8：44說撒旦“是個騙子，是謊言的父親。”
上帝的話說，“沒有好處，他會拒絕那些行走正直的人。”
腓立比書2：9＆10說：“什麼都不要著急，因為他在乎你。”
注意任何增加，減少或扭曲上帝之道的事物。
任何有問題或改變經文或上帝品格的東西都有撒旦的印記。
為了了解這些事情，我們需要了解和理解聖經。
如果你不知道真相，很容易被誤導和欺騙。
欺騙是這裡的有效詞。
我相信正確地認識和使用聖經是上帝賜給我們抵抗試探的最有價值的武器。

它幾乎涉及避免撒旦謊言的每一個方面。
最好的例子就是主耶穌自己。 （閱讀Matthew 4：1-12。）基督的試探與他與父的關係和父對他的旨意有關。

當吸引他時，撒旦就會利用耶穌自己的需要。
耶穌很想滿足自己的慾望和驕傲，而不是遵行上帝的旨意。
正如我在約翰一書中讀到的那樣，他也受到了眼睛的慾望，肉體的慾望和生命的驕傲的誘惑。

禁食四十天后耶穌受到誘惑。 他累了又餓了。
當我們疲倦或虛弱時，我們常常受到誘惑，我們的誘惑常常與我們與上帝的關係有關。
讓我們看看耶穌的榜樣。 耶穌說他來遵行父的旨意，他和父是一體的。 他知道為什麼他被送到了地球。 （閱讀腓立比語章節2。

耶穌來到我們身邊，成為我們的救主。
腓立比人2：5-8說：“你的態度應該與基督耶穌的態度相同：在本質上，上帝，不認為與上帝平等的東西是可以被抓住的東西，而是讓自己沒有任何東西，取其本性一個僕人，並以人的形象造。

在作為一個男人的外表中被發現，他謙卑自己並且順從死亡 - 甚至死在十字架上。“撒旦誘使耶穌遵循他的建議和願望，而不是上帝的。

（他試圖通過做他所說的而不是等待上帝滿足他的需要而使耶穌滿足合法的需要，因此跟隨撒但而不是上帝。

這些誘惑是關於做撒旦的事，而不是上帝的。
如果我們遵循撒但的謊言和建議，我們就會停止跟隨上帝並跟隨撒但。
它是一個或另一個。 然後，我們陷入了罪惡和死亡的螺旋式下降。
首先，撒但試探他，以證明（證明）他的能力和神性。
他說，既然你餓了，就用你的力量來滿足你的飢餓感。
耶穌受試探，所以他可以成為我們完美的調解者和代求者。
上帝允許撒但試探我們，幫助我們成熟。
聖經在希伯來書5：8中說，基督從他所遭受的苦難中學會了順服。
魔鬼的名字意味著誹謗者，魔鬼是微妙的。
耶穌抵制撒但的微妙伎倆，用聖經來吩咐他。
他說：“人不能獨自靠麵包，而要依靠從上帝口中所出的每一句話來生活。”
（申命記8：3）耶穌把它帶回主題，按照上帝的旨意，把它置於他自己的需要之上。

我發現威克里夫的聖經註釋對935在馬太福音4一頁上的評論很有幫助，“當這種痛苦是上帝對他的意志的一部分時，耶穌拒絕創造奇蹟來避免個人痛苦。”

評論強調了聖經，其中說耶穌是“被聖靈引導到曠野，其目的是讓耶穌受到考驗”。
耶穌是成功的，因為他知道，他明白並且他使用了聖經。
上帝賜給我們聖經作為武器來保衛我們自己免受撒旦熾熱的飛鏢。
所有經文都受到上帝的啟發; 我們越了解它就越能準備好與撒旦的計劃作鬥爭。

魔鬼第二次誘惑耶穌。
在這裡撒但實際上使用聖經來試圖欺騙他。
（是的，撒旦確實知道聖經並用它來反對我們，但是他錯誤地引用了它並將其用於脫離背景，也就是說，不是為了它的正確用途或目的而不是按照預期的方式使用它。）2 Timothy 2：15說為了“研究表明你自己被上帝所認可，......正確劃分真理之道。”
NASB的翻譯說“準確處理真理的話”。
撒但從其預期用途中汲取一節經文（並將其中的一部分留下）並誘惑耶穌高舉並展示他的神性和上帝對他的關懷。

我認為他試圖在這裡引起驕傲。
魔鬼把他帶到聖殿的頂峰，說：“如果你是上帝的兒子，那就把自己丟下來，因為經上記著說：'他會給他的天使指控你。 耶穌明白了聖經和撒但的詭計之後，再次用聖經打敗了撒但，說：“你不可對耶和華你的上帝進行考驗。”

我們不要放肆或試驗上帝，期望上帝保護愚蠢的行為。
我們不能隨便引用聖經，但必須正確和正確地使用它。
在第三個誘惑中，魔鬼是大膽的。 如果耶穌會跪拜並敬拜他，撒但就會把他作為世界的王國。 許多人相信這種誘惑的意義在於耶穌可以繞過十字架的苦難，這是父的旨意。

耶穌知道王國最終會成為他的。 耶穌再次使用聖經並說：“你將獨自敬拜上帝，只服侍他。”記住腓立比人的章節2說耶穌“自卑，順從十字架。”

我喜歡威克理夫的聖經評論對耶穌的回答所說的：“這是寫的，再次指出聖經的全部作為行為的指導和信仰的基礎”（並且我可以補充，為了戰勝誘惑），“耶穌擊退了撒但最強大的打擊，不是來自天上的霹靂，而是藉著聖靈的智慧所寫的上帝的話語，是每個基督徒都可以得到的手段。“上帝的話在詹姆斯4中說：7”抵抗魔鬼，他會逃離你。“

請記住，耶穌知道聖經並正確，準確地使用它。
我們必須這樣做。 除非我們知道並理解真相，否則我們無法理解撒旦的詭計，計劃和謊言。耶穌在約翰17中說過：17“你的話就是真理”。

教導我們在這個誘惑領域使用聖經的其他段落是：1）。 希伯來書5：14說我們需要成熟並且對這個詞“習以為常”，所以我們的感官訓練能夠辨別善惡。“

2）。 耶穌教導他的門徒，當他離開他們時，聖靈會將他所教導他們的一切事物帶到他們的記憶中。 他在Luke 21：12-15中教他們，他們不應該擔心被帶到控告者面前說什麼。

同樣地，我相信，當我們在與撒旦及其追隨者的戰鬥中需要時，他使我們記住他的話語，但首先我們必須知道它。

3）。 詩篇119：11說：“你的話我藏在心裡，我可能不會犯罪。”
結合先前的思想，聖靈和聖經的運作，記住的經文可以預先警告我們，並在我們被誘惑時給我們一個武器。

聖經重要性的另一個方面是它教導我們採取行動幫助我們抵制誘惑。

其中一個經文是以弗所書6：10-15。 請閱讀這篇文章。
它說，“穿上上帝的全副軍裝，你可以抵擋魔鬼的詭計，因為我們不是與血肉之軀搏鬥，而是與執政者，權力鬥爭，反對黑暗的統治者這個年齡; 反對在天上邪惡的屬靈主人。“

NASB的翻譯說“堅決反對惡魔的計劃。”
NKJB說：“穿上上帝的全副盔甲，你可以抵抗（抵擋）撒旦的計劃。”

以弗所書6描述了這些盔甲如下:(他們在那裡幫助我們堅定抵抗誘惑。）

1。 “用真理束縛自己。”記得耶穌說：“你的話就是真理。”

它說“網格” - 我們需要將自己與上帝的話聯繫起來，看到隱藏上帝在我們心中的話語的相似性。

2。 “穿上正義的胸牌。
我們保護自己免受撒旦的指責和懷疑（類似於他質疑耶穌的神性）。
我們必須有基督的正義，而不是某種形式的我們自己的善行。
羅馬人13：14說“穿上基督。”腓立比人3：9說“沒有我自己的正義，而是通過對基督的信仰而得到的正義，我可以認識他，他的複活的力量和他受苦的團契，順從他的死。“

根據羅馬人8：1“因此，現在對那些在基督耶穌裡的人沒有譴責。”
加拉太書3：27說“我們披上了他的正義。”

3。 15詩歌說“你的腳已準備好了福音的準備”。
當我們學習準備與他人分享福音時，它會加強我們並提醒我們基督為我們所做的一切，並鼓勵我們分享它，並看到上帝在我們分享的認識他的人的生命中使用它。

4。 用上帝的話語作為盾牌，保護自己免受撒旦熾熱的飛鏢，他的指責，正如耶穌所做的那樣。

5。 用救恩的頭盔保護你的心靈。
知道上帝的話語向我們保證我們的救恩，並使我們得到平安和信仰上帝。
當我們受到攻擊和誘惑時，我們對祂的安全會加強我們並幫助我們依靠祂。
我們越飽經聖經，我們就越強大。

6。 17詩歌說使用聖經作為劍來對抗撒旦的攻擊和他的謊言。
我相信所有的盔甲都與聖經有關，要么作為保護自己的盾牌或劍，像耶穌那樣抵抗撒但; 或者因為它教導我們正義或救恩使我們變得堅強。
我相信當我們準確地使用聖經時，上帝也賜給我們他的能力和力量。
以弗所書中的最後一個命令是“為我們的盔甲添加祈禱”並“注意”。
如果我們再看一下馬太6中的“主禱文”，我們就會看到耶穌教導我們一個重要的武器祈禱是抵抗誘惑的。
它說我們應該祈禱上帝會“引導我們不要陷入誘惑”，並且“將我們從邪惡中拯救出來”。
（有些翻譯說“把我們從​​邪惡的人那裡拯救出來。”）
耶穌給了我們這個禱告，作為我們如何禱告和祈禱的榜樣。
這兩個短語向我們表明，祈求從試探和邪惡中得到拯救是非常重要的，應該成為我們禱告生活和反對撒旦計劃的武器的一部分，即

1）讓我們遠離誘惑和
2）在撒旦引誘我們時傳遞給我們。

它告訴我們，我們需要上帝的幫助和力量，並且他願意並且能夠給予他們。
在馬太福音26：41耶穌告訴他的門徒觀看並祈禱他們不會進入誘惑。
2 Peter 2：9說：“上帝知道如何拯救敬虔（正義）的誘惑。”
祈求上帝在受到誘惑之前和之後進行拯救。
我想我們很多人都會懷念主禱告的這一重要部分。
哥林多前書10：13說我們所面臨的誘惑對我們所有人來說都很普遍，而且上帝會為我們做出逃避的方式。 我們需要尋找這個。

希伯來書4：15說耶穌在所有方面都受到誘惑，就像我們一樣（即肉體的慾望，眼中的慾望和生命的驕傲）。

既然他面對各種誘惑，他就能成為我們的倡導者，調解者和我們的代求者。
在所有誘惑領域，我們都可以作為我們的幫助者來到祂面前。
如果我們來到他面前，他就會在父面前為我們代求，並賜給我們他的能力和幫助。
以弗所書4：27說“既不會給魔鬼留下位置”，換句話說，也不要給撒旦機會誘惑你。

在這裡，聖經再次通過教導我們遵循的原​​則來幫助我們。
其中一種教義是逃避或避免犯罪，遠離可能導致誘惑和罪惡的人和情境。 舊約聖經，特別是箴言和詩篇，以及許多新約書信都告訴我們要避免和逃避的事情。

我相信一個好的開始是一個“困擾的罪”，一個你難以克服的罪。
（閱讀希伯來語12：1-4。）
正如我們在克服罪的課程中所說的那樣，第一步是向上帝承認這些罪（約翰1：9），並在撒但誘惑你的時候抵抗它。
如果你再次失敗，重新開始並再次承認，並要求上帝之靈給你勝利。
（根據需要經常重複。）
當你面對這樣的罪時，最好使用一致性來查閱和研究盡可能多的經文，就上帝在這個主題上所教導的內容，這樣你就可以服從上帝所說的。 一些例子如下：
我蒂莫西4：11-15告訴我們，閒置的女性可能會成為忙碌的人，閒話和誹謗者，因為他們手上有太多時間。

保羅鼓勵他們結婚並成為自己家中的工人，以避免這種罪惡。
Titus 2：1-5告訴女性不要誹謗，不要離散。
諺語20：19告訴我們誹謗和八卦一起出現。

它說“作為一個傳說者的人會發現秘密，因此不要與那個用嘴唇恭維的人交往。”

諺語16：28說“一個低語者將最好的朋友分開。”
諺語說“一個傳說者揭示了秘密，但有忠誠精神的人隱瞞了一件事。”
2科林蒂安12：20和羅馬人1：29向我們展示了耳語者不喜歡上帝。
另一個例子，採取醉酒。 閱讀Galatians 5：21和Romans 13：13。
哥林多前書5：11告訴我們“不要與任何所謂的不道德，貪婪，偶像崇拜者，辱罵者或酒鬼或騙子的兄弟聯繫，甚至不要與這樣的人一起吃飯。”

諺語23：20說“不要和酒鬼混在一起”。
哥林多前書15：33說“糟糕的公司腐蝕了良好的道德。”
你是想通過偷竊或搶劫來偷懶或尋找輕鬆的錢嗎？
記得Ephesians 4：27說“不要給惡魔任何地方。”
2帖撒羅尼迦前書3：10＆11（NASB）說：“我們過去常常向您發出這樣的命令：“如果有人不工作，就不要讓他吃飯……你們中間有些人過著無紀律的生活，根本不做任何工作，卻像個忙碌的人。”

它繼續在14節中說“如果有人不遵守我們的指示......不要與他聯繫。”
我塞薩洛尼亞人4：11說：“讓他自己動手工作。”
簡單地說，找一份工作，避免閒散的人。
這是一個很好的例子，適用於懶散的人以及任何試圖通過任何非法手段致富的人，比如欺詐，偷竊，詐騙等等。

另請閱讀提摩太前書6：6-10； 腓4:11; 希伯來書13：5; 箴言30：8＆9; 馬太福音6:11和許多其他經文。 閒置是一個危險區域。

要了解上帝在聖經中所說的話，在光明中行走，不要被邪惡誘惑，在這個或任何誘惑你犯罪的話題上。

耶穌是我們的榜樣，他什麼都沒有。
聖經說他沒有地方可以放下他的頭。 他只追求他父親的旨意。
他把一切都歸於死 - 對我們來說。

我蒂莫西6：8說“如果我們有食物和衣服，我們會滿足於此。”
在9一節中，他將這與誘惑聯繫在一起，說：“想要致富的人陷入誘惑和陷阱，陷入許多愚蠢和有害的慾望，使人陷入毀滅和毀滅之中。”

它說更多，閱讀它。 知道，理解和遵守聖經的一個很好的例子有助於我們克服誘惑。

順從聖經是克服任何誘惑的關鍵。
另一個例子是憤怒。 你容易生氣嗎？
諺語20：19-25表示不要與憤怒的男人交往。
箴言22：24說不要“和脾氣暴躁的男人一起去。”另請閱讀Ephesians 4：26。
逃離或避免（實際逃離）的情況的其他警告是：

1。 年輕的慾望 - 2 Timothy 2：22
2。 慾望金錢 - 我蒂莫西6：4
3。 不道德和淫亂或淫亂 - 哥林多前書6：18（諺語一遍又一遍地重複這一點。）
4。 偶像崇拜 - 哥林多前書10：14
5。 巫術與巫術 - 申命記18：9-14; 加拉太書5：20 2 Timothy 2：22告訴我們追求正義，信仰，愛與和平，為我們提供進一步的指導。

這樣做有助於我們抵制誘惑。
記住2 Peter 3：18。 它告訴我們“要在恩典和主耶穌基督的知識上成長。”
這將有助於我們辨別善惡，包括幫助我們辨別撒旦的計劃並使我們免於絆腳石。

從Ephesians 4：11-15教導另一個方面。 15詩歌說要在他裡面長大。 這樣做的背景是，這是完成的，因為我們是基督身體的一部分，即教會。

我們要互相教導，彼此相愛，互相鼓勵。
14詩歌說，一個結果是我們不會被狡猾和欺騙性的計劃所拋棄。
（現在誰是狡詐的騙子誰會獨自和通過別人使用這樣的詭計？）作為身體的一部分，教會，我們也得到幫助，給予和接受彼此的糾正。

我們必須小心謹慎地做到這一點，並且知道事實，所以我們不會評判。
箴言和馬太就這個問題給出了指示。 查看並研究它們。
作為一個例子，加拉太書6：1說，“弟兄們，如果一個人因過錯而被赶超（或陷入任何非法侵入行為），你是屬靈的人，以溫柔的精神恢復這樣一個人，考慮到你自己，以免你也是動心“。

你問，誘惑到了什麼。 誘惑驕傲，傲慢，傲慢或任何罪惡，即使是同樣的罪。
小心。 記住Ephesians 4：26。 不要給撒旦一個機會，一個地方。 如你所見，聖經在所有這一切中扮演著至關重要的角色。

我們應該閱讀它，記住它，理解它的教導，方向和力量，引用它，用它作為我們的劍，服從並遵循它的信息和教導。 閱讀2 Peter 1：1-10。 在聖經中找到的對他的認識，為我們提供了生命和敬虔所需要的一切。 這包括抵制誘惑。 這裡的背景是來自聖經的主耶穌基督的知識。 9詩歌說我們與上帝的性質有分，NIV得出結論“所以我們可以......逃避邪惡慾望造成的世界腐敗。”

我們再次看到聖經與克服或逃避肉體慾望，眼中的慾望和生命驕傲的誘惑之間的聯繫。
所以在聖經中（如果我們看到並理解它），我們就有希望與祂的本性（擁有全部的能力）分享，以逃避誘惑。 我們擁有聖靈獲得勝利的能力。
我剛收到一張復活節賀卡，其中引用了這節經文，“感謝上帝，這總是讓我們在基督裡得勝”2 Corinthians 2：16。

多麼及時。

加拉太書和其他新約聖經列出了我們要避免的罪惡。 閱讀加拉太書5：16-19他們是“不道德，雜亂，淫蕩，偶像崇拜，巫術，仇恨，紛爭，嫉妒，憤怒爆發，糾紛，糾紛，派系，嫉妒，醉酒，狂歡等等。”

在第22和23節中緊隨其後的是聖靈的果實“愛，喜樂，和平，忍耐，仁慈，善良，忠實，溫柔，自製。”

這段經文非常有趣，因為它在16節中給了我們一個應許。
“行在聖靈裡，你就不會實現肉體的慾望。”
如果我們按照上帝的方式行事，我們就不會按照上帝的力量，干預和改變的方式去做。
記住主的禱告。 我們可以要求祂使我們免受試探，使我們遠離邪惡的試探。
24詩歌說“那些屬於基督的人用肉慾和慾望將肉體釘在十字架上。”
請注意“慾望”一詞的重複次數。
Romans 13：14就是這樣說的。 “穿上主耶穌基督，不要為肉體做任何準備，以實現其慾望。”這總結了一下。
關鍵是抵制前者（慾望）並穿上後者（精神的果實），或者穿上後者，你就不會滿足前者。
這是一個承諾。 如果我們走進愛情，耐心和自我控制，我們怎能恨，謀殺，偷竊，生氣或誹謗。
就像耶穌把他的父親放在第一位並遵行父的旨意一樣，我們也應如此。
以弗所書4：31＆32說，要把苦，怒，怒和誹謗放掉。 要善良，溫柔，寬容。 以弗所書5:18經過正確翻譯後說：“你們被聖靈充滿了。 這是不斷的努力。

我曾聽過一位傳教士說：“愛就是你做的事。”
如果有一個你不喜歡的人，你生氣的人，為他們做一些有愛心和善良的事情，而不是發洩你的憤怒，這就是一個愛情的好例子。
為他們禱告。
實際上，原則是馬修5：44，它說“為那些儘管使用你的人祈禱”。
藉著上帝的能力和幫助，愛將取代並取代你的罪惡憤怒。
嘗試一下，上帝說如果我們在光明，愛情和聖靈中行走（這些是不可分割的），它就會發生。
加拉太書5：16。 上帝能。

2 Peter 5：8-9說：“要保持警惕，保持警惕（保持警惕），你的對手魔鬼四處徘徊，尋找可能吞噬的人。”
詹姆斯4：7說“抵抗魔鬼，他會逃離你。”
10詩歌說上帝會自己完善，加強，確認，建立和解決你。“
詹姆斯1：2-4說：“當你遇到試煉時（KJV潛水員的誘惑）知道它產生耐力（耐心）並讓耐力有完美的工作，你可能是完美和完整的，沒有任何東西。”

上帝允許我們受試探，嘗試和考驗，以便在我們心中創造耐心，忍耐和完整，但我們必須抵制它，讓它在我們的生活中實現上帝的旨意。

以弗所書5：1-3說：“因此，作為上帝的模仿者，作為心愛的孩子，走進愛情，正如基督也愛你，為我們獻上自己，獻給上帝作為香氣的祭品。

但是，不道德或任何雜質或貪婪甚至不能在你們中間被命名，正如聖徒所說的那樣。“
雅各書1：12＆13“在審判中堅持不懈的人有福了！ 因為一旦他被批准，他就會得到主應許給那些愛他的人的生命之冠。 當他受誘惑時，誰也不要說：“我被上帝所誘惑”。 因為上帝不能被邪惡所吸引，他自己也不會誘惑任何人。”

是誘惑SIN？

有人問道：“誘惑本身就是罪惡。”簡短的回答是“不”。

最好的例子是耶穌。

聖經告訴我們，耶穌是上帝的完美羔羊，是完美的犧牲，完全沒有罪。 我彼得1：19稱他為“沒有瑕疵或缺陷的羊羔”。

希伯來書4：15說：“因為我們沒有一個無法同情我們的弱點的大祭司，但我們有一個受到各方面誘惑的人，就像我們一樣 - 但卻沒有犯罪。”

在關於亞當和夏娃罪的創世記中，我們看到夏娃被欺騙並試圖違背上帝，但即使她聽了並想到了這一點，她和亞當實際上都沒有犯罪，直到他們吃了知識之樹的果實。善與惡

我蒂莫西2：14（NKJB）說：“亞當沒有被欺騙，但被欺騙的女人陷入了犯罪行為。”

雅各書1：14＆15說：“但是，當每個人都因自己的邪惡慾望而被吸引並引誘時，就會受到誘惑。 然後，在慾望產生之後，它便產生了罪惡。 罪惡長成以後，就會生死。”

所以，不，被誘惑不是罪，當你對誘惑採取行動時就會發生罪。

我不確定您要尋找的是什麼，因此我將嘗試添加到該主題中，但是如果您願意回答並更加具體，也許我們可以提供幫助。 除非另有說明，否則我的回答將從聖經（聖經）角度出發。

任何語言（例如“生命”或“死亡”）中的單詞在語言和聖經中都可能具有不同的含義和用法。 了解含義取決於上下文及其使用方式。

例如，正如我之前提到的那樣，聖經中的“死亡”可能意味著與上帝的分離，正如路加福音16：19-31中所描述的那樣，一個不義人與一個義人之間被巨大的鴻溝隔開，與神永生，另至折磨。 約翰福音10:28說：“我給他們永生，他們永不滅亡。” 身體被掩埋並腐爛。 生活也可能意味著生理生活。

在約翰福音第三章中，我們拜訪了耶穌與尼哥底母，討論了生命的重生和永生的重生。 他將肉體生命“生於水”或“肉體生”與精神/永生對比為“靈性生”。 在第16節中，它是在講滅亡而不是永生。 滅亡與審判和定罪有關，而不是與永生有關。 在第16和18節中，我們看到決定這些後果的決定因素是您是否相信上帝的兒子耶穌。 注意現在時。 信徒 有 永生。 另請閱讀約翰福音5:39； 6:68和10:28。

現代使用單詞（在這種情況下為“生活”）的示例可能是諸如“這就是生活”或“獲得生活”或“美好生活”之類的短語，只是為了說明如何使用單詞。 我們通過使用它們來理解它們的含義。 這些只是“生命”一詞使用的幾個例子。

耶穌在約翰福音10:10中說：“我來是為了他們可以有生命，也可以有更多的生命。” 他是什麼意思？ 這不僅意味著從罪中得救和在地獄中滅亡。 這節經文提到永生應該多麼“這里和現在”-豐富，驚人！ 這是否意味著我們想要的一切都是“完美的生活”？ 顯然不是！ 這是什麼意思？ 為了理解這個以及我們都對“生命”或“死亡”感到困惑的問題，或者我們必須樂於學習所有聖經的其他問題，這需要我們付出努力。 我的意思是真正地為我們工作。

這就是詩人（詩篇1：2）的建議，也是上帝命令約書亞要做的事（約書亞記1：8）。 上帝要我們沉思上帝的聖言。 那就意味著要研究它並加以考慮。

約翰福音第三章告訴我們，我們是“精神”的“重生”。 聖經教導我們，神的靈要活在我們裡面（約翰福音14：16＆17;羅馬書8：9）。 有趣的是，在彼得一書2：2中，它說：“誠摯的寶貝渴望你能從中成長出來的道理的真誠的牛奶。” 作為小基督徒，我們並不了解一切，上帝告訴我們，成長的唯一方法就是了解上帝的道。

提摩太前書2：2說：“研究表明自己已被上帝認可……正確地劃分了真理的道。”

我要提醒您，這並不意味著通過聽別人或閱讀“聖經”相關書籍來獲得有關上帝聖言的答案。 其中很多是人們的觀點，雖然它們可能是好的，但如果他們的觀點是錯誤的呢？ 使徒行傳17:11給了我們一個非常重要的，上帝給定的準則：將所有觀點與完全真實的書（聖經本身）進行比較。 在使徒行傳17：10-12中，路加福音補充了Bereans，因為他們檢驗了Paul的信息，即他們“搜索聖經，看是否屬實”。 這正是我們應該一直做的事情，我們搜索的越多，我們就會越了解真相，我們就越會知道問題的答案並認識上帝。 Bereans甚至測試了使徒保羅。

這裡有一些有趣的經文，涉及生命和認識神的話語。 約翰福音17：3說：“這是永生，他們可能認識你，唯一的真神和你所差遣的耶穌基督。” 認識他的重要性是什麼。 聖經教導說上帝要我們像他一樣，所以我們 需要 知道他是什麼樣。 2哥林多前書3：18說：“但我們所有人都露出光輝的面孔，就像鏡子裡照耀著上帝的榮耀一樣，從榮耀到榮耀都變成了同樣的形象，就像從聖靈那裡一樣。”

這本身就是一項研究，因為其他聖經也提到了一些想法，例如“鏡子”和“榮耀歸榮耀”，以及“被轉化為祂的形象”的想法。

我們可以使用一些工具（其中許多工具可以輕鬆，免費地在線使用）在聖經中搜索單詞和聖經事實。 神的話語還教導我們要成長為成熟的基督徒，變得更像他，這是必須要做的。 這是要做的事情的清單，下面是一些聯機幫助，有助於您找到可能遇到的問題的答案。

成長步驟：

1. 與教會或一小群信徒團契（使徒行傳2:42;希伯來書10：24＆25）。
2. 禱告：閱讀馬修6：5-15，了解禱告的模式和教導。
3. 我在這里分享研究經文。
4. 遵守聖經。 “你們是行道的，而不僅是聽眾的，”（雅各書1：22-25）。
5. 認罪：讀約翰一書1：1（認罪意味著承認或承認）。 我喜歡說，“視需要而定”。

我喜歡做單詞研究。 聖經詞彙的聖經和解會有所幫助，但是您可以在互聯網上找到大部分（如果不是全部）您需要的東西。 互聯網上有《聖經一致性》，《希臘語和希伯來語交線性聖經》（原始語言中的聖經，下面有一個單詞翻譯的詞），《聖經詞典》（例如《新約聖經》的《藤本釋義詞典》）以及希臘語和希伯來語單詞研究。 最好的兩個網站是 www.biblegateway.com 和 www.biblehub.com。 我希望這有幫助。 這些不是學習希臘語和希伯來語的方法，而是找出聖經真正在說什麼的最好方法。

關於您的問題，要回答的第一個問題是什麼是真正的基督徒，因為許多人會自稱為基督徒，他們不知道聖經所說的基督徒是什麼。 關於如何根據教會，教派甚至整個世界成為基督徒的觀點不同。 您是上帝定義的基督徒還是“所謂”基督徒？ 我們只有一個權柄，上帝，他通過聖經對我們說話，因為這是事實。 約翰福音17:17說：“你的話就是真理！” 耶穌說了我們必須做些什麼才能成為一名基督徒（成為上帝家庭的一部分-要得救）。

首先，成為一名真正的基督徒與加入教會或宗教團體或遵守某些規則，聖禮或其他要求無關。 它與您在“基督教”國家或基督教家庭中出生的位置無關，也與您通過做一些儀式（例如小時候還是大人受洗）無關。 這不是為了賺錢而做好工作。 以弗所書2：8＆9說：“因著恩典，你是憑著信心得救的，不是自己，那是上帝的恩賜，不是由於工作的結果……”提多書3：5說，“不是因義行我們已經做到了，但根據祂的憐憫，祂通過洗淨和更新聖靈拯救了我們。” 耶穌在約翰福音6:29中說：“這是神的工作，你相信他所差來的他。”

讓我們看看聖經關於成為基督徒的話。 聖經說“他們”在安提阿最初被稱為基督徒。 他們是誰。” 閱讀使徒行傳17:26。 “他們”是門徒（十二個人），也是所有相信並跟隨耶穌及其教義的人。 他們也被稱為信徒，上帝的兒女，教堂和其他描述性名稱。 根據聖經，教會是他的“身體”，不是組織或建築物，而是信奉他名字的人。

因此，讓我們看看耶穌對成為基督徒的教導。 進入他的王國和他的家人需要什麼。 閱讀約翰福音3：1-20，也讀33-36。 尼哥底母有一天晚上來到耶穌那裡。 顯然，耶穌知道他的想法以及他的內心需要什麼。 他告訴他：“您必須重生”才能進入上帝的王國。 他給他講了舊約中“蛇在桿上”的故事。 如果有罪的以色列孩子們出去看看，他們就會被“治愈”。 這是耶穌的照片，他必須被抬高在十字架上，以償還我們的罪孽和我們的寬恕。 耶穌說，那些相信他的人（以他為我們的罪所受的刑罰）將擁有永生。 再次閱讀約翰福音3：4-18。 這些信徒被神的靈“重生”。 約翰福音1：12＆13說：“有許多人接受他，他就給了他們成為上帝子孫的權利，給了那些信奉他名的人，”並且使用了與約翰福音3相同的語言，“他們不是血統的，既不是肉體，也不是人類的意志，而是上帝的意志。” 這些是“他們”即“基督徒”，他們接受了耶穌的教導。 這完全取決於您相信耶穌的所作所為。 我哥林多前書15：3＆4說：“我傳給你們的福音是……基督按照聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，第三天復活了……”

這是成為和成為基督徒的唯一途徑。 耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是道路，真理和生命。 沒有人來找父，只有我來。” 另請閱讀使徒行傳4:12和羅馬書10:13。 您必須重生於神的家庭。 你必須相信。 許多人扭曲了重生的含義。 他們創造了自己的解釋，並“重寫”了聖經以強迫自己包括在內，說這意味著某種精神上的覺醒或生命更新的經歷，但聖經清楚地表明我們重生，並通過相信耶穌為耶穌所做的事成為上帝的兒女。我們。 我們必須通過了解和比較聖經，放棄我們對真理的觀念，來理解上帝的方式。 我們不能用思想代替上帝的話，上帝的計劃，上帝的方式。 約翰福音3：19＆20說，人們不要露面“不要責怪自己的行為”。

討論的第二部分必須像神一樣看待事物。 我們必須接受上帝在他的話語中所說的話。 記住，我們所有人都犯了罪，在上帝看來做錯了事。 聖經清楚地表明了您的生活方式，但人類要么選擇說“這不是它的意思”，要么忽略它，或者說“上帝讓我這樣，這很正常”。 您必須記住，當罪惡進入世界時，上帝的世界已經被腐蝕和詛咒。 它已不再是上帝所想要的。 雅各書2：10說：“對於遵守了全部法律卻絆倒了一點的人，他負有全部責任。” 我們的罪過可能沒有關係。

我聽過許多關於罪的定義。 罪超越了上帝所憎惡或不悅的事物。 這對我們或他人都不利。 罪使我們的思想被顛倒了。 罪惡被看作是善良，正義被扭曲（見哈巴谷書1：4）。 我們認為善與惡同在。 壞人成為受害者，好人成為邪惡：仇恨，不愛，不寬恕或不寬容。
這是關於您要問的主題的經文清單。 他們告訴我們上帝的想法。 如果您選擇將它們解釋掉並繼續做使上帝不悅的事情，我們就不能告訴您還可以。 你是服從上帝的。 他一個人就能判斷。 我們的任何論點都不會說服您。 上帝賜給我們自由選擇跟隨或不跟隨他的意志，但我們要付出後果。 我們認為聖經是明確的。 閱讀以下經文：羅馬書1：18-32，尤其是26和27。 也閱讀利未記18:22和20:13; 哥林多前書6：9＆10; 提摩太前書1：8-10; 創世記19：4-8（士師記19：22-26）吉比亞人與所多瑪人說相同的話。 裘德6＆7和啟示錄21：8和22:15。

好消息是，當我們接受基督耶穌為我們的救主時，我們為我們的所有罪孽被寬恕。 彌迦書7:19說：“你必將他們的一切罪孽投到海深處。” 我們不想譴責任何人，而是要把他們指向一個愛和寬恕的人，因為我們都犯罪。 閱讀約翰福音8：1-11。 耶穌說：“凡沒有罪的，就讓他投下第一塊石頭。” 哥林多前書6:11我說：“你們中有些人，但是你們雖然被洗淨了，但是被聖化了，但是你們奉主耶穌基督的名和我們上帝的靈被稱義。” 我們“在所愛的人中被接受（以弗所書1：6）。 如果我們是真正的信徒，我們必須走在光明中並承認我們的罪，克服我們犯下的任何罪。 閱讀約翰一書1：4-10。 約翰一書1：9是寫給信徒的。 它說：“如果我們承認自己的罪過，他就是忠實和公義的，可以原諒我們的罪過，並使我們免於一切不義之舉。”

如果您不是真正的信徒，那麼您可以成為（啟示錄22：17）。 耶穌要你來到他那裡，他不會把你趕出去（約翰·6：37）。
從約翰一書1：9中可以看出，如果我們是上帝的兒女，他希望我們與他同行並在恩典中成長，並“聖潔如他聖潔”（彼得一書1：16）。 我們必須克服我們的失敗。

上帝不會像人類父親那樣拋棄或拋棄他的兒女。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，使他們永不滅亡。” 約翰福音3：15說：“凡信靠他的人，不會滅亡，而會永生。” 僅在約翰三書中，這個應許就重複了三遍。 另請參閱約翰福音3:6和希伯來書39:10。 希伯來書14：13說：“我永遠不會離開你，也不會拋棄你。” 希伯來書5:10說：“他們的罪惡和無法行為，我將不再記得。” 另請參見羅馬書17：5和裘德9。24提摩太書2:1說：“他有能力守住我那天那天交託給他的東西。” 帖撒羅尼迦前書12：5-9我說：“我們不是被指定要發怒，而是要接受救恩……以便……我們可以與他同住。”

如果您閱讀和學習聖經，您將了解到上帝的恩典，憐憫和寬恕並沒有給予我們繼續犯罪或以使上帝不悅的方式生活的許可證或自由。 寬限期不像是“擺脫監獄免稅卡”。 羅馬書6：1＆2說：“那我們該怎麼說？ 我們要繼續犯罪，使恩典增加嗎？ 希望永遠不會！ 死於罪惡的我們該如何生活在其中呢？” 上帝是一位善良而完美的父親，因此，如果我們不服從和反抗並做他討厭的事，他就會糾正並訓練我們。 請閱讀希伯來書12：4-11。 它說他將追捕並鞭打他的孩子（第6節）。 希伯來書12:10說：“上帝為我們的利益管教我們，使我們可以分享祂的聖潔。” 在第11節中，它談到了紀律，“它為受過紀律訓練的人帶來了聖潔與和平的收穫。”
當大衛犯罪背叛上帝時，他承認自己的罪孽被寬恕了，但他一生都遭受了罪惡的後果。 掃羅犯罪時，他失去了王國。 上帝因囚禁他們的罪而懲罰了以色列。 有時上帝允許我們付出罪惡的後果來懲戒我們。 另請參見加拉太書5：1。

由於我們正在回答您的問題，因此我們根據我們認為聖經所教導的內容給出意見。 這與意見無關。 加拉太書6：1說：“兄弟姐妹，如果有人陷入罪惡之中，靠聖靈活著的你應該溫柔地恢復那個人。” 上帝不恨罪人。 就像兒子對約翰福音8：1-11中被通奸的女人所做的一樣，我們希望他們來原諒他。 羅馬書5：8說：“但是上帝向我們展示了自己對我們的愛，因為當我們還不是罪人時，基督為我們而死。”

我們還有另一個與我們相關的問題：問題是，“我如何逃脫地獄？” 問題相關的原因是因為上帝在聖經中告訴我們，他提供了逃避我們罪孽死刑的方法，並且是通過救主–我們的主耶穌基督，因為一個完美的人必須取代我們的位置。 首先，我們必須考慮誰應得的地獄以及為什麼我們應得的。 答案是，正如聖經明確教導的那樣，所有人都是罪人。 羅馬書3:23說：全部 犯罪了，沒有達到上帝的榮耀。” 那意味著你我和其他所有人。 以賽亞書53：6說：“我們所有喜歡綿羊的人都誤入歧途了。”

閱讀羅馬書1：18-31，仔細閱讀，以了解人的罪惡墮落和墮落。 此處列出了許多特定的罪過，但這些罪惡並非全部。 這也解釋了我們犯罪的開始是關於對上帝的叛逆，就像對撒旦一樣。

羅馬書1：21說：“因為他們雖然認識上帝，卻既不榮耀上帝，也不感謝上帝，但是思想變得徒勞，愚昧的心也暗了。” 第25節說：“他們用謊言交換了上帝的真理，敬拜和奉獻了創造的東西，而不是造物主。”第26節說：“他們認為保留上帝的知識並不值得”，第29節說， “他們已經充滿了各種邪惡，邪惡，貪婪和墮落。” 第30節說：“他們發明了行惡的方法。”第32節說：“儘管他們知道上帝的公義令，即那些做這些事情的人應該得到死刑，但他們不僅繼續做這些事情，而且還贊成那些做事的人。他們。” 閱讀羅馬書3：10-18，在這裡我引用其中的部分內容：“沒有公義，沒有人……沒有人尋求上帝……所有人都轉身了……沒有一個行善的人……在他們面前也不懼怕上帝眼睛。”

以賽亞書64：6說：“我們所有的公義舉止都像骯髒的破布。” 甚至我們的善舉也被不良動機等弄髒了。以賽亞書59：2說：“可是你的罪孽使你與神分開。 你的罪孽使他的臉對你隱藏了，使他聽不到。” 羅馬書6:23說：“罪的工是死。” 我們應受上帝的懲罰。

啟示錄20：13-15清楚地告訴我們，死亡就是地獄，當它說：“每個人都是根據他的所作所為來審判的……火湖是第二次死亡……如果在生命之書中找不到任何人的名字， ，他被扔進了火湖。”

我們如何逃脫？ 讚美耶和華！ 上帝愛我們，使我們逃脫。 約翰福音3：16告訴我們：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜下了他獨生的兒子，凡信靠他的人不會滅亡，但會永生。”

首先，我們必須非常清楚地闡明一件事。 只有一位上帝。 他派了一位救主，兒子上帝。 在《舊約聖經》中，上帝通過與以色列的交往向我們表明，他是獨一的上帝，他們（和我們）不可崇拜其他任何上帝。 申命記32:38說：“現在看，我是他。 我旁邊沒有神。” 申命記4:35說：“耶和華是神，除他以外沒有別的。” 38節說：“耶和華是天上地下的神。 沒有別的了。” 耶穌在申命記6:13中引用了馬太福音4:10中的話：“你應當敬拜耶和華你的上帝，只有你為他服務。” 以賽亞書43：10-12說：“主說，'你是我的見證人，'和我所揀選的僕人，這樣你就可以認識我，相信我，明白我是祂。 在我之前沒有上帝的形成，在我之後也不會有上帝的存在。 我，甚至我，都是主，除了我，還有我 沒有 救主……你是我的見證人，”主宣稱，“我是上帝。” “

上帝存在於三個人中，這個我們無法完全理解或解釋的概念，我們稱之為三位一體。 聖經中都明白這一事實，但沒有解釋。 從創世記的第一節經文中就可以理解到神的多元性，其中說神（羅欣）創造了天地。  羅欣 是複數名詞。  cha，用來描述上帝的希伯來語單詞，通常翻譯為“一個”，也可以表示一個單位或一個以上的單位或作為一個單位。 因此，父，子和聖靈是獨一的上帝。 創世記1：26比聖經中的其他任何事物都更清楚，而且由於聖經中所有三個人都被稱為上帝，因此我們知道這三個人都是三位一體的一部分。 在創世記1:26中說： us 以我們的形象造人 在水底采捕業協會(UHA)的領導下, 相似”。 我們可以清楚地了解誰是上帝，我們該敬拜誰，他是一個複數的統一體。

所以上帝有一個兒子，他也是上帝。 希伯來書1：1-3告訴我們，他等於父，確切的形象。 在第8節中，父神在說話，說：“關於 其 他說：“上帝啊，您的寶座將永遠持續下去。” 神在這裡稱呼他的兒子神。 希伯來書1：2說他是“代理創造者”，說：“他藉著他創造了宇宙。” 在約翰福音1：1-3中，當約翰講到“道”（後來被認定為耶穌）時，這一點變得更加強烈：“起初是道，道與神同在，道就是神。 一開始他與上帝同在。 ”這個人-兒子-是造物主（第3節）：“藉著萬物造就了； 沒有他，就什麼也沒有做。” 然後在第29-34節（描述耶穌的洗禮）中，約翰確定耶穌為神的兒子。 在第34節中，他（約翰）對耶穌說：“我已經看到並證明這是上帝的兒子。” 福音的四位作者都作證說耶穌是上帝的兒子。 路加的敘述（路加福音3：21＆22）說：“現在，當所有的人都受洗時，耶穌也受洗並在祈禱時，天開了，聖靈像鴿子一樣以身體的形式降在他身上，天上傳來一聲聲音說：“你是我心愛的兒子。 有了你，我感到很高興。 “又見馬太福音3:13； 馬可福音1:10和約翰福音1：31-34。

約瑟夫和瑪麗都將他確定為上帝。 約瑟被告知要給他起名 耶穌 “因為他會 保存 他的子民 從他們的罪過。（馬太福音1：21）。 耶穌的名字（耶穌 在希伯來語中）是指救主或“耶和華救贖”。 在路加福音2：30-35中，瑪麗被告知給兒子起名耶穌，天使告訴她：“要出生的聖潔者將被稱為上帝的兒子。” 在馬太福音1：21中，約瑟被告知：“她的構想來自 神聖的靈魂。”   顯然，這使三位一體的第三人進入了畫面。 盧克記錄了這件事也告訴了瑪麗。 因此，上帝有了一個兒子（誰是同樣的上帝），因此上帝差遣了他的兒子（耶穌）成為一個人，將我們從地獄，神的憤怒和懲罰中拯救出來。 約翰福音3：16a說：“因為上帝如此愛這個世界，所以祂賜給了他獨生的兒子。”

加拉太書4：4＆5a說：“但是，當時間充裕的時候，上帝差遣兒子由依法出生的女人所生，以贖回依法的人。” 約翰一書4:14說：“父差遣兒子做世界的救主。” 上帝告訴我們，耶穌是擺脫地獄永恆折磨的唯一途徑。 提摩太前書2：5說：“因為在上帝與人之間，有一位上帝和一位調解人，這個人基督耶穌給了我們所有人贖金，在適當的時候作了見證。” 使徒行傳4:12說：“沒有其他救贖，因為在天上沒有別的名，在人類中間，我們必須得救。”

如果您閱讀約翰福音，耶穌自稱是與父親合而為一，由父親差遣，去履行父親的旨意，並為我們獻出生命。 他說：“我就是道路，真理和生命； 無人 來到父那裡，卻藉著我（約翰福音14：6）。 羅馬書5：9（NKJV）說：“既然我們現在已經被他的血稱義，那麼我們將得到多少呢？ 保存 從神通過他的憤怒中……我們通過他兒子的死與他和好。” 羅馬書8：1說：“因此，現在不譴責那些在基督耶穌裡的人。” 約翰福音5:24說：“我最能肯定地對你說，聽我的話並相信送我的主的生命將永遠長存，不會被審判，只會死而復生。”

約翰福音3：16說：“相信他的人不會滅亡。” 約翰福音3:17說：“上帝沒有派兒子出世譴責世界，而是要通過他來拯救世界，”但是第36節說：“任何拒絕兒子的人都不會看到生命，因為上帝的怒仍然存在。” 帖撒羅尼迦前書5：9說：“因為上帝沒有任命我們遭受憤怒，而是通過我們的主耶穌基督得到了救贖。”

上帝提供了一種方法來逃避他在地獄中的憤怒，但是他只提供了一種方法，我們必須以他的方法來做。 那麼這是如何實現的呢？ 這是如何運作的？ 要了解這一點，我們必須回到上帝應許送我們救主的開始。

從人類犯罪開始，甚至是從創造開始，上帝就計劃了一種方法，並應許了他的救贖，免受罪惡的後果。 2提摩太前書1：9＆10說：“這種恩典是在時間開始之前在基督耶穌裡賜給我們的，但現在已經通過我們救主基督耶穌的顯現而顯現出來。 另見啟示錄13：8。 在創世記3：15中，上帝應許“女人的種子”會“壓碎撒但的頭”。 以色列是上帝的工具（車輛），上帝通過它向全世界帶來了他永恆的救恩，這種救贖的方式使每個人都可以認出他，因此所有人都可以相信並得救。 以色列將成為上帝之約的保證者，而彌賽亞-耶穌-將通過其傳承。

當神應許他會祝福亞伯拉罕 世界 通過亞伯拉罕（創世記12:23; 17：1-8），他通過亞伯拉罕建立了民族-以色列-猶太人。 然後，上帝將這個應許傳給了以撒（創世記21:12），然後傳給了雅各布（創世記28：13＆14），後者被改名為以色列-猶太民族的父親。 保羅在加拉太書3：8和9中提到並證實了這一點。他說：“聖經預言上帝會憑信心為外邦人稱義，並提前向亞伯拉罕宣告了福音：'萬國將因你而蒙福。” 因此那些有信心的人會與亞伯拉罕一同受祝福。 保羅認識到耶穌是通過他來的人。

哈爾·林賽（Hal Lindsey）在他的書中， 承諾， 這樣說，“這將是成為世界救世主彌賽亞的民族。” 林賽（Lindsey）給出了上帝選擇彌賽亞將通過的以色列的四個理由。 我有另一個：通過這些人傳來的所有描述他以及他的生與死的預言，使我們能夠認識到耶穌是這個人，以便所有國家都可以相信他，接受他-得到救恩的最終祝福：寬恕從神的憤怒中解救出來。

然後，上帝與以色列立了約（條約），指示他們如何通過祭司（調解人）和掩蓋他們罪孽的祭物接近上帝。 正如我們所看到的（羅馬書3:23＆以賽亞書64：6），我們所有人的罪惡和這些罪惡使我們與上帝隔絕。

請閱讀希伯來書第9和10章，這對於理解神在舊約獻祭系統和新約的實現中所做的重要。 。 在完成真正的贖回之前，舊約制度只是一個暫時的“掩蓋” –直到應許的救主來保證我們永恆的救贖。 這也是真正的救主耶穌（馬太福音1：21，羅馬書3：24-25和4：25）的預兆（圖片或圖像）。 因此，在舊約中，每個人都必須遵循上帝的道路-上帝建立的道路。 因此，我們還必須通過他的兒子以自己的方式來到上帝面前。

顯然，上帝說罪必須由死來償還，而且必須有替代物，犧牲（通常是羔羊），以使罪人能夠逃脫懲罰，因為“罪的罰金就是死”。 羅馬書6:23）。 希伯來書9:22說：“沒有流血，就沒有減輕。” 利未記17:11說：“因為肉的生命在血中，我已將它賜給你在壇上為你的靈魂贖罪，因為是血液使靈魂贖罪。” 上帝藉著他的良善，向我們寄出了應許的應驗，即真正的救贖主。 這就是舊約的意思，但是上帝在耶利米書31:38中應許了與以色列－他的子民的新約，這是被選為救世主的約。 這就是新約–新約，應許，在耶穌裡實現了。 他將一勞永逸地消除罪惡和死亡以及撒旦。 （正如我所說，您必須閱讀希伯來書第9和10章。）耶穌說，（見馬太福音26:28；路加福音23:20和馬可福音12:24），“這是我血中的新約（約），您是為了減輕罪孽。”

通過歷史繼續前進，應許的彌賽亞也將通過大衛王來臨。 他將是大衛的後裔。 先知內森在《歷代誌》 17：11-15中說過這一點，宣布彌賽亞國王將通過大衛來，他將是永恆的，國王將是上帝，上帝的兒子。 （讀希伯來書第1章；以賽亞書9：6＆7和耶利米書23：5＆6）。 法利賽人在馬太福音22：41＆42中問，彌賽亞將來到哪個世系，他將是誰的兒子，答案是大衛。

保羅在《新約》中確定了救主。 在使徒行傳13:22中，保羅講道大衛和彌賽亞時說了這一點，他說：“從那人的後裔（耶西的兒子大衛），按照應許，神復活了救主–耶穌。” 同樣，在使徒行傳13：38＆39的新約聖經中也確定了祂，他說：“我希望你知道，通過耶穌，罪的赦免已經向你宣告了，”和“所有相信的人都通過了祂是正當的。” 上帝應許和差遣的受膏者被確定為耶穌。

希伯來書12：23＆24也告訴我們彌賽亞是誰，當它說：“你來到了上帝面前……向新約的調解人耶穌撒了點鮮血， 勝過 話比亞伯的血。 上帝通過以色列的先知給了我們許多預言，應許和圖畫，描述​​了彌賽亞，他的模樣以及他的所作所為，以便我們在他到來時認出他。 猶太領導人承認這些是被膏者的真實照片（他們稱它們為彌賽亞預言}。以下是其中的一些：

1）。 詩篇2說他將被稱為受膏者，神的兒子（見馬太福音1：21-23）。 他是通過聖靈受孕的（以賽亞書7:14＆以賽亞書9：6＆7）。 他是上帝的兒子（希伯來書1：1＆2）。

2）。 他將是一個真正的男人，由女人所生（創世記3:15；以賽亞書7:14和加拉太書4：4）。 他將是亞伯拉罕和大衛的後裔，並由一位處女瑪麗生（《紀事》 17：13-15和《馬太福音》 1:23，“她將生一個兒子”）。 他將在伯利恆出生（彌迦書5：2）。

3）。 申命記18：18＆19說他將是一位偉大的先知，並且會像摩西那樣做偉大的奇蹟（一個真實的人-一個先知）。 （請將此與以下問題進行比較：耶穌是否是真實的-一個歷史人物}。他是真實的，是由上帝派遣的。他是上帝-以馬內利。請參閱希伯來書第一章和約翰福音第一章。他怎麼死如果他不是一個真正的男人，我們可以代替我們嗎？

4）。 在受難期間發生了一些非常具體的預言，例如為他的衣服投了很多錢，他的手腳被刺穿，而他的骨頭都沒有骨折。 閱讀詩篇22和以賽亞書53和其他聖經，這些經文描述了他一生中非常具體的事件。

5）。 以賽亞書53章和詩篇22章清楚地描述和解​​釋了他死亡的原因。 （a）以替補：以賽亞書53：5說：“他因我們的過犯而被刺穿了……對我們平安的懲罰就在他身上。” 第6節繼續說：（b）他擔當了我們的罪：“耶和華將我們所有人的罪孽都置於他身上。”（c）他死了。第8節說：“他與世人隔絕了。 他因我民的過犯而受苦。 第10節說：“主使他的生命成為罪過的祭。” 第12節說：“他傾死直到死……他承擔了許多罪惡。” （d）最後，他再次站起來：第11節在說到復活時說：“在他靈魂遭受苦難之後，他會看見生命的光。” 參見哥林多前書15：1-4，這就是福音。

以賽亞書53章是猶太會堂中從未讀過的一段。 猶太人讀過之後，他們經常

承認這是指耶穌，儘管猶太人普遍拒絕耶穌為他們的彌賽亞。 以賽亞書53：3說：“他被人類鄙視和拒絕”。 見撒迦利亞書12:10。 有一天他們會認出他。 以賽亞書60:16說：“那麼你會知道我主是你的救主，你的救贖主，雅各的全能者”。 耶穌在約翰福音4：2中對井中的女人說：“救恩是猶太人的。”

如我們所見，正是通過以色列，他帶來了應許，預言，這些應許將耶穌確定為救主，並通過他的遺產出現（誕生）。 參見馬太福音第1章和路加福音第3章。

在約翰福音4:42中說，井旁的女人在聽到耶穌的聲音後跑向她的朋友說：“這可以是基督嗎？” 此後，他們來到耶穌那裡，然後他們說：“我們不再僅僅因為您所說的而相信：現在我們已經為自己聽了，我們知道這個人確實是世界的救世主。”

耶穌是亞伯拉罕的兒子，被選為一位，是大衛和永遠的救世主與國王的兒子，他因他的死而和解並救贖了我們，給予了我們寬恕，由上帝差遣，將我們從地獄中解救出來，使我們永生（約翰三書） ：3；約翰一書16:4；約翰福音14：5＆9和帖撒羅尼迦前書24：2）。 這就是它的樣子，上帝如何創造了一條道路，使我們擺脫審判和憤怒。 現在讓我們更仔細地看看耶穌是如何實現這一諾言的。

作為基督徒，您出生在上帝的家庭中。 耶穌告訴尼哥底母（約翰福音3：3-5）他必須是聖靈所生。 約翰福音1：12＆13和約翰福音3：16都清楚地表明了我們如何重生，“但是，只要有許多人接受他，他就有權成為上帝的兒女，也就是相信他的名的人：不是血，也不是血肉之軀，也不是人的意志，乃是上帝的。” 約翰福音3：16說，他賜給我們永生，使徒行傳16：31說：“相信主耶穌基督，你就會得救。” 這是我們奇蹟般的新生，一個真理，一個可以相信的現實。 正如新生嬰兒需要營養才能成長一樣，聖經也向我們展示瞭如何在神的兒女上進行精神成長。 它在彼得一書2：2中說得很清楚，“作為新生的嬰兒，渴望你能從中成長的話語純牛奶。” 這個戒律不僅在這裡，而且在舊約中也是如此。 以賽亞書28章9和10節說：“我應該向誰傳授知識，我應該讓誰去了解教義？ 從牛奶中斷奶而從乳房中抽出的食物； 因為戒律必定在戒律上，行與行，行與行，這裡一點點，一點點。”

這是嬰兒通過重複而不是一次全部成長的方式，我們也是如此。 進入孩子生活的一切都會影響他的成長，而上帝帶給我們生活的一切也會影響我們的精神成長。 在基督中成長是一個過程，而不是一個事件，儘管事件會像我們的生活一樣使成長“突飛猛進”，但日常的營養卻能建立我們的精神生活和思想。 永遠不要忘記這一點。 聖經在使用“恩典成長”之類的短語時就表明了這一點。 “加添您的信心”（彼得後書2）； “從榮耀到榮耀”（哥林多前書1：2）； “恩典上的恩典”（約翰一書）和“先上後下，先知先後”（以賽亞書3:18）。 彼得1：28我所做的不只是向我們表明我們 是 成長它告訴我們 如何 成長。 它向我們展示了使我們成長的營養食品–純淨的上帝話語牛奶。

閱讀彼得前書2：1-1，這非常明確地告訴我們我們需要成長。 它說：“恩典與和平歸於你 通過了解上帝和我們的主耶穌基督， 正如他的神性賜給我們的 通過對祂的了解，所有與生命和敬虔相關的事物 這呼召我們獲得榮耀和美德……使您可能與上帝的性情有分……盡一切努力，加添您的信心……”這在基督裡不斷增長。 它說我們通過對他和 僅由 在聖經（聖經）中找到關於基督的真正知識的地方。

這不是我們對孩子所做的嗎？ 一次有一天養活他們並教他們，直到他們長大成人。 我們的目標是要像基督。 2哥林多前書3：18說：“但是我們所有人都露出光輝的面孔，照著鏡子，看到了耶和華的榮耀，正從榮耀到榮耀變成了同樣的形象，就像從聖靈那裡一樣。” 孩子們模仿別人。 我們經常聽到人們說“他就像他的父親”或“她就像她的母親”。 我相信這一原則在哥林多前書2：3中有體現。 當我們看著或“看見”我們的老師耶穌時，我們變得像他。 讚美詩作者在讚美詩《花時間變得聖潔》中抓住了這一原則，他說：“像你一樣，仰望耶穌。” 理解他的唯一方法就是通過聖言認識他-因此要繼續學習。 我們複製我們的救主，成為我們的主人（路加福音18:6；馬太福音40：10＆24）。 這是一個 承諾 如果我們看到他，我們 將 變得像他。 成長意味著我們將變得像他。

在舊約聖經中，上帝甚至教導了上帝聖言作為我們食物的重要性。 詩篇1，約書亞書1和2提摩太書2：15和2提摩太書3：15＆16也許是最著名的聖經，教給我們在我們的生活中什麼是對基督身體成熟和有效的重要。 大衛（詩篇1）和約書亞（約書亞1）被教導以上帝的聖言為重中之重：“每日”渴望，沉思和研究聖經。 保羅在《新約》中告訴提摩太在提摩太前書2：3＆15中做同樣的事情。 它為我們提供了救恩，糾正，教義和正義方面的知識，使我們能夠全面裝備。 （讀16提摩太前書2：2）。

約書亞被要求晝夜沉思，並儘一切努力使自己的道路繁榮昌盛。 馬太福音28：19＆20說我們要做門徒，教導人們服從他們的教導。 成長也可以說是門徒。 雅各書1章教導我們要成為道的行動者。 您不會閱讀詩篇，也不會意識到大衛遵守了這個戒律，並且貫穿了他的一生。 他不斷地講道。 讀詩篇119。詩篇1：2＆3（已放大）說：“他的喜樂是耶和華的律法，他的律法（他的戒律和教義）他（習慣）日夜沉思。 他會像一棵樹，被水流牢固地種下（並餵飽），在它的季節結出果實。 它的葉子不枯萎； 無論他做什麼，他都會繁榮（並走向成熟）。”

聖經是如此重要，以至於在舊約聖經中上帝告訴以色列人一遍又一遍地教給他們的兒女（申命記6：7； 11：19和32：46）。 申命記32:46（NKJV）說：“…將您的心放在我今天在你們中間作的所有詞上，您將命令您的孩子們小心翼翼地遵守該法律的所有詞。” 它為蒂莫西工作。 他從小就被教導（提摩太前書2：3和15）。 我們應該自己了解它，將它教給他人，尤其是將其傳遞給我們的孩子，這一點非常重要。

因此，成為基督並成長的關鍵是通過神的話語真正認識他。 我們從聖經中學習到的一切都將幫助我們認識他並實現這一目標。 從嬰儿期到成熟期，聖經都是我們的食物。 希望您的成長不再是嬰兒，從牛奶變成肉類（希伯來書5：12-14）。 我們不會超出對聖經的需要； 直到我們見到祂，成長才結束（約翰一書3：2-5）。 門徒沒有立即達到成熟。 上帝不希望我們繼續生嬰兒，用奶瓶餵養，而是要成長到成熟。 門徒與耶穌相處了很多時間，我們也應該如此。 請記住，這是一個過程。

幫助我們成長的其他重要事項

當您考慮它時，我們在聖經中閱讀，學習和服從的一切，都是我們精神成長的一部分，就像我們在生活中經歷的一切都會影響我們作為人類的成長一樣。 提摩太前書2：3＆15 16說聖經是“以教義，責備，改正，以公義指示上帝的人可以是完美的，為每項善工提供充分的裝備，是有益的”，因此接下來的兩點共同努力實現增長。 他們是1）服從聖經，2）處理我們所犯的罪。 我認為後者可能是第一位的，因為如果我們犯罪並且不對付它，我們與上帝的團契就會受到阻礙，我們將繼續生嬰兒，像嬰兒一樣行事，不會成長。 聖經教導，肉體的（肉體的，世俗的）基督徒（那些不斷犯罪和為自己生活的基督徒）是不成熟的。 閱讀哥林多前書3：1-3。 保羅說，由於他們的罪過，他不能像哥林多人那樣向屬靈的人說話，而要像“對嬰兒一樣的肉體”。

1. 向上帝認罪

我認為這是信徒（上帝的兒女）實現成熟的最重要步驟之一。 讀約翰一書1：1-10。 它在第8節和第10節告訴我們，如果我們說我們一生中沒有罪，那我們就是自欺欺人，我們使他成為說謊者，而他的真理不在我們裡面。 第6節說：“如果我們說與他相交，並在黑暗中行走，我們就說謊，而不是靠真理生活。”

在別人的生活中很容易看到犯罪，但很難承認自己的失敗，我們通過說“這沒什麼大不了”或“我只是人”或“每個人都在做”來為自己辯解”，“我無能為力”，“我是這樣的，因為我的成長方式”或目前最喜歡的藉口，“因為經歷過的經歷，我有權做出回應像這樣。” 您必須愛上這個，“每個人都必須有一個缺點。” 清單還在繼續，但是罪是罪，我們所有人都在犯罪，而不是我們願意承認的。 罪惡是罪惡，無論我們認為多麼瑣碎。 約翰一書2：1說：“我的小孩子，這些事使我對你說，你不要犯罪。” 這是上帝對罪的旨意。 約翰一書2：1還說：“如果有人犯了罪，我們就會與天父一起倡導正義的耶穌基督。” 約翰一書1：9確切地告訴我們如何處理生活中的罪：將罪承認（承認）給上帝。 這就是認罪的意思。 它說：“如果我們承認自己的罪過，他就是忠實的，只是為了原諒我們的罪過，並使我們免於一切不義之舉。” 這是我們的義務：向神認罪，這是神的應許：他會原諒我們。 首先，我們必須承認自己的罪過，然後將其承認給上帝。

大衛做到了。 在詩篇51：1-17中，他說：“我承認自己的過犯”……“反對你，你只有我犯了罪，並在你眼中犯了這罪。” 在看不到大衛認識到他的罪孽的痛苦中，你無法讀過《詩篇》，但他也認識到了上帝的愛與寬恕。 讀詩篇32。詩篇103：3、4、10-12和17（NASB）說：“誰赦免了你所有的罪孽，誰治好了你所有的疾病？ 誰從坑中救贖了你的生命，誰以慈愛和同情心為您加冠……他沒有根據我們的罪惡對待我們，也沒有根據我們的罪孽對我們進行獎勵。 因為天上高過地上，他對敬畏他的人的慈愛是如此之大。 從東方到西方，他迄今已將我們的過犯從我們身上除掉……但是，敬畏敬畏他的人，以及他對兒女的公義，耶和華的慈愛是永恆的。”

耶穌在約翰福音13：4-10中用彼得說明了這種清洗，在那裡他洗了門徒的腳。 當彼得反對時，他說：“被洗的人不必洗腳，除非洗腳。” 形像地講，我們需要在每次弄髒腳時每天洗腳，或者在必要時更頻繁地洗腳。 上帝的話語揭示了我們生活中的罪惡，但我們必須承認它。 希伯來書4:12（NASB）說：“因為上帝的聖言比任何兩刃的劍還活潑，活躍和尖銳，並且貫穿關節和骨髓的靈魂和精神分裂，並能夠判斷內心的想法和意圖。” 詹姆士也講了這句話，說這道話就像一面鏡子，當我們閱讀它時，就向我們展示了我們的樣子。 當我們看到“污垢”時，我們需要洗淨自己，遵守約翰一書1：1-9的規定，像大衛一樣向上帝坦白我們的罪過。 閱讀雅各書1：22-25。 詩篇51：7說：“洗我，我比雪還白。”

聖經向我們保證，耶穌的犧牲使那些在上帝眼中信奉“正義”的人成為現實。 他的犧牲是“一次所有人”，使我們永遠完美，這就是我們在基督裡的地位。 但是耶穌也說過，我們必須像我們所說的那樣，通過承認在上帝聖言之鏡中所揭示的每一個罪過，與上帝保持簡短的交往，這樣我們的團契和和平就不會受到阻礙。 上帝將審判繼續犯罪的祂的子民，就像祂對待以色列一樣。 閱讀希伯來書10。第14節（NASB）說： 完美無暇 那些被成聖的人。” 悖逆使聖靈憂傷（以弗所書4：29-32）。 有關示例，請參見本網站上有關繼續犯罪的部分。

這是服從的第一步。 上帝是忍耐的，無論我們失敗多少次，如果我們回到他身邊，他都會原諒並恢復我們與他自己的團契。 2歷代誌上7:14說：“如果我的子民以我的名呼召，謙卑自己，祈禱，尋找我的臉，以邪惡的方式轉身，那麼我將從天上聽見，寬恕他們的罪孽，治愈他們的土地。”

2. 遵守/做言語教導

從這一點出發，我們必須求主改變我們。 正如約翰一世指示我們“清理”我們看到的錯誤一樣，它也指示我們改變錯誤並做對了，並遵守神的話語向我們展示的許多事情 DO。 它說：“你們是言行者，而不僅僅是聽眾。” 當我們閱讀聖經時，我們需要問一些問題，例如：“上帝是在糾正或指導某人嗎？” “你覺得這個人怎麼樣？” “您可以做什麼來糾正或做得更好？” 求上帝幫助你做祂教導你的事。 通過在上帝的鏡子裡看到自己，我們就是這樣成長的。 不要尋找複雜的東西； 接受上帝的話語並保持其價值。 如果您不了解某些內容，請祈禱並繼續學習您不了解的部分，但要服從您確實了解的內容。

我們需要求神改變我們，因為它在聖經中清楚地表明我們不能改變自己。 它在約翰福音15：5中明確指出：“沒有我（基督），您將無能為力。” 如果您嘗試並嘗試不改變並保持失敗，那就猜猜是什麼，您並不孤單。 您可能會問：“我如何使改變發生在我的生活中？” 儘管它始於認識和認罪，但我該如何改變和成長呢？ 為什麼我要一遍又一遍地犯同樣的罪，為什麼我不能做上帝要我做的事情？ 使徒保羅也面臨著同樣的困難，並在羅馬書第5至8章中對此作了解釋，並提出了解決方法。 這就是我們的成長方式-通過上帝的力量，而不是我們自己的力量。

保羅的旅程–羅馬書第5-8章

歌羅西書1：27＆28說：“要用智慧來教導每個人，使我們可以在基督耶穌裡向每個人展示完美的人。” 羅馬書8:29說：“他曾做過預見，他也確實注定要順從他兒子的形像。” 因此，成熟和成長就像基督，我們的主人和救主一樣。

保羅為我們遇到的同樣問題苦苦掙扎。 閱讀《羅馬書》第7章。他想做正確的事，但不能做。 他想停止做錯了但不能做的事情。 羅馬書第6章告訴我們，不要“讓罪惡統治您的世俗生活”，我們不應該讓罪惡成為我們的“主人”，但保羅卻無法實現。 因此，他如何在這場鬥爭中獲得勝利，我們又如何。 我們如何像保羅一樣改變和成長？ 羅馬書7：24＆25a說：“我真是個可憐的人！ 誰能救我脫離這具死亡的身體？ 感謝上帝，他通過我的主耶穌基督救了我！” 約翰福音15：1-5，特別是4＆5節說了另一種方式。 耶穌與門徒說話時，耶穌說：“我與我同在，你們在其中。 因為樹枝不能長在葡萄樹上，就不能結出果實。 除了你遵守我之外，你再也不能了。 我是葡萄樹，你是樹枝。 住在我裡面的，我在他裡面的，也結出許多果實。 因為沒有我，你什麼也做不了。” 如果你遵守，你就會成長，因為他會改變你。 你不能改變自己。

要遵守，我們必須了解一些事實：1）我們與基督一起被釘在十字架上。 上帝說這是事實，就像上帝將我們的罪孽加在耶穌身上，他為我們而死一樣。 在神的眼中，我們與他同死。 2）上帝說我們為罪而死（羅馬書6：6）。 我們必須接受這些事實，相信並依靠它們。 3）第三個事實是基督住在我們裡面。 加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上了。 不再是我活著，而是基督住在我裡面。 以及我現在過著肉體的生活，我靠對上帝的兒子的信仰生活，上帝的兒子愛我，為我獻出了自己。”

當神在聖經中說我們應該憑信心行事時，這意味著當我們承認犯罪並邁步服從神時，我們指望（信任）並考慮，或者正如羅馬人所說的那樣，我們“斥責”這些事實是真實的，尤其是我們死在罪惡之中，並且他住在我們裡面（羅馬書6：11）。 上帝希望我們為他而活，相信他生活在我們裡面並希望通過我們生活。 基於這些事實，上帝可以使我們獲得勝利。 要了解我們的奮鬥以及保羅閱讀和學習羅馬書第5-8章 一遍又一遍地： 從罪到勝利。 第6章向我們展示了我們在基督裡的地位，我們在他裡面，他在我們裡面。 第七章描述了保羅無能為力而不是邪惡。 他怎麼也無能為力自己改變它。 第7、15和18段（NKJV）總結：“對於我在做什麼，我不理解……因為意志與我同在，但是 如何 表現出我擅長的事情……為了我要做的善事，我不做； 但我卻不作惡，我會實踐。”第24節，“我是可憐的人！ 誰能把我從這具死亡中解救出來？” 聽起來有點熟？ 答案在基督裡。 第25節說：“我感謝上帝–通過我們的主耶穌基督！”

通過邀請耶穌進入我們的生活，我們成為信徒。 啟示錄3:20說：“我站在門口敲門。 如果有人聽到我的聲音並打開門，我就會進去找他，和他一起吃飯，他和我一起吃飯。” 他住在我們裡面，但他想統治和統治我們的生活並改變我們。 另一種表達方式是羅馬書12：1＆2，它說：“因此，鑑於上帝的憐憫，我敦促你們兄弟姐妹向您獻上自己的身體，作為活潑的犧牲，聖潔取悅上帝–這是您的真實和適當的崇拜。 不符合這個世界的模式，但是可以通過更新思維來改變。 然後，您將能夠測試並批准神的旨意-他的善良，令人愉悅和完美的意志。” 羅馬書6:11說了同樣的話：“要屈服（考慮）自己的確是為罪而死，但要在我們的主耶穌基督里活著歸向上帝”，第13節說，“不要將你們的成員表現為對罪不義的工具，但是 目前 你們自己從死裡復活，而你們自己則是上帝的公義工具。” 我們要 產量 我們自己向上帝祈求，讓他活在我們裡面。 在屈服標誌下，我們屈服或將通行權給予另一個。 當我們屈服於住在我們裡面的基督聖靈時，我們就是在屈服於他藉著我們生活的權利（羅馬書6：11）。 注意使用諸如出現，報價和收益之類的術語的頻率。 做吧羅馬書8:11說：“但是，從死裡復活耶穌的主的靈住在你裡面，從死裡復活基督的主的靈將通過住在你裡面的靈為你的凡肉賦予生命。” 我們必須向他展示或屈服–屈服– 允許他住在我們裡面。 上帝並沒有要求我們做不可能做的事情，而是要我們屈服於基督，基督藉著生活在我們裡面並通過我們來實現。 當我們屈服，給予他許可，並允許他度過我們的生命時，他就賦予了我們履行他的意志的能力。 當我們向他求婚並給予他“通行權”，並憑著信心走出去時，他就做到了–他生活在我們之中並通過我們，將會從內部改變我們。 我們必須獻身給他，這將使我們擁有基督勝利的能力。 我哥林多前書15:57說：“感謝上帝賜給我們勝利 通過 我們的主耶穌基督。” 僅他一個人就賦予我們勝利和遵行上帝旨意的能力。 這是神對我們的旨意（帖撒羅尼迦前書4：3），“甚至使你成聖”，以聖靈的新服侍（羅馬書7：6），憑著信心行事，“為上帝帶來果實”（羅馬書7：4） ），這是遵守約翰福音15：1-5的目的。 這是變化的過程-成長和我們的目標-變得成熟，更像基督。 您可以看到上帝如何用不同的術語和方式解釋這一過程，因此我們一定會理解-聖經如何描述它。 這正在增長：在信心中行走，在光明中行走或在聖靈中行走，遵守，過著充實的生活，門徒訓練，變得像基督，基督的豐盛。 我們正在增加自己的信仰，變得像他，並遵守他的話。 馬太福音28：19＆20說：“因此，使萬民作門徒，奉父子聖靈的名為他們施洗，並教導他們聽從我所吩咐的一切。 可以肯定的是，我一直與您在一起，直到年齡的盡頭。” 在聖靈中行走會結出果實，就像“讓上帝的聖言豐富地住在你裡面”一樣。 比較加拉太書5：16-22和歌羅西書3：10-15。 結果是愛，仁慈，溫柔，忍耐，寬恕，和平與信仰，僅舉幾例。 這些是基督的特徵。 還要將其與彼得前書2 1：1-8進行比較。 這在基督裡不斷增長-在基督化方面。 羅馬書5:17說：“更多的是，那些接受了豐富恩典的人將在耶穌基督的統治下在生活中統治。”

記住這個詞-ADD-這是一個過程。 您可能有過一定的時間或經歷使您的成長突飛猛進，但這是一線接一線，一條條戒一條條，並要記住的，要記住，直到我們看到他像他一樣，我們才會完全像他（約翰一書3：2）。 背誦加拉太書2：20的一些好的經文。 2哥林多前書3:18和其他任何可以幫助您的人。 這是一個終生過程，就像我們的身體生命一樣。 我們可以並且確實會像人類一樣不斷增長智慧和知識，這就是我們基督徒（精神）生活中的成長。

聖靈是我們的老師

我們已經提到了有關聖靈的幾件事，例如：屈服於他並在聖靈中行走。 聖靈也是我們的老師。 約翰一書2:27說：“至於你，你從他那裡得到的恩膏 仍住 在你裡面，你不需要任何人來教你； 但正如他的恩膏教會你萬事萬物，這是真實的，不是謊言，正如它所教給你的那樣，你仍在他裡面。 這是因為聖靈被派駐在我們裡面。 耶穌在約翰福音14：16＆17中告訴門徒們：“我會問天父，他會給你另一個幫助者，以便他可以 永遠和你在一起，那是真理的精神，世界無法接受，因為它看不見他或不認識他，但是你認識他，因為他與你同在，並將在你裡面。” 約翰福音14:26說：“但父將奉我名差遣的助手，聖靈，他必 教你一切，並把我對你說的所有話帶給你。” 神格的所有人都是一個。

這個概念（或真理）在舊約中曾應許過，在那兒聖靈沒有居住在人們身上而是向他們降臨。 上帝在耶利米書31：33＆34a中說：“這是我要與以色列家立的約……我要將我的律法放在他們裡面，並記在他們心裡。 他們不會再教每個男人他的鄰居……他們都會認識我。” 當我們成為一個信徒時，主就賜給我們他的靈住在我們裡面。 羅馬書8：9清楚地表明：“如果神的靈確實住在你裡面，你卻不在肉體中，而是在聖靈中。 但是，如果任何人沒有基督的靈，他就不屬於他。” 我哥林多前書6:19說：“或者你不知道你的身體是聖靈的殿堂，在你裡面，你是來自上帝的。” 另請參閱約翰福音16：5-10。 祂在我們裡面，祂在我們心中永遠寫下祂的律法。 （另見希伯來書10:16; 8：7-13。）以西結在11:19也說：“我……要在他們裡面放一種新的精神。”在36：26＆27中，“我要把我的靈放在你裡面。並導致您遵守我的法規。” 上帝是聖靈，是我們的幫助者和老師。 我們不應該尋求他的幫助來理解他的話嗎？

幫助我們成長的其他方式

要在基督裡成長，我們還需要做其他事情：1）定期參加教會。 在教會的環境中，您可以使用上帝在每位信徒得救時所賜給您的屬靈恩賜，向其他信徒學習，聽講道，提問，互相鼓勵。 以弗所書4：11＆12說：“他獻了一些使徒，一​​些先知，一些傳道人，一些牧師和老師，以裝備聖徒來做聖工，增強身體見羅馬書12：3-8; 哥林多前書12：1-11、28-31和以弗所書4：11-16。 您通過忠實地認識和使用這些段落中列出的自己的屬靈恩賜來成長自己，這與我們天生的才能不同。 去一個基本的，相信聖經的教堂（徒2:42和希伯來書10:25）。

2）我們必須祈禱（以弗所書6：18-20；歌羅西書4：2；以弗所書1:18和腓立比書4：6）。 與上帝交談，與上帝相交禱告至關重要。 禱告使我們成為上帝工作的一部分。

3）。 我們應該敬拜，讚美上帝並感恩（腓立比書4：6＆7）。 以弗所書5：19＆29和歌羅西書3:16都說：“用詩篇，讚美詩和靈歌對自己說話。” 帖撒羅尼迦前書5:18說：“凡事都要感謝。 因為這是在基督耶穌裡神對你的旨意。” 想想大衛在詩篇中讚美上帝並崇拜他的頻率。 崇拜本身可以是一個整體研究。

4）。 我們應該分享自己的信仰並為他人作見證，並建立其他信徒（見使徒行傳1：8；馬太福音28：19＆20；以弗所書6:15和彼得前書3:15），這說我們需要“隨時準備…………這需要您內心的希望。”這需要大量的研究和時間。我會說：“沒有答案就不會被抓到兩次。

5）。 我們應該學會打起良好的信仰鬥爭-駁斥錯誤的教義（見猶大書3和其他書信），並與我們的敵人撒旦作戰（見馬太福音4：1-11和以弗所書6：10-20）。

6）。 最後，我們應該努力“愛我們的鄰居”以及我們在基督裡的兄弟姐妹，甚至我們的敵人（哥林多前書13；帖撒羅尼迦前書4：9＆10； 3：11-13；約翰福音13:34和羅馬書12:10， ，“在兄弟之愛中彼此奉獻”）。

7）還有其他你學到的聖經告訴我們的 做，做。 記住雅各書1：22-25。 我們需要成為 Word 而不僅僅是聽眾。

所有這些事情共同作用（先於先例），使我們得以成長，就像生活中的所有經歷改變了我們並使自己成熟一樣。 在生活結束之前，您不會完成成長。

 

對於新基督徒，甚至許多長期以來一直是基督徒的人來說，最困惑的問題之一是：“我如何從上帝那裡聽到消息？” 換句話說，我怎麼知道進入我心中的想法是來自上帝，魔鬼，來自我自己，還是只是我聽到的只是在我腦海中浮現的東西？ 聖經中有很多關於上帝對人說話的例子，但是也有很多關於跟隨假先知的警告，這些假先知聲稱上帝對他們說話時，上帝肯定說他沒有。 那麼我們怎麼知道呢？

第一個也是最基本的問題是，上帝是聖經的最終作者，他從不自相矛盾。 提摩太前書2：3＆16 17說：“所有經文都是上帝所呼吸的，對於公義的教導，斥責，糾正和訓練非常有用，這樣上帝的僕人就可以為每項好的工作充分裝備。” 因此，任何進入您腦海的想法都必須首先根據其與聖經的約定加以審查。 一位士兵向指揮官下達命令，但不服從命令，因為他認為他聽到有人告訴他一些不同的事情會造成嚴重麻煩。 因此，聆聽上帝的聲音的第一步是研究聖經，以了解他們在任何特定問題上怎麼說。 令人驚訝的是，聖經中處理了多少個問題，每天閱讀聖經並研究問題出現時所說的話是了解神在說什麼的明顯的第一步。

可能要看的第二件事是：“我的良心告訴我什麼？” 羅馬書2：14＆15說：“（確實，當沒有法律的外邦人天生去做法律所要求的事情時，即使他們沒有法律，他們還是自己的法律。他們表明要求法律的規則寫在他們的心上，他們的良心也帶有見證，他們的思想有時會指責他們，有時甚至是捍衛他們。）“這並不意味著我們的良心永遠是對的。 保羅在《羅馬書》 14章中談到了弱小的良心，在《提摩太前書》 4：2中談到了枯燥的良心。 但是他在提摩太前書1：5中說：“這個命令的目標是愛，它來自純潔的心，良心和真誠的信仰。” 他在使徒行傳23:16中說：“因此，我始終努力在上帝和人類面前保持良知。” 他在提摩太前書1：18＆19中給提摩太寫信說：“我的兒子提摩太，我要根據你關於你的預言給你這個命令，以便回想起它們，你就可以打好戰鬥，堅持信仰和良心，一些人已經拒絕了，因此在信仰方面遭受了沉船打擊。” 如果您的良心告訴您某事是錯的，那可能是錯的，至少對您而言。 來自我們良心的內感是上帝對我們說話的一種方式，而在大多數情況下，忽略我們的良知是選擇不聽上帝的話。 （有關此主題的更多信息，請閱讀羅馬書14和哥林多前書8和哥林多前書10：14-33。）

要考慮的第三件事是：“我要上帝告訴我什麼？” 十幾歲的時候，我經常被鼓勵要求上帝向我展示他一生的意願。 後來我很驚訝地發現神從未告訴我們祈禱他會向我們展示他的意志。 我們被鼓勵祈禱的是智慧。 雅各書1：5承諾：“如果你們中的任何一個人缺乏智慧，您應該問上帝，誰慷慨地奉獻了所有人，卻沒有發現過錯，它將被奉獻給您。” 以弗所書5：15-17說：“那麼，要特別小心自己的生活-不要那麼明智，要明智，要抓住一切機會，因為日子是邪惡的。 因此，不要愚蠢，而要明白主的旨意。” 如果我們要求，上帝應許給我們智慧；如果我們做明智的事情，我們就是在遵行主的旨意。

箴言1：1-7說：“以色列王大衛的兒子所羅門的箴言：得益於智慧和教訓。 用於理解洞察力的話； 接受審慎行為的指示，做正確，公正和公平的事情； 為了給那些對年輕人簡單，有知識和有判斷力的人以審慎的態度-讓智者傾聽並增加他們的學習，讓有識之士獲得指導-理解諺語和寓言，智者的俗語和謎語。 敬畏耶和華是知識的開始，但愚人卻鄙視智慧和教訓。” 箴言書的目的是給我們智慧。 當你問上帝在任何情況下應該做的明智的事情時，這是最好的地方之一。

另一件事對我最大的幫助就是學會了神對我說的話，這是學習罪惡與定罪之間的區別。 當我們犯罪時，上帝通常會通過我們的良心說話，使我們感到內。 當我們向上帝認罪時，上帝就會消除內感，幫助我們改變並恢復團契。 約翰一書1：5-10說：“這是我們從他那裡聽到的信息，向你宣告：上帝是光明的；上帝是光明的。 在他裡面根本沒有黑暗。 如果我們聲稱與他相交而又在黑暗中行走，我們就撒謊，並且不辜負真理。 但是，如果我們在光明中行走，就像在光明中行走，我們彼此相交，而他兒子耶穌的寶血使我們免於一切罪惡。 如果我們自稱沒有罪，我們就會欺騙自己，真理就不在我們裡面。 如果我們承認自己的罪過，那麼他就是忠實和公正的，它將原諒我們的罪過，並將我們從一切不義中淨化。 如果我們聲稱自己沒有犯罪，就會使他成為騙子，而他的話就不在我們的範圍內。” 要聽從上帝的話，我們必須對上帝誠實，並在罪惡發生時認罪。 如果我們犯了罪但沒有承認自己的罪，我們就不會與上帝相交，並且即使不是不可能，也很難聽見上帝。 改寫：內是特定的，當我們向上帝認罪時，上帝寬恕了我們，我們與上帝的團契得以恢復。

譴責完全是另外一回事。 保羅在羅馬書8:34中提出並回答了一個問題：“那是誰譴責的？ 沒有人。 死了的基督耶穌-不僅是死而復活的基督-在上帝的右邊，也在為我們代禱。” 在談到自己的慘敗之後，他開始了第八章。他試圖通過遵守法律取悅上帝時說：“因此，那些在基督耶穌裡的人現在不再受到譴責了。” 內是具體的，譴責是模糊而籠統的。 上面寫著“你總是搞砸了”或“你永遠不會成為任何東西”或“你搞砸了，上帝永遠無法使用你。”這樣的說法。 當我們承認使我們對上帝感到內的罪過時，內就消失了，我們會感受到寬恕的喜悅。 當我們“承認”我們對上帝的譴責時，他們只會變得更堅強。 “承認”我們對上帝的譴責實際上只是同意魔鬼對我們所說的話。 需要認罪。 如果我們要辨別上帝對我們真正說的話，就必須拒絕定罪。

當然，上帝對我們說的第一件事就是耶穌對尼哥底母說的話：“你必須重生”（約翰福音3：7）。 直到我們承認自己犯了罪，告訴上帝，我們相信耶穌在十字架上死後償還了我們的罪過，被埋葬後又復活，並要求上帝進入我們作為救主的生活，上帝是除了我們需要得救以外，我們沒有義務與我們談論其他任何事情，而且很可能他不會。 如果我們接受了耶穌作為我們的救主，那麼我們需要檢查我們認為上帝用聖經告訴我們的一切，聽取我們的良心，在所有情況下尋求智慧，認罪並拒絕定罪。 有時有時很難知道上帝對我們說的話，但是做這四件事肯定會使聽他的聲音更容易。

為了回答這個問題，聖經明確地教導說，神無處不在，所以他一直與我們同在。 他無所不在。 他看到了所有，聽到了所有。 詩篇139說我們不能逃脫他的同在。 我建議閱讀整篇詩篇，該詩篇在第7節說：“我能從你的面前走到哪裡？” 答案無處，因為祂無處不在。

2歷代誌下6:18和國王8:27和使徒行傳17：24-28向我們表明，所羅門為應許居住在其中的上帝建造了聖殿，他意識到上帝不能被包含在特定的地方。 保羅在使徒行傳中這樣說：“天地之主不住在手造的廟宇中。” 耶利米書23：23＆24說：“他充滿了天地。” 以弗所書1:23說，他“充滿了一切”。

但是對於那些選擇接受並相信他兒子的信徒（見約翰福音3:16和約翰福音1:12），他承諾以更加特殊的方式與我們同在，就像我們的父親，我們的朋友，我們的保護者一樣和提供者。 馬太福音28:20說：“瞧，我一直與你們同在，直到永遠。”

這是無條件的承諾，我們不能或不會導致它發生。 這是事實，因為上帝是這樣說的。

它還說，當兩個或三個（信徒）聚集在一起時，“我在他們中間。” （馬太福音18:20 KJV）我們不會低估，乞求或以其他方式援引他的同在。 他說他與我們同在，所以他也與我們同在。 這是一個承諾，一個事實，一個事實。 我們只需要相信並依靠它。 儘管上帝不僅僅局限於一棟建築，但無論我們是否感知到，上帝都以一種非常特殊的方式與我們同在。 多麼美好的承諾。

對於信徒，他以另一種非常特殊的方式與我們同在。 約翰福音第一章說上帝會給我們聖靈的恩賜。 在使徒行傳第1＆2章和約翰福音14:17中，上帝告訴我們，當耶穌死後，從死裡復活併升上聖父，他會派遣聖靈住在我們心中。 他在約翰福音14:17中說：“真理的精神……與你同在，並將在你裡面。” 哥林多前書6:19說：“你的身體是聖靈的殿， in 你，你是從上帝那裡得到的……”所以對於信徒上帝，聖靈住在我們裡面。

我們看到上帝在約書亞記1：5對約書亞說，希伯來書13：5重複說：“我永遠不會離開你或拋棄你。” 指望它。 羅馬書8：38＆39告訴我們，沒有什麼能使我們與上帝的愛分開，那在基督裡。

儘管上帝一直與我們同在，但這並不意味著他會一直聽我們的。 以賽亞書59：2說，罪會使我們與神分開，因為他不會聽（聽）我們，而是因為他總是 我們，他會的 時刻 如果我們承認（承認）自己的罪，請聽我們說，並會原諒我們的罪。 那是一個承諾。 （約翰一書1：9; 2歷代誌7:14）

同樣，如果您不是信徒，上帝的同在也很重要，因為他會見所有人，而且因為“他不願任何人滅亡”。 （彼得前書2：3）祂永遠會聽到那些相信並呼籲祂成為救世主，相信福音的人們的呼喊。 （哥林多前書9：15-1）“凡求主名的人必得救。” （羅馬書3:10）約翰福音13:6說，他不會拒絕任何人，任何人都會來。 （啟示錄37:22;約翰福音17:1）

上帝的話說：“上帝與人，即人基督耶穌之間有一位上帝和一位調解人”（提摩太前書2：5）。 我們與上帝沒有和平的原因是我們都是罪人。 羅馬書3：23說：“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 以賽亞書64：6說：“我們都是不潔的，我們的一切公義（善行）都像骯髒的破布……我們的罪孽（像風一樣）把我們帶走了。” 以賽亞書59：2說：“你的罪孽在你和你的神之間分開了……”

但是上帝為我們提供了一種方法，可以從罪惡中救贖（救助）我們，並與上帝和好（或使之成為正確）。 罪必須受到懲罰，而對我們罪孽的公正懲罰（賠償）是死亡。 羅馬書6:23寫道：“罪的代價是死亡，但上帝的恩賜是我們主耶穌基督的永恆生命。” 約翰一書4:14說：“我們已經看到並做了見證，證明天父差遣兒子成為世界的救主。” 約翰福音3：17說：“因為上帝沒有差遣兒子降世譴責世界； 但願通過他的世界得救。” 約翰福音10:28說：“我給他們永生，他們永不滅亡。 沒有人會把它們從我手中奪走。” 只有一位神和一位調解人。 約翰福音14：6說：“耶穌對他說：'我就是道路，真理和生命，沒有人可以來到父那裡，只有我來。' 閱讀以賽亞書第53章。特別注意第5＆6節。 他們說：“他因我們的過犯而受傷，因我們的罪孽而受傷。 我們的平安受到了祂的追逐； 有了祂的條紋，我們就得到了醫治。 我們所喜歡的羊都誤入歧途了。 我們已經轉向 每一個 以他自己的方式 和 耶和華把我們所有人的罪孽都放在他身上。” 繼續第8b節：“因為他被從活人之地中割除； 因為我受了我百姓的侵害。 第10節說：“但願主瘀傷他。 他使他悲傷。 11節說：“我公義的僕人憑他的知識（對他的知識）可以使許多人稱義； 因為他要承擔他們的罪孽。” 12節說：“他傾注了他的靈魂直到死。” 彼得前書2：24說： 在水底采捕業協會(UHA)的領導下, 在樹上因自己的身體犯罪……”

對我們罪的懲罰是死亡，但是神將我們的罪加在他（耶穌）身上，他代替我們為我們的罪付了錢。 他代替了我們，並為我們受了懲罰。 請訪問此站點以獲取有關如何保存的更多信息。 歌羅西書1：20＆21和以賽亞書53清楚地表明，這就是上帝在人與人之間實現和平的方式。 它說：“並且通過他的十字架的鮮血使自己安寧，由他來調解萬物，使自己……和那些有時因邪惡的行為而被疏遠和仇敵的人，現在他已經和解了。” 22節說：“死在他肉身中。” 另請閱讀以弗所書2：13-17，該書說，藉著他的寶血，他是我們的和平，它打破了我們與上帝之間因我們的罪所造成的分裂或仇恨，使我們與上帝和平。 請閱讀。 讀約翰福音第3章，耶穌告訴尼哥底母如何進入神的家庭（重生）； 耶穌必須在十字架上被舉起，就像摩西在曠野舉起蛇一樣。要得到寬恕，我們“仰望耶穌”是我們的救主。 他通過告訴他必須相信的話來解釋這一點，第16節：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜給了他獨生的兒子，無論誰相信他 不會滅亡， 但擁有永生。” 約翰福音1:12說：“但凡接受他的人，凡信奉他名的人，他都有權成為上帝的兒女。”哥林多前書15：1＆2說，這就是福音，“已保存。” 第3節和第4節說：“因為我救了你們……基督根據聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，並且根據聖經又復活了。” 耶穌在馬太福音26:28中說：“因為這是我血液中的新約，為許多人釋放了罪孽。” 您必須相信這將得到拯救，並與上帝和平。 約翰福音20:31說：“但這些經文記載，你可能會相信耶穌是彌賽亞，上帝的兒子，並相信你會以他的名活著。” 使徒行傳16:31說：“他們回答說，'信主耶穌吧，你和你的家人將得救。”

參見羅馬書3：22-25和羅馬書4：22-5：2。 請閱讀所有這些美麗的經文，這些美麗的經文傳達了我們得救的信息，以致這些東西不是只為這些人而寫的，而是為我們所有人帶給我們與上帝的和平。 它顯示了亞伯拉罕和我們如何因信仰而稱義。 詩4：23-5：1講清楚。 “但是這些'被算作他的話'並不是為他而寫的，而是為我們而寫的。 相信我們的人，就是相信他，他從死裡復活了我們的主耶穌，為我們的過犯而被拯救，為我們的稱義而被提高。 因此，由於我們因信仰而稱義，所以我們通過主耶穌基督與上帝和平。” 另見使徒行傳10:36。

這個問題還有另一方面。 如果您已經是耶穌的信徒，而耶穌是上帝的家庭之一，並且您犯罪了，那麼您與天父的團契就會受到阻礙，您將不會經歷上帝的安寧。 您不會失去與天父的關係，您仍然是天父的孩子，而上帝的應許卻是您的–與您簽訂條約或與他立約時，您將享有和平，但您可能不會感覺到與他和平的情感。 罪使聖靈憂傷（以弗所書4：29-31），但神的話語對你有應許：“我們與父耶穌的義人有一位擁護者”（約翰一書2：1）。 他為我們代禱（羅馬書8:34）。 他對我們的死是“所有人的一次”（希伯來書10:10）。 約翰一書1：9給我們他的應許：“如果我們承認（承認）我們的罪過，他就是忠實的，只是為了原諒我們的罪過，並使我們免於一切不義之舉。” 這段話談到了團契的恢復以及我們的和平。 閱讀約翰一書1-1。

我們正在寫有關此主題的其他問題的答案，請盡快尋找。 當我們接受他的兒子耶穌並因對他的信仰而得救時，與神和好是神賜給我們的眾多事情之一。

            我們必須區分我們的敵人是人還是邪靈。 以弗所書 6:12 說：“因為我們不是與屬血氣的爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。” 另見路加福音 22:3

1. 與人打交道時，第一個想法應該是愛。 “上帝不是

甘願一人滅亡”（彼得後書 2：3），但願所有人“都認識真理”（提摩太后書 9：2）。 聖經告訴我們要愛我們的敵人，並為那些不顧一切地使用我們的人祈禱，無論他們是否得救，他們都會來到耶穌面前。

上帝在聖經中教導我們，“報仇是我的”。 我們不應該尋求對人的報復。 上帝經常在聖經中給我們例子來教導我們，在這種情況下，大衛就是一個很好的例子。 掃羅王一再出於嫉妒想要殺死大衛，大衛拒絕為自己報仇。 他將情況交託給神，他知道神會保護他，實現神的旨意。

耶穌是我們最終的榜樣。 當他為我們而死時，他並沒有向他的敵人尋求報復。 相反，他為我們的救贖而死。

1. 當談到我們的敵人“邪靈”時，聖經教導我們如何對抗它們，如何打敗它們。
2. 第一件事就是反抗他們。 耶穌是我們如何做到這一點的榜樣。 在為我們提供救恩的同時，耶穌在各方面都像我們一樣受到試探，因此他可以為我們的罪提供完美的犧牲。 閱讀馬太福音 4：1-11。 耶穌用聖經打敗了撒旦。 撒旦在試探耶穌時也使用了聖經，但他以錯誤的方式使用它，就像他在伊甸園裡對夏娃所做的那樣，錯誤地引用它並斷章取意地使用它。 真正理解聖經並正確使用它是非常重要的。 撒旦作為“光明的天使”（2 哥林多前書 11:14）來欺騙我們。 2 提摩太后書 2:15 說：“學習要表明自己蒙上帝悅納，是一個不必羞恥的工人，正確地劃分（正確處理）真理的話語。”

耶穌做到了這一點，我們需要努力工作並學習聖經，這樣我們才能正確地使用它來擊敗我們的屬靈敵人。 耶穌還簡單地告訴撒旦“離開你”（走開）。 他說：“經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’ “我們需要效法主的榜樣，告訴撒但奉耶穌的名離開，用聖經抵擋他。 我們必須真正了解它才能使用它。

2. 聖經中上帝指示我們如何對抗“邪惡勢力”的另一段經文是以弗所書 6:10-18。 我相信它說明了聖經如何影響並被用來擊敗我們的屬靈敵人。 我將簡要地解釋一下。 請閱讀。 第 11 節說：“穿上神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”
3. 第 14 節說，“用真理束腰”。 真理就是聖經，神的真實話語。 約翰福音 17:17 說：“你的話就是真理。” 我們必須駁斥撒旦和魔鬼，他們對真理和上帝的話語說謊。 如果我們知道真相，我們就會知道撒旦何時對我們說謊。 “真相會讓你自由。” 約翰福音 8:32
4. 14b 節說，“帶著公義的護心鏡”。 我們之前討論過，我們通往義的唯一途徑是在基督裡，得救，將他的義歸於（算作或算作）我們。 撒旦會試圖告訴我們，我們太邪惡了，上帝無法使用我們——但我們在基督裡是潔淨、被寬恕和公義的。
5. 第 15 節說，“你的腳為福音的預備而穿上了鞋。” 了解聖經（記住，必要時寫出來，並研究所有解釋福音的美妙經文），這樣你就可以把它呈現給每個人。 它也會極大地鼓勵你。 彼得前書 3 章 15 節說：“……要隨時準備好回答每一個問你心中盼望的原因的人……”
6. 第 16 節。我們必須用我們的信心來保護我們免受撒旦的箭射。 撒旦會向你的心扔各種飛鏢，使你懷疑、灰心或放棄跟隨耶穌。 正如我們所說，我們從聖經中對上帝的了解越多，他是誰以及他如何愛我們，我們就會越強大。 我們必須相信他，而不是我們自己。 正如他在約伯的試煉中與他同在，他也會與我們同在。 馬太福音 28 章 20 節說：“我確實常與你們同在。” 戴上“信仰的盾牌”。

信心的終極考驗是逆境，結果是堅持。 神不會試探我們犯罪，但他確實考驗我們，使我們的信心更堅固。 閱讀雅各書 1：1-4、15 和 16。 堅持會讓我們成熟。 上帝允許撒旦用我們所能忍受的一切來考驗約伯，儘管他跌跌撞撞並開始質疑上帝，但他仍然堅信不疑。 最後，他更多地了解了上帝是誰，並謙卑悔改。 神要我們在困難來臨時要堅強，越來越信靠祂，不要質疑祂。 上帝是全能的，在聖經中給了我們許多應許，以向我們保證他關心並保護我們。 神在羅馬書 8 章 28 節也說：“萬事互相效力，叫愛神的人得益處。” 在約伯的故事中，請記住，除非上帝允許，否則撒旦不能觸摸約伯，而且只有為了我們的好處，他才會這樣做。 我們的上帝充滿慈愛和全能，正如約伯所了解的，只有他在掌管一切，他應許拯救我們。 彼得前書 5 章 7 節說，“把你所有的關心都交給祂，因為祂關心你。” 約翰一書 4:4 (NASB) 說：“那在你們裡面的，比那在世界上的更大。” 哥林多前書 10 章 13 節說：“你們所受的試探，不是人所共有的； 但上帝是信實的，他不會忍受（允許）你超過你所能承受的試探，但也會在試探中開出一條出路，讓你能夠承受。” 所以腓立比書 4:6 說，“應當一無掛慮”。 羅馬書 4:26 說：“神所應許的，他也能成就。” 相信他會遵守他的諾言。 他渴望我們的信任。

記住聖經歷史。 這不僅僅是故事，而是真實的事件，作為例子給我們。 測試使我們強大。 對但以理和他的朋友來說，當他們能夠在但以理書 3：16-18 中說：“我們所事奉的上帝能夠拯救我們......他會拯救我們......但如果他不......我們就不會去為你的神效力。”

猶大書 24 說：“現在歸向那能保守你不跌倒，使你無瑕無疵，歡歡喜喜地站在他榮耀面前的主。” 另請閱讀提摩太后書 2:1。

40. 第 17 節說，“戴上救恩的頭盔”。 撒旦經常試圖讓我們懷疑我們的救恩——我們必須相信上帝是信實的。 閱讀這些經文並相信它們：腓立比書 3:9； 約翰福音 3:16 & 5:24; 以弗所書 1:6; 約翰福音 6:37&40。 當撒旦引誘你懷疑時，了解並使用這些經文。 耶穌在約翰福音 14 章 1 節說，“你們心裡不要憂愁……也當信我。” 約翰一書 5:13 說：“我將這些事寫給你們信奉上帝兒子之名的人，好叫你們知道自己有永生。” 另見路加福音 24:38 救恩在基督耶穌裡帶來許多許多事物，使我們有能力與內住的聖靈一起為基督而活，還有許多許多經文可以保護我們的思想免受懷疑、恐懼和錯誤教導，並向我們展示上帝的愛和保護，僅舉幾例，但我們需要知道並使用它們。 我們通過話語認識祂。 2 彼得書 1:3 說：“他已賜給我們生活和敬虔所需的一切。” 聖言為我們提供了擁有能力和健全頭腦所需的一切。 2 提摩太前書 1:7 說：“因為神沒有賜給我們膽怯的心； 而是力量、愛和健全的頭腦。

不要讓撒旦擾亂你的思想。 認識上帝並相信他。 再次，我們必須學習正確理解上帝的話語。 羅馬書 12:2 說：“不要效法這個世界的樣式，只要心意更新而變化。 然後你將能夠測試和認可上帝的旨意是什麼——他的善良、令人愉快和完美的旨意。”

1. 第 17 節也說要拿起聖靈的寶劍，直接確定為神的話語。 用它來擊倒撒旦，就像耶穌在馬太福音 4:1-11 中所做的那樣，每當他攻擊你並對你撒謊時。 你必須知道它才能使用它。 所有這些事情都來自上帝，我們通過他的話語來認識它們。

以弗所書 6:18 告訴我們這一切的目的是讓我們站立，堅持不懈，永不停止服侍我們的主。 永不放棄！ 它在以弗所書 6:10、12、13 和 18 中說。在我們的爭戰中，在我們做了我們能做的一切之後，“已經做了所有的事情”，站立。

我們相信，我們服從，我們戰鬥，但我們也開始意識到我們無法靠自己的力量和力量取勝，但我們必須相信他，允許他做我們自己做不到的事情，正如裘德所說，“叫我們不跌倒”，“救我們脫離那惡者”（馬太福音 6:13）。 以弗所書 6 章 10 至 13 節兩次說：“要靠主和他的大能剛強。” 聖經在約翰福音 15:5 中也教導了這一點，“沒有我，你們不能做任何事”，而腓立比書 4:13 說，“我靠著那加給我力量的，凡事都能做。” 以弗所書 6 章 18 節說我們如何利用他的能力來贏得勝利：通過祈禱。 我們祈求祂為我們而戰，用祂的能力做我們自己做不到的事。

當耶穌在馬太福音 6 章 9-13 節教導我們如何祈禱時，耶穌以身作則向我們展示了一件非常重要的事情，就是祈求上帝拯救我們脫離邪惡（或 NIV 和其他翻譯中的邪惡） ）。 我們必須祈求上帝將我們從撒旦的權勢和壓迫中拯救出來。 以弗所書 6 章 18 節說：“在各樣的禱告和祈求中，靠著聖靈禱告。 考慮到這一點，要保持警惕，並不斷為所有聖徒祈禱。” 正如我們在腓立比書 4:6 中看到的，我們要“一無掛慮”，而是要禱告。 經上說：“凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們的要求告訴上帝。”

以弗所書 6:18 (NASB) 也說，“要時刻保持警醒”。 KJV 說要“觀看”。 我們應該時刻警惕撒旦的攻擊，留意任何誘惑或他所做的任何事情來阻止我們。 耶穌在馬太福音 26 章 41 節說：“總要警醒禱告，免得入了迷惑。” 另見馬可福音 14:37&38 和路加福音 22:40&46。 警惕。

3. 我們還需要測試假教師和他們的教導。 閱讀詩篇 50:15； 91:3-7 和箴言 2:12-14 說：“智慧（只來自上帝）會救你脫離惡人的道路，脫離言語悖謬的人。” 上帝也能夠通過智慧和了解上帝的話語來保護我們免受錯誤教導和所有錯誤觀念的侵害（2 Timothy 2:15&16）。 錯誤的教導來自撒旦和惡魔（提摩太前書 4:1&2）。 約翰一書 4:1-3 向我們展示瞭如何測試每一種精神和他們的教導。 正確教導的檢驗標準是：“他們承認耶穌基督道成肉身來了。” 使徒行傳 17:11 告訴我們要用聖經來測試教師和他們的教導。 庇哩亞人使用上帝的話語來考驗保羅。 我們需要測試我們傾聽的每個人。 約翰福音 8:44 說撒旦（魔鬼）“是說謊者，是謊言之父”。 彼得前書 5:8 說他想“吞吃我們”。 以西結書 13:9 警告假先知：“我的手要攻擊那些看到假異象的先知。” 這些假教師（說謊者）來自他們的父親魔鬼。 2 提摩太前書 2:26 說有些人可能“落入魔鬼的網羅，被擄去遵行他的旨意”。

我將引用我剛剛聽到的關於“如何辨別假教師：問問自己：“他們是否教導真正的福音”（哥林多前書 2：11&3；哥林多前書 4：15-1；以弗所書 4：2&8）的部分講道; 加拉太書 9:1&8)？ “他們是否將自己的想法或著作提升到高於聖經的水平”（9 Timothy 2:3&16 和 Jude 17&3）？ “他們是否將我們上帝的恩典曲解為放縱不道德的行為”（猶大書 4）？

4. 另一件事，我認為這是最重要的，上帝很久以前就告訴他的子民，今天仍然非常重要，是在以弗所書 4:27 的新約中，“不要給魔鬼留地步”。 神秘的實踐肯定是一個賦予撒旦權力的領域。 申命記 18 章 10-14 節說：“你們中間不可有把兒女獻祭在火中，占卜或巫術，解釋預兆，行巫術，或施咒語，或通靈者或通靈術者。 （通靈的）或諮詢死者的人。 行這些事的，是耶和華所憎惡的； 因這些可憎的行為，耶和華你的神必將那些列國趕出你面前。 在耶和華你的神面前，你必須無可指摘。 你將剝奪的國家聽從那些練習巫術或占卜的人。 至於你，耶和華你的神不允許你這樣做。” 我們永遠不應該參與神秘學。 這是撒旦的世界。 以弗所書 6:10-13 說：“最後，要靠主和他的大能剛強。 穿上上帝的全副軍裝，這樣你就可以對抗魔鬼的詭計了。 因為我們不是與血肉之軀爭戰，而是與統治者、掌權者、黑暗世界的權勢以及天界邪惡的精神力量爭戰。”
5. 最後，我想說，我們應該與主密切同行，這樣我們就不會被引誘誤入歧途。 “不要給魔鬼留地步”這句話是在實際陳述的上下文中，關於與主同行的許多事情要做或不做，在愛、言語、憤怒、穩定工作和其他行為上要順服。 如果我們順服，就不會讓撒但在我們的生活中立足。 加拉太書 5:16 說：“順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。” 約翰一書 1:7 說，“行在光中”，指的是按照聖經行事。 閱讀以弗所書 5:2&8&25； 歌羅西書 2:6 和 4:5。 這些事情會幫助你戰勝你的屬靈敵人。

 

基督教的獨特之處在於，它是唯一一勞永逸地赦免罪惡的宗教。 藉著耶穌，在他裡面被應許，提供和實現。

沒有其他人，男人，女人或孩子，先知，牧師或國王，宗教領袖，教會或信仰可以使我們擺脫罪惡的定罪，償還罪孽並寬恕我們的罪孽（徒4:12；提摩太前書2:2）。

耶穌不是像巴爾那樣的偶像，他也不是真正的生物。 他不僅是穆罕默德聲稱的先知。 他不是一個單純的聖人，而是與我們同在的神–以馬內利–上帝。 上帝曾保證他要成人。 上帝差遣他拯救我們。

約翰對耶穌這個人說：“看哪奪走了世界罪孽的上帝的羔羊”（約翰福音1：29）。 返回並閱讀我們對以賽亞書53的看法。 閱讀以賽亞書53章的全部內容。這是描述耶穌將要做什麼的預言。 現在我們來看看聖經，這些聖經告訴我們他實際上是如何實現它們的。 他把死刑全數當作我們的替代品。

約翰一書4:10說：“這是愛，不是我們愛他，而是他愛我們並差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。” 加拉太書4：4說：“但是，當時間到了，上帝差遣兒子由依法出生的婦人贖回依法的人。” 提多書3：4-6告訴我們：“當上帝的仁慈和愛出現時，他拯救了我們，不是因為我們已經做過公義的事情，而是根據他的憐憫。 他通過重生和更新聖靈拯救了我們，他通過我們的救主耶穌基督慷慨地傾倒了他。” 羅馬書5：6＆11說：“因為我們還不是罪人，基督為我們而死……通過他，我們現在已經得到了和解。” 約翰一書2：2說：“他自己是我們罪的報應，而不僅僅是我們的罪，也是整個世界的報應。” 彼得2:24我說：“誰將自己的罪孽嫁在樹上自己的身上，使我們死於罪惡，為正義而活，因為他的傷口使我們得以醫治。”

彌賽亞來到 帶走 罪惡，而不僅僅是掩蓋。 希伯來書1：3說：“他為罪孽提供淨化之後，就坐在天上the下的右邊。” 以弗所書1：7說：“我們藉著祂的寶血救贖了罪孽。” 另見歌羅西書1：13＆14。 歌羅西書2:13說：“他原諒我們 全部 我們的罪過。” 另請閱讀馬太福音9：2-5，約翰一書2:12； 使徒行傳5:31; 26:15 我們看到使徒行傳13:38說：“我想讓你知道，通過耶穌，罪的赦免已經宣告給你了。” 羅馬書4：7＆8（詩篇32：1＆2）說：“寬恕了他們的過犯的人是有福的……誰犯了主的罪 決不 反對他們。” 另請閱讀詩篇103：10-13。

我們看到耶穌說他的血是使我們得罪的“新約”。 希伯來書9:26說，“他出現了 逃走 因自己犧牲而犯罪 一次就好。” 希伯來書8:12說：“他將寬恕……不再記住我們的罪過。” 在耶利米書31:34中，上帝應許並預言了新約。 再次閱讀希伯來書第9和10章。

這是在以賽亞書53：5中預言的，他說：“他因我們的過犯而被刺穿了……並且因他的傷口而得到了醫治。” 羅馬書4:25說：“他因我們的罪被釋放死了……”這是上帝的應驗，派遣救主來為我們的罪付出代價。

我們該如何適當地拯救呢？ 我們做什麼？ 聖經清楚地告訴我們，救恩是關於 信仰，相信耶穌。 希伯來書11：6說，沒有信仰就不可能取悅上帝。 羅馬書3：21-24說：“但如今，除了律法以外，還顯示了上帝的義，在法律和先知的見證下，甚至通過對所有信奉上帝的人的耶穌基督的信仰，甚至揭示了上帝的義。藉著對他的血的信仰將他獻為贖罪的犧牲。”

聖經清楚地表明，這與我們如何賺錢無關。 加拉太書3：10闡明了這一點。 它告訴我們，“並且所有依賴遵守法律的人都受到詛咒，因為它是書面的，'被詛咒的是每個不繼續遵守法律的人 一切 寫在法律書上。” 加拉太書3：11說：“顯然，沒有人在律法面前在上帝面前稱義，因為義人會因信仰而活。” 這不是我們所做的好工作。 另請閱讀2提摩太前書1：9; 以弗所書2：8-10; 以賽亞書64：6和提多書3：5＆6。

我們應為罪受懲罰。 羅馬書6:23說，“罪的工就是死”，但耶穌為我們而死。 他把死刑全數當作我們的替代品。

您問過如何逃脫地獄，神的憤怒，我們的公義懲罰。 靠著對耶穌基督的信心，靠著他所做的工作。 約翰福音3:16說：“因為上帝如此愛這個世界，以致他賜下了他獨生的兒子，所以凡信靠他的人都不會滅亡，而是永生。” 約翰福音6:29說：“這是工作，要相信他所差的那一位。”

在使徒行傳16：30＆31中提出了一個問題：“我該怎麼做才能得救？” 保羅回答說：“相信主耶穌基督，您就會得救。” 我們必須相信他為我們而死（約翰福音3：14-18，36）。 您會看到上帝說我們因信仰而得救的次數（在新約中約300次）。

上帝使這一點非常容易理解，用許多其他詞來解釋信仰的表達方式，向我們展示了信仰的自由和簡單。 甚至在約el書2：32中的舊約聖經也向我們表明了這一點：“凡求主名的人都將得救。” 保羅在羅馬書10:13中引用了這一點，這是對救恩最清楚的解釋之一。 這是簡單的信仰行為， 問 上帝保佑你。 請記住，耶穌是唯一一個呼籲救贖和寬恕的人。

上帝解釋這的另一種方式是接受（接受）他這個詞。 如約翰福音第1章所述，這與拒絕他是相反的。他自己的人民（以色列）拒絕了他。 您對上帝說：“我相信”，而不是“我不相信，不接受或想要他”。 約翰福音1：12說：“有許多人接受他，他就給了相信上帝之名的人成為上帝之子的權利。”

啟示錄22:17這樣解釋：“無論誰，都要讓他自由地奪取生命之水。” 我們送禮物。 羅馬書6:23說：“上帝的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 另請閱讀腓立比書2:11。 因此，來到耶穌面前，藉著信心求，呼召，拿他的禮物。 現在來。 約翰福音6:37說：“無論我到哪裡來（耶穌），我都不會拋棄。” 約翰福音6:40說：“凡'仰望'上帝的兒子並相信他的人 將擁有永生。”  約翰福音15:28說：“我賜給他們永生，永不滅亡。”

羅馬書4：23-25說：“這些不單單是給他們，而是給他們 US，上帝將為之歸功於正義，對我們而言，我們相信他將我們的主從死裡復活了……他為我們的罪而死，並為我們的辯護而復活。”

從創世紀到啟示錄的全部聖經教導是：上帝創造了我們，我們犯罪了，但是上帝準備，應許並差遣兒子兒子上帝成為我們的救主–一個真實的人，耶穌通過他的一生鮮血救贖了我們脫離罪惡使我們與上帝和解，從罪惡的後果中拯救我們，使我們與天上的上帝永生。 羅馬書5：9說：“既然我們現在已經被他的血稱義，那麼我們將通過他從神的憤怒中拯救更多。” 羅馬書8：1說：“因此，現在不譴責那些在基督耶穌裡的人。” 約翰福音5:24說：“我最能肯定地對你說，聽我的話並相信送我的主的生命將永遠長存，不會被審判，只會死而復生。”

沒有別的上帝，上帝也沒有其他救主。 我們必須接受他唯一的方式-耶穌。 在何西阿書13：4中，上帝說：“我是耶和華你的上帝，把你帶出埃及。 除了我，你不會承認任何上帝，除了我以外，沒有救主。”

自從被創造以來，這就是從地獄中逃脫的方法，這是唯一的方法-神從世界的根基計劃的方法（提摩太前書2：1和啟示錄9：13）。 上帝通過他所差的兒子耶穌（耶穌）提供了救贖。 這是一份免費禮物，只有一種獲取方式。 我們不能贏得它，我們只能相信上帝說的話，並從他那裡得到禮物（啟示錄8：22）。 約翰一書17:4說：“我們已經看到並見證了天父已差遣兒子成為世界的救主。” 有了這份恩賜，就會得到寬恕，免於懲罰和永生（約翰福音14：3、16、18；約翰福音36:1；約翰福音12：5＆9和帖撒羅尼迦前書24：2）。

聖經確實對這個問題有答案，所以讓我們從經驗中（如果我們是誠實的話）和聖經都可以清楚地知道，救恩並不會自動阻止我們犯罪。

我認識的一個人帶領一個人來到耶和華那裡，幾個星期後接到一個非常有趣的電話。 這名新得救的人說：“我不可能成為基督徒。 我現在比以往任何時候都犯更多的罪。” 帶領她上主的人問道：“您是在做以前從未做過的有罪的事情，還是只是在做一輩子才做的事情？當您對它們感到內feel時，您會感到非常內嗎？” 女人回答：“這是第二個。” 然後帶領她上主的那個人自信地告訴她：“你是基督徒。 被判犯有罪是您真正得救的最初標誌之一。”

新約書信為我們提供了停止犯罪的清單。 要避免的罪過，我們確實犯下的罪過。 他們還列出了我們應該做和不能做的事情，我們稱之為遺漏罪。 雅各書4:17說：“對知道行善而不行事的人，對他來說，是罪。” 羅馬書3:23這樣說：“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 例如，雅各書2：15＆16提到一個兄弟（基督徒），他看到他的兄弟需要幫助，卻無濟於事。 這是罪過的。

保羅在哥林多前書（I Corinthians）中展示了基督徒有多糟糕。 在哥林多前書1：10＆11中，他說他們之間和各部門之間存在爭吵。 在第三章中，他稱他們為肉體（嬰兒）和嬰兒。 我們經常告訴兒童，有時告訴成年人，不要像嬰兒一樣行事。 您得到圖片。 嬰兒互相打,、打巴掌，p，捏，拉扯對方的頭髮，甚至咬人。 聽起來很可笑，但卻是如此。

保羅在加拉太書5:15中告訴基督徒不要互相咬食和吞食。 在哥林多前書4:18中，他說其中有些人變得自大。 在第5章第1節，情況變得更糟。 “據報導，你們之間存在不道德行為，甚至在異教徒中也不會發生。” 他們的罪惡是顯而易見的。 雅各書3：2說，我們所有人都在很多方面迷迷糊糊。

加拉太書5：19＆20列出了罪惡性質的行為：不道德，污穢，放蕩，偶像崇拜，巫術，仇恨，不和，嫉妒，憤怒，自私的野心，分歧，派別，嫉妒，醉酒和狂歡，與上帝的對立期望：愛，喜悅，和平，耐心，善良，善良，忠實，溫柔和自製。

以弗所書4:19提到不道德，第26節生氣，第28節偷竊，第29節不健康的語言，第31節苦澀，生氣，誹謗和惡意。 以弗所書5：4提到骯髒的話和粗魯的玩笑。 這些相同的段落也向我們展示了上帝對我們的期望。 耶穌告訴我們要像我們天上的父一樣是完美的，“讓世界在天上看到你的善行並榮耀你的父。” 上帝希望我們像他一樣（馬太福音5:48），但顯然我們不是。

我們需要了解基督徒經歷的幾個方面。 當我們成為基督的信徒的那一刻，上帝就給了我們某些東西。 他原諒我們。 即使我們有罪，他也為我們辯護。 他給了我們永恆的生命。 他將我們置於“基督的身體”中。 他使我們在基督裡完全。 用於這個目的的詞是成聖，在上帝面前被定為完美。 我們重生於神的家庭，成為神的兒女。 他藉著聖靈來到我們裡面生活。 那麼，為什麼我們仍然犯罪呢？ 羅馬書第7章和加拉太書5:17解釋說，只要我們還活在凡人的身體中，即使上帝的靈現在生活在我們體內，我們仍然有罪的舊性。 加拉太書5:17說：“因為有罪的本性渴望與聖靈相反的事物，而聖靈則有與犯罪本性相反的事物。 他們彼此衝突，所以您不做自己想做的事。” 我們不做上帝想要的。

在馬丁·路德（Martin Luther）和查爾斯·霍奇（Charles Hodge）的評論中，他們建議我們越接近聖經，越接近上帝並進入祂的完美亮光，就越能看出自己是多麼的不完美，也遠遠沒有達到祂的榮耀。 羅馬書3:23

保羅似乎在羅馬書第7章中經歷了這種衝突。兩個評論都說，每個基督徒都可以認同保羅的憤怒和困境：儘管上帝希望我們在行為上做到完美，與他兒子的形象相符，但是我們發現自己是我們犯罪性質的奴隸。

約翰一書1：8說：“如果我們說我們沒有罪，我們就會欺騙自己，真理不在我們裡面。” 約翰一書1：10說：“如果我們說自己沒有犯罪，就使他成為說謊者，而他的話在我們的生活中就沒有地位。”

讀《羅馬書》第7章。在《羅馬書》 7:14中，保羅描述自己為“受罪束縛”。 在第15節中，他說我不明白自己在做什麼； 因為我沒有練習自己想做的事，但是我正在做我討厭的事情。” 在第17節中，他說問題在於生活在他裡面的罪惡。 保羅非常沮喪，以至於他用不同的話再說兩次這些事情。 在第18節中，他說：“因為我知道，在我身上（那可能是肉體-保羅對他的老性說），沒有什麼好住的，因為我心中存有意志，但如何表現出我所沒有的好。” 第19節說：“為了我的良善，我不做，但為了我所惡，我不做。” NIV將第19節翻譯為“因為我渴望做善事，但我無法實現。”

在《羅馬書》 7：21-23中，他再次將自己的衝突描述為在他的成員中起作用的一條律法（指他的肉體本性），違反了他的思維定律（指他內在的靈性本性）。 內心深處，他喜歡上帝的律法，但“邪惡與我同在”，有罪的天性是“對他的思想法進行戰爭，使他成為罪法的囚徒。” 當保羅在第24節中大喊“我是一個多麼可憐的人”時，我們所有人作為信徒都經歷了這場衝突和保羅的極大挫敗感。 誰能把我從這具死亡中解救出來？” 保羅所描述的是我們所有人都面臨的衝突：我們在加拉太書5:17中看到的舊自然（肉體）和留在我們體內的聖靈之間的衝突，但保羅在羅馬書6：1中也說：“我們繼續恩典可能比比皆是的罪過。 上帝禁止。 保羅還說，上帝不僅希望我們從罪惡的刑罰中得到拯救，而且還希望從今生的力量和控制中獲救。 正如保羅在羅馬書5:17中所說：“因為如果一個人越過死亡統治那個人，那麼那些接受上帝豐富恩典和公義恩賜的人將通過生命統治更多的生命。一個人，耶穌基督。” 在約翰一書2：1中，約翰對信徒說，他寫信給他們，使他們不會犯罪。 保羅在以弗所書4:14中說，我們要長大，這樣我們就不再是嬰兒了（就像哥林多前書一樣）。

因此，當保羅在羅馬書7:24中哭泣時，“誰能幫助我？” （以及我們和他在一起），他在第25節有一個歡騰的回答：“我感謝上帝–通過耶穌基督基督我們的主。” 他知道答案在基督裡。 勝利（成聖）和救恩來自生活在我們裡面的基督的供應。 恐怕許多信徒只是通過說“我只是人”而接受生活在罪中，但是羅馬書6章給了我們我們的準備。 我們現在有選擇，我們沒有藉口繼續犯罪。

如果我被保存了，為什麼還要繼續犯罪呢？ （第二部分）（上帝的部分）

現在我們知道，我們的經驗和聖經都證明，我們成為神的孩子後仍然犯罪； 我們應該怎麼做？ 首先，我要說的是，此過程僅適用於信徒，那些信徒將永生的希望寄託在永恆的希望上，而不是寄託在基督已完成的工作上（他對我們的死，葬禮和復活）為了寬恕罪惡） 那些被上帝稱義的人。 參見哥林多前書15：3＆4和以弗所書1：7。 之所以只適用於信徒，是因為我們無法獨自做任何事情來使自己變得完美或聖潔。 那是只有上帝才能通過聖靈做的事，而且正如我們將要看到的，只有信徒才能將聖靈居住在他們裡面。 閱讀提多書3：5＆6; 以弗所書2：8＆9; 羅馬書4：3＆22和加拉太書3：6

聖經告訴我們，在我們相信的那一刻，上帝為我們做了兩件事。 （有許多其他許多方面。）然而，這些對於我們在生活中對罪惡進行“勝利”至關重要。 首先：神將我們置於基督裡（這很難理解，但我們必須接受並相信），其次，他通過聖靈來到我們裡面生活。

聖經在哥林多前書1:20中說我們在他裡面。 “藉著他的作為，你就在基督裡，從基督，公義，成聖和救贖成為我們的智慧。” 羅馬書6：3說我們受洗歸入基督。 這不是在談論我們在水中的洗禮，而是在聖靈的工作，他將我們置於基督裡。

聖經也教導我們聖靈要活在我們裡面。 耶穌在約翰福音14：16＆17中告訴他的門徒，他將差遣與他們同在並會在其中的保惠師（聖靈）（在其中居住或居住）。 還有其他聖經告訴我們，每一個信徒中都有神的靈在我們裡面。 閱讀約翰福音14＆15，使徒行傳1：1-8和哥林多前書12:13。 約翰福音17:23說他在我們心中。 實際上，羅馬書8：9說，如果神的靈不在你裡面，你就不屬於基督。 因此，我們說，由於這（使我們成為聖潔）是留在聖靈的工作，因此只有信徒，那些擁有留在聖靈的人，才能對自己的罪惡獲得自由或勝利。

有人說聖經包含：1）我們必須相信的真理（即使我們不完全理解它們）； 2）服從命令； 3）承諾要相信。 上述事實是必須相信的真理，即我們在他裡面，而他在我們裡面。 繼續進行本研究時，請牢記信任和服從的想法。 我認為這有助於理解。 在日常生活中克服罪惡時，我們需要了解兩個部分。 有神的一部分和我們的一部分，就是順服。 我們將首先看上帝的那部分，這與我們在基督里和基督在我們裡面的全部有關。 如果願意，請致電：1）上帝的供應，我在基督裡，2）上帝的能力，基督在我裡面。

這就是保羅在羅馬書7：24-25中所說的話：“誰將拯救我……我感謝上帝……通過我們的主耶穌基督。” 請記住，沒有上帝的幫助，這個過程是不可能的。

 

從聖經中可以明顯看出，上帝對我們的渴望要成為聖潔，我們要克服自己的罪過。 羅馬書8：29告訴我們，作為信徒，他“注定我們要順服他兒子的模樣。” 羅馬書6：4說，他的願望是讓我們“走上新生活”。 歌羅西書1：8說，保羅教導的目的是“在基督裡展現每個完美的人”。 上帝教導我們，他希望我們變得成熟（不要像哥林多人那樣生孩子）。 以弗所書4:13說我們要“在知識上變得成熟，並充分衡量基督的豐盛”。 15節說我們要長大成他。 以弗所書4:24說我們要“穿上新的自我； 帖撒羅尼迦前書4：3說：“這是上帝的旨意，甚至是你的成聖。” 第七，八節說，祂“不是叫我們卑鄙，而是要成聖”。 第7節說：“如果我們拒絕這一點，我們就是拒絕將他的聖靈賜給我們的上帝。”

（將聖靈存在於我們裡面，並且我們能夠改變的思想聯繫在一起。）定義成聖這個詞可能有點複雜，但是在舊約中，這意味著將一個對像或一個人分開或展示給上帝以供他使用，獻祭以淨化它。 因此，出於我們的目的，在這裡我們要說成聖是要與上帝分開或被奉獻給上帝。 基督在十字架上的死的犧牲使我們成為他的聖潔。 就像我們說的那樣，當我們相信並且上帝認為我們在基督裡是完美的時，這就是位置上的成聖（在基督裡穿衣服，被基督遮蓋，在耶穌裡面算是公義）。 當我們在日常經驗中戰勝罪惡而勝利時，我們就變得完美，就像他成為完美一樣。 關於成聖的任何經文都在描述或解釋這一過程。 我們希望以純潔，潔淨，聖潔​​和無罪的方式出現並與上帝分開。希伯來書10:14說：“藉著一次犧牲，他使那些被聖潔的人永遠變得完美。”

關於這個主題的更多經文是：約翰一書2：1說：“我正在將這些東西寫給你，以免你犯罪。” 彼得2:24我說：“基督將自己的罪孽隱藏在樹上自己的身體上……我們應該活在公義上。” 希伯來書9:14告訴我們：“基督的寶血使我們免於死作，以事奉永生的上帝。”

在這裡，我們不僅有神對我們的聖潔的渴望，而且有神對我們勝利的準備：我們在他裡面並在他的死中同享，正如羅馬書6：1-12中所述。 2哥林多前書5:21說：“他使他成為不認識我們的罪，使我們在他裡面成為上帝的公義。” 另請閱讀腓立比書3：9，羅馬書12：1＆2和羅馬書5:17。

閱讀羅馬書6：1-12。 在這裡，我們找到了上帝代表我們為戰勝罪（即他的罪）而作的解釋。 羅馬書6：1繼續了第五章的思想，即上帝不希望我們繼續犯罪。 它說：那我們該怎麼說呢？ 我們要繼續犯罪，使恩典充斥嗎？” 第2節說：“上帝禁止。 死於罪惡的我們如何在其中生活下去？” 羅馬書5:17說：“那些接受豐盛恩典和公義恩賜的人，將藉著耶穌基督在生活中作王。” 他現在想為我們這一生贏得勝利。

我想強調羅馬書第6章關於我們在基督裡所擁有的解釋。 我們已經說過我們受洗歸入基督了。 （請記住，這不是水的洗禮，而是聖靈的工作。）第3節告訴我們，這意味著我們“已受洗歸入他的死”，意思是“我們與他同死。” 第3-5節說我們“被他埋葬了”。 第5節解釋說，由於我們在他裡面，所以我們在他的死，葬禮和復活中與他聯合。 第6節說我們被釘在十字架上，以便“罪的身子可以被除掉，我們不再是罪的奴隸。” 這表明我們罪惡的能力已經被打破。 NIV和NASB的腳註均表示可以將其翻譯為“罪惡之軀可能無能為力”。 另一種翻譯是“罪不會統治我們。”

第7節說：“死了的人免於罪惡。 出於這個原因，罪孽不再使我們成為奴隸。 第11節說：“我們為罪而死。” 第14節說：“罪不是你的主宰。” 這就是與基督同釘十字架為我們所做的。 因為我們與基督同死，所以我們為與基督一同犯罪而死。 要清楚，那是他為之而死的罪過。 那是他埋葬的我們的罪過。 因此，罪不再必須統治我們。 簡而言之，既然我們在基督裡，我們就與他同死了，那麼罪孽就不再需要在我們之上掌權。

第11節是我們的部分：我們的信仰行為。 前幾節是我們必須相信的事實，儘管很難理解。 這些是我們必須相信並採取行動的真理。 第11節使用“ reckon”一詞，意思是“指望它”。 從現在開始，我們必須堅守信念。 在這段經文中與祂“復活”意味著我們“與上帝同活”，並且可以“走上新的生活”。 （第4、8和16節）因為神將聖靈放在我們裡面，所以我們現在可以過著勝利的生活。 歌羅西書2：14說：“我們死於世界，世界死於我們。” 另一種說法是，耶穌死不僅是為了使我們擺脫罪惡的刑罰，而且是為了打破對我們的控制，這樣耶穌才能使我們在今生中變得純潔聖潔。

在使徒行傳26:18中，路加引述耶穌對保羅的話說，福音將“使他們從黑暗變成光明，從撒但的權柄轉向上帝，使他們可以得赦免罪孽，並在成聖者中得到繼承（成為聖潔）” ）對我（耶穌）的信仰。”

在本研究的第1部分中，我們已經看到，儘管保羅了解或確切地知道了這些事實，但勝利並不是自動的，對我們也不是勝利。 他無法通過自我努力或努力遵守法律來取得勝利，我們也不能。 沒有基督，我們就不可能戰勝罪惡。

這就是為什麼。 閱讀以弗所書2：8-10。 它告訴我們，我們不能因義工而得救。 這是因為，正如羅馬書6章所述，我們“在罪惡之下被賣了”。 我們不能為自己的罪孽付出代價或獲得寬恕。 以賽亞書64：6告訴我們，在上帝看來，我們所有的公義都像骯髒的破布一樣。 羅馬書8：8告訴我們，那些“身在肉體中的人不能取悅上帝”。

約翰福音15：4向我們表明，我們不能自己結出果實，而第5節說：“沒有我（基督），您將無能為力。” 加拉太書2：16說：“因律法的行事，肉體是沒有道理的”，第21節說：“若公義通過律法，基督就不必要地死了。” 希伯來書7:18告訴我們“法律沒有完美的東西。”

羅馬書8：3＆4說：“因為律法無能為力，因為律法因有罪的本性而削弱了，上帝照著有罪的人的身份差了自己的兒子作贖罪祭。 因此，他譴責了罪人的罪惡，以使法律的公義要求能夠在我們中得到充分滿足，他們不是按照罪惡的本質生活，而是根據聖靈生活的。”

閱讀羅馬書8：1-15和歌羅西書3：1-3。 我們的善行不能使我們變得乾淨或得救，法律的行為也不能使我們成聖。 加拉太書3：3說：“你是通過律法的工作還是通過聽信而接受了聖靈？ 你真傻嗎從聖靈開始，您現在在肉體上變得完美了嗎？” 因此，我們像保羅一樣，雖然知道我們因基督的死而免於罪惡，但仍在自負的鬥爭中（再次參見羅馬書7），無法遵守法律，面對罪惡和失敗，並大喊“我是個可憐的人，誰將拯救我！”

讓我們回顧一下導致保羅失敗的原因：1）法律無法改變他。 2）自我努力失敗。 3）他對上帝和法律的了解越多，他看上去越糟。 （法律的工作是使我們極度犯罪，使我們的罪惡明顯。羅馬書7：6,13）法律明確表明我們需要上帝的恩典和能力。 正如約翰福音3：17-19所說，我們越接近光明，我們越臟越明顯。 4）他最終沮喪地說：“誰來救我？” “我身上什麼都沒有。” “邪惡與我同在。” “戰爭在我心中。” “我無法執行。” 5）該法律無權滿足其自身的要求，僅受到譴責。 然後，他回答羅馬書7:25：“我通過主耶穌基督感謝上帝。 因此，保羅帶領我們進入上帝規定的第二部分，這使我們成聖成為可能。 羅馬書8：20說：“生命的精神使我們脫離罪惡和死亡的律法。” 戰勝罪惡的能力和力量是美國的基督，我們的聖靈。 再次閱讀羅馬書8：1-15。

歌羅西書1：27＆28的新國王詹姆斯譯本說，神的靈向我們展示完美是我們的工作。 它說：“上帝願在外邦人中揭開這個謎團的榮耀的財富，那就是基督在你裡面，是榮耀的希望。” 它繼續說：“我們可以在基督耶穌裡向每個人展現完美（或完整）。” 這裡的榮耀是否有可能是我們在羅馬書3:23中所缺乏的榮耀？ 閱讀2 Corinthians 3:18，其中上帝說他希望將我們從“榮耀變為榮耀”轉變為上帝的形象。

記住，我們曾經談論過聖靈即將進入我們裡面。 耶穌在約翰福音14：16＆17中說與他們同在的聖靈將在他們裡面。 耶穌在約翰福音16：7-11中說，有必要離開他，這樣聖靈才能住在我們裡面。 在約翰福音14:20中，他說：“那一天，您將知道我在父親中，您在我體內，我在您體內，”這正是我們一直在談論的話題。 這實際上是舊約中所有預言的。 約el書2：24-29說到他把聖靈放在我們心中。

在使徒行傳2（讀）中，它告訴我們這是在耶穌升天之後的五旬節那天發生的。 在耶利米書31：33＆34中（希伯來書10：10、14和16中提到新約），上帝實現了另一個應許，就是將他的律法放在我們心中。 在羅馬書7：6中，它告訴我們，這些應許的實現的結果是我們可以“以一種新的，活潑的方式侍奉上帝”。 現在，當我們成為基督的信徒時，聖靈就在我們裡面定居（活著），他使羅馬書8：1-15和24成為可能。 另請閱讀羅馬書6：4＆10和希伯來書10：1、10、14。

在這一點上，我希望您閱讀並記住加拉太書2：20。 永遠不要忘記。 這節經文總結了保羅教導我們的有關成聖的一節經文。 “儘管如此，我仍被基督釘死在十字架上； 我不是基督，而是基督住在我裡面。 以及我現在過著肉體的生活，我憑著對上帝兒子的信仰生活，上帝兒子愛我，為我獻出了自己。”

我們在基督徒生活中所做的一切使上帝喜悅的事情，都可以用“不是我，而是我”來概括。 但是基督。” 是基督住在我裡面，而不是我的工作或善行。 閱讀這些經文，這些經文還談到了基督的死的準備（使罪無能為力）和上帝聖靈在我們裡面的工作。

彼得一書1：2 2帖撒羅尼迦前書2:13希伯來書2:13以弗所書5：26＆27歌羅西書3：1-3

上帝藉著他的靈使我們有能力克服，但遠不止於此。 他從內部改變了我們，改變了我們，改變了我們成為他兒子基督的形像。 我們必須相信他能做到。 這是一個過程； 由上帝開始，由上帝繼續，並由上帝完成。

這是信任承諾的清單。 上帝在這裡做著我們做不到的事情，改變了我們並使我們像基督一樣聖潔。 腓立比書1：6 凡在你裡面開始好的工作的神，將繼續完成直到基督耶穌的日子。”

以弗所書3：19＆20“根據我們內在的能力，充滿了神的全部豐滿。” “上帝在我們裡面起作用”有多偉大。

希伯來書13：20＆21“願願和平神……使你在完成一切美好的工作中完成他的旨意，通過耶穌基督在你裡面做他所喜悅的事。” 彼得5:10我說：“萬有恩典的上帝，在基督裡呼召你永恆的榮耀，願自己完善，證實，加強和建立你。”

帖撒羅尼迦前書5：23＆24“現在願和平神自己完全使你成聖。 願您的精神，靈魂和身體得到完整保存，而不會怪我們主耶穌基督的到來。 叫你的那位是忠實的，誰也願意做到。” 美國國家航空航天局說：“他也將通過。”

希伯來書12：2告訴我們“將目光投向耶穌，我們的信仰的創始成終者（NASB說更完美）。” 哥林多前書1：8＆9“在我們的主耶穌基督的日子，神會無辜地確認你。 帖撒羅尼迦前書3：12＆13說，上帝是忠實的，上帝將“增加”並“在我們的主耶穌降臨時樹立起你的心”。

約翰一書3：2告訴我們：“當我們看到他的樣子時，我們就會像他一樣。” 當耶穌返回時，或者死後我們上天堂，上帝將完成這一工作。

我們已經看到許多經文表明成聖是一個過程。 閱讀腓立比書3：12-14，腓力比書XNUMX：XNUMX-XNUMX說：“我還沒有成就，也沒有完美，但我朝著在基督耶穌里高呼上帝的目標邁進了。” 一篇評論使用“追求”一詞。 這不僅是一個過程，而且涉及積極的參與。

以弗所書4：11-16告訴我們，教會要共同努力，以便我們可以“在萬事上成長為首長-基督”。 聖經在彼得一書2：2中也使用了成長這個詞，在這裡我們讀到：“希望這個詞純淨的牛奶，使你可以成長。” 成長需要時間。

此旅程也被稱為步行。 步行是一種緩慢的方式。 一步一步來; 一個過程。 約翰一世講的是在光明中行走（即神的道）。 加拉太人在5:16中說要在聖靈中行走。 兩者齊頭並進。 耶穌在約翰福音17:17中說：“藉著真理使他們成聖，你的道就是真理。” 在這過程中，神的話語和聖靈一起工作。 他們是密不可分的。

在研究此主題時，我們開始看到很多動作動詞：走路，追求，慾望等。如果您回到羅馬書6並再次閱讀，您會看到其中的許多動詞：估計，現在，屈服，不要讓。 這不是說我們必須做些什麼嗎？ 有命令要遵守； 我們需要付出的努力。

羅馬書6：12說：“因此，不要犯罪（就是因為我們在基督裡的地位和基督在我們裡面的能力）在你的凡人身上統治。” 第13節命令我們將自己的身體展示給上帝，而不是犯罪。 它告訴我們不要成為“罪惡的奴隸”。 這些是我們的選擇，我們要遵守的命令； 我們的“待辦事項”清單。 記住，我們不能靠自己的努力來做到這一點，而只能靠他在我們裡面的能力來做到，但是我們必須做到這一點。

我們必須永遠記住，只有通過基督。 哥林多前書15:57（NKJB）給了我們這個非凡的應許：“感謝上帝通過我們的主耶穌基督給了我們勝利。” 因此，即使我們“做”的也是通過他，通過聖靈的工作能力。 腓立比書4:13告訴我們，我們“可以通過基督使我們增強一切。” 就是這樣：就像我們在沒有HIM的情況下無法做任何事情一樣，我們可以通過HIM進行所有操作。

上帝賦予我們權力去“做”他要求我們做的任何事情。 一些信徒稱它為羅馬書6：5中所表達的“復活”能力，“我們將像他復活一樣。” 第11節說，上帝的能力使基督從死裡復活，使我們進入生活的新狀態，為今生服務。

腓立比書3：9-14也表示為“那是通過對基督的信仰，正義是來自上帝的信仰”。 從這節經文中可以明顯看出，對基督的信仰至關重要。 我們必須相信才能得救。 我們還必須對上帝關於成聖的規定充滿信心。 基督為我們而死； 相信神藉著聖靈在我們裡面工作的能力； 相信他能賦予我們改變的力量，並相信上帝會改變我們。 沒有信仰，這是不可能的。 它使我們與神的供應和能力聯繫在一起。 當我們信任和服從時，上帝將使我們成聖。 我們必須足夠相信才能對真理採取行動； 足以服從。 記住讚美詩的合唱：

“信任和服從，因為沒有其他方法可以在耶穌裡感到幸福，而只有信任和服從。”

其他與信仰相關的經文（受上帝的能力改變）：以弗所書1：19＆20“根據他在基督復活時在基督裡所發揮的強大能力，他對我們相信的力量有何超大？從死裡復活。”

以弗所書3：19＆20說：“你可以充滿基督的全部。現在向他有能力超越我們所要求或思考的一切力量，根據我們內在的能力行事。” 希伯來書11：6說：“沒有信心，就不可能取悅上帝。”

羅馬書1:17說：“義必因信而活。” 我相信，這不僅指得救的最初信仰，還指我們日復一日的信仰，將我們與上帝為我們成聖所提供的一切聯繫起來； 我們的日常生活，遵守信仰並行走。

另見：腓立比書3：9； 加拉太書3:26，11; 希伯來書10:38; 加拉太書2:20; 羅馬書3：20-25; 2哥林多前書5：7; 以弗所書3：12＆17

遵守信仰需要信心。 記住加拉太書3：2＆3“您是通過法律的工作或信仰的接受而接受聖靈的嗎……從聖靈開始，您現在在肉體上變得完美了嗎？” 如果您閱讀全文，則是指憑信心生活。 歌羅西書2：6說：“因為你因此而接受了基督耶穌（憑著信心），所以要在他裡面行走。” 加拉太書5:25說：“我們若生活在聖靈中，就讓我們也行在聖靈中。”

因此，當我們開始談論自己的部分時， 我們的服從； 實際上，我們的“待辦事項”清單要記住我們所學到的一切。 沒有他的聖靈，我們什麼也做不了，但是通過他的聖靈，他使我們在服從時得以加強。 正是上帝改變了我們，使我們成為聖潔，就像基督聖潔一樣。 即使服從，仍然是上帝的全部–祂在我們裡面工作。 都是對他的信仰。 記住我們的記憶經文，加拉太書2：20。 這是“不是我，而是基督……我靠著對上帝兒子的信仰生活。” 加拉太書5:16說：“走在聖靈裡，你就不會滿足肉體的慾望。”

因此，我們看到仍有工作要做。 因此，我們何時或如何適當地利用或掌握上帝的能力。 我相信這與我們在信仰中服從的步驟成比例。 如果我們坐著不採取任何行動，將一事無成。 閱讀雅各書1：22-25。 如果我們無視他的話語（他的指示）並且不聽話，成長或改變就不會發生，即，如果我們像雅各書一樣看到自己在話語的鏡子里而走開而不是行者，那麼我們仍然是罪孽和不聖潔的。 記得我帖撒羅尼迦前書4：7＆8說：“因此拒絕這個人的不是拒絕人類，而是將聖靈賜給你的上帝。”

第三部分將向我們展示一些實際的事情，我們可以用他的力量“做”（做做人）。 您必須採取聽話的步驟。 稱之為積極行動。

我們的部分（第3部分）

我們已經確定上帝想要使我們服從他兒子的形像。 上帝說，我們還必須做一些事情。 這需要我們方面的服從。

我們沒有可以立即改變我們的“魔術”體驗。 正如我們所說，這是一個過程。 羅馬書1:17說上帝的公義是從信仰到信仰的彰顯。 2哥林多前書3：18形容它從榮耀到榮耀都轉變為基督的形像。 彼得前書2：1-3：8說，我們要將一種基督般的美德添加到另一種。 約翰福音1:16將其描述為“恩典加恩”。

我們已經看到，我們不能通過自力更生或通過努力遵守法律來做到這一點，而是上帝改變了我們。 我們已經看到，它從我們重生開始並由上帝完成。 上帝為我們的日常發展既提供了力量又提供了力量。 我們在羅馬書第6章中看到，我們在基督裡，在他的死，葬禮和復活中。 第5節說罪的能力已無能為力。 我們為罪而死，它不會統治我們。

因為上帝也來住在我們裡面，所以我們擁有祂的能力，所以我們可以以一種使祂滿意的方式生活。 我們已經知道上帝親自改變了我們。 他承諾完成救恩時在我們裡面開始的工作。

這些都是事實。 羅馬書第6章說，考慮到這些事實，我們必須開始對它們採取行動。 做到這一點需要信心。 從這裡開始我們的信仰或信任服從之旅。 首要的“服從命令”就是信仰。 它說：“使自己確實為罪而死，但在我們的主基督耶穌里活著歸於上帝”，雷克康的意思是指望它，相信它，認為它是真實的。 這是一種信仰行為，其後是其他命令，例如“屈服，不讓其出現”。 信仰指望死在基督裡的力量和上帝應許在我們裡面工作的力量。

我很高興上帝不期望我們完全理解所有這些，而只是“採取行動”。 信仰是挪用或聯繫或掌握上帝的供應和能力的途徑。

我們的勝利不是靠改變自己的能力來實現的，而是與我們“忠實”的服從成正比的。 當我們“行動”時，上帝改變了我們，使我們能夠做我們做不到的事情； 例如改變慾望和態度； 或改變犯罪習慣； 賦予我們“走出新生活的力量”。 （羅馬書6：4）他給了我們“勝利”的力量。 閱讀以下經文：腓立比書3：9-13； 加拉太書2：20-3：3; 帖撒羅尼迦前書4：3； 彼得前書2:24; 哥林多前書1:30; 彼得前書1：2; 歌羅西書3：1-4＆3：11＆12＆1:17; 羅馬書13:14和以弗所書4:15。

以下經節將信仰與我們的行動和成聖聯繫在一起。 歌羅西書2：6說：“因為你們因此而接受了基督耶穌，所以你們要在他裡面行走。 （我們因信仰而得救，因此我們因信仰而成聖。）此過程（行走）中的所有其他步驟都取決於並只能通過信仰來完成或達到。 羅馬書1:17說：“上帝的公義從信心到信仰就顯明了。” （這意味著一次只能走一步。）“走”一詞在我們的經驗中經常被使用。 羅馬書1:17也說：“義人應當憑信心生活。” 這是在談論我們的日常生活，而不是從拯救之初開始。

加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上，儘管如此，我仍然活著，但不是我而是基督活在我體內，現在我的生活在肉體中，我憑著對愛我並賜予自己的上帝兒子的信仰生活為了我。”

羅馬書第6章在第12節說“因此”，或者因為自以為是“在基督裡死了”，我們現在要服從下一個命令。 現在，我們可以選擇每天生活，直到我們活著直到他回來。

首先要選擇屈服。 在《羅馬書》 6:12中，國王詹姆斯譯本使用“屈服”一詞來表達“不要讓您的成員成為不義的工具，而要讓自己屈服於上帝”。 我相信屈服是一種選擇，讓您將生活的控制權交給上帝。 其他翻譯為我們提供“提供”或“提供”兩個詞。 這是選擇讓上帝控制我們的生活並將自己獻給他的選擇。 我們向他獻身（獻身）。 （羅馬書12：1＆2）就像屈服標誌一樣，您將那個交集的控制權交給另一個，我們將控制權交給了上帝。 屈服是指允許他在我們裡面工作。 尋求他的幫助； 順服他的旨意，而不是我們的。 我們的選擇是讓聖靈控制我們的生命並屈服於他。 這不僅是一次決定，而且是連續的，每天的，時刻的。

以弗所書5:18說明了這一點：“不要喝酒。 其中多餘； 但要充滿聖靈。：這是故意的對比。 當一個人喝醉時，據說他受到酒精的控制（在酒精的影響下）。 相反，我們被告知要被聖靈充滿。

我們要自願在聖靈的控制和影響下。 翻譯希臘語動詞時態的最準確方法是“被聖靈充滿”，表示我們的控制權不斷地放棄對聖靈的控制。

羅馬書6：11說，將你身體的肢體獻給上帝，而不是犯罪。 15＆16節說我們應該把自己當作上帝的奴隸，而不是罪惡的奴隸。 舊約中有一個程序，奴隸可以使自己永遠成為主人的奴隸。 這是自願行為。 我們應該對上帝這樣做。 羅馬書12：1＆2說：“因此，弟兄們，我要藉著上帝的憐憫，向你們獻出活體聖潔的犧牲，這是上帝所能接受的，這是您崇拜的精神服務。 並且不順應這個世界，而是通過更新思想而改變。”這似乎也是自願的。

在舊約中，通過特殊的犧牲和儀式將人和事奉獻給神（成聖），供神在聖殿中服務（聖潔）。 儘管我們的儀式可能是個人的儀式，但基督的犧牲已經使我們的恩賜成聖了。 （《紀事》 2：29-5）（《紀事》 18：1-1）那麼，我們不應該永遠無時無刻地向上帝展示自己一次。 我們不應在任何時候冒犯自己。 我們只能通過聖靈的力量來做到這一點。 班克羅夫特在《元素神學》中指出，在舊約中，凡事奉獻給上帝時，上帝通常會放下火來接受奉獻。 也許在今天的奉獻中（將自己作為對上帝的禮物作為活潑的犧牲）會使聖靈以一種特殊的方式在我們裡面工作，以賦予我們戰勝罪惡的能力並為上帝而活。 （火是常與聖靈的能力相關的一個詞。）見使徒行傳8：2-1和4：XNUMX-XNUMX。

我們必須繼續將自己獻給上帝，並每天服從他，使每一個明顯的失敗都符合上帝的旨意。 這就是我們變得成熟的方式。 要了解上帝在我們生活中想要什麼並看到我們的失敗，我們必須查考聖經。 光這個詞經常被用來描述聖經。 聖經可以做很多事情，其中​​之一就是照亮我們的道路，揭露罪惡。 詩篇119：105說：“你的話是我腳下的燈，是我路上的燈。” 讀神的話是我們“要做”清單的一部分。

上帝的聖言可能是上帝在通往聖潔的旅途中賦予我們的最重要的東西。 2彼得1：2＆3說：“根據他的大能，通過對他的真正認識，賜給我們一切與生命和敬虔有關的事物，這使我們獲得榮耀和美德。” 它說，我們需要的一切都是通過對耶穌的認識，而唯一找到這些知識的地方就是神的話語。

2哥林多前書3：18進一步說：“我們所有人，面對著光輝的面孔，就像鏡子裡照耀著上帝的榮耀一樣，正從榮耀到榮耀變成了同樣的形象，就像上帝一樣， 靈魂。” 在這裡，我們可以做些事情。 如果我們看到他，上帝憑著他的靈就會改變我們，一次改變我們一步。 詹姆斯稱聖經為一面鏡子。 因此，我們需要在聖經所能看到的唯一明顯的地方看到他。 威廉·埃文斯（William Evans）在《聖經的偉大教義》第66頁中對此經文說：“時態在這裡很有趣：我們正在從一種品格或榮耀轉變為另一種品格或榮耀。”

讚美詩“花時間變得聖潔”的作者在寫這本書時一定已經理解了這一點：“通過仰望耶穌，就像你一樣，在你的行為中成為朋友，他的模樣就會顯現。”

 

結論當然是約翰一書3：2，當時“我們要像他，當我們看到他是他時”。 即使我們不了解上帝是如何做的，但是如果我們通過閱讀和研究上帝的聖言來服從，他將儘自己的本分來改變，改變，完成和完成他的工作。 2提摩太書2：15（KJV）說：“研究表明自己被上帝認可，正確地劃分了真理。” NIV稱自己為“正確處理真理話語的人”。

有時常開玩笑地說，當我們與某人共度時光時，我們開始“看起來”像他們，但這通常是事實。 我們的確傾向於模仿與之共度時光的人，像他們一樣行事和交談。 例如，我們可以模仿口音（就像我們搬到該國的新地區時一樣），或者我們可以模仿手勢或其他舉止。 以弗所書5：1告訴我們：“你們是模仿者或基督，是親愛的孩子。” 孩子們喜歡模仿或模仿，所以我們應該模仿基督。 記住，我們是通過與他在一起花費時間來做到這一點的。 然後，我們將復制他的生活，品格和價值觀； 他非常的態度和特質。

約翰福音15章談到以另一種方式與基督相處。 它說我們應該遵守他。 遵守的一部分是花時間學習聖經。 閱讀約翰福音15：1-7。 它說：“如果你遵守我，我的話也遵守你。” 這兩件事密不可分。 這不僅意味著粗讀，還意味著閱讀，思考並付諸實踐。 從“壞公司破壞良好道德”這一詩句可以明顯看出相反的事實。 （哥林多前書15:33）因此，請仔細選擇在哪里和與誰在一起。

歌羅西書3:10說，新的自我將“以創造者的形像被更新。 約翰福音17:17說：“用真理使他們成聖； 你的話是真理。” 在我們成聖的過程中，絕對有必要表達聖言。 《聖經》明確地向我們展示了缺陷所在以及我們需要改變的地方（如鏡子）。 耶穌在約翰福音8:32中也說：“那麼你就會知道真理，真理會讓你自由。” 羅馬書7:13說：“但為了使罪被認作罪，它就因善良在我裡面造成了死亡，因此，通過誡命，罪可能會變得完全有罪。” 我們知道神通過聖言要什麼。 因此，我們必須將其充實。 羅馬書12：2促使我們“因思想的更新而改變。” 我們需要從思考世界的方式轉變為思考上帝的方式。 以弗所書4:22說“要在你的心中更新”。 腓立比書2：5 sys“讓這思想在你裡面，那也在基督耶穌裡。” 聖經揭示了基督的思想。 除了用聖經使自己浸透之外，沒有其他方法可以學習這些東西。

歌羅西書3：16告訴我們“要讓基督的聖言豐富地住在你裡面。” 歌羅西書3：2告訴我們“將注意力放在上面的事物上，而不是地球上的事物上”。 這不僅是在思考它們，而且還要求上帝將他的慾望帶入我們的心靈。 2哥林多前書10：5告誡我們，說：“丟下想像力和高尚的事物，高舉反對上帝的知識，將一切思想服從於基督。”

聖經教會了我們我們需要知道的有關父神，神靈和子神的一切。 請記住，它告訴我們“通過我們對呼喚我們的主的了解，我們為生命和敬虔所需要的一切。” 2彼得1：3上帝在彼得2：2中告訴我們，我們通過學習聖言而成長為基督徒。 它說：“作為新生嬰兒，希望您能從中得到真誠的牛奶，從而成長。” NIV的翻譯是這樣的：“您可以在救恩中長大。” 這是我們的精神食物。 以弗所書4:14表明上帝希望我們成熟，而不是嬰兒。 我哥林多前書13：10-12談論收拾幼稚的東西。 在以弗所書4:15中，他希望我們“將所有事物長大為他。”

聖經是有力的。 希伯來書4:12告訴我們：“上帝的聖言比任何兩刃劍還活潑，有力，更敏銳，甚至刺穿了靈魂，靈魂，關節和骨髓的分裂，並且是思想和意圖的辨別者的心。” 上帝在以賽亞書55:11中還說，當他的話語，文字或以任何方式散佈到世上時，它將完成它打算做的工作。 它不會返回void。 如我們所見，它將定罪，並將說服基督的子民。 它將帶給他們基督的救恩知識。

羅馬書1:16說，福音是“上帝的力量，就是要拯救所有相信的人。” 哥林多人說：“十字架的信息……是給我們的，是我們得救的……上帝的力量。” 以幾乎相同的方式，它可以定罪並說服信徒。

我們已經看到哥林多前書2章3章18節和雅各書1章22-25節提到上帝的道是一面鏡子。 我們照鏡子，看看自己是什麼樣。 我曾經教過一個假期聖經學校的課程，題目是“在上帝的鏡子裡看見自己”。 我還知道一個合唱團，該合唱團將道描述為“我們所見的鏡子”。 兩者表達相同的想法。 當我們研究聖經，按需閱讀和研究聖經時，我們就會看到自己。 它通常會向我們展示我們的生命或某些不足的罪惡。 詹姆斯告訴我們，當我們看到自己時，我們不應該做什麼。 “如果任何人都不是行者，他就像一個人在鏡子裡觀察他的自然面孔，因為他觀察到他的臉，走開並立即忘記了他是什麼樣的人。” 與此類似的是，當我們說上帝的道是光明的。 （請讀約翰福音3：19-21，約翰一書1：1-10。）約翰說我們應該在光明中行走，把自己看作是在上帝聖言的照耀之下。 它告訴我們，當光明有罪時，我們需要認罪。 這意味著承認或承認我們所做的一切，並承認這是罪過。 這並不意味著要懇求或乞求或做一些善事從上帝那裡獲得我們的寬恕，而只是同意上帝並承認我們的罪過。

這裡確實有個好消息。 在第9節中，上帝說，如果我們只認罪，“他是忠實的，只是為了原諒我們的罪，”不僅是這樣，而且是“使我們免於一切不義之舉。” 這意味著他將我們從罪惡中清除，我們甚至沒有意識到或意識到。 如果我們失敗了，又犯了罪，我們需要根據需要經常認罪，直到我們勝利了，我們不再受誘惑了。

但是，這段經文還告訴我們，如果我們不認罪，我們與天父的團契就會破裂，我們將繼續失敗。 如果我們服從他會改變我們，如果我們不服從我們就不會改變。 我認為這是成聖的最重要步驟。 我想這就是聖經所說的推遲或撇開罪的做法，就像以弗所書4:22。 班克羅夫特在《元素神學》中提到了哥林多前書2章3節18節：“我們正在從一種品格或榮耀轉變為另一種品格或榮耀。” 這個過程的一部分是在上帝的鏡子裡看到自己，我們必須承認我們看到的缺點。 我們需要付出一些努力才能製止我們的不良習慣。 改變的力量來自耶穌基督。 我們必須相信他，並要求他做我們不能做的部分。

希伯來書12：1＆2說我們應該“撇開……容易使我們陷入困境的罪惡……仰望耶穌是我們信心的創始成終者。” 我認為這就是保羅在羅馬書6:12中說的不讓罪惡統治我們的意思，以及他在羅馬書8：1-15中關於讓聖靈行事的意思。 在聖靈中行走或在光明中行走； 或上帝以任何其他方式解釋我們的服從與通過聖靈信任上帝的工作之間的合作工作。 詩篇119：11告訴我們背誦經文。 上面寫著：“我心裡隱瞞了我可能不會對你犯下的罪。” 約翰福音15：3說：“因為我對你說過這句話，你已經很乾淨了。” 上帝的道會提醒我們不要犯罪，並且在我們犯罪時會定罪我們。

還有許多其他經文可以幫助我們。 提多書2：11-14說：1.拒絕不敬虔。 2.在這個當代敬虔地生活。 3.他將贖回我們所有無法無天的行為。 4.他將為自己淨化自己的特殊人民。

2哥林多前書7：1說要潔淨自己。 以弗所書4：17-32和歌羅西書3：5-10列出了我們需要消除的一些罪過。 它變得非常具體。 積極的部分（我們的行動）來自加拉太書5：16，它告訴我們要在聖靈中行走。 以弗所書4:24告訴我們穿上新人。

我們的部分被描述為在光明中行走和在聖靈中行走。 《四福音書》和《書信》都充滿了我們應該採取的積極行動。 這些是我們被命令執行的動作，例如“愛”，“祈禱”或“鼓勵”。

在我聽過的最好的講道中，演講者說，愛是你要做的事。 而不是你的感覺。 耶穌在馬太福音5:44中對我們說：“愛你的敵人，為那些逼迫你的人祈禱。” 我認為這樣的行為描述了上帝命令他“走在聖靈中”，做他命令我們做的事情的同時，我們相信上帝會改變我們內向的態度，例如憤怒或怨恨。

我真的認為，如果我們專注於上帝所吩咐的積極行動，就會發現自己陷入麻煩的時間要少得多。 它也對我們的感覺產生積極影響。 正如加拉太書5:16所說：“靠聖靈行，你就不會實現肉體的慾望。” 羅馬書13:14說：“穿上主耶穌基督，不要為肉身作任何準備，以實現其慾望。”

需要考慮的另一個方面：如果我們繼續走犯罪的道路，上帝將追隨並糾正他的兒女。 如果我們不認罪，那條路將導致今生的毀滅。 希伯來書12:10說，祂追趕我們“是為我們的利益，使我們有資格與祂的聖潔有分。” 第11節說：“事後，受過訓練的人就得到了和平的義果。” 閱讀希伯來書12：5-13。 第6節說：“主愛他的人為他屈服。” 希伯來書10:30說：“主必審判他的子民。” 約翰福音15：1-5說，他修剪葡萄樹，使它們結出更多的果實。

如果您發現自己處於這種情況下，請回到約翰一書1：9，盡可能多地承認並向他承認自己的罪過，然後重新開始。 彼得5:10我說：“願上帝……經歷了一會兒之後，完善，建立，鞏固並安定你。” 紀律教會我們毅力和毅力。 但是請記住，認罪可能不會消除後果。 歌羅西書3：25說：“行錯的人將因自己的所作所為而得到報酬，而且沒有偏見。” 我哥林多前書11:31說：“但是，如果我們判斷自己，我們將不會受到審判。” 第32節補充說：“當我們由主審判時，我們就受到紀律處分。”

只要我們生活在塵世之中，成為基督的過程就會持續下去。 保羅在腓立比書3：12-15中說，他還沒有達到，他也沒有完美，但是他會繼續努力並追求目標。 彼得2：3：14和18說，我們應該“勤奮地被他安寧地發現，無可指摘和無罪”，並“在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上成長”。

帖撒羅尼迦前書4：1、9＆10告訴我們，對他人的愛“越來越多”和“越來越多”。 另一種翻譯說“要更勝一籌”。 2彼得1：1-8告訴我們將一種美德添加到另一種美德。 希伯來書12：1＆2說我們應該耐心地參加比賽。 希伯來書10：19-25鼓勵我們繼續努力，永不放棄。 歌羅西書3：1-3說：“將我們的思想放在上面的事情上。” 這意味著將其放置在那裡並保持在那裡。

請記住，我們遵行的是上帝。 腓立比書1：6說：“對這件事充滿信心，那開始從事良好工作的主會一直做到基督耶穌的日子。” 班克羅夫特在《元素神學》中第223頁說：“成聖始於信徒的得救，並與他在地上的生活共同延伸，並將在基督再來時達到其高潮和完美。” 以弗所書4：11-16說，成為當地信徒團體的一部分也將幫助我們實現這一目標。 “直到我們所有人……成為一個完美的人……我們才能成長為他，”並且身體“隨著愛的成長和成長，因為每個部分都在工作。”

提多書2：11＆12“因為帶來救恩的上帝的恩典已經在所有人身上顯現，教導我們，否認不敬虔和世俗的情慾，我們應該在今世清醒，公義和虔誠地生活。” 帖撒羅尼迦前書5：22-24“現在願和平神自己完全使你成聖； 願您的整個精神，靈魂和身體在我們的主耶穌基督降臨時被無罪保留。 打電話給你的人是忠實的，他也會做到的。”

這是一個非常常見的問題，聖經有明確的答案。 我建議你通過章節12閱讀哥林多前書章節14。 您需要閱讀Romans 12和Ephesians 4中的禮物清單。 我彼得4：10意味著每個信徒（因為這是書寫的對象）都有精神上的禮物。“

因為每個人都收到了一份特別的禮物，就把它用來互相服務......“，NASV。 這不是一個特別的禮物，這不是我們天生就有的音樂等天賦。 但是一種精神禮物。 以弗所人在4：7-8中說，他給了我們禮物，而11-16則列出了一些禮物。 這裡甚至沒有提到舌頭。

這些禮物的目的是幫助彼此成長。 一直到5章節結尾教導說，最重要的是像I Cor一樣走進愛情。 13，它也講禮物。 羅馬人12在犧牲，服務和謙卑的背景下呈現禮物，並將精神禮物作為分配給我們或由上帝賜予我們的信仰的衡量標準。

這是一個關鍵的經文，在考慮任何礼物時非常重要。 4 -9詩歌告訴我們，正如我們所賜給我們的，都是基督的所有成員，但我們是不同的，所以我們的禮物也是如此，我引用，“因為我們根據給予我們的恩典而有不同的禮物，讓每一個相應地運用它們。“它繼續專門解釋幾件禮物，並繼續談論愛的重要性。 請繼續閱讀上下文，了解我們如何去愛，如此實用和令人驚嘆。

這裡也沒有提到方言的禮物。 為此你需要去I Cor，12-14。 4詩歌說有各種各樣的禮物。 詩歌7，

現在，每個人都得到了>> >>聖靈為共同利益的體現。” 然後，他說給ONE一份禮物，給另一個人另一份禮物，但並非完全一樣。 這段文字的內容正是您所要提出的問題，如果我們所有人都說方言。 第11節說：“但同一位靈行這一切事，並按祂的意願分別分配給每一個人。”

他通過許多例子將這與人體聯繫起來以表明清楚，18詩歌說他將我們放在身體中，正如他對共同利益所期望的那樣，說我們不是全是手，也不是眼睛等等。或者我們會功能不好，所以在身體中我們需要有不同的禮物才能發揮作用，並成長為信徒。 然後，他列出了禮物，按重要性排列，不是因為它對人的價值，而是通過使用第一，第二，第三和其他詞語以及各種方言結尾的需要。

順便說一下，第一次使用方言是在五旬節，每個人用他自己的語言聽。 他最後提出了一個問題，你也知道答案。 “所有人都不說方言，他們。”答案是否定的！ 我喜歡31詩歌，“認真地（詹姆斯國王說，Covet），更大的禮物。”如果我們不知道哪個更大，我們不能這樣做。 然後是關於愛的話語。 然後14：1說，“PERSUE LOVE YET DESRERE EARNLYLY SPIRITUAL GIFTS ESPECIALLY”，第一個上市。 然後他解釋了為什麼預言更好，因為它啟發，勸誡和控制（3節）。

在18和19的一節中，保羅說他寧願說話，他們講的是5預言的話，這就是他所說的，而不是一萬個。 請閱讀整章。 簡而言之，你確實至少有一種屬靈的恩賜，當你重生時，聖靈賜給你，但你可以要求或尋求他人。 你無法學習它們。 它們是聖靈所賜的禮物。

當你應該貪圖最好的禮物時，為什麼要從別人的底層開始。 我聽過教學禮物的人說如果你不知道你的禮物是什麼樣的，那就是以舒適的方式開始服務，例如教學甚至是贈送，這一點將會變得明顯。 也許你是鼓勵或憐憫，或者是使徒（意味著傳教士）或傳道者。

自慰這個主題很困難，因為在上帝的聖言中沒有以明確的方式提及自慰。 因此可以說在某些情況下不是罪。 但是，大多數定期自慰的人肯定以某種方式參與了犯罪行為。 耶穌在馬太福音5:28中說：“但我告訴你，凡是癡迷地望著女人的人，心中都已經犯了姦淫。” 先看色情片，然後再因色情片引起的性慾而手淫，絕對是罪過。

馬太福音7：17＆18“同樣，每棵好樹都結出好果子，而壞樹卻結出壞果子。 好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。” 我意識到在上下文中這是在談論錯誤的先知，但該原則似乎適用。 您可以通過結果來判斷事物的好壞。 手淫的後果是什麼？

它扭曲了上帝關於婚姻的計劃。 婚姻中的性行為不僅是為了生育，上帝將其設計為一種極其愉悅的經歷，它將夫妻結合在一起。 當男人或女人達到高潮時，大腦中會釋放出許多化學物質，從而產生愉悅，放鬆和幸福感。 其中之一是化學上的鴉片，與鴉片的衍生物非常相似。 它不僅會產生許多令人愉悅的感覺，而且像所有鴉片一樣，也會產生強烈的重複體驗的願望。 本質上，性會上癮。 這就是為什麼性掠奪者如此難以放棄強姦或騷擾，而每當他們重複犯罪行為時，他們就會沉迷於大腦中的鴉片衝動。 最終，如果不是不可能的話，他們很難真正享受任何其他類型的性經歷。

手淫在大腦中產生與婚姻性行為或強姦或騷擾相同的化學釋放。 這是一種純粹的身體體驗，沒有對另一個在婚姻性行為中如此重要的情感需求的敏感性。 自慰者在沒有與配偶建立愛戀關係的艱苦工作的情況下獲得性釋放。 如果他們在看完色情片後手淫，他們會將性慾的對像看作是用來滿足的東西，而不是像上帝的形像中被尊重對待的真人。 雖然在每種情況下都不會發生這種情況，但手淫可以成為性需求的快速解決方案，不需要與異性建立個人關係的艱苦工作，並且對於自慰者而言比婚姻性行為更可取。 就像它與性捕食者一樣，它會變得如此上癮，以至於不再需要婚姻性行為。 手淫也可以使男性或女性更容易參與同性關係，其中性經驗是兩個人互相自慰。

為了總結這一點，上帝創造了男人和女人作為性生活，其性需求在婚姻中得到滿足。 婚姻之外的所有其他性關係在聖經中明顯受到譴責，雖然手淫沒有明確的譴責，但是有足夠的負面後果導致想要取悅上帝的男人和女人想要有一個尊敬婚姻的上帝來避免它。
下一個問題是沉迷於手淫的人如何從中擺脫出來。 必須預先說，如果這是一個長期的習慣，那麼就很難打破。 第一步是讓上帝站在你這一邊，聖靈在你裡面工作以打破習慣。 換句話說，您需要保存。 得救是因為相信福音。 我哥林多前書15：2-4說，藉著這福音，你得救了……我所得到的，我最重要的是轉嫁給了你：基督按照聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，他復活了根據聖經第三天。” 您必須承認自己犯了罪，告訴上帝您相信福音，並基於耶穌死在十字架上時為您的罪孽所付出的事實，要求他寬恕您。 如果一個人理解聖經中所顯示的救恩信息，他就會知道，求上帝救他本質上就是要上帝做三件事：使他免於犯罪的永恆後果（地獄中的永恆），使他免於奴隸制在他生命中犯罪，並在他死後將他帶到天堂，在那裡他將從罪惡的存在中得救。

從罪的能力中得救是一個非常重要的概念。 加拉太書2：20和羅馬書6：1-14，以及其他經文，教導我們，當我們接受基督為我們的救主時，我們就被安置在基督裡面，其中的一部分就是我們與祂一起被釘十字架，而罪的力量控制我們被打破了。 這並不意味著我們會自動擺脫所有犯罪習慣，而是我們現在有能力擺脫在我們內部工作的聖靈的力量。 如果我們繼續生活在罪中，那是因為我們沒有利用上帝賜給我們的一切來使我們自由。 彼得前書2：1（NIV）3說：“他的神聖能力使我們有了敬虔生活的一切，這是因為我們認識了他以自己的榮耀和善良召喚我們。”

加拉太書5：16＆17給出了這個過程的關鍵部分。 它說：“所以我說，跟隨聖靈走，你就不會滿足肉體的慾望。 因為肉渴望與聖靈相反的東西，而聖靈渴望與肉相反的東西。 它們彼此衝突，所以您不要做任何您想做的事。” 請注意，它並不是說肉體不能做自己想要的事情。 它也沒有說聖靈不能做他想要的。 它說您無能為力。 大多數接受耶穌基督為救世主的人都有罪要擺脫。 他們中的大多數人都有罪惡，他們要么不知道，要么還不准備放棄。 在接受耶穌基督作為您的救世主之後，您無法做的事情是期待聖靈賦予您擺脫您想擺脫的罪惡的能力，同時繼續您想要堅持的罪惡。

我曾經有一個男人告訴我，他要放棄基督教，因為他多年來向上帝求情，以幫助他擺脫對酒精的依賴。 我問他是否仍與女友發生性關係。 當他說：“是的”時，我說：“因此，您是在告訴聖靈以這種方式犯罪時讓您一個人呆著，同時請他給予您擺脫酒精成癮的能力。 那行不通。” 上帝有時會讓我們束縛於一種罪過，因為我們不願放棄另一種罪過。 如果您需要聖靈的能力，就必須按照上帝的旨意得到它。

因此，如果您習慣性地自慰並想停下來，並要求耶穌基督成為您的救主，那麼下一步就是告訴上帝，您要服從聖靈告訴您的一切，尤其是希望上帝告訴您罪惡他是你一生中最擔心的。 根據我的經驗，上帝常常比我擔心的罪要更加關注我所忽略的罪。 實際上，這意味著真誠地要求上帝向您展示您一生中任何未認罪的罪行，然後每天告訴聖靈您將服從他整天整夜要求您做的所有事情。 加拉太書5：16中的應許是真實的，“憑著聖靈行，你就不會滿足肉體的慾望。”

對習慣性手淫等根深蒂固的事情的勝利可能需要時間。 你可能會再次滑倒並手淫。 約翰1：9說，如果你承認自己對上帝的失敗，他會原諒你，也會使你免於一切不義。 如果你承諾在失敗時立即承認你的罪，那將是一種強大的威懾力。 坦白越接近失敗，你就越接近勝利。 最終，你可能會發現自己在犯罪之前向上帝承認罪惡的慾望，並求上帝幫助他順服他。 當這種情況發生時，你非常接近勝利。

如果您仍在掙扎，那麼還有另一件事非常有幫助。 雅各書5:16說：“因此，你們要互相承認自己的罪過，並互相祈禱，以便使自己得到醫治。 義人的祈禱是有力而有效的。” 通常不應該向一群男人和女人承認像手淫這樣的非常私人的罪惡，但是找到一個或幾個同性的人來追究您的責任可能會很有幫助。 他們應該是成熟的基督徒，他們深切關心您，並願意定期向您提出有關您的表現的棘手問題。 認識一個基督徒朋友會看著你，問你在這方面失敗了，這可能是一個非常積極的動機，可以一貫地做正確的事情。

在這方面取得勝利可能很困難，但絕對是可能的。 願你在尋求順服他時祝福你。

如果您真的很認真地在這種情況下尋求上帝的旨意，我認為必須回答的第一個問題是，在締結婚姻時是否故意蓄意欺詐以獲得簽證。 我不知道你是站在政府的民間代表面前還是在基督徒部長面前。 我不知道您是否只是簡單地說：“我想嫁給這個人”，沒有給出任何理由，或者答應“只對他們割，直到您分手”。 如果您站在知道您在做什麼以及為什麼的民事裁判面前，我想可能沒有任何犯罪。 但是，如果您公開向上帝發誓，那完全是另一回事。

下一個要回答的問題是，你們倆都是耶穌基督的信徒嗎？ 接下來的下一個問題是，雙方都想退出“婚姻”還是只做一個。 如果您是一個信徒，而另一個人是一個不信者，我相信保羅在哥林多前書第七章的基礎上的建議就是，如果他們想要的話，讓他們離婚。 如果你們倆都是信徒，或者如果不信者不想離開，事情會變得更加複雜。 上帝在夏娃被創造之前說：“一個人孤獨是不好的。” 保羅在哥林多前書第XNUMX章中說，由於性不道德的誘惑，男人和女人結婚更好，以便在彼此的性關係中滿足他們的性需求。 顯然，從未完成的婚姻不能滿足任何一方的性需求。

在不了解更多情況的情況下，我發現無法提供更多建議。 如果您想給我更多細節，我很樂意嘗試提供更多的聖經建議。

在回答關於未婚母親是否有義務嫁給孩子父親的第二個問題時，簡單的答案是“否”。 將男人和女人聯繫在一起的是性結合，而不是受孕和分娩。 井中的女人有五個丈夫，而她目前的男人不是她的丈夫，儘管希臘人和英國人都表示有性關係。 在創世記38章中，塔瑪懷孕並生下了雙胞胎，但沒有跡象表明他已經娶了她或應該嫁給她。 26節說：“他再也不認識她了。” 雖然最好由親生父母撫養孩子，但是如果親生父親不適合當丈夫或父親，那麼僅僅因為他是孩子的親生父親而嫁給他是愚蠢的。

聖經非常清楚的事情之一就是通姦，與你配偶以外的人發生性關係是罪。

希伯來語13：4說：“婚姻應該受到所有人的尊重，婚姻的床鋪保持純潔，因為上帝會判斷姦夫和所有性行為都是不道德的。”

翻譯為“性不道德”一詞是指除了彼此結婚的男女之間的任何性關係。 它用於帖撒羅尼迦後書4：3-8“你應該成聖，這是上帝的旨意：你應該避免性淫亂; 你們每個人都應該學會以聖潔和光榮的方式控制自己的身體，而不是像不認識上帝的外邦人那樣充滿激情; 在這件事上，沒有人應該對他的兄弟說錯或利用他。

正如我們已經告訴過你並警告過你的那樣，主會懲罰所有這些罪惡。 因為上帝並沒有叫我們不潔淨，而是過著聖潔的生活。 因此，拒絕這種指示的人不會拒絕男人，而是拒絕上帝，他會賜給你他的聖靈。“

精神世界是非常真實的。 撒但和他控制下的邪靈一直在與人民作戰。 根據約翰福音10:10，他是個小偷，“只是來偷，殺，毀”。 與撒旦結盟的人（巫師，巫婆，從事黑魔法的人）會影響邪靈，從而對人造成傷害。 嚴禁參與任何這些行為。 申命記18：9-12說：“耶和華你的神將你的土地賜給你時，不要學會模仿那裡萬民的可憎之道。 在你們當中，沒有人發現誰在火中犧牲兒子或女兒，進行占卜或巫術，解釋預兆，從事巫術或施展咒語，或者是中型或靈性主義者或諮詢死者。 凡做這些事的人，都必被耶和華憎惡。由於這些可憎的習俗，耶和華你的神必將那些列國趕在你面前。”

重要的是要記住，撒旦是個騙子，是謊言之父（約翰福音8:44），與他交往的人所說的很多話都是不真實的。 同樣重要的是要記住，在彼得前書5：8中，撒旦被比作咆哮的獅子。 只有老的，無齒的老公獅子吼叫。 幼獅盡可能安靜地潛入獵物。 咆哮的目的是嚇scar他們的獵物做出愚蠢的決定。 希伯來書2：14＆15談到了撒但因為恐懼，特別是他們對死亡的恐懼，而掌權。

好消息是，成為基督徒的好處之一是我們被帶離了撒旦的王國，並在上帝的保護下進入了上帝的王國。 歌羅西書1：13＆14說：“因為他救了我們脫離黑暗的統治，把我們帶入了他所愛的兒子的國度，我們在其中救贖了罪的赦免。 約翰一書5:18（ESV）說：“我們知道，凡是由上帝出生的人都不會繼續犯罪，但是由上帝出生的人會保護他，而邪惡的人不會碰觸他。”

因此，保護自己的第一步就是成為一名基督徒。 承認你犯了罪。 羅馬書3:23說：“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 下一個承認你的罪應受上帝的懲罰。 羅馬書6:23說：“罪的工是死。” 相信耶穌在十字架上死後為你的罪孽付出了代價； 相信他被埋葬，然後又復活了。 閱讀哥林多前書15：1-4和約翰福音3：14-16。 最後，請他成為你的救主。 羅馬書10:13說：“凡奉耶和華名的人都必得救。” 記住，你是在要求他為你做一些你不能為自己做的事情（羅馬書4：1-8）。 （如果您仍然對自己是否被保存存有疑問，可以在PhotosforSouls網站的“常見問題”部分找到一篇有關“救贖的保證”的出色文章。

撒但能對基督徒做些什麼。 他可以誘惑我們（帖撒羅尼迦前書3：5）。 他可以嘗試嚇doing做錯事（彼得前書5：8＆9;雅各書4：7）。 他會導致事情發生，阻礙我們去做我們想做的事情（帖撒羅尼迦前書2：18）。 除非我們選擇使自己容易受到他的攻擊和計劃的侵害（以弗所書1：9-19），否則他在沒有得到上帝許可之前就無法採取任何其他行動來傷害我們（約伯記2：3-8; 6：10-18）。 人們做了很多事情，使自己容易受到撒但的傷害：敬拜偶像或從事神秘活動（哥林多前書10：14-22;申命記18：9-12）; 生活在悖逆上帝所啟示之旨意的生活中（撒母耳記15:23; 18:10）； 還特別提到保持憤怒（以弗所書4:27）。

因此，如果您是基督徒，如果您認為有人在對您使用黑魔法，法術或巫術，該怎麼辦。 請記住，你是上帝的孩子，在上帝的保護下，不要屈服於恐懼（約翰一書4：4; 5:18）。 正如耶穌在馬太福音6:13中教導我們的那樣，定期禱告，“將我們從邪惡的人中拯救出來”。 以耶穌的名字譴責任何恐懼或譴責的思想（羅馬書8：1）。 遵守你所知道的一切，上帝在告訴你要按照祂的聖言行事。 除非您先前已授予撒但參與生活的權利，否則這應該足夠了。

如果您以前曾親自參與偶像崇拜，巫術，巫術或黑魔法，或者由於不斷反叛上帝對我們在聖經中告訴我們的所作所為而使自己容易受到撒但的攻擊，那麼您可能需要做更多的事情。 首先大聲說：“我放棄撒但和他所有的作品。” 在教會的早期，這是人們受洗的普遍要求。 如果您可以在沒有任何精神障礙的情況下自由地做這件事，那麼您可能就沒有束縛了。 如果不能的話，找到一群相信耶穌的信徒，包括一名牧師，如果可能的話，讓他們為你祈禱，祈求上帝救你脫離撒但的能力。 要求他們繼續祈禱，直到他們感覺到自己已經擺脫了任何精神上的束縛。 請記住，撒但在十字架上被擊敗（歌羅西書2：13-15）。 作為基督徒，您屬於宇宙的創造者，誰希望您完全擺脫撒但想對您做的任何事情。

            聖經教導了我絕對愛的一些事物，例如上帝多麼愛我們。 我實際上不希望有其他事情，但是我對聖經的研究使我相信，如果我對如何處理聖經完全誠實，我必須相信它教導失喪者將遭受永恆的折磨。地獄。

那些對《地獄》中永恆折磨的概念提出質疑的人經常會說，用來描述折磨持續時間的詞語並不完全意味著永恆。 儘管這是事實，但新約時代的希臘人沒有和使用的詞完全等同於我們永恆的詞，新約聖經的作者使用了可用的詞來描述我們與上帝同住多久，以及不敬虔的人在地獄中受難的時間。 馬太福音25:46說：“那麼他們將走向永恆的刑罰，而成為永恆生命的義人。” 在羅馬書16：26中用相同的詞語來形容永恆，在希伯來書9：14中用聖靈來形容。 2哥林多前書4：17＆18幫助我們理解希臘語“永恆”的真正含義。 它說：“因為我們的短暫和短暫的麻煩正在為我們實現永遠超越一切的永恆榮耀。 因此，我們的目光不是注視看到的，而是注視看不見的，因為看到的是暫時的，而看不見的是永恆的。”

馬可福音9：48b“比起用兩隻手走進地獄，那里永遠不會熄火，你要進入殘廢的生活更好。” 裘德13c“為他們永遠保留最黑暗的黑暗。” 啟示錄14：10b＆11“在聖天使和羔羊面前，他們將被燃燒的硫磺折磨。 他們的痛苦將永遠煙熏。 敬拜野獸及其形象的人，或任何獲得其名字印記的人，將沒有白天或黑夜的休息。” 所有這些段落都表明沒有結束。

在啟示錄第19和20章中，也許最有力的證據表明了地獄中的刑罰是永恆的。 在啟示錄19:20中，我們讀到野獸和假先知（包括人類）“被活潑地扔進了燃燒硫磺的火熱湖中”。 此後，在啟示錄20：1-6中說基督作王一千年。 在那千年裡，撒但被關在深淵中，但啟示錄20：7說：“當千年過去後，撒旦將從監獄中釋放出來。” 在他最後一次擊敗上帝的嘗試之後，我們在啟示錄20:10中讀到：“被魔鬼欺騙的魔鬼被扔進了燃燒硫磺的湖中，在那兒扔了野獸和假先知。 他們將永遠日夜遭受折磨。” “他們”一詞包括已經存在一千年的野獸和假先知。

許多人錯誤地認為人們是天生的基督徒。 人們可能出生在一個家庭中，一個或多個父母是基督的信徒，但這並不能使一個人成為基督徒。 您可能出生在特定宗教的家中，但最終每個人都必須選擇他或她所相信的東西。

約書亞記24:15說：“今天選擇你，為你服務。” 一個人不是天生的基督徒，而是要選擇從罪中得救的方式，而不是選擇教堂或宗教。

每種宗教都有自己的上帝，世界的創造者或偉大的領袖，而這位偉大的領袖是教導永生之道的中央老師。 它們可能與聖經的上帝相似或完全不同。 大多數人被欺騙，以為所有宗教都會導致一個神，但是人們以各種方式對其進行崇拜。 通過這種思考，要么有多個創造者，要么有通往上帝的許多途徑。 但是，在接受檢查時，大多數團體聲稱是唯一的方法。 許多人甚至認為耶穌是一位偉大的老師，但他遠不止於此。 他是神的獨一子（約翰福音3：16）。

聖經說，只有一位神和一種來到他面前的方式。 提摩太前書2：5說：“在上帝與人基督耶穌之間，有一位上帝和一位調解人。” 耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是道路，真理和生命，沒有人會通過我而來到天父。” 聖經教導說亞當，亞伯拉罕和摩西的上帝是我們的創造者，上帝和救主。

以賽亞書有很多提到聖經的上帝是唯一的上帝和創造者。 實際上，在聖經的第一節創世記1：1中已經說過： 好 創造了天地。” 以賽亞書43：10＆11說：“這樣你就可以認識我，相信我並了解我是他。 在我之前沒有上帝的形成，在我之後也沒有上帝的存在。 我乃至我都是耶和華，除我以外，沒有救世主。

以賽亞書54：5，上帝在對以色列說話時說：“因為造物主是你的丈夫，萬能的主是他的名字-以色列的聖者是你的救贖主，他被稱為全地的上帝。” 他是全能的上帝，創造者 全部 地球。 何西阿書13：4說：“除了我以外，沒有救主。” 以弗所書4：6說“有一個神和我們所有人的父”。

還有很多很多經文：

詩篇95：6

以賽亞17：7

以賽亞書40:25稱他為“永恆的上帝，耶和華，地極的創造者。”

以賽亞書43：3稱他為“以色列的聖潔上帝”

以賽亞書5:13稱他為“你的創造者”

以賽亞書45：5,21＆22說，“沒有別的上帝”。

另見：以賽亞書44：8； 馬可福音12:32; 哥林多前書8：6和耶利米書33：1-3

聖經清楚地表明他是唯一的上帝，唯一的創造者，唯一的救主，並清楚地向我們展示了他是誰。 因此，是什麼使聖經的上帝與眾不同並使其與眾不同。 他是一個說信仰的人，除了通過我們的善良或善行來獲得赦免之外，還提供了一種免受罪過的方式。

聖經清楚地向我們表明，創造世界的上帝愛全人類，以至於他差遣他的獨生子來拯救我們，為我們的罪孽承擔債務或懲罰。 約翰福音3：16＆17說：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜下了他獨生的兒子……這個世界應該通過他來拯救。” 約翰一書4：9＆14說：“藉著上帝的愛在我們身上得到了體現，上帝將他唯一的獨生子送到了世上，以便我們可以活在他身上……父親差遣兒子成為世界的救主。” 約翰一書5:16說：“上帝賜給我們永恆的生命，這生命就在他兒子裡面。” 羅馬書5：8說：“但是上帝向我們展示了自己對我們的愛，因為當我們還不是罪人時，基督為我們而死。” 約翰一書2：2說：“他自己是我們罪孽的贖罪（正當的報應）。 不僅是為了我們自己，也為了全世界的人們。” 奉獻意味著為我們的罪孽贖罪或償還。 提摩太前書4:10說，上帝是“基督的救主 全部 男人們。”

那麼，一個人如何適合自己呢？ 一個人如何成為基督徒？ 讓我們看一下約翰的第三章，耶穌親自向猶太領袖尼哥底母解釋了這一點。 他晚上帶著問題和誤解來到耶穌身邊，耶穌給了他答案，大家都需要的答案以及您所提出問題的答案。 耶穌告訴他，要成為神國的一部分，他需要重生。 耶穌告訴尼哥底母，他（耶穌）必須被抬高（說起十字架，他會死在那里以償還我們的罪），這在歷史上很快就會發生。

耶穌然後告訴他，他需要做的一件事，就是相信上帝相信上帝差遣他為我們的罪而死。 這不僅對尼哥底母不適用，對“整個世界”也是如此，包括約翰一書2：2中引用的你在內。 馬太福音26:28說：“這是我血液中的新約，為許多人減輕了罪孽而流出來。” 另請參閱哥林多前書15：1-3，這就是“他為我們的罪而死”的福音。

在約翰福音3：16中，他對尼哥底母說，告訴他必須做什麼，“凡信靠他的人，將永生。” 約翰福音1：12告訴我們我們成為上帝的兒女，約翰福音3：1-21（閱讀全文）告訴我們我們“重生”。 約翰福音1:12這樣說：“有許多人接受了他，就將權柄，使他們成為信靠他名的人成為上帝的兒女。”

約翰福音4:42說：“因為我們已經為自己聽了，知道這確實是世界的救主。” 相信，這是我們所有人必須做的。 閱讀羅馬書10：1-13，結尾說：“凡求主名的人都將得救。”

這是耶穌由其父差遣去做的，死後他說：“事情完成了”（約翰福音19:30）。 他不僅完成了上帝的工作，而且“完成”一詞在希臘語中的字面意思是“已全額付清”，這是囚犯獲釋後在釋放文件中寫的詞，這意味著他的懲罰是合法的“已付”。在全。” 因此，耶穌說我們對罪的死刑（見羅馬書6：23說罪的工資或刑罰是死）已經由他全額付清了。

好消息是，這救恩對全世界都是免費的（約翰福音3：16）。羅馬書6：23不僅說：“罪的工價是死亡”，還說：“但上帝的恩賜是永恆的通過我們的主耶穌基督生活。” 閱讀啟示錄22:17。 它說：“誰能讓他自由地奪走生命之水。” 提多書3：5＆6說：“不是憑著我們所做的義工，而是憑著祂的憐憫救了我們……”上帝所提供的救恩是多麼奇妙的事。

如我們所見，這是唯一的方法。 但是，我們還必須閱讀上帝在約翰福音3：17＆18和36節中所說的話。希伯來書2：3說：“如果我們忽略如此偉大的救贖，我們將如何逃脫呢？” 約翰福音3：15＆16說，那些相信的人有永生，但第18節說：“不相信的人已經受到了譴責，因為他不相信上帝的獨生子。” 第36節說：“但是誰拒絕兒子，誰就看不到生命，因為神的憤怒仍在他身上。” 耶穌在約翰福音8:24中說：“除非你相信我就是他，否則你將因自己的罪而死。”

為什麼是這樣？ 使徒行傳4:12告訴我們！ 它說：“沒有其他救贖，因為在天上沒有其他名字可以拯救我們。” 根本沒有其他方法。 我們需要放棄我們的思想和觀念，接受上帝的方式。 路加福音13：3-5說：“除非你悔改（字面上的意思是用希臘語改變主意），否則你們都將滅亡。” 對所有不相信和接受祂的人的懲罰是，他們將因自己的行為（他們的罪過）而永遠受到懲罰。

啟示錄20：11-15說：“然後，我看見了一個偉大的白色寶座和坐在上面的他。 大地和天空從他的面前逃跑了，他們沒有地方了。 我看到死者，無論大小，都站在寶座前，並且打開了書本。 另一本書被打開，這就是生命之書。 死者是根據書中所記錄的來判斷的。 海拋棄了其中的死者，死神和哈迪斯拋棄了其中的死者，每個人都根據自己的所作所為被審判。 然後死亡和黑德斯被扔進了火湖。 火湖是第二次死亡。 如果沒有人的名字寫在生命冊上，他就被扔進了火湖。” 啟示錄21：8說：“可是怯ward的，不信的，卑鄙的，兇手，性不道德的人，從事魔術的人，偶像崇拜者和所有撒謊者-他們的位置將在燃燒的硫磺的熾熱湖中。 這是第二次死亡。”

再讀啟示錄22:17，也讀約翰福音第10章。約翰福音6:37說：“那來到我這裡的人，我當然不會拋棄……”約翰福音6:40說，“凡是看見兒子並且相信他可以有永生； 我會在最後一天將他撫養長大。 閱讀民數記21：4-9和約翰福音3：14-16。 如果您相信您將會得救。

正如我們所討論的，一個人不是天生的基督徒，但進入神的國是一種信仰的行為，是任何願意相信並出生於神的家庭的人的選擇。 約翰一書5：1說，凡相信耶穌是基督的人，就是上帝的誕生。 耶穌將永遠拯救我們，我們的罪孽將被寬恕。 閱讀加拉太書1：1-8這不是我的意見，而是神的話。 耶穌是唯一的救主，是通往神的唯一途徑，是尋求寬恕的唯一途徑。

我們收到了兩個我們認為彼此相關或非常重要的問題，因此我們將在線連接或鏈接它們。

如果耶穌不是一個真實的人，那麼關於他的任何說法或文字都是毫無意義的，僅僅是見解和不信任。 這樣我們就沒有救贖罪人了。 歷史上沒有其他宗教人物或信仰提出他的主張，並承諾赦免罪惡並在天堂與神同住。 沒有他，我們就沒有天堂的希望。

實際上，聖經預言欺騙者會質疑他的存在，否認他是一個真實的人。 2約翰福音7章說：“許多欺騙者已經散佈世界，那些不承認耶穌基督是肉體來的……這是欺騙者和反基督者。” 約翰一書4：2＆3說：“每一個承認耶穌基督已經進入肉體的靈都來自上帝，但是每一個不承認耶穌的靈都不來自上帝。 這是反基督者的精神，你聽說過，即將來臨，甚至現在已經在世界上了。”

您會看到，上帝的聖子必須像一個真實的人耶穌那樣來代替我們，通過支付罪的刑罰為我們死，從而拯救我們； 因為聖經說：“不流血，罪就不會減輕”（希伯來書9：22）。 利未記17:11說：“因為肉的生命在血中。” 希伯來書10：5說：“因此，當基督來到世上時，他說：'獻祭和奉獻不是要慾望，而是獻祭。 身體 你為我準備了。 彼得3：18說：“因為基督為罪而死，為義人為義，將你帶到上帝那裡。 他是 死在體內 但被聖靈重生。” 羅馬書8：3說：“律法無能為力，是因為有罪的本性使律法衰弱，所以上帝差遣了自己的兒子 像有罪的人成為罪孽的祭物。” 另請參閱彼得4：1和提摩太3:18。 他必須作為一個人的替補。

如果耶穌不是真實的，而是一個神話，那麼他所教的就只是虛構的，基督教中就沒有現實，福音也沒有救贖。

早期的歷史證據向我們表明（或證實）他是真實的，只有那些想要抹黑他的教義的人，尤其是福音，才聲稱他不存在。 沒有證據表明他是一個故事或幻想。 聖經不僅預言了人們會說他不是真實的，而且歷史記錄也向我們證明了聖經的記載是準確的，並且是他一生的真實歷史記錄。

有趣的是，用“他來自肉體”這些術語來表達這一事實，意味著他已經存在。

我提供的證據來源來自bethinking.com和Wikipedia。 搜索這些站點以完整閱讀證據。 關於耶穌的歷史性的維基百科說：“歷史性與拿撒勒人耶穌是否是一個歷史人物有關”，“由於很少的證據相反，很少有學者為非歷史性而辯護。” 文章還說：“除了少數例外，這些批評家通常都支持耶穌的歷史性，並拒絕了耶穌從未存在的基督神話理論。” 這些站點提供了五個有關耶穌作為實際真實歷史人物的歷史參考資料：塔西us，年輕的普林尼，約瑟夫斯，露西安和巴比倫塔木德。

1）塔西us斯（Tacitus）寫道，尼祿（Nero）指責基督徒焚燒羅馬，稱他為“克里斯蒂斯”，他在“提比略（Tiberius）統治期間被龐蒂烏斯彼拉多（Ponius Pilate）處以極刑。”

2）年輕人普林尼（Pliny）通過“讚美基督，讚美上帝”，將基督徒稱為“敬拜”。

3）一世紀的猶太歷史學家約瑟夫斯（Josephus）提到：“詹姆斯（James），耶穌的兄弟，所謂的基督”。 他還寫了另一篇關於耶穌是真實人物的說法，“做過令人驚訝的壯舉”，“彼拉多……譴責他被釘十字架”。

4）盧西安國家，“基督徒崇拜 一個人 那天……介紹了他們的新儀式並因此而被釘在十字架上……敬拜被釘在十字架上的聖人。”

在我看來，與眾不同的是，這些承認他是真實的一世紀歷史人士都是憎恨或至少不相信他的人，例如猶太人，羅馬人或懷疑論者。 告訴我，如果那不是事實，他的敵人為什麼會承認他是真實的人。

5）另一個令人驚訝的消息來源是猶太猶太教徒的著作巴比倫塔木德。 它像聖經一樣描述了他的生與死。 它說他們恨他，以及為什麼恨他。 他們在信中說，他們認為他是一個威脅其信仰和政治抱負的人。 他們希望猶太人將他釘在十字架上。 塔木德說他被“絞死”，即使在聖經中，也經常被用來描述被釘十字架（加拉太書3：13）。 給出的原因是“巫術”，他的死亡發生在“逾越節前夕”。 它說，他“實踐巫術，並誘使以色列叛教。” 這與聖經的教導及其對耶穌的猶太觀的描述相吻合。 例如，提到巫術的時候就與聖經相吻合，聖經指出猶太領袖指責耶穌貝塞爾（Beelzebul）創造了奇蹟，並說：“他由魔鬼的統治者驅逐了魔鬼”（馬可福音3:22）。 他們還說：“他帶領眾人誤入歧途”（約翰福音7:12）。 他們聲稱他會消滅以色列（約翰福音11：47＆48）。 所有這些肯定證實了他是真實的。

他確實來了，他確實確實改變了一切。 他帶來了應許的新約（耶利米書31:38），這帶來了救贖。 訂立新約後，舊約就逝世了。 （請閱讀希伯來書第9和10章。）

馬太福音26：27＆28說：“當他拿杯來感謝的時候，就把它給了他們，說：'你們所有人都要喝。 因為這是我之約的寶血，為罪的赦免被許多人倒出來了。 “根據約翰福音1:11，猶太人拒絕了他。

有趣的是，耶穌還預言了聖殿和耶路撒冷的毀滅以及羅馬人對猶太人的驅散。 聖殿的毀滅發生於公元70年。 當這種情況發生時，整個舊約系統也被摧毀了。 廟裡，祭司們永久奉獻一切。

因此，上帝從字面上和歷史上應許的新約取代了舊約體系。 如果一個宗教，僅是一個神話，基於一個神話人物，怎麼會導致改變生活並持續近2,000年的宗教？ （是的，耶穌是真實的！）

 

 

            聖經中沒有使用“無現金社會”這個詞，但是當它提到反基督者時，它間接暗示了這個詞，他在大災難期間借助虛假先知褻瀆了耶路撒冷的聖殿。 此事件稱為荒涼憎惡。 僅在啟示錄13：16-18中提到了獸印。 14：9-12和19:20。 顯然，如果統治者要求其商標進行買賣，則意味著社會將無現金。 啟示錄13：16-18說：“他使所有人，不論大小，不論貧富，不論自由與奴隸，都在右手或額頭上做標記，這樣除非有人擁有，否則任何人都不能買賣”標記，即野獸的名稱或其名稱的編號。 這需要智慧，讓有知識的人算出那隻野獸的數目，因為那是一個人的數目，而他的數目是666。

野獸（反基督）是一位世界統治者，他憑藉巨龍的力量（撒旦–啟示錄12：9＆13：2）和虛假先知的幫助建立了自己，並要求被崇拜為上帝。 當他停止聖殿中的祭物和祭物時，這一特殊事件發生在災難的中間。 （請仔細閱讀但以理書9：24-27; 11:31＆12:11;馬太福音24:15;馬可福音13:14;帖撒羅尼迦前書4：13-5：11和2帖撒羅尼迦前書2：1-12和啟示錄第13章。 ）假先知要求建立和崇拜野獸的形象。 這些事件發生在大災難時期，在啟示錄第十三章中，我們看到反基督者要求他在每個人身上都留下標記，以便他們買賣。

拿獸的印記將是一個選擇，但是帖撒羅尼迦前書2章2顯示，那些拒絕接受耶穌作為罪孽的上帝和救主的人將蒙蔽並蒙受欺騙。 大多數重生的信徒都相信，在此之前教會的大肆襲擊已經發生，我們不會遭受神的怒（帖撒羅尼迦前書5：9）。 我認為許多人擔心我們可能會意外地獲得此商標。 上帝的話在提摩太前書2：1中說：“上帝沒有給我們敬畏的精神，而是愛，力量和健全的頭腦。” 關於這個話題的大部分文章都說我們應該有智慧和理解。 我認為我們應該閱讀聖經並仔細研究它們，以便我們對這個話題有足夠的了解。 我們正在回答有關此主題的其他問題（“苦難”）。 請在發佈時閱讀它們，並通過著名的福音派資源閱讀其他網站，並閱讀和研究以下經文：《但以理書和啟示錄》（上帝保證祝福閱讀這本書的人們），馬太福音第7章； 紀念第24章； 路加福音第13章； 帖撒羅尼迦前書，尤其是第21和第4章； 5帖撒羅尼迦前書第2章； 以西結書2-33章; 以賽亞書39章; 《阿摩司書》和其他任何有關該主題的聖經。

注意那些預言日期並聲稱耶穌在這裡的邪教。 取而代之的是尋找末日來臨和耶穌复臨的經文跡象，尤其是帖撒羅尼迦前書2和馬太福音2。有些事情尚未發生，必須在大災難發生之前發生：24）。 福音必須傳給所有國家（ethnos）。  2）。 耶路撒冷將有一座新的猶太教堂，但尚未建好，但猶太人已準備好建造它。 3）。 2帖撒羅尼迦前書2指出野獸（反基督，罪人）將被顯露。 到目前為止，我們還不知道他是誰。 4）。 經文顯示，他將來自十個國家聯盟，該聯盟由植根於古羅馬帝國的國家組成（見但以理書10、2、7、9、11）。 12）。 他將與許多國家締結一項條約（可能與以色列有關）。 這些事件到目前為止還沒有發生，但是在不久的將來都有可能發生。 我相信這些事件將在我們的一生中發生。 以色列將建造一座聖殿。 歐洲聯盟確實存在，很容易成為聯盟的前身； 無現金社會是可能的，並且今天肯定正在討論中。 馬修和盧克關於地震，瘟疫和戰爭的跡象當然是正確的。 它也說我們應該保持警惕，為主的回歸做好準備。

準備的方法是跟隨上帝，首先相信關於他兒子的福音，並接受他為你的救主。 閱讀哥林多前書15：1-4，其中說我們需要相信他死在十字架上，以償還我們的罪孽。 馬太福音26:28說：“這是我血液中的新約，為許多人赦免了罪孽。” 我們需要信任並跟隨他。 2提摩太1:12說：“他能夠保留那一天我對他的承諾。” 猶大書24＆25說：“現在，有能力阻止你跌跌撞撞，並使你站在他榮耀無gl的榮耀面前，那唯一的上帝我們的救主，通過我們的主耶穌基督，要榮耀，威嚴，統治和權威，直到現在，直到永遠。 阿們。” 我們可以信任並保持警惕，不要害怕。 聖經警告我們要做好準備。 我相信我們這一代正在為使反基督者獲得權力而處於環境的舞台，我們需要理解神的話語，並接受可以給我們的主耶穌基督維克多（啟示錄19：19-21）。勝利（哥林多前書15:58）。 希伯來書2：3警告說：“如果我們忽略如此大的救恩，我們將如何逃脫。”

閱讀《帖撒羅尼迦前書》第2章第2章。第10節說：“他們滅亡是因為他們拒絕愛真理，因此得救了。” 希伯來書4：2說：“因為我們也像他們一樣向我們傳福音。 但是他們聽到的信息對他們來說沒有任何價值，因為那些聽到的信息並沒有將它與信仰相結合。” 啟示錄13：8說：“凡住在地上的人，都要敬拜他（野獸）。凡是名字被世人埋葬的羔羊，都沒有寫過這個名字。” 啟示錄14：9-11說：“然後，另一個天使，第三個天使，跟著他們，大聲說：'如果有人崇拜野獸和他的形象，並在額頭或手上留下印記，他也會必喝上神的the怒的酒，這酒在他的怒杯中充分混合； 在聖天使和羔羊面前，他將被火和硫磺折磨。 他們苦難的煙霧永遠長存。 他們晝夜沒有休息，那些敬拜野獸和他的形象的人，以及得到他名字印記的人。 ”這與約翰在約翰福音3:36中的應許形成鮮明對比，“誰相信兒子有永生，但誰拒絕兒子，誰就看不到生命，因為上帝的憤怒仍在他身上。” 第18節說：“信他的人沒有審判。 但是不信的人已經被審判了，因為他不信上帝的獨生子的名。 約翰福音1：12承諾：“向所有接受他的人，對於所有相信他的名的人，他都有權成為上帝的兒女。” 約翰福音10:28說：“我賜給他們永生，他們永遠不會滅亡。 沒有人會把它們從我手中奪走。”

離婚和/或離婚和再婚是一門複雜而有爭議的話題，因此我認為最好的方法是簡單地閱讀所有我認為與該主題有關的聖經，然後一次閱讀。 創世記2：18說：“耶和華神說：'這個人孤單是不好的。” 那是我們不應忘記的聖經。

創世記2：24說：“因此，一個人將離開父母，與妻子團聚，成為一體。” 注意，這是在第一個孩子出生之前。 從耶穌對這段經文的評論中可以明顯看出，理想的生活是一個男人與一個女人結婚。 別的，一個男人嫁給兩個女人，離婚等等絕對不是最好的情況。

出埃及記21：10＆11涉及一個被買做奴隸的婦女。 一旦與這個男人發生性關係，她就因為不再是奴隸而被購買了，她就是他的妻子。 第10、11節說：“如果他嫁給另一個女人，則不得剝奪她的第一個食物，衣服和婚姻權利。 如果他不為她提供這三樣東西，那麼她將自由而無錢。” 至少在女奴隸的情況下，這似乎賦予了婦女不公正待遇的離開丈夫的權利。

申命記21：10-14處理的是與嫁給在戰爭中被俘的女人的男人結婚。 第14節說：“如果您對她不滿意，就讓她隨便走吧。 因為您羞辱了她，所以您不得出售她或將她視為奴隸。” 出埃及記21和申命記21似乎都在說，沒有選擇成為男人妻子的女人可以自由離開他，如果她沒有得到公平的對待。

出埃及記22：16-17說：“如果一個男人引誘一個不願結婚的處女並與她同睡，他必須支付彩禮，她將成為他的妻子。 如果她的父親絕對拒絕把她交給他，他仍然必須為童貞女付出彩禮。”

申命記22：13-21教導說，如果一個男人在與妻子結婚時指責他的妻子不是處女，而且指控被證明是正確的，那她就要被判死刑。 如果發現指控是錯誤的，第18＆19節說：“長者應抓住那人並懲罰他。 他們要給他罰款一百舍客勒銀子，並給他們給女孩的父親，因為這人給以色列處女起了一個壞名聲。 她將繼續作為他的妻子； 只要他活著，他就不能與她離婚。”

根據申命記22:22，一個男人被發現與另一個男人的妻子睡覺被處死，而那個女人也被處死。 但是強姦處女的人卻受到不同的懲罰。 申命記22：28＆29說：“如果一個男人碰巧遇到一個不願結婚的處女並強奸了她，但被發現，他應付給女孩的父親五十舍客勒銀子。 他必須嫁給那個女孩，因為他侵犯了她。 只要他活著，他就永遠無法與她離婚。”

申命記24：1-4a說：“如果男人嫁給一個因發現自己不雅的女人而使他不悅的女人，然後給她寫離婚證明，交給她，然後從家中把她遣散，如果她離開家後，成為另一個男人的妻子，第二任丈夫不喜歡她，給她寫了離婚證明，將其交給她，並把她從他的房子中遣送出去；如果他去世，則她的第一任丈夫離婚了。她被de污後，不得再與她結婚。 在耶和華眼中這是可憎的。” 這段經文可能是法利賽人問耶穌的依據，一個男人出於任何原因與妻子離婚是否合法。

將申命記的所有三個段落放在一起，看來男人可以為自己的妻子與妻子離婚，儘管對合理離婚的原因進行了辯論。 如果一個男人與妻子離婚，或者如果他誹謗她，限制男人離婚是沒有道理的，如果男人離婚總是被認為是錯誤的。

在以斯拉記9：1＆2中，以斯拉發現許多從巴比倫歸來的猶太人都嫁給了異教婦女。 第9章的其餘部分記錄了他對局勢的悲痛和對上帝的祈禱。 以斯拉記10:11說：“現在向你們列祖的神耶和華承認，並遵行他的旨意。 將自己與周圍的人民和外國妻子分開。” 本章最後列出了已與外國女性結婚的男性。 在尼希米記13:23中，尼希米再一次遇到了同樣的情況，他的反應比以斯拉還要強。

瑪拉基書2：10-16關於婚姻和離婚有很多話要說，但是在上下文中閱讀是非常重要的。 瑪拉基書在以斯拉記和尼希米記期間或之後不久預言。 這意味著他關於婚姻的說法必鬚根據上帝告訴人們通過以斯拉記和尼希米記與異教妻子離婚的方式來理解。 讓我們一次來一段經文。

瑪拉基書2:10“我們豈不是一父嗎？ 沒有一個上帝創造我們嗎？ 我們為什麼通過互相破壞信仰來褻瀆我們父親的約呢？” 從第15和16節使用“破壞信仰”一詞的方式可以明顯看出，瑪拉基正在談論男人與猶太妻子離婚。

瑪拉基書2:11“猶大已經毀了信心。 以色列和耶路撒冷犯下了可憎的事：猶大娶了外邦女神，褻瀆了耶和華所愛的聖所。” 顯然，這意味著猶太人與猶太妻子離婚，以便嫁給異教妻子，並繼續前往耶路撒冷的聖殿進行禮拜。 見第13節。

瑪拉基書2:12“至於如此行的人，無論他是誰，願耶和華將他從雅各的帳幕中除掉，儘管他將祭物獻給全能的耶和華。” 尼希米記13：28＆29說：“大祭司以利亞實的兒子約伊達的兒子之一是Hor倫人桑巴拉特的son婦。 我把他從我身邊趕了出去。 我的上帝啊，請記住他們，因為他們褻瀆了祭司的職分以及祭司和利未人的約。”

瑪拉基書2：13＆14“你要做的另一件事：你用眼淚淹沒耶和華的壇。 您之所以哭泣和哭泣，是因為他不再關注您的奉獻或高興地接受您的奉獻。 您問，“為什麼？” 這是因為耶和華在你與你青年的妻子之間作見證，因為你與她失去了信心，儘管她是你的伴侶，也是婚姻約的妻子。” 彼得前書3：7說：“丈夫與妻子同住，應以同樣的方式體諒他人，並應將他們視為較弱的伴侶，並作為與您同享生命的恩賜的繼承人對待，這樣，任何事情都不會妨礙您祈禱。”

第15節的第一部分很難翻譯，其翻譯也有所不同。 NIV的翻譯是：“耶和華不是使他們成全嗎？ 他們有血有肉。 又為什麼呢？ 因為他正在尋找敬虔的後代。 因此，請保持自己的精神，不要與年輕時的妻子相違背。” 在我讀過的每本翻譯中，顯而易見的是，婚姻的目的之一就是要養育敬虔的孩子。 猶太人與猶太妻子離婚並與異教妻子結婚是完全錯誤的。 這樣的第二次婚姻不會產生敬虔的孩子。 在每種翻譯中，很明顯上帝在告訴猶太男人不要與猶太妻子離婚，以便他們嫁給異教婦女。

瑪拉基書2：16耶和華以色列的神說：“我討厭離婚，我恨一個人用暴力和衣服遮蓋自己，”全能的耶和華說。 因此，請保持自己的精神，不要破壞信仰。” 再次，我們需要記住，當我們讀到這節經文時，上帝命令已與異教女人結婚的猶太男人與異教妻子離婚。

現在我們來看看新約。 我要假設，耶穌和保羅關於離婚和再婚的所有話都不會與舊約相抵觸，儘管它可能會擴大舊約並使離婚要求更加嚴格。

馬太福音5：31＆32“有人說：“任何與妻子離婚的人都必須給她離婚證明。” 但是我告訴你，除婚姻不忠外，任何與妻子離婚的人都會使她成為通姦，而與離婚婦女結婚的人都會通姦。

路加福音16:18“任何與妻子離婚並嫁給另一個女人的人都犯了通姦，而與離婚女人結婚的人則犯了通姦。”

馬太福音19：3-9一些法利賽人來到他那裡測試他。 他們問：“男人出於任何原因離婚是合法的嗎？” 他回答說：“您沒有讀過，造物主一開始就讓他們成為男性和女性。”他說：“因此，一個人將離開他的父母，與他的妻子團聚，兩個會合二為一嗎？ 因此，它們不再是兩個，而是一個。 因此，上帝將一切結合在一起，不要讓人分開。” 他們問道：“那為什麼呢？摩西命令一個男人給妻子離婚證明然後把她送走嗎？” 耶穌回答說：“摩西允許你與妻子離婚，因為你的心很硬。 但是從一開始就不是這樣。 我告訴你，除婚姻不忠者外，與妻子離婚並與另一名婦女結婚的人通姦。”

馬可福音10：2-9一些法利賽人來問他：“男人與妻子離婚合法嗎？” “摩西命令你什麼？” 他回答。 他們說：“摩西允許男人寫離婚證明書並將其送走。” 耶穌回答說：“這是因為您的內心很辛苦，所以摩西寫下了這條律法。” “但是從創造之初，上帝就'使他們成為男性和女性'。” 出於這個原因，一個人將離開他的父母，與他的妻子團聚，這兩個人將成為一體。 因此，它們不再是兩個，而是一個。 因此，上帝所凝聚在一起的，不要讓人分開。”

馬可福音10：10-12當他們再次在家裡時，門徒問耶穌這件事。 他回答說：“任何與妻子離婚並嫁給另一個女人的人都對她通姦。 如果她與丈夫離婚並嫁給另一個男人，她就是通姦。”

首先，有兩個解釋。 NIV中希臘文翻譯為“婚姻不忠”的最佳定義是兩個人之間的任何性行為，而不是彼此結婚的男人和女人之間的性行為。 它還將包括獸交。 其次，由於特別提到的罪惡是通姦，看來耶穌是在說某人與配偶離婚 以便 他們可以嫁給別人。 一些猶太拉比教導說，在NIV申命記24：1的翻譯中，“不雅”一詞意味著性犯罪。 其他人則教導說這幾乎意味著任何東西。 耶穌似乎在說申命記24：1所指的是性犯罪。 耶穌從未說過離婚本身就是通姦。

哥林多前書7：1＆2“現在您所寫的事：男人不結婚是件好事。 但是，由於有太多的不道德行為，每個男人應該有自己的妻子，每個女人都應該有自己的丈夫。” 這似乎與上帝最初的評論“人孤身一人不好”平行。

哥林多前書7：7-9“我希望所有的人都像我一樣。 但是每個人都有自己從上帝那裡來的恩賜。 一個有這個禮物，另一個有那個。 現在我對未婚和寡婦說：對他們來說，像我一樣，保持未婚是一件好事。 但是，如果他們無法控制自己，就應該結婚，因為結婚比激情燃燒更好。 如果您有精神上的天分，那麼單身是好的，但是如果沒有，最好結婚。

哥林多前書7：10＆11“我要向已婚的人發出這個命令（不是我，而是主）。妻子不能與丈夫分開。 但是，如果她這樣做，則必須保持未婚狀態，否則必須與丈夫和解。 丈夫不得與妻子離婚。” 婚姻應該是一輩子的，但由於保羅說自己是在引用耶穌，因此適用性犯罪例外。

哥林多前書7：12-16“餘下的我要說的是（我，不是主）：如果有一個兄弟有一個非信徒的妻子並且她願​​意與他同住，他就不能與她離婚。 如果女人的丈夫不是信徒，並且願意和她住在一起，那麼她就不能與他離婚……但是，如果不信者離開了，就讓他離婚。 一個有信仰的男人或女人在這種情況下不受束縛：上帝呼召我們和平相處。 妻子，您怎麼知道您是否會拯救丈夫？ 或者，丈夫，您怎麼知道您是否會挽救妻子？” 哥林多人可能會問的問題是：“如果在舊約中，一個嫁給異教徒的男人被要求與她離婚，那麼一個不信主的人如果接受基督為他或她的救主，而他們的配偶卻不呢？ 不信的配偶應該離婚嗎？” 保羅說不。 但是，如果他們離開，就讓他們走。

哥林多前書7:24“兄弟們，每個對上帝負責的人，都應保持上帝呼召他的處境。” 得到保存不應導致婚姻狀況的立即改變。

哥林多前書7：27＆28（NKJV）“你被綁在妻子身上嗎？ 不要尋求放鬆。 你從老婆身上解脫了嗎？ 不要尋求妻子。 但是即使結婚，也沒有犯罪。 如果處女結婚，她就沒有犯罪。 不過，這樣會在肉體上帶來麻煩，但我會饒恕您。” 我可以將其與耶穌關於離婚和再婚的教義以及保羅在本章第10和11節中所說的結合在一起的唯一方法是，相信耶穌正在談論與配偶離婚以結婚，而保羅則在談論找到自己離婚，一段時間後對與離婚無關的人產生興趣。

除了性犯罪和/或不信任的配偶離婚以外，還有其他合法的離婚理由嗎？ 在馬可福音2：23＆24中，法利賽人很沮喪，因為耶穌的門徒們正在採摘穀物的頭，並按照法利賽人的思想食用它們，在安息日收割穀粒。 耶穌的回應是提醒他們大衛逃離掃羅的一生時，他正在吃奉獻的麵包。 關於誰可以吃奉獻的麵包沒有任何例外，但是耶穌似乎在說大衛所做的是對的。 耶穌還經常問法利賽人，他們在安息日得醫治時要澆灌牲畜或將兒童或動物從安息日的坑中拉出來。 如果因為生命處於危險之中而違反安息日或吃聖餐的麵包還可以的話，我認為因為生命處於危險之中而離開配偶也不會錯。

如果一個配偶的行為使養育敬虔的孩子成為不可能呢。 這是與以斯拉和尼希米離婚的理由，但是在新約中沒有直接解決。

對一個沉迷色情製品的男人，他定期地犯姦淫怎麼辦？ （馬太福音5:28）《新約》沒有解決這個問題。

一個拒絕與妻子保持正常性關係或不給他提供食物和衣服的男人呢？ 舊約中的奴隸和俘虜已經得到解決，而新約中沒有解決。

這是我所確定的：

一個男人終身嫁給一個女人是理想的。

與配偶因性犯罪離婚是沒有錯的，但是沒有命令一個人這樣做。 如果和解是可能的，則追求和解是一個不錯的選擇。

因任何原因離婚配偶，以便你可以嫁給別人幾乎肯定涉及罪。

如果一個不信的配偶離開，你沒有義務試圖挽救婚姻。

如果繼續婚姻會使人的生命處於危險之中，無論是配偶還是孩子，配偶都可以自由地帶著孩子離開。

如果配偶不忠，如果配偶犯罪，告訴犯罪配偶，他們必須選擇配偶或與他們有染而不僅僅忍受婚外情的人，那麼結婚的可能性會更大。

拒絕與配偶建立正常的性關係是犯罪。 （哥林多前書7：3-5）不清楚是否離婚。

從事色情活動的男人通常最終會捲入實際的性犯罪。 儘管我無法從聖經上證明這一點，但是經驗告訴我，那些處理這件事的人比我更多地告訴丈夫，他必須在妻子或他的色情製品之間進行選擇，而最終婚姻可能會得到治愈，而不僅僅是無視色情製品和希望丈夫能停止。

新約談論預言，並將預言描述為一種屬靈的禮物。 有人問一個人今天的預言是否等同於聖經。 《聖經總論》（General Biblical Introduction）一書在第18頁上給出了對預言的定義：“預言是神通過先知傳授的信息。 它並不意味著預測。 實際上，希伯來語中的“預言”一詞都不意味著預測。 先知是為上帝說話的人……他本質上是一位傳教士和一位老師……“根據聖經的統一教義”。 ”

我想給你聖經和觀察以幫助你理解這個話題。 首先，我想說的是，如果一個人的預言是《聖經》，我們將不斷擁有大量新聖經，我們將不得不得出《聖經》不完整的結論。 我們來看一下舊約和新約中預言之間的區別。

在舊約中，先知常常是上帝子民的領袖，上帝派他們來指導他的子民，為即將到來的救主鋪平道路。 上帝給了他的子民特定的指示，以從假先知中辨別真偽。 請閱讀申命記18：17-22以及第13：1-11章進行這些測試。 首先，如果先知預言到某件事，他必須是100％準確的。 每個預言都必須通過。 然後，第十三章說，如果他告訴百姓敬拜除耶和華（耶和華）以外的任何神，他就是個假先知，將被處死。 先知還寫下了他們所說的話以及在神的命令和指示下發生的事。 希伯來書13：1說：“過去，上帝多次通過先知以各種方式對我們的祖先說話。” 這些著作立即被認為是聖經–神的話語。 當先知停止時，猶太人民認為聖經的“正典”已經關閉或完成。

同樣，《新約》主要由原始的門徒或與之接近的人撰寫。 他們是耶穌一生的目擊者。 教會接受了他們的著作作為聖經，並且在裘德和啟示錄被寫之後不久，就停止接受其他著作作為聖經。 實際上，他們將其他後來的著作與《聖經》相反，認為與《聖經》相反，它們是虛假的，正如彼得在彼得前書3：1-4中所說的，先知和使徒所寫的話，他告訴教會如何確定sc褻者。和錯誤的教學。 他說：“回想一下我們的主和救主通過你們的使徒們發出的先知和命令。”

新約在哥林多前書14:31中說，現在每個信徒都可以預言。

新約中最常給出的想法是 聯絡我們 一切。 裘德三世說，“信仰”是“一次將一切交付給聖徒。” 啟示錄揭示了我們世界的未來，在第3章第22節中嚴格警告我們，不要在那本書的單詞上增加或減去任何東西。 這清楚地表明聖經已經完成。 但是聖經多次對異端和錯誤的教導發出警告，如彼得前書18：2：3-1所示。 3彼得第二章和第三章； 提摩太前書2：2＆3; 猶大書1＆3和以弗所書4:3。 以弗所書4：4＆14說：“從此以後，我們不再是任何教義之風，一小撮人和狡猾的狡猾所帶來的來回折騰的孩子，他們躺在那裡等待欺騙。 相反，說出愛中的真理，我們將在各個方面成長為成為頭的那位成熟的身體，那就是基督。” 沒有什麼等於聖經，所有所謂的預言都將受到考驗。 帖撒羅尼迦前書4:14說：“測試一切，緊緊抓住有益的事物。” 約翰一書15：5說：“親愛的，不要相信每一個靈魂，而是要檢驗他們是否屬於上帝。 因為許多假先知已經散佈到世上。” 我們要測試一切，每個先知，每個老師和每一個學說。 使徒行傳21:4是我們如何做到這一點的最好例子。

使徒行傳17:11向我們講述了保羅和西拉斯。 他們去了伯里亞傳福音。 使徒行傳告訴我們，貝拉族人民熱切地接受了這一信息，他們受到稱讚並被尊為高尚，因為“他們每天都在查考聖經，看保羅說的是不是真的。” 他們測試了使徒保羅所說的 腳本。  那是關鍵。 聖經是真理。 這就是我們用來測試一切的東西。 耶穌稱它為真理（約翰福音17:10）。 這是用真理來衡量任何事物，人或教義，真理與離道背叛的唯一方法。

耶穌在馬太福音4：1-10中樹立瞭如何戰勝撒但試探的榜樣，並間接地教導我們使用聖經來檢驗和譴責錯誤的教導。 他使用了上帝的道，說：“它是書面的。” 然而，這就需要我們以彼得所暗示的透徹了解上帝的道為武裝自己。

新約與舊約不同，因為在新約中上帝派遣聖靈居住在我們裡面，而在舊約中他經常會遇到先知和老師一段時間。 我們有聖靈引導我們進入真理。 在這個新約中，上帝拯救了我們，並給了我們精神上的恩賜。 這些禮物之一就是預言。 （請參閱哥林多前書12：1-11，28-31；羅馬書12：3-8和以弗所書4：11-16。）上帝賜予了這些禮物，以幫助我們在信徒中成長。 我們要盡力使用這些恩賜（彼得前書4：10＆11），而不是權威無誤的聖經，而是要互相鼓勵。 2彼得1：3說，神通過我們對耶穌（耶穌）的認識，賜給了我們生命和敬虔所需要的一切。 聖經的寫作似乎已經從先知傳給使徒和其他目擊者。 請記住，在這個新教堂裡，我們將測試一切。 我哥林多前書14:14＆29-33說：“所有人都可以說預言，但讓其他人來評判。” 我在哥林多前書13:19中說，“我們部分地預言”，我認為這意味著我們僅具有部分理解。 因此，我們總是像伯南斯人那樣，用聖經的話來判斷一切，總是要警惕錯誤的教導。

我認為說上帝教導，告誡和鼓勵他的孩子們按照聖經生活和生活是明智的。

關於聖經實際上預言的“末日”將會有許多不同的想法。 這將是我們所相信以及我們為什麼相信的簡短摘要。 為了弄清關於千年，大災難和教會的狂喜的不同立場，首先必須了解一些基本的前提。 自稱基督教的很大一部分人相信通常所說的“替代神學”。 這是一個想法，當猶太人拒絕耶穌作為他們的彌賽亞時，上帝又拒絕了猶太人，猶太人被教會取代為上帝的子民。 一個相信這一點的人會讀到舊約關於以色列的預言，並說他們在教會裡在屬靈上得到了應驗。 當他們閱讀啟示錄並找到“猶太人”或“以色列”一詞時，他們將把這些詞解釋為教會。
這個想法與另一個想法密切相關。 許多人認為，關於未來事物的陳述只是像徵性的，而不是字面意義。 幾年前，我聽了《啟示錄》上的錄音帶，老師反复說：“如果普通的常識是常識，那就別無他法了，否則你會胡說八道。” 這就是我們將用聖經的預言採取的方法。 除非上下文中另有說明，否則詞語將被理解為與通常的含義完全相同。
因此，第一個要解決的問題是“替代神學”問題。 保羅在羅馬書11：1＆2a中問：“上帝拒絕了他的子民嗎？ 絕不！ 我本人是本傑明支派的亞伯拉罕的後裔，以色列人。 上帝沒有拒絕他所預知的子民。” 羅馬書11：5說：“所以，目前也有恩典所揀選的餘民。” 羅馬書11：11＆12說：“我再次問：他們跌倒了以至於無法康復嗎？ 一點也不！ 相反，由於他們的過犯，救贖來到了外邦人，使以色列嫉妒。 但是，如果他們的過犯對世界意味著財富，而他們的損失對外邦人意味著財富，那麼他們的完全包容將帶來多少更大的財富！”
羅馬書11：26-29說：“兄弟姐妹，我不希望你對這個謎團一無所知，以免讓你自負：以色列在部分外邦人進來之前已經經歷了一部分硬化，並以此方式拯救了所有以色列人。 如經上所寫：“交付者將來自錫安。 他將使無神之心遠離雅各。 當我消除他們的罪過時，這就是我與他們的約。 就福音而言，他們是你的敵人。 但就選舉而言，他們因族長而受到愛戴，因為上帝的恩賜和他的呼召是不可撤銷的。” 我們認為，對以色列的承諾將在字面上兌現給以色列，而當新約說以色列或猶太人時，它的意思恰恰是它所說的。
那麼聖經對千年的教導是什麼。 相關的經文是啟示錄20：1-7。 “千年”一詞來自拉丁語，意思是一千年。 “一千年”一詞在這段經文中出現了六次，我們相信它們的確切含義是。 我們還相信，撒旦將在那個時候被關在深淵，以防止他欺騙各國。 由於第四節說人們在基督統治一千年，我們相信基督在千禧年之前回來了。 （《啟示錄》 19：11-21中描述了基督的第二次降臨。）千禧年末，撒旦被釋放，並引發了對上帝的最終反抗，這場反抗被擊敗了，然後是不信者的審判，永恆開始了。 （啟示錄20：7-21：1）
那麼聖經對苦難有什麼啟示呢？ 關於但以理的唯一經文是但以理書9：24-27，它描述了它的開始，持續時間，中間發生的情況以及目的。 但以理一直在為先知耶利米預言的被囚禁70年的終結祈禱。 2 Chronicles 36:20告訴我們：“享有安息日的土地安息， 荒涼的一切時間都休息了，直到七十年完成，以實現耶利米說的耶和華的話。” 簡單的數學告訴我們，猶太人在490年（70×7）中沒有遵守安息日，因此上帝將他們從土地上移走了70年，以使該國安息日安息。 安息年的規定在利未記25：1-7中。 不遵守它的懲罰是在利未記26：33-35，“我將分散你在列國中，拔出我的劍追擊你。 您的土地將被浪費，您的城市將成為廢墟。 這樣，這片土地荒涼而您身處敵人之鄉，便會一直享有安息日。 土地就會安息，享受安息日。 在這片荒涼的土地上，土地將一直擁有您安息日所沒有的其餘部分。”
但以理在但以理書9:24（NIV）中告訴丹尼爾，他對自己不忠的七十七年祈禱表示，“法令七十為你們的人民和聖城結束犯罪，制止罪惡，為邪惡行贖，帶來永恆的公義，為遠見和預言封印，並為至聖所膏油。” 請注意，這是為但以理的人民和但以理的聖城頒布的法令。 希伯來語中的“週”一詞是“七”一詞，儘管它最常指的是七天工作日，但這裡的上下文指向七十年的“七”年。 （當但以理想在但以理書10：2＆3中指出為期XNUMX天的一周時，希伯來語文字在詞組出現兩次時都字面上說“七天”。）
丹尼爾（Daniel）預測，從恢復和重建耶路撒冷的命令（尼希米記第69章）到受膏的那一位（彌賽亞，基督）到來，將是483七分（2年）。 （這可以通過耶穌的洗禮或凱旋門實現。）483年後，彌賽亞將被處死。 彌賽亞被處死後，“將要來的統治者人民將摧毀這座城市和聖所。” 這發生在公元70年。 他（即將到來的統治者）將在最後七年內與“許多人”確認一項盟約。 “在“七個”中間，他將結束犧牲和奉獻。 然後他將在聖殿裡建立一個令人憎惡的可憎之物，直到法令的末端倒在他身上。” 請注意，所有這些都是關於猶太人，耶路撒冷城和耶路撒冷聖殿的。
根據撒迦利亞書12和14，耶和華返回拯救耶路撒冷和猶太人。 撒迦利亞書12:10說：“這發生的時候，我要以恩典和懇求的精神傾倒在大衛和耶路撒冷居民的家裡。 他們將看著我，刺穿的我，將為他哀悼，為一個獨生子女哀悼，並為他悲痛，為一個長子哀悼。” 似乎是在“全以色列將被拯救”的時候（羅馬書11：26）。 七年苦難主要是關於猶太人的。
有許多理由相信，在帖撒羅尼迦前書4：13-18和哥林多前書15：50-54中描述的教會被提將在大災難七年之前發生。 1）。 在以弗所書2：19-22中，教會被描述為神的住所。 《霍爾曼基督教標準聖經》的啟示錄13：6（這是這段話我能找到的最直譯）說：“他開始對神說褻瀆神靈：褻瀆他的名和住所–居住在天上的人。” 這將教堂放在天上，而野獸卻在地上。
2）。 《啟示錄》的結構在第一章第十九節中給出，“因此，寫下您所看到的，現在所發生的事以及以後將要發生的事。” 約翰所見，記載在第一章。 然後寫信給當時存在的七個教堂，“現在是什麼”。 NIV中的“後來”在字面上是“在這些東西之後”，在希臘語中是“ meta tauta”。 在啟示錄4：1的NIV譯本中，“ Meta tauta”被“此後”兩次翻譯，似乎是指教堂之後發生的事情。 此後，沒有使用獨特的教堂術語提及地球上的教堂。
3）。 保羅在帖撒羅尼迦前書4：13-18中描述了教會的狂喜之後，保羅在帖撒羅尼迦前書5：1-3中談到即將來臨的“耶和華的日子”。 他在第3節說：“雖然人們在說'和平與安全'，但由於孕婦的勞動痛苦，破壞會突然降臨在他們身上，而且他們也無法逃脫。” 注意代詞“他們”和“他們”。 第9節說：“因為上帝沒有任命我們遭受憤怒，而是通過我們的主耶穌基督得到救贖。
綜上所述，我們認為聖經是在大災難之前教導教會的狂喜，這主要是關於猶太人的。 我們相信大災難持續了七年，直到基督第二次降臨為止。 基督回來時，他統治了千年（千年）。

在創世記2：2＆3中介紹了安息日：“到第七日上帝完成了他一直在做的工作。 所以在第七天，他休息了所有的工作。 然後上帝保佑了第七天，使它成為聖日，因為在那一天，他不再從事自己創造的一切工作。”

直到以色列人從埃及出來後，安息日才再次被提及。 申命記5:15說：“請記住，你是埃及的奴隸，耶和華你的上帝用大能的手和伸出的手把你從那裡帶出來。 因此，耶和華你的神吩咐你遵守安息日。” 耶穌在馬可福音2：27中說：“安息日是為人而設，而不是為安息日而來。” 作為埃及人的奴隸，以色列人顯然沒有遵守安息日。 上帝命令他們為了自己的利益每週休息一天。

如果您仔細觀察出埃及記16：1-36，這一章記錄了上帝將安息日賜給以色列人的話，那麼另一個原因就顯而易見了。 正如出埃及記16：4c所說，上帝使用了嗎啡和安息日的介紹：“這樣，我將測試他們，看看他們是否會遵循我的指示。” 以色列人需要在沙漠中生存，然後征服迦南地。 要征服迦南，他們將需要依靠上帝為他們做自己無法做的事情，並認真聽從他的指示。 穿越約旦河和征服耶利哥就是頭兩個例子。

這就是上帝要他們學習的東西：如果您相信我說的話並按照我告訴您的話做，我將為您提供征服這片土地所需的一切。 如果您不相信我說的話而做我告訴您的事情，那麼事情對您來說就不會順利。 上帝超自然地每週六天為他們提供甘露。 如果他們試圖在頭五天裡保存一整夜，“它充滿了and，開始聞起來”（第20節）。 但是在第六天，他們被告知要收集兩次，並保持一整夜，因為在第七天的早晨沒有人。 當他們這樣做時，“它沒有發臭或get入其中”（第24節）。 在希伯來書第3和4章中，有關守安息日和進入迦南地的真理。

猶太人還被告知要守安息年，並保證如果這樣做的話，上帝會為他們提供大量的糧食，以至於他們不需要第七年的莊稼。 細節在利未記25：1-7中。 利未記25：18-22提到了豐富的應許。 重點再次是：相信上帝並按他所說的去做，您就會得到祝福。 利未記26：1-46詳述了順服上帝的報應和違背上帝的後果。

舊約還教導說安息日是專門給以色列的。 出埃及記31：12-17說：“耶和華對摩西說：'對以色列人說：'你必須遵守我的安息日。 這將是我與你們之間子孫後代的標誌，因此您可能知道我是耶和華，使您成為聖潔……以色列人要遵守安息日，並將其作為持久的約世代慶祝。 這將是我與以色列人之間永遠的標誌，因為耶和華在六日之內創造了天地，第七天他就安息了，煥發了活力。”

猶太宗教領袖與耶穌之間爭執的主要根源之一是他在安息日得了醫治。 約翰福音5：16-18說：“因此，由於耶穌在安息日做這些事，猶太領導人開始逼迫他。 耶穌在對他們的辯護中對他們說：“直到今天，我父親一直在他的工作中，我也在工作。” 因此，他們更加努力地殺死他。 他不僅打破了安息日，甚至稱上帝為自己的父親，使自己與上帝平等。”

希伯來書4：8-11說：“因為若約書亞給他們安息，上帝不會在以後的日子再說。 這樣，上帝的子民就有了安息日的休息。 因為凡進入上帝的安息之人，也都取決於他們的作為，就像上帝從他的安息中所做的一樣。 因此，讓我們竭盡全力使其餘的人進入，這樣就不會有人跟隨他們的反抗榜樣而滅亡。” 上帝並沒有停止工作（約翰福音5：17）。 他停止了自己的工作。 （希伯來書4：10在希臘文和金雅各書中有“自己”一詞。）自被創造以來，上帝是在與人們一起工作並通過人們而工作，而不是靠他自己。 進入上帝的安息就是讓上帝在你裡面和通過你工作，而不是自己做自己的事情。 猶太人未能進入迦南（民數記第13＆14章和希伯來書3：7-4：7），因為他們沒有學到神試圖用甘露和安息日來教他們的教訓，那就是如果他們願意相信神並做他的事說他會在他們無法照顧自己的情況下照顧他們。

復活後，門徒的每一次聚會或教會的聚會（其中提到星期幾）都是在星期日。 耶穌在“一周的第一天晚上”遇到了門徒，減去托馬斯（約翰福音20:19）。 他“一周後”會見了包括托馬斯在內的門徒（約翰福音20:28）。 根據利未記2：1＆23，在聖靈降臨節那天（使徒行傳15：16），聖靈被賜予信徒生活。 在使徒行傳20：7中，我們讀到：“在一周的第一天，我們聚在一起吃麵包。” 在哥林多前書16：2中，保羅對哥林多人說：“每個星期的第一天，你們每個人都應該撥出一筆錢來保存您的收入，存起來，這樣我來時就不會有任何收款必須做出來。” 沒有人提到在安息日舉行教會聚會。

這封書信清楚地表明，不需要遵守安息日。 歌羅西書2：16＆17說：“因此，不要讓任何人根據您的飲食或宗教節日，新月慶典或安息日來評判您。 這些是即將發生的事情的陰影。 然而，現實是在基督裡面找到的。” 保羅在加拉太書4：10＆11中寫道：“您正在觀察特殊的日子，月份，季節和年份！ 我為您擔心，以某種方式我浪費了您的精力。” 即使是隨便閱讀加拉太書，也很明顯保羅正在反對的觀點是，必須保存猶太人的律法。

當耶路撒冷教會開會考慮是否應該對外邦信徒進行割禮並遵守猶太人的法律時，他們給外邦信徒寫了這封信：“對聖靈來說，這對我們來說似乎是一件好事，而我們不要給您負擔任何重擔超出以下要求：您應避免奉獻給偶像的食物，血液，被勒死的動物的肉以及性不道德行為。 您會做得很好，避免這些事情。 永別了。” 沒有提及遵守安息日。

從使徒行傳21:20看來，猶太信徒繼續遵守安息日，但從加拉太書和歌羅西人看來，很明顯，如果外邦信徒開始這樣做，就會引起人們對他們是否真正了解福音的疑問。 因此，在一個由猶太人和外邦人組成的教堂中，猶太人遵守安息日，而外邦人沒有遵守。 保羅在羅馬書14：5＆6中說：“一個人認為一天比另一個天更神聖； 另一個人每天都一樣。 他們每個人都應該完全相信自己的想法。 凡將某日視為特殊的人，對主也是如此。” 在第13節中，他緊隨其後告誡他：“因此，讓我們停止對彼此進行判斷。”

我對一個成為基督徒的猶太人的個人建議是，他至少要在其社區中的猶太人能夠繼續遵守安息日的前提下。 如果他不這樣做，他就會公開拒絕他的猶太遺產並成為外邦人。 另一方面，我建議外邦基督徒仔細觀察開始遵守安息日，以免給人留下這樣的印象，即成為基督徒取決於雙方都接受基督並遵守法律。

在回答您的問題時，那些相信耶穌基督，為我們提供救恩的人上天去與上帝同在，不信者被判處永遠的懲罰。 約翰福音3:36說：“誰相信兒子有永生，但誰拒絕兒子，誰就看不到生命，因為上帝的怒仍在他身上。”

當你死去時，你的靈魂和靈魂就離開你的身體。 創世記35:18在講到瑞秋（Rachel）快死的時候向我們展示了這一點，說：“因為她的靈魂正在離去（因為她死了）。” 當身體死亡時，靈魂和靈魂會消失，但它們不會不復存在。 在馬太福音25:46中，很清楚死後會發生什麼，當談到不義時，它說：“這些將消滅到永遠的刑罰之中，但義人卻永生。”

保羅在教導信徒時說，從我們與主同在的那一刻起，我們就不在了（哥林多前書5：8）。 耶穌從死裡復活後，便與父神同在（約翰福音20:17）。 當他為我們應許同樣的生命時，我們知道它將與我們同在。

在路加福音16：22-31中，我們看到了有錢人和拉撒路的故事。 義人可憐的人站在“亞伯拉罕的身邊”，可是有錢人去了哈德斯，痛苦極了。 在第26節中，我們看到他們之間有一個巨大的鴻溝，所以一旦有不義之人就無法越過天堂。 在第28節中，它把Hades稱為折磨的地方。

在羅馬書3：23中說：“所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 以西結書18：4和20說：“犯罪的人必死（要注意人用靈魂這個詞）……惡人的邪惡必臨到他自己。” （如啟示錄20：10,14＆15中的這種意義上的死亡，不是肉體上的死亡，而是與神永遠分離和永恆的懲罰，如路加福音16章所述。羅馬書6:23說，“罪的工夫就是死亡，”馬太福音10:28說：“敬畏能摧毀地獄中靈魂和身體的主。”

因此，既然我們都是不義的罪人，誰可能進入天堂並永遠與上帝同在。 如何從死刑中獲救或贖回。 羅馬書6:23也給出了答案。 上帝來拯救我們，說：“上帝的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 閱讀彼得一書1：1-9。 彼得在這裡討論了信徒如何獲得“永不滅亡，變質或消失的遺產”。 永遠 在天堂”（第4節NIV）。 彼得談到了相信耶穌如何導致“獲得信仰的結果，拯救了你的靈魂”（第9節）。 （另見馬太福音26:28。）腓立比書2：8＆9告訴我們，每個人都必須承認宣稱與上帝平等的耶穌是“主”，並且必須相信耶穌為他們而死（約翰福音3:16；馬太福音27:50） ）。

耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是道路，真理與生命；我就是道路。 除了通過我，沒有人可以來見父。” 詩篇2：12說：“親吻兒子，免得他生氣，使你滅亡。”

新約中的許多段落都說我們對耶穌的信仰是“遵守真理”或“遵守福音”，意思是“相信主耶穌”。 彼得一書1：22我說：“你們藉著聖靈順服真理，就使自己的心靈淨化了。” 以弗所書1:13說： 信任在你聽到真理的話，救恩的福音之後，在相信之後，你也被應許的聖靈封印了。” （另請閱讀羅馬書10:15和希伯來書4：2。）

在哥林多前書15：1-3中宣布了福音（意思是好消息）。 上面寫著：“弟兄們，我向你們宣告我傳給您的福音，您也收到了……根據聖經，基督為我們的罪而死，並且他被埋葬了，第三天他又復活了……”耶穌在馬太福音26:28中說：“因為這是我新約的寶血，這是許多人為減輕罪孽而流出來的。” 彼得2:24（NASB）說：“他自己在十字架上自己的身上擔當了我們的罪過。” 提摩太前書2：6說：“他為所有人獻上了贖金。” 約伯記33:24說：“避免他下坑，我為他找到了贖金。” （請閱讀以賽亞書53：5、6、8、10）

約翰福音1：12告訴我們我們必須做什麼，“但是，只要有許多人接受他，他就有權成為上帝的兒女，甚至是那些相信他名下的人。” 羅馬書10:13說：“凡求告耶和華名的人必得救。” 約翰福音3:16說，凡相信他的人都會“永生”。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，使他們永不滅亡。” 在使徒行傳16:36中，問題被問到：“我該怎麼做才能得救？” 回答說：“相信主耶穌基督，你就會得救。” 約翰福音20:31說：“經上記載，您可能會相信耶穌是基督，並且相信您可以以耶穌的名義過生命。”

聖經證明了那些信徒的靈魂將與耶穌同在天堂。 在啟示錄6：9和20：4中，約翰在天上看見了義烈士的靈魂。 我們在馬太福音17：2和馬可福音9：2中也看到耶穌帶彼得，雅各和約翰帶領他們上山，在他們面前耶穌被形容了，摩西和以利亞向他們顯現並且他們正在與耶穌交談。 他們不只是精神，因為門徒認出了他們，他們還活著。 保羅在腓立比書1：20-25中寫道：“離開並與基督同在，因為那要好得多。” 希伯來書12:22談到天堂時說：“你來到錫安山和永生的上帝之城，天堂般的耶路撒冷，無數天使，大會和教堂（給所有信徒的名字）進入天堂的長子。”

以弗所書1：7說：“在他裡面，我們憑著他的寶血得贖，根據他恩典的財富，我們的過犯得以寬恕。”

我認為人們有時會將信仰與情感聯繫起來或混淆，或者認為信仰必須完美無缺。 理解信仰的最好方法是查考聖經中單詞的用法並加以研究。

我們的基督徒生活始於信仰，因此開始研究信仰的一個好地方是羅馬書10：6-17，這清楚地解釋了我們在基督裡的生活是如何開始的。 在這節經文中，我們聽到了上帝的道，並相信了它，並祈求上帝拯救我們。 我會更詳細地解釋。 在第17節中，它說信仰來自聽到我們在神的話語中傳講給我們的關於耶穌的事實（讀哥林多前書15：1-4）； 就是福音，基督耶穌因我們的罪而死，他的葬禮和復活。 信念是我們對聽覺的回應。 我們要么相信它，要么我們拒絕它。 羅馬書10：13＆14解釋了拯救我們的信仰是什麼，有足夠的信仰可以根據耶穌的救贖工作來祈求或呼籲上帝拯救我們。 您需要足夠的信心來求他拯救您，他答應做到。 閱讀約翰福音3：14-17，36。

耶穌還講了許多真實的故事來描述信仰，例如馬可福音9章中的故事。一個人與他的兒子被魔鬼附身來到耶穌身邊。 父親問耶穌：“如果您能做任何事情……幫助我們”，耶穌回答說，如果他相信一切皆有可能。 這個人回答說：“主啊，我相信，幫助我不相信。” 這個人確實在表達自己不完美的信仰，但是耶穌治癒了他的兒子。 這是我們經常不完美信念的完美典範。 我們中的任何人是否擁有完美，完整的信念或理解力？

使徒行傳16：30＆31說如果我們只相信主耶穌基督，我們就會得救。 我們在羅馬書10:13中看到的其他地方，上帝使用了其他詞語，例如“呼喚”，“詢問”或“接受”（約翰福音1：12），“來找他”（約翰福音6：28＆29），其中說：是您相信他所差來的上帝的上帝的工作，”第37節說：“來到我這裡的他必定不會拋棄我”，“接受”（啟示錄22:17）或“看”在約翰福音3：14＆15中（背景請參閱民數記21：4-9）。 所有這些經文都表明，如果我們有足夠的信心去求他的救贖，我們就有足夠的信心重生。 約翰一書2：25說：“這就是他應許我們的，甚至是永生。” 在約翰一書3:23和約翰福音6：28＆29中，信心是命令。 它也被稱為“上帝的工作”，這是我們必須或可以做的事情。 如果上帝說或命令我們肯定地相信，那就可以選擇相信他告訴我們的話，也就是說，他的兒子已經為我們的罪而死。 這是一個開始。 他的承諾是肯定的。 他給了我們永恆的生命，我們重生了。 閱讀約翰福音3：16＆38和約翰福音1:12

約翰一書5:13是一首美麗而有趣的經文，接著說：“這些信已經寫給那些信靠上帝兒子的人，使您知道自己有永生，並且可以繼續相信神的兒子。” 羅馬書1：16＆17說：“義人應當憑信心生活。” 這裡有兩個方面：我們“生活” –接受永生，而我們現在和現在通過信仰“生活”我們的日常生活。 有趣的是，它說“信仰信仰”。 我們為信仰增添信心，我們相信永生，我們繼續每天都相信。

2哥林多前書5：8說：“因為我們憑信心行事，而不是憑眼見。” 我們靠聽話的信任生活。 聖經稱此為毅力或毅力。 閱讀希伯來書第11章。在這裡說沒有信仰就不可能取悅上帝。 信心是看不見的事物的證據。 上帝與他創造世界。 然後，我們獲得了許多“服從信仰”行為的例子。 基督徒的生活是連續不斷地信仰，一步一步，一步一步地走，相信那看不見的上帝以及他的應許和教s。 哥林多前書15:58我說：“你們要堅定不移，在主的工作上總是比比皆是。”

信仰不是一種感覺，但很明顯，這是我們不斷選擇做的事情。

其實祈禱也是如此。 上帝告訴我們，甚至命令我們祈禱。 他甚至在馬太福音第6章中教我們如何祈禱。在約翰一書5:14中，神向我們保證我們永生的那節經文繼續向我們保證，如果我們“根據……要求任何事情，在他的旨意中，他聽到了我們。”然後他回答了我們。 因此，繼續祈禱； 這是一種信仰行為。 祈禱，即使你不祈禱 感覺 就像他聽到的或似乎沒有答案。 這是一個信念有時與情感相反的例子。 禱告是我們信仰的第一步。

希伯來書11中沒有提到信仰的其他例子。以色列的孩子是“不信仰”的例子。 以色列人在曠野時選擇不相信上帝對他們說的話； 他們選擇不相信那看不見的上帝，於是他們用金子創造了自己的“自己的上帝”，並相信自己創造的是“上帝”。 那真是愚蠢。 閱讀羅馬書第一章。

我們今天做同樣的事情。 我們發明了適合自己的“信仰體系”，我們認為這很容易或為我們所接受，這給了我們即時的滿足感，好像上帝在這里為我們服務，而不是反過來，或者他是我們的僕人而不是我們他，或者我們是“神”，而不是他是創造主。 請記住，希伯來人說信仰是看不見的造物主上帝的證據。

因此，世界定義了自己的信仰版本，大部分時間都涉及除了上帝，他的創造或他的話語之外的任何事物。

這個世界經常說“有信心”或只是說“相信”而沒有告訴你 什麼 信仰，好像它本身就是一個對象，只是某種虛無 您 決定相信。您相信某事，一無所有，任何使您感覺良好的東西。 這是不確定的，因為它們沒有定義它們的含義。 它是自我發明的，是人類的創造，前後不一致，令人困惑並且無法實現。

正如我們在希伯來書11中看到的那樣，聖經信仰有一個對象：我們要相信上帝，我們相信祂的話語。

另一個例子，一個很好的例子是，摩西派遣間諜去檢查上帝告訴他所揀選的民族他將給予他們的土地的故事。 在民數記13：1-14：21中可以找到它。 摩西派了十二個人進入“應許之地”。 十人返回並帶回一份令人沮喪的令人沮喪的報告，這引起人民懷疑上帝及其應許，並選擇返回埃及。 另外兩個人，約書亞（Joshua）和迦勒（Caleb），儘管看到了土地上的巨人，還是選擇了信靠上帝。 他們說：“我們應該上升並佔有土地。” 他們選擇通過信仰鼓勵人們相信上帝並按照上帝的命令前進。

當我們相信並與基督一起開始我們的生活時，我們成為了上帝的孩子，而他成為了我們的父親（約翰福音1:12）。 他所有的應許變成了我們的應許，例如腓立比書第4章，馬太福音6：25-34和羅馬書8:28。

就像我們認識的人類父親一樣，我們不必擔心父親可以照顧的事情，因為我們知道父親關心我們並且愛我們。 我們相信上帝是因為我們認識他。 閱讀2彼得1：2-7，尤其是第2節。這是信心。 這些經文說恩典與平安來自我們 知識 上帝和耶穌是我們的主。

當我們了解神並相信他時，我們就會在信仰中成長。 聖經教導我們通過學習聖經來認識他（彼得後書2：1：5-7），因此，當我們通過聖經了解天父，他是誰以及他是什麼樣時，我們的信仰就會增長。 但是，大多數人都希望有一些“魔術”的即時信念。 但是信仰是一個過程。

彼得前書2：1 5說我們要在我們的信仰中增添美德，然後繼續增添美德。 我們成長的過程。 這段經文繼續說：“在上帝和我們的主耶穌基督的知識下，恩典與和平倍增。” 因此，和平也來自認識父神和兒子神。 通過這種方式，禱告，對上帝和聖言的認識以及信仰一起工作。 在學習祂的過程中，祂是平安的賜予者。 詩篇119：165說：“愛你律法的人大有平安，沒有任何東西可以使他們絆倒。” 詩篇55:22說：“你向耶和華施捨，他必扶持你。 他將永遠不會讓義人墮落。” 通過學習上帝的聖言，我們正在與給予恩典與平安的那一位聯繫。

我們已經看到，對於信徒來說，上帝聽了我們的祈禱，並按照他的旨意答應了他們（約翰一書5:14）。 好父親只會給我們帶來對我們有益的東西。 羅馬書8:25教導我們這也是神為我們所做的。 閱讀馬太福音7：7-11。

我很確定，這並不等於我們一直在要求和得到我們想要的東西。 否則，我們將成長為被寵壞的孩子，而不是成熟的父子。 雅各書4：3說：“當您提出要求時，您不會得到接受，因為您出於錯誤的動機而提出要求，您可能會花很多時間來享樂。” 聖經在雅各書4：2中也教導說：“你沒有，因為你沒有向上帝祈求。” 上帝要我們與他交談，因為那是禱告。 祈禱的很大一部分是要求我們的需要和他人的需要。 這樣，我們知道他已經提供了答案。 另請參見彼得5：7。 因此，如果您需要和平，請尋求和平。 相信上帝會按需提供。 上帝在詩篇66:18中也說：“如果我心裡認罪孽，主就不會聽我說。” 如果我們犯了罪，我們必須向他認罪，以使它正確。 閱讀約翰一書1：9＆10。

腓立比書4：6＆7說：“什麼都不要著急，但在一切祈禱和懇求中，要有感恩的心，讓您的請求被上帝知道，而超越一切理解的上帝的平安將通過基督守護您的心靈耶穌。” 在這裡，祈禱再次與信仰和知識聯繫在一起，給我們帶來和平。

然後，腓立比人說要思考美好的事情，“去做”你所學到的東西，“和平之神將與你同在”。 詹姆斯說自己是聖經的行動者，而不僅僅是聽眾（詹姆斯1：22＆23）。 和平來自了解您信任的人並遵守他的話。 由於祈禱是在與上帝交談，而《新約》告訴我們信徒可以完全獲得“恩典的寶座”（希伯來書4:16），因此我們可以與上帝交談，因為他已經知道了。 在主禱文中的馬太福音6：9-15中，他教我們禱告的方式和方式。

在遵循和遵從神的話語的命令時，簡單的信念隨著它的鍛煉和“鍛煉”而增長。 記住彼得前書2：1-2所說的4，平安來自神的知識，這是神的道。

總結一下：

和平來自上帝和對他的認識。

我們在聖經中學習他。

信仰來自聽上帝的話。

禱告是這個信仰與和平進程的一部分。

它並非一勞永逸，而是一步一步走。

如果您還沒有開始信仰的旅程，我請您回頭閱讀彼得一書1:2，以賽亞書24章，哥林多前書53：15-1，羅馬書4：10-1，以及約翰福音14：3＆16和17使徒行傳36:16說：“相信主耶穌基督，你就會得救。”

閱讀您的問題和評論後，您似乎對上帝和他的兒子耶穌有了一些信仰，但也有許多誤解。 您似乎只是通過人類的見解和經驗看到了上帝，並且將他視為應該做自己想做的人，就好像他是僕人或應要求的，因此您判斷他的天性，並說這是“危在旦夕”。

首先我要說的是我的答案將以聖經為基礎，因為它是真正了解上帝是誰以及他是什麼樣的唯一可靠來源。

我們不能根據自己的願望“創造”自己的上帝以適應自己的命令。 我們不能依靠書籍，宗教團體或任何其他意見，我們必須從他給我們的唯一來源聖經中接受真正的上帝。 如果人們質疑聖經的全部或部分內容，我們只會留下人類的觀點，這是永遠不會達成共識的。 我們只有一個人類創造的神，一個虛構的神。 他只是我們的創造物，根本不是上帝。 我們不妨像以色列那樣做一個言語之神，石頭之神或金像。

我們要有一位神做我們想要的事。 但是我們甚至不能通過我們的要求改變上帝。 我們的行為就像孩子一樣，發脾氣以獲得自己的方式。 我們所做或判斷的任何事情都無法確定他是誰，我們所有的論點都不會影響他的“自然”。 他的“性質”不是“危在旦夕”，因為我們這麼說。 他是他是誰：全能的上帝，我們的創造者。

那麼誰是真正的上帝。 有這麼多的特徵和屬性，我只會提及其中一些，而不會全部“證明”。 如果您願意，可以在線訪問可靠的資源（例如“ Bible Hub”或“ Bible Gateway”）並進行一些研究。

這是他的一些屬性。 上帝是創造者，主權，全能。 他是聖潔的，他是公正而公正的法官。 他是我們的父親。 他是光明與真理。 他是永恆的。 他不會撒謊。 提多書1：2告訴我們：“盼望永恆的生命，那是上帝早就許諾的謊言。 瑪拉基書3：6說他是不變的，“我是耶和華，我不變。”

我們沒有做任何事情，任何行動，見解，知識，情況或判斷都不會改變或影響他的“性質”。 如果我們責備或指責他，他就不會改變。 昨天，今天和永遠都一樣。 這裡還有一些其他屬性：他無處不在； 他知道過去，現在和將來的一切（無所不知）。 他是完美的，他是愛（約翰一書4：15-16）。 上帝對所有人都充滿愛心，仁慈和仁慈。

我們應該在這裡註意到，所有發生的壞事，災難和悲劇都是由於當亞當犯罪時進入世界的罪而發生的（Romans 5：12）。 那麼我們的態度應該對待我們的上帝呢？

上帝是我們的創造者。 他創造了世界以及其中的一切。 （請參閱創世記1-3。）閱讀羅馬書1：20＆21。 它肯定意味著，因為他是我們的創造者，並且因為他是神，所以他應該得到我們的榮譽，讚美和榮耀。 它說：“因為自創造世界以來，上帝的無形特質-祂永恆的能力和神聖的本性-已被清楚地看到，並從造出來的東西中被理解，因此人們沒有藉口。 因為雖然他們認識上帝，卻既沒有榮耀上帝，也沒有感謝上帝，但是他們的思想變得徒勞無益，愚昧的心也變黑了。”

我們要尊敬和感謝上帝，因為他是上帝，因為他是我們的創造者。 另請閱讀羅馬書1：28＆31。 我在這裡註意到一些非常有趣的事情：當我們不尊重上帝和造物主時，我們會變得“不了解”。

尊重上帝是我們的責任。 馬太福音6：9說：“願我們在天上作聖的父為你的名。” 申命記6：5說：“你要盡心，盡性，盡力愛耶和華。” 在馬太福音4:10中，耶穌對撒但說：“撒但，離開我！ 因為經上寫道：“敬拜耶和華你的神，只事奉他。””

詩篇100說到“高興地事奉主”，“知道主自己是神”和第3節“是他造我們而不是我們自己”時，使我們想起了這一點。 第三節還說：“我們是他的子民，他的牧場的綿羊。” 第3節說：“感恩進入他的門，讚美他的宮廷。” 第4節說：“因為耶和華是善的，他的慈愛永遠長存，他對世世代代的忠誠。”

像羅馬人一樣，它指示我們要感謝，讚美，榮耀和祝福！ 詩篇103：1說：“我的心哪，願耶和華保佑，我裡面的一切，也必賜福他的聖名。” 詩篇148：5很清楚地說：“讓他們讚美主，因為他所吩咐的，他們就被創造了”，在第11節中告訴我們，誰應該讚美他，“地上的萬王和萬民，”第13節補充說：“僅因他的名就被尊崇。”

為了使事情更加強調，歌羅西書1:16說：“萬物都是由他為他創造的，”他是“在萬有之前”，而啟示錄4:11則補充說：“為你的快樂，他們是被創造的。” 我們是為上帝而創造的，不是為我們，為了我們的快樂或為了我們獲得想要的東西而創造的。 他不是在這里為我們服務，而是我們在為他服務。 正如啟示錄4:11所說：“您是值得的，我們的主和上帝，因為你們創造了萬物，因為你們創造了一切，有了榮耀，我們才得到榮耀，榮耀和讚美。” 我們要敬拜他。 詩篇2：11說：“敬虔敬拜耶和華，因戰ing而歡喜。” 另請參見申命記6:13和2編年史29：8。

您說自己就像喬布一樣，“上帝曾經愛過他”。 讓我們看一下上帝之愛的本質，這樣就可以看出，無論我們做什麼，祂都不會停止愛我們。

在許多宗教中，上帝總是出於“任何”原因停止愛我們的觀念很普遍。 在談到上帝的愛時，我有一本教科書《威廉·埃文斯的聖經大學說》說：“基督教實際上是唯一將至高者稱為'愛'的宗教。 它把其他宗教的神列為憤怒的人，需要我們的善行來安撫他們或贏得他們的祝福。”

關於愛，我們只有兩個參考點：1）人類的愛； 2）聖經向我們揭示的上帝的愛。 我們的愛因罪錯了。 當上帝的愛永恆時，它會起伏甚至停止。 我們甚至無法理解或理解上帝的愛。 上帝就是愛（約翰一書4：8）。

班克羅夫特（Bancroft）撰寫的《元素神學》（The Elemental Theology），在第61頁談到愛情時說：“一個愛人的性格賦予了愛性格。” 這意味著上帝的愛是完美的，因為上帝是完美的。 （見馬太福音5:48。）上帝是聖潔的，所以他的愛是純潔的。 上帝是正義的，所以他的愛是公平的。 上帝永遠不會改變，所以他的愛永遠不會動搖，失敗或停止。 哥林多前書13:11通過說“愛永不失敗”來描述完美的愛。 只有神才擁有這種愛。 閱讀詩篇136。每節經文都談到神的慈愛，說神的慈愛永遠長存。 閱讀羅馬書8：35-39，其中說：“誰能使我們與基督的愛分開？ 患難，受苦，逼迫，飢荒，赤身露體，危險還是利劍？”

第38節繼續說：“因為我堅信，死亡，生命，天使，公國，現存的事物，即將來臨的事物，力量，高度，深度或任何其他造物都無法使我們與世隔絕神的愛。” 上帝就是愛，所以他禁不住愛我們。

上帝愛每個人。 馬太福音5:45說：“他使他的太陽升起，落在邪惡和善良上，向公義與不義者下雨。” 他祝福每個人，因為他愛每個人。 雅各書1:17說：“每一個好的禮物和每一個完美的禮物都來自光明之父，從天上降下來，沒有可變性，也沒有轉折的陰影。” 詩篇145：9說：耶和華對所有人有益。 他對自己所做的一切充滿同情心。” 約翰福音3:16說：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜給了他獨生的兒子。”

那壞事呢上帝應許信徒：“萬事萬物，為愛上帝的人造福（羅馬書8:28）”。 上帝可能允許事物進入我們的生活，但請放心，上帝只是出於非常充分的理由才允許它們進入，而不是因為上帝出於某種方式或某種原因選擇了改變主意並停止愛我們。
上帝可能會選擇讓我們承受罪的後果，但他也可以選擇讓我們離開他們，但他的理由總是來自愛，目的是為了我們的善。

愛的救贖

聖經確實說上帝討厭罪。 有關部分列表，請參見箴言6：16-19。 但是上帝不恨罪人（提摩太前書2：3＆4）。 2彼得3：9說：“主……對你有耐心，不希望你滅亡，但願所有人悔改。”

因此上帝為我們的救贖準備了一條路。 當我們從上帝那裡犯罪或流離失所時，他永不離開我們，一直在等待我們返回，他並沒有停止愛我們。 上帝在路加福音15：11-32中給了我們一個敗家子的故事，以說明他對我們的愛，以及慈父在他任性的兒子歸來中所歡喜的故事。 並非所有的人類父親都是這樣，但是我們的天父總是歡迎我們。 耶穌在約翰福音6:37中說：“父所賜給我的一切都歸於我。 來找我的那個我不會拋棄。” 約翰福音3：16說：“上帝如此愛世界。” 提摩太前書2：4說，上帝“希望所有的人得救並了解真理。” 以弗所書2：4＆5說：“但是，由於他對我們的極大愛，富有憐憫的上帝使我們與基督同在，即使我們在罪惡中死了，這也使我們活了。

全世界愛的最大體現是上帝對我們救贖和寬恕的供應。 您需要閱讀羅馬書第4和5章，其中解釋了上帝的大部分計劃。 羅馬書5：8＆9說：“上帝向我們展示了他對我們的愛，因為當我們是罪人時，基督為我們而死。 到那時，更多的是，現在已經被他的血所稱義，我們將通過他從上帝的憤怒中被拯救出來。” 約翰一書4：9＆10說：“這就是上帝向我們展示他的愛的方式：他將他的獨生子送入了世上，讓我們可以通過他生活。 這就是愛：不是我們愛上帝，而是他愛我們並差遣他的兒子作為對我們罪孽的贖罪祭。”

約翰福音15:13說：“除此以外，更偉大的愛是他為朋友獻出生命。” 約翰一書3：16說：“我們就是這樣知道愛是什麼：耶穌基督為我們獻出了生命……”在約翰一書中說“上帝就是愛（第4章，第8節）”。 那就是他是誰。 這是他愛的終極證明。

我們需要相信上帝所說的話-他愛我們。 無論我們發生什麼事情，還是當下上帝在要求我們相信他和他的愛時，情況如何。 大衛被稱為“追隨上帝自己的心的人”，在詩篇52：8中說：“我永遠相信上帝對上帝的永恆的愛。” 約翰一書4:16應該是我們的目標。 “而且我們已經認識並相信了上帝對我們的愛。 上帝就是愛，恪守愛的人守在上帝里面，上帝守在他內。”

上帝的基本計劃

這是上帝拯救我們的計劃。 1）我們都犯了罪。 羅馬書3:23說：“所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 羅馬書6：23說：“罪的工是死。” 以賽亞書59：2說：“我們的罪使我們與上帝隔絕。”
2）上帝提供了一種方法。 約翰福音3：16說：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜下了他獨生的兒子……”在約翰福音14：6中，耶穌說：“我就是道路，真理和生命；我是上帝。 沒有人可以來到父那裡，只有我來。”

哥林多前書15：1＆2“這是上帝免費的救恩禮物，我奉獻給我的福音得到了拯救。” 第3節說：“基督為我們的罪死了，”第4節繼續說，“他被埋葬了，第三天復活了。” 馬太福音26:28（KJV）說：“這是我的新約之血，許多人因赦罪而流了。” 我在彼得2:24（NASB）說：“他自己在十字架上的肉身中承受了我們的罪過。”

3）我們不能通過做好工作來獲得救贖。 以弗所書2：8＆9說：“因恩典，你因信得救； 那不是你們自己，而是神的恩賜。 不是因為工作，沒有人應該自誇。” 提多書3：5說：“但當救主對上帝的恩慈和愛出現時，不是靠我們所做的公義，而是憑著他的憐憫救了我們……”提摩太前書2：2說：“誰救了我們，使我們過上了聖潔的生活-不是因為我們做過任何事，而是因為他自己的目的和恩典。”

4）上帝的救贖和寬恕是如何成為自己的：約翰福音3:16說：“凡信靠祂的人，不會滅亡，而是永生。” 約翰僅在約翰一書中就使用“相信”一詞50次來解釋如何獲得神的永生和寬恕的免費禮物。 羅馬書6:23說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 羅馬書10:13說：“凡奉耶和華名的人都必得救。”

寬恕的保證

這就是為什麼我們可以保證我們的罪孽得到寬恕的原因。 永生是對“每個相信的人”和“上帝不能撒謊”的承諾。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，使他們永不滅亡。” 記得約翰福音1:12說過：“有許多人接受了他，就將權柄賜給了那些相信他名的人，成為上帝的兒女。” 這是基於他對愛，真理和正義的“天性”的一種信任。

如果你來到他身邊並接受了基督，你就會得救。 約翰福音6:37說：“來到我這裡的他絕不會明智地退出。” 如果您沒有要求他原諒您並接受基督，那麼您可以在這一刻做到這一點。
如果您相信《耶穌是誰》的其他版本，以及聖經為您所做的其他版本，那麼您需要“改變主意”並接受耶穌，神的兒子和世界的救主。 請記住，他是通往神的唯一途徑（約翰福音14：6）。

饒恕

我們的寬恕是我們得救的寶貴部分。 寬恕的意思是我們的罪惡被驅散了，上帝不再記得他們了。 以賽亞書38:17說：“你把我所有的罪孽都拋在了身後。” 詩篇86：5說：“主阿，因你好，願意寬恕，對所有求你的人充滿愛心。” 見羅馬書10:13。 詩篇103：12說：“就東方而言，從東方到西方，他已經將我們的過犯從我們身上移開了。” 耶利米書31:39說：“我將寬恕他們的罪孽，他們的罪孽我將不再記得。”

羅馬書4：7＆8說：“那些原諒了無法行為，掩蓋了罪孽的人，是應當稱頌的。 耶和華不顧大罪的人是有福的。” 這是寬恕。 如果您的寬恕不是上帝的應許，那麼您會在哪裡找到它，因為正如我們已經看到的那樣，您將無法獲得它。

歌羅西書1：14說：“我們在誰身上得到救贖，甚至赦免了罪過。” 見使徒行傳5：30＆31; 13:38和26:18。 所有這些經文都說寬恕是我們得救的一部分。 使徒行傳10:43說：“凡信靠他的人，都要藉著他的名得到赦免。” 以弗所書1：7也這樣說：“在我們藉著他的寶血救贖了誰，根據他的恩典所帶來的罪過赦免了。”

上帝不可能說謊。 他無能為力。 這不是任意的。 寬恕基於諾言。 如果我們接受基督，我們就被寬恕了。 使徒行傳10:34說：“上帝不尊重人。” NIV的翻譯說：“上帝沒有表現出偏favor。”

我希望你去1 John 1展示它如何適用於那些失敗和犯罪的信徒。 我們是他的孩子，作為我們的人類父親，或浪子的父親，寬恕，所以我們的天父寬恕我們，並將再次接受我們。

我們知道，罪使我們與神分開，即使我們是他的兒女，罪也使我們與神分開。 它並沒有使我們脫離他的愛，也不意味著我們不再是他的兒女，但是這破壞了我們與他的相交。 您不能在這裡依靠感情。 只要相信他的話，即如果您做正確的事，就承認，他已經寬恕了您。

我們就像孩子一樣

讓我們用一個人類的例子。 當小孩違抗並面對時，他可能會因為內而掩蓋它，或者向父母撒謊或躲藏。 他可能會拒絕承認自己的不法行為。 因此，他與父母分開了，因為他害怕他們會發現他所做的事情，並且害怕他們發現他會生他的氣或懲罰他。 孩子與父母的親密和舒適感遭到破壞。 他無法體驗到他們對他的安全，接受和愛。 這個孩子變得像亞當和夏娃一樣躲在伊甸園中。

我們與天父一起做同樣的事情。 當我們犯罪時，我們會感到內。 我們擔心他會懲罰我們，否則他可能會停止愛我們或拋棄我們。 我們不想承認我們錯了。 我們與上帝的團契破裂了。

上帝不會離開我們，他已承諾永遠不會離開我們。 參見馬太福音28:20，其中說：“而且我肯定會一直與你在一起，直到年老。” 我們躲避他。 我們不能真正隱藏，因為他知道並看到了一切。 詩篇139：7說：​​“我能從你的靈那裡去哪裡？ 我可以從你那裡逃到哪裡？” 當我們躲避上帝時，我們就像亞當。 祂正在尋找我們，等待我們來尋求祂的寬恕，就像父母只希望孩子承認並接受他的抗命一樣。 這就是我們的天父想要的。 他在等待原諒我們。 他將永遠把我們帶回來。

人類的父親可能會停止愛一個孩子，儘管這種情況很少發生。 正如我們所看到的，與神同在，他對我們的愛永遠不會失敗，永遠不會停止。 他以永恆的愛愛我們。 記住羅馬書8：38＆39。 記住沒有什麼能使我們與上帝的愛分開，我們不會停止成為他的兒女。

是的，上帝憎恨罪惡，正如以賽亞書59：2所說：“你的罪孽在你和你的上帝之間分隔開了，你的罪孽使他的臉對你隱藏了。” 在第1節中說：“耶和華的膀臂不短得救，他的耳朵也不鈍。”但詩篇66:18說：“我若心裡認罪孽，主就不會聽見我。”

約翰一書2：1＆2告訴信徒：“親愛的孩子們，我寫這封信給你，是為了你不會犯罪。 但是，如果有人犯了罪，我們會有一個在我們的辯護中與天父說話的人-耶穌基督，義人。” 信徒可以犯罪。 實際上，約翰一書1：8＆10說：“如果我們自稱沒有罪，我們就會欺騙自己，真理不在我們心裡”和“如果我們說自己沒有犯罪，就會使他成為說謊者，而他的話語就是不在我們裡面。” 當我們犯罪時，上帝在第9節向我們指明了前進的方向：“如果我們承認（承認）我們的罪過，他就是忠實的，只是寬恕我們的罪過，使我們免於一切不義之舉。”

我們必須選擇向上帝坦白我們的罪過，因此，如果我們沒有得到寬恕，那是我們的錯，而不是上帝的錯。 順服神是我們的選擇。 他的承諾是肯定的。 他會原諒我們的。 他不會撒謊。

約伯求神的品格

讓我們看一下喬布斯，因為他長大了他，看看它真正地教會了我們關於上帝以及我們與他的關係。 許多人誤解了約伯記，其敘述和概念。 它可能是聖經中最容易被誤解的書之一。

最初的誤解之一是假設苦難總是或大部分是上帝對我們犯下的一種或多種罪惡的憤怒的標誌。 顯然，那是約伯的三個朋友所確定的，上帝最終為此斥責了他們。 （我們稍後再講。）另一個假設是繁榮或祝福總是或通常是上帝對我們感到高興的標誌。 錯誤。 這是人的觀念，這種觀念假設我們贏得了上帝的恩惠。 我問某人從約伯記中對他們有什麼特別的印象，他們的回答是：“我們一無所知。” 似乎沒有人確定誰寫了約伯。 我們不知道約伯曾經了解所有正在發生的事情。 他也沒有像我們一樣有聖經。

除非有人了解上帝與撒但之間發生了什麼，以及正義的力量或追隨者與邪惡的力量或追隨者之間發生的戰爭，否則人們將無法理解這一說法。 撒但是因基督的十字架而被擊敗的仇敵，但你可以說他尚未被拘留。 在這個世界上，人們的靈魂仍在進行著一場激烈的戰鬥。 上帝已經給了我們約伯記和許多其他經文，以幫助我們理解。

首先，正如我前面所說，所有罪惡，痛苦，疾病和災難都是罪惡進入世界的結果。 上帝沒有製造或製造邪惡，但他可能會讓災難考驗我們。 沒有祂的允許，甚至糾正或讓我們承受我們所犯下的罪行的後果，任何事情都不會進入我們的生活。 這是為了使我們更強大。

上帝不會任意決定不愛我們。 愛是他的存在，但他也是聖潔和公正。 讓我們看一下設置。 在第1：6章中，“上帝的兒子”向上帝展示了自己，撒但進入其中。 “上帝的兒子”可能是天使，也許是跟隨上帝和跟隨撒但的人的混合體。 撒旦來自在地球上四處漫遊。 這讓我想起彼得5：8，它說：“您的對手，魔鬼像咆哮的獅子四處尋覓，尋求吞噬之人。” 上帝指出了他的“僕人工作”，這是非常重要的一點。 他說約伯是他的公僕，無罪，正直，敬畏上帝，從邪惡中轉身。 請注意，上帝無處指責約伯有任何罪過。 撒旦基本上說，約伯跟隨神的唯一原因是因為神祝福了他，如果神將這些祝福帶走，約伯就會詛咒神。 衝突就在這裡。 因此，上帝然後允許撒但折磨約伯，以考驗他對自己的愛和忠誠。 閱讀第1章21和22章。 喬布斯通過了這項測試。 它說：“在這一切工作中，沒有犯過罪，也沒有怪上帝。” 在第二章中，撒但再次挑戰上帝來考驗約伯。 上帝再次允許撒但折磨約伯。 約伯在2:2中回應：“我們應接受上帝的恩惠，而不是逆境。” 它在10:2中說：“約伯在這一切上都沒有犯罪。”

請注意，如果沒有神的允許，撒但就無能為力，他設定了極限。 新約聖經在路加福音22:31中指出了這一點，說：“西門，撒但渴望擁有你。” 美國國家航空航天局這樣說：“撒旦”被要求允許將您篩選為小麥。” 閱讀以弗所書6：11＆12。 它告訴我們“穿上全部盔甲或上帝”，並“反對魔鬼的計劃。 因為我們的鬥爭不是與血肉鬥爭，而是與統治者，政府當局，黑暗世界的力量以及與天界邪惡的精神力量作鬥爭。” 清楚。 在這一切工作中，約伯沒有犯罪。 我們在戰鬥中。

現在回到彼得5：8繼續讀。 它基本上解釋了約伯記。 它說：“但要堅守自己的信念，抵制他（魔鬼），知道世界上的弟兄們正在經歷同樣的苦難。 在您受苦一會後，全恩的上帝呼召您在基督里永恆的榮耀，他會自己完善，證實，加強和建立您。” 這是遭受苦難的有力原因，再加上苦難是任何戰鬥的一部分。 如果我們從未嘗試過，我們將只是嬰兒餵食的湯匙而永遠不會成熟。 通過測試，我們變得更堅強，我們看到對上帝的了解增加了，我們看到了誰以新的方式成為了上帝，我們與上帝的關係也變得更加牢固。

在羅馬書1:17中，它說：“義人應當憑信心生活。” 希伯來書11：6說：“沒有信心，就不可能取悅上帝。” 2哥林多前書5：7說：“我們憑信心行事，而不是憑眼見。” 我們可能不理解這一點，但這是事實。 我們在所有這一切中，在他允許的任何苦難中，都必須相信上帝。

自撒但陷落以來（閱讀以西結書28：11-19；以賽亞書14：12-14；啟示錄12:10。），這種衝突就存在了，撒但渴望使我們每個人都脫離上帝。 撒但甚至試圖誘使耶穌不信任他的父親（馬太福音4：1-11）。 它始於夏娃在花園裡。 請注意，撒但通過讓她質疑上帝的品格，祂對她的愛與關懷來誘惑她。 撒但暗示上帝在向她保留好東西，他不愛又不公平。 撒但一直試圖接管上帝的國度，並使他的子民與他對抗。

鑑於這場“戰爭”，我們必須看到約伯和我們的苦難。在這場“戰爭”中，撒但一直試圖誘惑我們改變立場，使我們與上帝隔離。 請記住，上帝宣布約伯為義無辜。 迄今為止，沒有任何跡象表明對約伯有罪的指控。 由於約伯所做的一切，上帝不容許這種痛苦。 他沒有審判他，沒有生他的氣，也沒有停止過愛他。

現在，顯然相信苦難是因為罪的約伯的朋友們進入了畫面。 我只能參考上帝對他們的評價，並要小心不要像別人評價約伯那樣去評判別人。 上帝斥責他們。 約伯記42：7＆8說：“耶和華對約伯說了這些話之後，他對德曼人以利法記說：'我生你和你的兩個朋友的氣，因為你沒有對我說過我僕人約伯的正確話。 所以現在拿七隻公牛和七隻公羊去我的僕人約伯那里為自己犧牲burn祭。 我的僕人約伯會為你祈禱，而我會接受他的祈禱，而不是按照你的愚昧對待你。 你沒有像我的僕人約伯所說的那樣對我說對了。”“上帝為他們所做的而生他們的氣，告訴他們向上帝獻祭。 注意上帝使他們去約伯，要約伯為他們祈禱，因為他們沒有像約伯那樣講關於他的真理。

在他們所有的對話中（3：1-31：40），上帝保持沉默。 您問上帝對您保持沉默。 它真的沒有說為什麼上帝如此沉默。 有時候，他可能只是在等待我們信任他，憑著信心行走，或者真正地在聖經中尋找答案，或者只是安靜地思考問題。

讓我們回頭看看喬布斯的發展。 喬布一直在苦苦掙扎於他的“所謂”朋友的批評，這些朋友決心證明逆境是罪惡造成的（約伯記4：7＆8）。 我們確實知道，在最後幾章中，上帝斥責約伯。 為什麼？ 約伯做錯了什麼？ 上帝為什麼這樣做？ 似乎喬布的信仰沒有受到考驗。 現在它已經過嚴格的測試，可能比我們大多數人經歷的要多。 我認為這次測試的一部分是對他的“朋友”的譴責。 根據我的經驗和觀察，我認為來自其他信徒的判斷和譴責是極大的考驗和勸阻。 記住上帝的話說不要審判（羅馬書14：10）。 相反，它教會我們“互相鼓勵”（希伯來書3:13）。

雖然上帝會審判我們的罪，這是遭受痛苦的可能原因之一，但並非總是如此，正如“朋友”所暗示的那樣。 看到明顯的罪是一回事，假設這是另一回事。 目標是恢復，而不是拆除和譴責。 約伯對上帝和他的沉默發怒，開始質疑上帝並要求答案。 他開始證明自己的憤怒。

約伯在第27：6章說：“我要保持公義。” 後來上帝說約伯是通過指責上帝來做到這一點的（約伯記40：8）。 在第29章中，約伯感到懷疑，指的是上帝過去時的祝福，並說上帝不再與他同在。 似乎他在說上帝以前愛過他。 請記住馬太福音28:20說的話，這是不正確的，因為上帝給了這個應許：“我一直與你們同在，直到年老。” 希伯來書13：5說：“我永遠不會離開你，也不會拋棄你。” 上帝從未離開過約伯，並最終像他對亞當和夏娃所做的那樣對他說話。

即使我們不能“感覺”到他的存在並且還沒有收到我們祈禱的答案，我們也需要學會繼續憑信心行事-而不是憑眼見（或感受），並相信他的諾言。 在約伯記30:20中，約伯說：“上帝啊，你不回答我。” 現在他開始抱怨。 在第31章中，約伯指責上帝不聽他的話，並說如果只有上帝聽他的話，他會在上帝面前爭辯和捍衛自己的公義（約伯記31：35）。 閱讀約伯記31：6。 在第23：1-5章中，約伯也向上帝抱怨，因為他沒有回答。 上帝是沉默的-他說上帝並沒有給他做事的理由。 上帝不必回答約伯或我們。 我們真的不能向上帝要求任何東西。 當神說話時，看看神對約伯說了什麼。 約伯記38：1說：“這是誰在不知情的情況下說話？” 約伯記40：2（NASB）說：“故障查找者會與全能者抗衡嗎？” 上帝在約伯記40：1＆2（NIV）中說，約伯“爭辯”，“糾正”和“指責”他。 上帝要求約伯回答他的問題，從而扭轉了約伯所說的話。 第三節說：“我會問你，你會回答我。” 在第3：40章中，上帝說：“您會抹黑我的公義嗎？ 您會譴責我為自己辯護嗎？” 誰要求什麼，誰要求？

然後，上帝再次以他作為造物主的能力向約伯挑戰，對此沒有答案。 上帝本質上說：“我是上帝，我是造物主，不要抹煞我是誰。 不要質疑我的愛，我的正義，因為我是上帝，造物主。”
上帝沒有說約伯因過往的罪而受到懲罰，但他確實說：“不要問我，因為我一個人就是上帝。” 我們沒有能力向上帝提出要求。 他一個人就是君主。 記住上帝要我們相信他。 信心使他喜悅。 當上帝告訴我們他是公正和愛心時，他希望我們相信他。 上帝的回應使約伯無可奈何，只能悔改和敬拜。

約伯記42：3引用了約伯的話說：“我肯定說了我不明白的事，這些事令我驚奇。” 約伯在約伯記40：4中說：“我不配。” NASB說：“我微不足道。” 在約伯記40：5中，約伯說：“我沒有答案。”在約伯記42：5中，他說：“我的耳朵聽見了你，但現在我的眼睛看見了你。” 然後他說：“我鄙視自己，並在塵土和灰燼中re悔。” 現在他對上帝有了更深刻的理解，正確的上帝。

上帝總是願意寬恕我們的過犯。 我們都失敗了，有時不信任上帝。 想想聖經中的某些人，他們在與上帝同行時在某個時候失敗了，例如摩西，亞伯拉罕，以利亞或約拿，或者誤解了上帝在做什麼，因為拿俄米變得痛苦，而彼得又拒絕了基督。 上帝停止愛他們了嗎？ 沒有！ 他忍耐，忍耐，仁慈和寬容。

紀律

上帝確實憎恨罪惡，就像我們人類的祖先一樣，如果我們繼續犯罪，他就會管教和糾正我們。 他可以利用環境來評判我們，但他的目的是作為父母，出於對我們的愛，使我們恢復與自己的團契。 他有耐心，忍耐，仁慈，並願意原諒。 像人類的父親一樣，他希望我們“成長”並成為正義和成熟的人。 如果他不管教我們，我們將被寵壞，不成熟的孩子。

祂也許還會讓我們遭受罪惡的後果，但祂不會拋棄我們或停止愛我們。 如果我們正確地回應並承認自己的罪，並請他幫助我們改變，我們將變得更像我們的父親。 希伯來書12：5說：“我的兒子，不要輕視耶和華的管教，當他斥責你時也不要灰心，因為耶和華要管教他所愛的人，並懲罰他所接受的每個兒子。” 在第7節中說：“耶和華為他所愛的人為他管教。 對於兒子沒有受紀律的事”，第9節說：“此外，我們所有人都有人類的父親對我們進行紀律，我們對此表示敬意。 我們還應該向我們的靈魂之父順服多少，並活下去。” 第10節說：“上帝為我們的利益訓練我們，使我們可以分享他的聖潔。”

“當時沒有紀律看起來令人愉快，但令人痛苦，但是它為受過紀律訓練的人們帶來了正義與和平的收穫。”

上帝訓練我們使我們更強大。 雖然約伯從不否認上帝，但他確實不信任並詆毀上帝，說上帝是不公平的，但當上帝斥責他時，他悔改並承認了他的錯，上帝使他恢復了。 工作回應正確。 像大衛和彼得這樣的人也失敗了，但上帝也恢復了他們。

以賽亞書55：7說：“願惡人拋棄自己的道路，讓不義的人拋棄他的思想，讓他回到主那裡，因為他將憐憫他，並且他將寬恕（NIV自由地說）。”

如果你墮落或失敗，只需申請1約翰1：9並承認你的罪，正如大衛和彼得所做的那樣以及約伯所做的。 他承諾，他會原諒。 人類父親糾正他們的孩子，但他們可以犯錯誤。 上帝沒有。 他完全知道。 他很完美。 他是公平公正的，他愛你。

為什麼上​​帝沉默

您提出了一個問題，為什麼當您祈禱時上帝保持沉默。 測試約伯時，上帝也保持沉默。 沒有給出任何理由，但是我們只能給出推測。 也許他只是需要整件事來顯示撒但的真相​​，或者他在約伯心中的工作還沒有完成。 也許我們還沒有準備好答案。 上帝是唯一知道的人，我們必須只相信他。

詩篇66:18在有關祈禱的一段話中給出了另一個答案，它說：“如果我心裡認罪孽，主必聽不到我的聲音。” 喬布正在這樣做。 他停止信任，開始質疑。 對我們來說也是如此。
也可能有其他原因。 他可能只是想讓您信任，憑信心行走，而不是憑視覺，經驗或感覺。 他的沉默迫使我們信任和尋求他。 這也迫使我們堅持禱告。 然後，我們得知是真正的上帝賜給我們我們的答案，並教導我們要感恩並感激他為我們所做的一切。 它告訴我們，祂是所有祝福的源頭。 記住雅各書1:17：“每一個善良完美的禮物都是從天上降下來的，是從天上的光之父降下來的。 與喬布斯一樣，我們可能永遠都不知道為什麼。 我們可以像約伯一樣，僅僅認識神是誰，他是我們的創造者，而不是我們的他。 他不是我們的僕人，我們可以來求我們的需要和希望得到滿足。 儘管他多次這樣做，他甚至不必為我們提供其行動的理由。 我們要尊敬和敬拜他，因為他是上帝。

上帝確實希望我們自由地，大膽而謙卑地來到他身邊。 在我們問之前，他看到並聽到了每一個需要和要求，所以人們問：“為什麼問，為什麼禱告？” 我認為我們可以祈求和祈禱，以便我們意識到他在那裡，他是真實的，他確實聽到並回答了我們，因為他確實愛我們。 他真好。 正如羅馬書8:28所說，他總是做對我們最好的事情。

我們沒有得到要求的另一個原因是，我們不要求完成他的旨意，或者我們不按照上帝的話語所揭示的他的書面意願來要求。 約翰一書5:14我說：“如果我們按照他的旨意去問任何事情，我們就會知道他在聽我們……我們知道我們有我們對他的要求。” 記得耶穌曾祈禱過：“不是我的意願，而是你的成就了。” 另見馬太福音6:10，主禱文。 它教會我們祈禱：“在地上，就像在天堂一樣，您將成就。”
請看雅各書4：2，以獲得更多未作禱告的理由。 它說：“您沒有，因為您不問。” 我們根本不理會祈禱和詢問。 它在第三節繼續說：“你問與不接受，是因為你以錯誤的動機問（KJV說問不對，所以你可以根據自己的慾望消費它。” 這意味著我們很自私。 有人說我們正在使用上帝作為我們的個人自動售貨機。

也許您應該僅從聖經學習禱告的主題，而不是一本關於禱告的書或一系列人類觀念。 我們不能從上帝那裡獲得或要求任何東西。 我們生活在一個以自我為先的世界中，我們像對待其他人一樣對待上帝，我們要求他們將我們放在首位，並給我們我們想要的東西。 我們希望上帝為我們服務。 上帝要我們帶著要求而不是要求來到他那裡。

腓立比書4：6說：“不要為任何事著急，而要通過祈禱和懇求感恩地把上帝的旨意告訴你。” 彼得5：6我說：“謙卑自己，因此，在上帝強大的手下，他可以適時舉起你。” 彌迦書6：8說：“他向你展示了，好人。 耶和華對你有什麼要求？ 公正行事，愛憐憫，謙卑地與你的上帝同行。”

結論

從約伯那裡可以學到很多東西。 約伯對測試的第一個反應是信仰（約伯記1:21）。 聖經說我們應該“憑信心而不是憑眼見”（哥林多前書2：5）。 相信上帝的公義，公平與愛心。 如果我們質疑上帝，我們就是將自己置於上帝之上，使自己成為上帝。 我們正在使自己成為全地法官的法官。 我們所有人都有問題，但我們需要以上帝為上帝，當我們失敗時要像約伯那樣做，我們需要悔改，這意味著要像約伯那樣“改變主意”，重新認識神是誰-全能的創造者，以及像約伯一樣敬拜他。 我們需要認識到審判上帝是錯誤的。 上帝的“自然”從未受到威脅。 您無法確定上帝是誰或他應該做什麼。 你絕對不能改變上帝。

雅各書1：23＆24說神的話就像一面鏡子。 它說：“任何聽過這個詞但不聽其所言的人都像一個男人，看著鏡子裡的臉，看著自己，然後走開，立即忘記了自己的樣子。” 你說上帝停止愛約伯和你。 很明顯，他沒有，上帝的話說他的愛是永恆的，不會失敗。 但是，您就像喬布一樣，是“使他的顧問變暗”。 我認為這意味著您已經“貶低”了他，他的智慧，目的，正義，判斷和他的愛。 您和約伯一樣，正在“發現”上帝。

在“工作”的鏡子裡清楚地看著自己。 您是否像喬布斯一樣“過失”？ 與約伯一樣，如果我們承認自己的過失，上帝總是願意原諒（約翰一書1：9）。 他知道我們是人類。 取悅上帝是關於信仰。 您在腦海中造就的神不是真實的，只有聖經中的神是真實的。

請記住，在故事開始時，撒但與一群偉大的天使一同出現。 聖經教導天使們向我們學習關於上帝的知識（以弗所書3：10＆11）。 還要記住，發生了很大的衝突。
當我們“抹黑上帝”，當我們稱呼上帝不公平，不公正和不愛人時，我們就是在所有天使面前抹黑上帝。 我們稱上帝為騙子。 記得撒旦，在伊甸園中，上帝抹煞了夏娃，暗示他是不公正，不公平和不愛的。 喬布斯最終做了同樣的事情，我們也是如此。 我們在世界和天使面前羞辱上帝。 相反，我們必須尊敬他。 我們站在誰一邊？ 選擇是我們自己的。

他悔改了，約伯做出了選擇，就是改變了對神是誰的想法，他對神有了更深的了解，以及他與神的關係。 他在第42章第3和第5節中說：“當然，我說的是我不了解的事情，那些讓我難以理解的事情……但是現在我的眼睛已經看見了你。 因此，我鄙視自己，並在塵土和灰燼中re悔。” 約伯承認他已經“與全能者競爭”，那不是他的位置。

看故事的結尾。 上帝接受了他的認罪，並恢復了他並加倍祝福了他。 約伯記42：10＆12說：“主使他再次昌盛，給了他兩倍的財富……主祝福約伯生命的後半部分，而不是前者。”

如果我們要求上帝，並爭辯和“不加思索地思考”，我們也必須要求上帝原諒我們，“謙卑地走在上帝面前”（彌迦書6：8）。 這始於我們認識到他與自己的關係，並像約伯一樣相信真理。 一個流行於羅馬書8:28的合唱說：“他為我們的利益做了一切。” 聖經說苦難是神聖的目的，如果要紀律我們，那是為了我們的利益。 約翰一書1：7說要“走在光明中”，這就是他啟示的道，神的道。

在聖經中，猶太人是亞伯拉罕的後裔，通過以撒和雅各布。 他們被賦予了許多特殊的應許，並在犯罪時受到嚴厲的審判。 耶穌在他的人性中與所有十二使徒一樣都是猶太人。 除了路加福音和使徒行傳，還有希伯來書以外，聖經中的每一本書都是由猶太人撰寫的。

創世記12：1-3耶和華對亞伯蘭說：“從你的國家，你的人民和你父親的家中走到我要告訴你的地方。 我將使你成為一個偉大的國家，我將祝福你。 我將使你的名字偉大，你會很幸福。 我要祝福那些祝福你的人，凡咒罵你的人我都會咒罵。 地上的萬民都要在你裡面得到祝福。”

創世記13：14-17在羅得與亞伯蘭分開之後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，到北，南，東，西四處張望。 您看到的所有土地，我將永遠給予您和您的後代。 我會讓你的後代像地球上的塵土一樣，這樣，如果有人能數出塵土，那麼你的後代就可以算在內。 走，走遍這片土地的寬度和廣度，因為我把它給了你。”
創世記17：5“你不再叫亞伯蘭。 你的名字叫亞伯拉罕，因為我使你成為許多國家的父親。”

以撒在創世記27：29b中對雅各說：“願那些詛咒你的人被詛咒，那些祝福你的人被祝福。”

創世記35:10上帝對他說：你的名字叫雅各，但你將不再被稱為雅各。 你的名字叫以色列。” 所以他給他取名為以色列。 上帝對他說：“我是全能的上帝。 富有成果並增加數量。 一個民族和一個民族社區將來自你，國王將在你的後代之中。 我還給了亞伯拉罕和以撒的土地也給了你，我將把這塊土地給你後代。

猶太人的名字來自猶大支派，這是猶太人在巴比倫被囚禁後返回聖地時最顯赫的部落。

如今，猶太人之間對於誰是真正的猶太人還存在分歧，但是，如果一個人的祖父母中有三個是猶太人，或者一個人已經正式converted依了猶太教，那麼幾乎所有的猶太人都會將該人視為猶太人。

外邦人就是任何不是猶太人的人，包括亞伯拉罕的任何後代，但以撒和雅各的後代除外。

儘管上帝給猶太人許下了許多應許，但救贖（寬恕罪孽和與上帝永遠相處）不是其中之一。 每一個猶太人以及每一個外邦人都需要得到拯救，方法是承認他們犯罪了，相信福音並接受耶穌作為他們的救主。 哥林多前書15：2-4我說：“藉著這福音，你得救了……因為我所得到的，我最重要的是轉嫁給了你：基督根據聖經為我們的罪而死，他被埋葬了，他是根據聖經第三天提出的，”

彼得在使徒行傳4:12中說時，他是在同一群猶太領袖講話時說的：“在其他任何人中都找不到救恩，因為在天堂下沒有給人類其他名稱，我們必須以這個名稱得救。”

要真正了解什麼是大白王座判決，以及何時發生，必須了解一點歷史。 我愛聖經和歷史，因為聖經是歷史。 聖經也關於未來，上帝通過預言告訴我們世界的未來。 是真的。 是真的。 只需看到已經實現的預言就可以看到它是真實的。 有關於以色列不久將要成為的未來，遙遠的未來的預言，以及關於彌賽亞耶穌的預言非常具體。 關於已經發生的事件，以及自耶穌升天以來發生的事件，甚至我們一生中發生的事件，都有預言。

聖經在許多地方還預言了將來會發生的事件，其中一些事件在啟示錄中得到了擴展，或者導致約翰在啟示錄中預言的事件，其中一些已經發生。 這裡有一些關於已經實現的預言和未來事件的經文：以西結書38＆39章； 但以理書第2、7和9章； 撒迦利亞書第12＆14章和羅馬書11：26-32，僅舉幾例。 以下是舊約或新約中預言的一些歷史事件。 例如，有關於以色列分散到巴比倫以及後來在世界範圍內分散的預言。 也預言了以色列被重新聚集到聖地，以色列再次成為一個國家。 但以理書第9章預言了第二聖殿的毀滅。但以理還描述了新巴比倫人，中波斯人，希臘人（亞歷山大大帝統治下的人）和羅馬帝國，並談到了由各個國家組成的同盟國走出古羅馬帝國。 隨之而來的是反基督者（啟示錄的野獸），他將通過撒但（龍）的力量來統治這一邦聯，並與上帝，他的兒子和以色列以及跟隨耶穌的人對抗。 這將我們引向《啟示錄》，《啟示錄》描述並擴展了這些事件，並說上帝將最終消滅他的敵人並創造“新天地”，耶穌將在那里永遠與愛他的人統治。

讓我們從一個圖表開始：《啟示錄》的簡要年表提要：

1）。 苦難

2）。 基督的第二次降臨，導致了世界末日之戰

3）。 千年（基督統治一千年）

4）。 撒旦從深淵中解脫出來，這是撒旦被擊敗並丟入火湖的最後一場戰鬥。

5）。 不義地提出來。

6）。 大白王座審判

7）。 新天新地

閱讀《帖撒羅尼迦前書》第2章第2章，其中描述了反基督者，他將崛起並獲得世界的控制權，直到主“藉著祂的降臨使祂（他）終結”（第8節）。 第4節說，反基督者將自稱為上帝。 啟示錄第十三章和第十七章向我們詳細介紹了反基督（野獸）。 13帖撒羅尼迦人說，上帝給了人們極大的妄想，“他們可能被判為不相信真理，卻因邪惡而高興的人。” 反基督者與以色列簽署了一項條約，標誌著大災難七年的開始（但以理書17:2）。

以下是《啟示錄》的主要事件，並有一些解釋：

1）。 七年的苦難：（啟示錄6：1-19：10）。 上帝向那些反抗他的邪惡者傾瀉他的憤怒。 大地的軍隊聚集起來摧毀上帝的城和祂的子民。

2）。 基督的第二次降臨：

1. 耶穌帶著他的軍隊從天上降下來，在大決戰中戰勝了野獸（由撒但授權）（啟示錄19：11-21）。
2. 耶穌的腳站在橄欖山上（撒迦利亞書14：4）。
3. 野獸（反基督）和假先知被扔進火湖（啟示錄19:20）。
4. 然後撒但被扔進深淵一千年（啟示錄1,000：20-1）。

3）。 千年：

1. 耶穌復活了在大災難中mar難的死者（啟示錄20：4）。 這是啟示錄20：4＆5所說的第一次復活的一部分，“第二次死亡對他們無能為力。”
2. 他們在基督在地上的王國中統治了1,000年。

4）。 撒旦在很短的時間內從深淵中釋放出來，進行了最後的戰鬥。

1. 他欺騙了人們，並聚集了來自世界各地的人們，進行了最後的叛亂並與基督作戰（啟示錄20：7＆8），但是
2. “火必從天上降下來，滅滅他們”（啟示錄20：9）。
3. 撒旦將被扔到火湖中，直到永遠被折磨（啟示錄20：10）。

5）。 不義之徒復活了

6）。 大白寶座的審判（啟示錄20：11-15）

1. 撒但被扔進火湖之後，其餘的死人復活了（不信耶穌的不義人）（再次見帖撒羅尼迦後書2章2和啟示錄20：5）。
2. 他們在大白王座審判中站在上帝面前。
3. 他們因自己的一生而受到審判。
4. 生命之書中找不到的每個人都會被永遠扔進火湖（啟示錄20:15）。
5. 冥王被扔進火湖（啟示錄20:14）。

7）。 永恆：新天新地：那些相信耶穌的人將永遠與主同在。

很多人都在確切地討論教會的被提（也稱為基督的新娘）發生的時間，但是如果啟示錄第19和20章是按時間順序排列的，則羔羊和他的新娘的婚姻晚餐至少發生在世界末日之前，在那裡他的追隨者與他同在。 那些在“第一次復活”中復活的人被稱為“祝福”，因為他們 沒有 隨之而來的是上帝審判的憤怒（火湖-也被稱為第二次死亡）。 見啟示錄20：11-15，尤其是14節。

要理解這些事件，可以這麼說，我們必須連接一些點，並查看一些相關的聖經。 轉向路加福音16：19-31。 這就是“有錢人”和拉撒路的故事。 他們死後，他們去了Sheol（Hades）。 Sheol和Hades這兩個詞的意思相同，希伯來語中的Sheol和希臘語中的Hades。 這些詞的字面意思是“死者之地”，由兩部分組成。 一個，也總是被稱為Hades的地方，是一個懲罰的地方。 另一個叫做亞伯拉罕的側面（懷抱），也叫做天堂。 它們只是死者的臨時住所。 地獄只持續到大白王座判決和天堂為止，或者亞伯拉罕的身邊只持續到基督復活為止，那時天堂中的那些人顯然去了天堂與耶穌同在。 在路加福音23:43中，耶穌告訴相信他的十字架上的小偷，他將在天堂與他同在。 與啟示錄20的聯繫在於，根據判斷，哈迪斯被扔進了“火湖”。

聖經教導說，自基督復活以來所有死的信徒將與主同在。 2哥林多前書5：6說，當我們“沒有身體”時……我們將“與主同在”。

根據路加福音16章中的故事，哈迪斯的各個部分之間是有分隔的，有兩個截然不同的人群。 1）有錢人與不義之人同在，要忍受上帝的憤怒； 2）拉撒路與義人同在，那些要永遠與耶穌同在。 這個關於兩個真實人物的真實故事告訴我們，我們死後沒有辦法改變我們永恆的目的地。 沒有回頭路和兩個永恆的目的地。 我們要么注定要去天堂，要么注定要死。 我們要么與耶穌在一起，就像十字架上的小偷一樣，要么永遠與上帝分離（路加福音16:26）。 帖撒羅尼迦前書4：16＆17向我們保證，信徒將永遠與主同在。 它說：“因為耶和華必親自以大聲的命令，大天使的聲音，上帝的號角從天上降下來，首先在基督裡死的人會復活。 在那之後，我們還活著而還剩下的我們將與他們一起被困在雲端，在空中與主相遇。 因此，我們將永遠與主同在。” 不公正的（不義的）將面對審判。 希伯來書9:27說：“人們注定要死一次，之後還要面對審判。” 因此，這使我們回到啟示錄第20章，其中不義從死裡復活，並將這一審判描述為“偉大的白色寶座審判”。

那裡 is 但是，好消息是，因為希伯來書9:28說耶穌，“將要來拯救那些等待他的人。” 壞消息是，啟示錄20:15還說，經過這樣的審判，那些沒有寫在“生命之書”中的人將被丟入“火湖”中，而啟示錄21:27說那些在“生命書”中寫的人生命”是唯一可以進入“新耶路撒冷”的人。 這些人將永生，永不滅亡（約翰福音3：16）。

因此，重要的問題是您屬於哪個群體，如何逃避審判，成為生活在書中的義人的一部分。 聖經清楚地教導說“所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀”（羅馬書3：23）。 啟示錄20清楚地表明，根據這一判斷，那些人將被今生所做的事判斷。 聖經清楚地表明，即使我們所謂的“善行”也被錯誤的動機和慾望所破壞。 以賽亞書64：6說：“我們所有的公義（善行或公義舉止）都像骯髒的破布”（在他看來）。 那麼，我們如何才能擺脫上帝的審判呢？

啟示錄21：8，以及列出特定罪過的其他經文，說明了 賺 通過我們的行動得救。 啟示錄21:22說：“沒有污穢的東西會進入（新耶路撒冷），可恥或欺騙的事物也不會進入，只有那些名字寫在羔羊生命冊上的人。”

因此，讓我們看一下聖經揭示了那些名字寫在“生命之書”中的人（將要在天堂裡的那些人）的故事，看看上帝說為了將我們的名字寫在“生命之書”中，我們必須做什麼。並擁有永生。 那些在聖經的每一個時期（時代或時期）都相信上帝的人會理解“生命之書”的存在。 在舊約中，摩西和大衛（詩篇32:32），以賽亞書（以賽亞書69：28）和但以理（但以理書4：3）一樣，在出埃及記12:1中談到了它。 在《新約》中，耶穌在路加福音10:20中對門徒說：“你的名字寫在天上，這是很高興的。”

保羅在腓立比書4：3中談到這本書時，當他談到信徒時，他知道誰是他的同工“他們的名字寫在生命書中”。 希伯來書也指“名字寫在天上的信徒”（希伯來書12：22＆23）。 因此，我們看到聖經說信徒在生命之書中，而在舊約中那些跟隨上帝的人知道他們在生命之書中。 新約談到了門徒和那些相信耶穌在生命冊中的人。 我們必須得出的結論是，那些相信獨一的真神和他的兒子耶穌的人就在“生命之書”中。 以下是“生命之書”中的經文清單：出埃及記32:32; 腓4：3; 啟示錄3：5; 啟示錄13：8; 17：8; 20：15＆20; 21:27和啟示錄22:19。

那麼誰能幫助我們？ 誰能從判決中拯救我們？ 聖經在馬太福音23:33中對我們問了同樣的問題，“你怎麼逃脫被判處地獄的罪？” 羅馬書2：2＆3說：“現在我們知道，對那些做這些事的人的判斷是基於真理的。 因此，當您一個人對他們作出判斷而又做同樣的事情時，您認為您會逃脫上帝的審判嗎？”

耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是這樣。” 這是關於相信。 約翰福音3:16說我們必須相信耶穌。 約翰福音6:29說：“這是神的工作，你相信他所差來的他。” 提多書3：4＆5說：“但是當救主上帝出現仁慈和愛時，他救了我們，不是因為我們做過公義的事，而是因為他的憐憫。”

那麼神如何通過他的兒子耶穌完成我們的救贖呢？ 約翰福音3：16＆17說：“因為上帝如此愛世界，他賜下了他獨生的兒子，凡信靠他的人都不會滅亡，而要永生。 因為上帝並沒有派他的兒子出世譴責這個世界，但是世界應該被他拯救。” 另請參閱約翰福音3:14。

羅馬書5：8＆9說：“上帝向我們展示了他對我們的愛，因為當我們還不是罪人時，基督為我們而死。”然後接著說：“既然我們現在已經被他的血所稱義，那麼我們還能得到多少呢？通過他從神的憤怒中被拯救出來。” 希伯來書9：26＆27（讀全文）說：“他出現在千古之交，是通過犧牲自己來消除罪惡的……所以，基督一次被犧牲來消除許多人的罪惡……”

2哥林多前書5:21說：“他使他成為不認識我們的罪，使我們成為神在他裡面的義。” 閱讀希伯來書10：1-14，了解神如何宣布我們為義，因為他為我們的罪孽付出了代價。

耶穌把我們的罪加在自己身上，付了我們的刑罰。 閱讀以賽亞書第53章。第3節說：“耶和華將我們所有人的罪孽都置於他身上。”第8節說，“因為我受了我子民的罪過。” 第10節說：“主使他的生命成為罪的祭品。” 第11節說：“他將擔當他們的罪孽。” 12節說：“他傾死直到死。” 這是上帝對第10節的計劃，說：“這是耶和華粉碎他的旨意。”

耶穌在十字架上時，他說：“完成了。” 這些字面意思是“全額支付”。 這是一個法律術語，意為罰款，對犯罪或違法行為的應有的懲罰已付清，刑期已完結並釋放了罪犯。 這就是耶穌死後為我們所做的。 我們的刑罰是死刑，他已全額付清； 他代替了我們。 他承擔了我們的罪，並全額支付了罪刑。 歌羅西書2：13＆14說：“當你死在自己的罪孽和肉體未受割禮中時，上帝使你與基督同在。  他原諒了 我們所有的罪過，取消了 在水底采捕業協會(UHA)的領導下, 反對我們並譴責我們的法律債務。 他已將它拿走，釘在十字架上。” 彼得1：1-11我說這結束是“我們靈魂的救贖”。 約翰福音3:16告訴我們要得救，我們必須相信他是這樣做的。 再讀一次約翰福音3：14-17。 都是關於相信。 請記住，約翰福音6:29說：“上帝的工作就是這樣：相信他所差的。”

羅馬書4：1-8說：“那我們該怎麼說呢，我們的祖先亞伯拉罕在肉體上發現了呢？ 實際上，如果亞伯拉罕以行為稱義，那麼他有什麼值得誇耀的東西，但是在上帝面前卻沒有。 聖經怎麼說？ “亞伯拉罕相信上帝，這被認為是公義。” 現在，對工作的人來說，工資不算作禮物，而是一種義務。 然而，對於一個不工作卻只相信為不敬虔的上帝辯護的人，他們的信仰被認為是義。 大衛談到上帝所稱義的人的恩惠時，也說了同樣的話： 犯規 被覆蓋的。 主必蒙罪的人是有福的 永遠不要反對他們。'”

我哥林多前書6：9-11說：“……你不知道不義人不會繼承上帝的國。” 它繼續說：“……你們當中有些人； 但是你被洗了，你被成聖了，但是你奉主耶穌基督和我們上帝的聖靈的名而稱義。” 當我們相信時會發生這種情況。 聖經在各種經文中都說我們的罪被遮蓋了。 我們被洗淨了，在基督和他的公義中被看見，在被愛的人（耶穌）中被接受。 我們被雪白了。 我們的罪孽被帶走，被寬恕並被拋入海中（彌迦書7:19），他“不再記住他們”（希伯來書10:17）。 都是因為我們相信他在十字架上為我們為我們的死所取代。

彼得2:24我說：“誰為自己的罪孽在樹上自己的身上擔當我們的罪孽，就是我們被罪孽所死，應該活在公義上，藉著我們的條紋醫治他們。” 約翰福音3:36說：“凡相信兒子的人都有永生，但凡 拒絕 兒子將看不到生命，因為神的憤怒仍在他身上。” 帖撒羅尼迦前書5：9-11說：“我們不是被指定要發怒的，而是要通過我們的主耶穌基督得到救贖的，以便我們可以與他同住。” 帖撒羅尼迦前書1：10也說：“耶穌……救了我們免於憤怒的到來。” 注意信徒結果的對比。 約翰福音5:24說：“我真的告訴你，凡是聽到我的話並相信送我的主的人，都會有永生，不會被審判，而是從死裡復活。”

因此，要避免這種判斷（上帝永恆的憤怒），他所需要的就是我們相信並接受他的兒子耶穌。 約翰福音1：12說：“有許多人接受他，他就有權成為上帝的兒女； 給那些相信他的名的人。” 我們將永遠與他同住。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，使他們永不滅亡；” 閱讀約翰福音14：2-6，其中說耶穌正在天堂為我們準備一個家，我們將永遠在天堂與他同在。 因此，您需要如啟示錄22:17所述來到他那裡並相信他，“聖靈和新娘說，來吧。 讓聽見的人說，來吧。 讓那渴望的人來。 不管谁愿意，讓他自由地奪取生命之水。”

我們向不能說謊的不變的（不變的）上帝應許（希伯來書6:18），如果我們相信他的兒子，我們將擺脫他的憤怒，永生，永不滅亡，並永遠與他同住。 不僅如此，而且我們在上帝的聖言中應許他是我們的守護者。 2提摩太1:12說：“我被勸說他能夠保留那天我奉獻給他的東西。” 裘德24說，他能夠“使你免於跌倒，並能在他面前充滿歡樂地毫無瑕疵地呈現給你。” 腓立比書1：6說：“對此充滿信心，那在你裡面開始好的工作的人將繼續完成直到基督耶穌的日子。”

 

對於那些跟隨救主耶穌的人應該如何生活，上帝的話語有無窮無盡的指示和勸告清單：聖經告訴我們該怎麼做，例如我們應該如何行事，應該如何愛我們的鄰居和敵人，幫助他人，或者我們應該如何說話，甚至應該如何思考。

當我們在世上的生命結束時，我們（相信他的人）將站在為我們而死的那一位面前，我們所做的一切事情都將得到審判。 光靠上帝的標準就可以決定我們所做的每一個思想，言語和行為的價值。 耶穌在馬太福音5:48中說：“因此，要完美，因為天父是完美的。”

我們的工作是為自己完成的嗎？是為了榮耀，快樂，認可還是收穫； 還是為上帝和其他人而做？ 我們所做的是自私的還是無私的？ 這種審判將在基督的審判台上進行。 2哥林多前書5：8-10是寫給哥林多教會的信徒的。 這種審判只適用於那些相信並會永遠與主同在的人。 在哥林多前書2：5＆9中，說：“因此，我們的目標就是取悅他。 因為我們所有人都必須出現在基督的審判席前，以便我們每個人都可以領受我們在身體上所做的事情，無論是好是壞，都應得的。” 這是對 作品 和他們的動機。

基督在基督的審判座 不 關於我們是否去天堂。 這與我們是否得救或我們的罪得赦免無關。 當我們相信耶穌時，我們被寬恕並獲得永生。 約翰福音3:16說：“因為上帝如此愛這個世界，以致他賜下了他獨生的兒子，所以凡信靠他的人都不會滅亡，而是永生。” 我們在基督裡被接納（以弗所書1：6）。

在舊約中，我們找到了對犧牲的描述，每一個都是一種類型，一種預示，是基督為在十字架上為我們完成和解所做的事情的圖畫。 其中之一是關於“替罪羊”。 犯罪者帶來了一隻犧牲的山羊，他將手放在山羊的頭上承認了他的罪過，從而將他的罪過轉移到山羊上，供山羊承擔。 然後，山羊被帶到曠野，再也不會回來。 這是為了說明耶穌為我們而死時，我們將自己的罪孽加在了自己身上。 祂使我們的罪惡永遠遠離我們。 希伯來書9:28說：“基督犧牲一次是為了消除許多人的罪過。” 耶利米書31:34說：“我要赦免他們的邪惡，我的罪孽也將不再記憶。”

羅馬書5：9說：“既然我們現在已經被他的血稱義，那麼我們將通過他從神的憤怒中拯救更多。” 閱讀羅馬書第4和5章。 約翰福音5:24說，由於我們的信仰，上帝賜予我們“永生，我們將 不 被審判，但已經從死亡過渡到生命。 另見羅馬書2：5； 羅馬書4：6＆7; 詩篇32：1＆2; 路加福音24:42和使徒行傳13:38。

羅馬書4：6＆7引用了舊約詩篇12：1＆2，其中說：“那些赦免了過犯，遮蓋了罪孽的人是有福的。 耶和華不算為他們罪孽的人是有福的。” 啟示錄1：5說，他“因他的死使我們從罪中釋放出來。” 另見哥林多前書6:11； 歌羅西書1:14和以弗所書1：7。

因此，這種審判不是關於罪，而是關於我們的工作-我們為基督所做的工作。 上帝會獎勵我們為他所做的工作。 這個判斷是關於我們的行為（行為）是否會經受住考驗，以贏得上帝的獎賞。

上帝教我們做的每一件事，我們都要負責。 我們是聽從學到的就是神的旨意，還是忽略並忽略了我們所知道的。 我們是為基督和他的王國而活，還是為我們自己而活？ 我們是忠實的還是懶惰的僕人？

在我們被命令或被鼓勵去做任何事情的地方，聖經中都會發現上帝將要審判的事蹟。 時空不允許我們討論聖經教會我們要做的一切。 幾乎每個書信都列出了上帝鼓勵我們為他做的事情。

每位信徒得救後，至少會得到一份屬靈的禮物，例如教導，給予，勸勉，幫助，傳福音等，並告訴他或她用來幫助教會和其他信徒以及為他的國度。

我們也具有天生的能力，我們擅長的事物以及與生俱來的能力。 聖經說這些也是上帝賜給我們的，因為在哥林多前書4：7中說我們沒有什麼是 任何監管機構都不批准 上帝賜給我們的我們有責任使用所有這些東西來侍奉上帝和他的國度，並將其他人帶到他面前。 雅各書1:22告訴我們要“行道，而不僅僅是聽者。” 披著啟示錄聖人的細亞麻布（白色長袍）代表著“上帝聖民的義舉”（啟示錄19：8）。 這說明了這對上帝很重要。

聖經清楚地表明，上帝要為我們所做的回報我們。 使徒行傳10：4說：“天使回答說：'向窮人祈禱和獻上的禮物已經作為獻祭獻在上帝面前。' ”這使我們指出，有些事情可能會阻礙我們獲得獎勵，甚至取消我們所做的善舉，使我們失去本應獲得的獎勵。

哥林多前書3：10-15告訴我們關於我們作品的判斷。 它被描述為建築物。 第10節說：“每個人都應該謹慎建造。” 第11-15節說：“如果有人在這個基礎上使用黃金，白銀，昂貴的石頭，木材，乾草或稻草， 工作 將顯示它的含義，因為這一天將使它變得生動。 它會被火冒出來，火會考驗每個人的工作質量。 如果他建造的建​​築得以倖存，建造者將獲得獎勵。 如果將其燒毀，建造者將蒙受損失，但仍將得到挽救，即使一個人逃離火焰。”

羅馬書14：10-12說：“我們每個人都要向上帝交賬。” 上帝不希望我們的“好”行為像“木頭，乾草和殘茬”一樣燃燒。 2約翰福音8章說：“當心，您不會失去我們所為之努力的，但是您可能會得到充分的回報。” 聖經為我們舉例說明了我們如何獲得或失去獎賞。 馬太福音6：1-18向我們展示了我們可以在其中獲得獎勵的幾個領域，但是直接說了不該做的事情，這樣我們就不會失去獎勵。 我會讀幾次。 它涵蓋了三個具體的“善行” –公義行為–給予窮人，祈禱和禁食。 閱讀第一節。 自豪是這裡的一個關鍵詞：希望被別人看到，獲得榮譽和榮耀。 如果我們做的工作是“被人看見”，它說我們“不會從我們的父親那裡得到任何報酬”，並且我們已經收到了“全額獎勵”。 我們需要以“秘密”的方式開展工作，然後祂將“公開獎勵我們”（第4節）。 如果我們做我們的“好作品”，我們已經得到了回報。 這段經文很清楚，如果我們為自己的利益，出於自私的動機或更糟的目的而採取任何行動，傷害他人或使自己凌駕於他人之上，那麼我們的報酬就會喪失。

另一個問題是，如果我們允許罪惡進入我們的生活，它將阻礙我們。 如果我們未能如善良那樣履行上帝的旨意，或者我們忽視了使用上帝賦予我們的恩賜和能力，那我們就是在使他失敗。 雅各書教導我們這些原則，就像雅各書1:22說的那樣：“我們要成為聖言的執行者。” 詹姆斯還說上帝的話就像一面鏡子。 當我們閱讀它時，我們會看到我們失敗了多少，沒有達到上帝的完美標準。 我們看到自己的罪過和失敗。 我們有罪，我們需要求主寬恕並改變我們。 詹姆斯談到失敗的特定領域，例如無法幫助有需要的人，我們的言論，偏愛和愛我們的兄弟。

閱讀馬太福音25：14-27以了解 忽視 上帝委託我們在祂的國度中使用的是禮物，能力，金錢或機會。 我們有責任為上帝使用它們。 在馬太福音25章中，另一個障礙是恐懼。 對失敗的恐懼會使我們“埋葬”我們的禮物而不使用它。 同樣，如果我們將自己與有更大天賦的他人進行比較，那麼怨恨或不值得的舉止可能會阻礙我們； 也許我們只是懶惰。 我哥林多前書4：3說：“現在必須找到那些得到信任的人忠實。” 馬太福音25:25說，不使用禮物的人是“不忠，邪惡的僕人”。

不斷在上帝面前指責我們的撒但也可能阻礙我們。 他一直在努力阻止我們侍奉上帝。 彼得5：8（KJV）說：“要清醒，要保持警惕，因為對手，惡魔像咆哮的獅子一樣四處覓食，尋找可以吞噬的人。” 第9節說：“要堅守信心，抵抗他。” 路加福音22:31說：“西門，西門，撒但希望你能像篩子一樣篩選你。” 他誘惑我們，阻止我們讓我們退出。

以弗所書6:12說：“我們不是與血肉鬥爭，而是與公權和權力鬥爭，與這個世界黑暗的統治者作鬥爭。” 這段經文也給我們提供了對抗敵人撒但的工具。 閱讀馬太福音4：1-6，以了解當耶穌被撒但的謊言誘惑時，他是如何利用聖經擊敗撒但的。 當撒但控告我們時，我們也可以使用聖經，這樣我們就可以堅強而不屈服。 這是因為聖經是真理，真理會讓我們自由。 另見路加福音22：31＆32，其中說耶穌為彼得祈禱他的信仰不會失敗。

這些障礙中的任何一個都會使我們無法忠實地為上帝服務，並導致我們失去獎賞。 我認為以弗所書6的大部分與了解神的話語有關，特別是關於如何對我們應用神的應許以及如何利用真理來抵制撒但的謊言。 雅各書4：7說：“抵抗魔鬼，他必逃離你。”但我們必須以真理抵抗他。 約翰福音17:17說，上帝的道是真理。 為了使用它，我們需要知道真相。 在我們與敵人的戰鬥中，上帝的聖言至關重要。

因此，如果我們犯罪並使他成為信徒而失敗，我們該怎麼辦。 大家都知道我們犯了罪，並且失敗了。 轉到約翰一書1：6、8＆10和2：1＆2。它告訴我們，如果我們說我們不犯罪，我們就會欺騙自己，也不會與上帝相交。 約翰一書1：9說：“如果我們承認（承認）我們的罪過，他就是忠實的，只是為了原諒我們的罪過， 使我們免於一切不義。“但是，如果我們不承認自己的罪過，如果我們不處理自己的罪過，那麼通過向上帝承認自己的罪過，祂會懲戒我們。 我在哥林多前書11:32說：“當我們以這種方式被審判時，我們就會受到紀律處分，這樣我們就不會最終受到世界的譴責。” 閱讀希伯來書12：1-11（KJV），其中說他禍害“他收到的每個兒子”。 記住，我們在聖經中看到過，我們不會被審判，定罪並落在上帝的最後憤怒之下（約翰福音5：24； 3：14、16和36），但是我們完美的父親會訓練我們。

因此，我們應該做的和正在做的事情避免失去獲得獎勵的資格。 希伯來書12：1＆2有答案。 它說：“因此……讓我們拋棄一切阻礙我們的事情，以及輕易纏住我們的罪惡，讓我們以堅韌不拔的精神為我們標榜的種族奔跑。” 馬太福音6:33說：“請先尋求神的國。” 我們應該堅定地開始行善，活出上帝對我們的計劃。

我們提到過，當我們重生時，上帝給了我們每個人一個或多個屬靈的恩賜，我們可以用這些恩賜侍奉他並建立教會，這是神所愛的獎勵。 以弗所書4：7-16談到如何使用我們的禮物。 第11節說基督“給了他的子民恩賜：一些使徒，一​​些先知，一些傳道人，一些 牧師 和 教師。 第12-16節（NIV）說：“為他的子民（聖徒KJV） 服務作品，從而使基督的身體得以建立……並變得成熟……隨著每個部分的工作。 閱讀全文。 還要閱讀這些關於禮物的其他段落：哥林多前書12：4-11和羅馬書12：1-31。 簡而言之，請使用上帝給您的禮物。 再次閱讀羅馬書12：6-8。

讓我們看一下我們生活中的某些特定領域，一些他希望我們做的事的例子。 從馬太福音6：1-12中我們已經看到，祈禱，奉獻和禁食是“忠實於耶和華”時能獲得回報的東西。 我哥林多前書15:58說：“你們要堅定不移，不動搖，在主的工作中總是比比皆是，知道你們的工作在主中沒有白費。” 2提摩太前書3：14-16是一部聖經，將大部分內容聯繫在一起，因為它是用提神的禮物談論提摩太。 它說：“但至於你，繼續你所學並被說服的東西，因為你知道那些你從誰那裡學到的東西，以及從嬰儿期起你就知道聖經，這些聖經能夠使你明智通過對基督耶穌的信仰得救。 所有經文都是上帝所呼吸的，對 教學，斥責，糾正和公義的訓練，所以上帝的僕人可能 裝備精良，永遠做得很好。” 哇！！ 蒂莫西（Timothy）要用他的天賦教別人做善事。 然後他們要教別人做同樣的事情。 （提摩太前書2：2）。

彼得4:11我說：“如果有人講話，讓他以上帝的聖言說話。 如果有人服務，讓他以上帝所提供的能力去做，以便在萬事上都能通過耶穌基督得到榮耀。”

我們被勸告要繼續做的與教學密切相關的一個相關話題是關於神的話語的持續增長。 蒂莫西無法教他不知道的東西。 當我們第一次“出生”在神的家庭中時，我們被勸告“渴望我們能成長的道的真誠牛奶”（彼得前書2：2）。 耶穌在約翰福音8:31中說：“繼續遵守我的話。” 我們永遠不會超出學習上帝聖言的需要。”

提摩太前書4:16說：“注意自己的生活和教義，堅持不懈……”（另見：彼得前書2章1章）。 2提摩太2:15和約翰一書2:21 約翰福音8:31說：“如果您繼續遵守我的話，那麼您確實是我的門徒。” 參見腓2：15＆16。 正如提摩太所做的那樣，我們必須繼續我們所學到的東西（提摩太前書2：3：14）。 我們還繼續回到以弗所書第6章，該章繼續提到我們從聖經中所獲得的關於信仰的知識，並使用聖經作為盾牌和頭盔等，這是上帝從聖經中所應許的 Word 並用來防禦撒旦的襲擊。

在提摩太前書2：4中，提摩太被勸告使用另一件禮物並“做傳道人的工作”，這意味著宣講和分享福音，並“釋放所有 職責 他的事奉。” 馬太福音和馬可福音都以命令我們進入全世界宣講福音而告終。 使徒行傳1：8說我們是他的見證。 這是我們的首要職責。 2哥林多前書5：18-19告訴我們，他“給了我們和解部。” 使徒行傳20:29說：“我唯一的目的是完成比賽並完成主耶穌給我的任務-見證上帝恩典的好消息的任務。” 另見羅馬書3：2。

我們再次回到以弗所書6章。 站 習慣是：“永不放棄”，“永不退縮”或“永不放棄”。 這個詞被使用了三次。 聖經還用“繼續”，“堅持不懈”和“奔跑”這句話來表達。 我們要一直相信並跟隨我們的救主，直到 在水底采捕業協會(UHA)的領導下, 比賽結束了（希伯來書12：1＆2）。 當我們失敗時，我們需要承認自己的不信仰和失敗，站起來並祈求上帝支持我們。 我哥林多前書15:58說要堅定不移。 使徒行傳14:22告訴我們使徒去教堂“加強門徒，鼓勵他們繼續信仰”（NKJV）。 在NIV中，它說“忠於信仰”。

我們看到了蒂莫西如何繼續學習，而且 繼續 他所學的（提摩太前書2：3）。 我們知道我們因信仰而得救，但我們也因信仰而行。 加拉太書14：2說，我們“每天靠上帝兒子的信仰生活。” 我認為信仰生活有兩個方面。 20）我們因對耶穌的信仰而獲得了生命（永生）（約翰福音1：3）。 在約翰福音16:5中，我們看到當我們相信我們從死亡轉為生命時。 參見羅馬書24:1和以弗所書17：2-8。 現在我們看到，雖然我們身體還活著，但我們將繼續通過對他的信仰而繼續生活，他對他的一切教導我們，每天都要相信，相信和服從他：相信他的恩典，愛，能力和忠誠。 我們要保持忠實； 接著說。

這本身包括兩個部分：1）保留 真 提摩太被勸誡時，必須遵守該教義，也就是說，不要被任何虛假的教drawn所吸引。 使徒行傳14:22說，他們鼓勵“門徒 真 至 信仰。” 2）使徒行傳13:42告訴我們，使徒“說服他們在上帝的恩典下繼續前進”。 另見以弗所書4：1和提摩太前書1：5和4:13。 聖經通常將這描述為“行走”，是“在聖靈中行走”或“在光明中行走”，通常是在經歷考驗和磨難時。 如前所述，這意味著不放棄。

在《約翰福音》 6：65-70中，許多門徒跟隨他而走開了，耶穌對十二人說：“你也要走嗎？” 彼得對耶穌說：“我們要向誰走，你有永生的話。” 這是我們對跟隨耶穌應該採取的態度。 這在聖經中是用間諜來說明的，以探明上帝應許之地。 他們沒有相信上帝的應許，反而帶來了令人沮喪的報告，只有約書亞和迦勒才鼓勵人們前進並信任上帝。 因為人民不信任上帝，所以那些不相信上帝的人死在曠野。 希伯來人說，這對我們是一個教訓，要我們相信上帝，而不是戒菸。 希伯來書3：12說：“弟兄姐妹們，請注意，你們沒有一個罪孽深重，不信主的心背離永生的上帝。”

當我們經受考驗和考驗時，上帝正在努力使我們堅強，耐心和忠實。 我們學會克服考驗和撒但的箭矢。 不要像希伯來人那樣，他們不信任和跟隨上帝。 哥林多前書4：1＆2說：“現在要求那些被信任的人必須忠實。”

另一個要考慮的領域是祈禱。 根據馬太福音6章，很明顯上帝為我們的禱告獎勵了我們。 啟示錄5：8說我們的祈禱是一種甜蜜的滋味，就像舊約中的熏香一樣，是對上帝的奉獻。 這節經文說：“他們拿著盛滿香的金碗，是上帝子民的祈禱。” 馬太福音6：6說：“向你的父親祈禱……那麼，你的父親如果看到暗中的所作所為，就會獎勵你。”

耶穌講述了一個不公正的法官的故事，該法官教導我們關於祈禱的重要性-持續祈禱-永不放棄祈禱（路加福音18：1-8）。 閱讀。 一位寡婦向法官討價還價，直到他最終同意了她的要求，因為她 煩 他堅持不懈。 上帝愛我們。 祂還會回答我們的祈禱。 詩句中說：“耶穌告訴這個寓言告訴他們，他們應該經常祈禱， 不放棄。上帝不僅要回答我們的禱告，而且要感謝我們的禱告。 卓越！

以弗所書6：18＆19在我們的討論中已經多次提到，也指禱告。 保羅結束這封信，並鼓勵信徒為“所有耶和華的子民”祈禱。 對於如何為佈道所做的祈禱，他也非常具體。

提摩太前書2：1說：“首先，我敦促為所有人做請願，祈禱，代禱和感恩。” 第三節說：“這對我們的救主來說是一件好事，他希望所有的人都得救。” 我們永遠不應停止為失去的親人和朋友祈禱。 保羅在歌羅西書4：2＆3中還談到瞭如何專門為傳福音禱告。 它說：“獻身祈禱，保持警惕和感恩。”

我們看到了以色列人如何互相勸阻。 有人告訴我們要鼓勵而不是互相勸阻。 實際上，鼓勵是一種精神上的禮物。 我們不僅要做這些事情並繼續做下去，而且我們還要教teach和鼓勵別人去做。 帖撒羅尼迦前書5:11指示我們這樣做，“彼此建立起來”。 蒂莫西還被告知要傳教，糾正和 鼓勵 其他人是因為上帝的審判。 2提摩太4：1＆2說：“在審判活人和死人的上帝和基督耶穌面前，鑑於他的顯現和他的國度，我要賜給你這個職責： 為季節和季節做好準備； 糾正，責備和鼓勵-很有耐心和謹慎的指導。” 另請參閱彼得前書5：8＆9。

最後，但實際上應該是第一，在整個聖經中，我們被命令彼此相愛，甚至相愛。 帖撒羅尼迦前書4:10說：“您確實愛上帝的家人，但我們敦促您越來越愛上帝。” 腓1：8說：“你的愛可能越來越多。” 另請參見希伯來書13：1和約翰福音15：9。有趣的是，他說“更多”。 永遠不會有太多的愛。

聖經中到處都有鼓勵我們堅持的詩歌。 簡而言之，我們應該一直在做某事，並繼續做某事。 歌羅西書3:23（KJV）說：“無論您做什麼手，都要盡心盡力（或盡全力在NIV中）照主的心做。” 歌羅西書3：24繼續說：“既然你知道你會從主那裡得到一筆遺產作為獎勵。 你服務的是主。” 2提摩太4：7說：“我打了一場好仗，完成了路線，保持了信念。” 你能說出來嗎？ 我哥林多前書9:24說：“如此奔跑，您將贏得大獎。” 加拉太書5：7說：“你參加了一場好比賽。 誰割讓你，阻止你聽從真理？”

什麼是生命的意義？

克魯登的協約將生命定義為“不同於死物的動畫存在”。 通過所顯示的證據，我們都知道什麼時候還活著。 我們知道，當一個人或動物停止呼吸，交流和運作時，它們就不再活著。 同樣，植物死亡時會枯萎並乾燥。

生命是上帝創造的一部分。 歌羅西書1：15＆16告訴我們，我們是由主耶穌基督創造的。 創世記1：1說：“起初上帝創造了天地。”在創世記1:26中說，“讓 us 使男子在 在水底采捕業協會(UHA)的領導下, 圖片。” 希伯來語是上帝的意思，耶洛因，” 是複數並且說三位一體的所有三個人，這意味著神性或三位一體的上帝創造了第一個人類生命和整個世界。

希伯來書1：1-3中特別提到了耶穌。 它說上帝“已經由他的兒子對我們說話了……他也通過他創造了宇宙。” 另請參閱約翰福音1：1-3和歌羅西書1：15＆16，其中專門談論耶穌基督，並說：“萬物都是他創造的。” 約翰福音1：1-3說：“他創造了一切，沒有他就沒有任何東西得以製造。” 在約伯記33：4中，約伯說：“上帝的靈造了我，全能者的氣息使我得以生命。” 通過這些經文，我們知道父，子和聖靈共同創造了我們。

這輩子直接來自上帝。 創世記2：7說：“上帝用塵土造了一個人，把呼吸吸進了他的鼻孔，人成了活著的靈魂。” 這與他創造的其他一切都是獨一無二的。 我們靠著上帝在我們裡面的呼吸而成為生物。 除了上帝以外，沒有生命。

即使在我們龐大但有限的知識中，我們也無法理解上帝如何做到這一點，也許我們永遠不會這樣做，但更難以相信我們複雜而完美的創作只是一系列怪異事故的結果。

難道不是在問一個問題：“生命的意義是什麼？” 我也喜歡將其稱為我們的人生原因或目標！ 上帝為什麼創造人的生命？ 歌羅西書1：15＆16（先前已部分引用）給了我們生命的理由。 它繼續說我們是“為他創造的”。 羅馬書11:36說：“因為萬有都來自他，通過他，對於他來說，都是榮耀！ 阿們。” 我們是為他而創造，為他而享樂。

啟示錄4:11在談到上帝時說：“耶和華啊，你是有價值的，要得到榮耀，榮耀和力量。因為你創造了萬物，為你的快樂而創造了。” 天父還說，他已將他的兒子耶穌奉獻給萬物。 啟示錄5：12-14說他有“統治權”。 希伯來書2：5-8（引用詩篇8：4-6）說上帝已經“將萬物都放在他的腳下。” 第9節說：“上帝將萬物放在他腳下，沒有留下任何不服從他的東西。” 耶穌不僅是我們的創造者，因此值得統治，也值得光榮和力量，而且由於他為我們而死，上帝已高舉他坐在他的寶座上，統治著所有造物（包括他的世界）。

撒迦利亞書6:13說：“他必披上威嚴的衣服，坐在他的寶座上統治。” 另請閱讀以賽亞書53。約翰福音17：2說：“你已將他的權柄賜給了全人類。” 作為上帝和造物主，他應該得到榮譽，稱讚和感謝。 閱讀啟示錄4:11和5：12＆13。 馬太福音6：9說：“我們天上的父，因你的名而神聖。” 他應該得到我們的服務和尊重。 上帝斥責約伯，因為他不尊重約伯。 他通過展示自己創造的偉大來做到這一點，而約伯回答說：“現在我的眼睛已經看見了你，我在塵土和灰燼中re悔了。”

羅馬書1:21通過不義的舉止向我們展示了錯誤的方式，從而揭示了我們的期望。 它說：“儘管他們知道上帝，但他們沒有尊敬他為上帝，也沒有感恩。” 傳道書12:14說：“結論是，聽完之後的結論是：敬畏上帝，遵守祂的誡命：因為這適用於每個人。” 申命記6：5說（這在聖經中一遍又一遍地重複）：“你將盡心，盡性，盡力愛主你的上帝。”

當實現這些經文時，我將定義生命的意義（以及我們在生命中的目的）。 這正在履行他對我們的旨意。 彌迦書6：8這樣總結：“天哪，他向你顯示了什麼好。 耶和華對你有什麼要求？ 公正行事，愛憐憫，謙卑與你的上帝同行。”

其他經文則以與馬太福音6:33中稍有不同的方式說這句話：“首先請尋求神的國度和他的公義，這一切都將添加到你身上”，或者馬太福音11：28-30，“將我的軛帶給你您將了解我，因為我內心溫柔謙卑，您將為自己的心靈找到安息。” Verse 30（NASB）說：“因為我的軛很容易，負擔很輕。” 申命記10：12＆13說：“現在，以色列，耶和華你的神對你有什麼要求，卻敬畏耶和華你的神，順服他，愛他，全心全意事奉耶和華你的神並全心全意，遵守我今天為你們的利益所賜給耶和華的命令和法令。”

這使人想到了上帝不是任性的，專橫的，主觀的； 因為儘管他應該成為並且是最高統治者，但他並不會獨自為自己做事。 他是愛，他所做的一切都是出於愛和對我們的好處，儘管那是他的統治權，但上帝不是自私的。 他不僅僅因為他可以就可以統治。 上帝所做的一切都以愛為核心。

更重要的是，儘管他是我們的統治者，但並不是說他創造了我們來統治我們，而是說上帝愛我們，他對他的創造感到滿意，並為此而感到高興。 詩篇149：4＆5說：“主喜悅他的子民……讓聖徒因這一榮譽而歡欣鼓舞，為歡樂而歌唱。” 耶利米書31：3說：“我以永恆的愛愛了你。” 西番雅書3:17說：“耶和華你的神與你同在，他有能力拯救，他必喜悅你，他要以愛使你安靜。 他會唱歌來為你高興。”

箴言8：30＆31說：“我每天都為他感到高興……在世界，他的土地上歡欣鼓舞，並在人子身上感到高興。” 在約翰福音17:13中，耶穌在為我們祈禱時說：“我仍在世上，以便他們可以充分享受我的快樂。” 約翰福音3：16說：“因為神如此愛世界，他賜給了他獨生的兒子”。 上帝愛他的創造物亞當，以至於使他統治了他的整個世界，統治了他所有的創造物，並將他置於美麗的花園中。

我相信父親經常和亞當一起在花園裡散步。 我們看到，亞當犯罪後，他來到花園裡尋找他，但沒有找到亞當，因為他隱藏了自己。 我相信上帝創造人是為了團契。 在約翰一書1：1-3中說：“我們的團契是與父和子同在。”

在希伯來書1＆2章中，耶穌被稱為我們的兄弟。 他說：“我不以他們為兄弟為恥。” 在第13節中，他稱他們為“上帝賜給我的孩子”。 在約翰福音15:15中，他稱我們為朋友。 所有這些都是團契和關係的術語。 在以弗所書1：5中，上帝說“像他的兒子一樣通過耶穌基督”領養我們。

因此，即使耶穌在一切事物上都具有至高無上的地位（歌羅西書1:18），但他給我們“生命”的目的是為了團契和家庭關係。 我相信這是聖經所表達的生命的目的或意義。

記得彌迦書6：8說過，我們要謙卑地與我們的上帝同行。 謙卑，因為他是上帝和造物主； 但因為他愛我們而與他同行。 約書亞記24:15說：“今天選擇你，為你服務。” 根據這節經文，我可以說，曾經的天使天使撒但曾為他服務，但撒但想成為上帝，取代上帝的地位，而不是“謙卑地與祂同行”。 他試圖將自己提升到上帝之上，並被趕出天堂。 從那時起，他就一直像亞當和夏娃一樣試圖將我們拖到他身邊。 他們跟隨他犯罪。 然後他們把自己藏在花園裡，最終上帝把他們趕出花園。 （閱讀創世記3。）

我們像亞當一樣，都犯了罪（羅馬書3:23），背叛了上帝，我們的罪惡使我們與上帝分離，我們與上帝的關係和團契破裂了。 閱讀以賽亞書59：2，其中說：“你的罪孽在你和你的神之間分隔開了，你的罪孽向你掩蓋了他的面……”我們在靈性上死了。

我認識的人這樣定義生活的意義：“上帝要我們永遠與他同住，並在此刻與他保持聯繫（或行走）（彌迦書6：8再次）。 基督徒經常在這里和現在將我們與上帝的關係稱為“步行”，因為聖經使用“步行”一詞來描述我們應該如何生活。 （我會在後面解釋。）由於我們犯了罪並且與這種“生命”分開，我們必須開始或開始時以他的兒子為我們的個人救主，並通過在十字架上為我們死而為他提供的恢復而開始。 詩篇80：3說：“上帝，要拯救我們，使你的臉照在我們身上，我們就會得救。”

羅馬書6:23說：“罪的刑罰是死亡，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永恆生命。” 值得慶幸的是，上帝如此愛這個世界，以至於他差遣自己的兒子為我們而死，並為我們的罪孽付出了代價，以至於任何“相信他的人都可以永生”（約翰福音3:16）。 耶穌的死恢復了我們與天父的關係。 耶穌付了這死刑，但我們必須接受（接受）死刑，並像約翰福音3：16和約翰福音1：12那樣相信他。 耶穌在馬太福音26:28中說：“這是我血液中的新約，為許多人減輕了罪孽而流出來。” 也閱讀彼得一書2:24； 哥林多前書15：1-4和以賽亞書53章。約翰福音6:29告訴我們：“這是上帝的工作，您相信他所差來的他。”

那時我們成為他的兒女（約翰福音1:12），他的靈來到我們裡面生活（約翰福音3：3和約翰福音14：15＆16），然後我們與約翰一書中所說的上帝相交約翰福音1:1告訴我們，當我們接受並相信耶穌時，我們就成為他的兒女。 約翰福音12：3-3說我們重生於神的家庭。 到那時我們可以 與上帝同行 正如米迦說的那樣。 耶穌在約翰福音10:10（NIV）中說：“我來是為了讓他們有生命，並充分生活。” 美國國家航空航天局寫道：“我來是為了讓他們擁有生命，並擁有豐富的生命。” 這是神所應許的生活。 羅馬書8:28甚至更進一步說，上帝是如此愛我們，以至於他“使萬事為我們的利益共同努力。”

那麼我們如何與上帝同行？ 聖經談論與父同在，就像耶穌與父同在一樣（約翰福音17：20-23）。 我認為耶穌在約翰福音15章中講到遵守他時也有這個意思。 還有約翰福音10章，說我們是跟隨牧羊人的綿羊。

正如我所說，這種生活被描述為“一遍遍地走”，但是要理解並做到這一點，我們必須學習上帝的聖言。 聖經教導我們與上帝同行必須要做的事情。 它從閱讀和研究神的話開始。 約書亞記1：8說：“永遠把這本律法放在你的唇上； 白天和黑夜都在打坐，所以您可能要小心做所有寫在裡面的事情。 這樣，您就會繁榮昌盛。” 詩篇1：1-3說：“不與惡人同行，不妨礙罪人走或與嘲弄者同坐，但因耶和華的律法而喜悅的人，是有福的！他白天和黑夜都在打坐。 這個人就像一棵種由水流栽種的樹，能及時開花結果，葉子不會枯萎，無論他們繁榮昌盛。” 當我們做這些事情時 我們與上帝同行並遵守他的話語。

我將用很多經文來概括一下這一點，希望您能讀到：

1）。 約翰福音15：1-17：我認為耶穌意味著在今生不斷地與他同行，這時耶穌對我說“遵守”或“保留”。 “遵守我，我遵守你。” 成為他的門徒意味著他是我們的老師。 根據15:10，這包括服從他的命令。 根據第7節，這包括在我們裡面遵守他的話。 在約翰福音14:23中說：“耶穌回答說：'如果有人愛我，他會遵守我的話，而我的父親會愛他，我們會來與他同住'。”對我來說。

2）。 約翰福音17：3說：“現在這是永生：他們可以認識你，唯一的真神，以及你所差的耶穌基督。” 耶穌後來說與我們同在，與他與父同在。 耶穌在約翰福音10:30中說：“我和我父親為一。”

3）。 約翰福音10：1-18告訴我們，我們的羊，跟隨他，牧羊人，他在乎我們，因為“我們進出牧場尋找牧場。” 耶穌在第14節說：“我是好牧人； 我知道我的羊，我的羊也認識我……”

與上帝同行

我們怎樣才能像人類一樣走向神靈呢？

6. 我們可以走真相。 聖經說上帝的話是真理（約翰福音17:17），意思是聖經及其命令和教導的方式，等等。真理使我們自由（約翰福音8:32）。 雅各書1:22說，按照祂的方式行事的意思是：“做話語的人，而不僅僅是聽眾。” 其他經文如下：詩篇1：1-3，約書亞記1：8； 詩篇143：8; 出埃及記16：4; 利未記5:33; 申命記5:33; 以西結書37:24; 2約翰6; 詩119：11，3; 約翰福音17：6＆17; 3約翰3＆4; 國王2：4＆3：6; 詩篇86：1，以賽亞書38：3和瑪拉基書2：6。
7. 我們可以在光明中行走。 在光中行走意味著在上帝的話語的教導中行走（光還指代單詞本身）； 在神的話語中看到自己的例子，歷史記載或命令和教as時，用神的話語看到自己，即認識到自己在做什麼或正在做什麼，並認識到它的好壞。 道是神的光，因此我們必須在其中回應（走）。 如果我們正在做我們應該做的事情，我們需要感謝上帝的力量，並祈求上帝使我們繼續前進。 但是如果我們失敗了或犯了罪，我們需要向上帝承認，他會原諒我們。 這就是我們走在上帝聖言的光（啟示）上的方式，因為聖經是上帝所呼吸的，是我們天父的聖言（提摩太前書2：3）。 另請參閱約翰一書16：1-1； 詩篇10:56; 詩篇13:84; 以賽亞書11：2; 約翰福音5:8; 詩篇12:89; 羅馬書15：6。
8. 我們可以在聖靈中行走。 聖靈從不與上帝的道相抵觸，而是通過它來運作。 他是該書的作者（彼得前書2：1）。 有關在聖靈中行走的更多信息，請參見羅馬書21：8。 加拉太書4:5和羅馬書16：8。 在聖經中，在光明中行走和在聖靈中行走的結果非常相似。
9. 我們可以像耶穌走路一樣走路。 我們要效法他的榜樣，服從他的教導，並像他一樣（哥林多前書2：3；路加福音18：6）。 約翰一書40：2說：“一個說他住在他裡面的人應該以和他走路相同的方式行走。” 成為基督的一些重要方法：
10. 彼此相愛。 約翰福音15:17：“這是我的命令：彼此相愛。” 腓立比書2：1＆2說：“因此，如果您得到與基督聯合的任何鼓勵，如果從他的愛中得到任何安慰，如果在聖靈中有任何共同的分享，如果有任何溫柔和同情，那麼請通過志同道合使我的喜悅完整，擁有同樣的愛，在精神和思想上合一。” 這與在聖靈中行走有關，因為聖靈的果實的第一方面就是愛（加拉太書5：22）。
11. 服從基督，他服從並提交給父（約翰14：15）。
12. John 17：4：當他死在十字架上時，他完成了上帝賜給他的工作（John 19：30）。
13. 當他在花園裡祈禱時，他說：“你會成就的（馬太福音26:42）。
14. 約翰福音15:10說：“如果你遵守我的命令，你就會遵守我的愛，就像我遵守我父親的命令並遵守他的愛一樣。”
15. 這將我帶入了步行的另一個方面，即過著基督徒的生活-那就是祈禱。 禱告屬於神的順服，因為神多次命令他，也跟隨耶穌在禱告中的榜樣。 我們認為祈禱是在祈求。 它 is，但更多。 我喜歡將其定義為隨時隨地與神交談或與神交談。 耶穌這樣做是因為在約翰福音17章中，我們看到耶穌在與門徒走路和交談時為他們“抬頭”“祈禱”。 這是“不間斷祈禱”的完美典範（帖撒羅尼迦前書5:17），向上帝提出要求，並隨時隨地與上帝交談。
16. 耶穌的榜樣和其他聖經教導我們也要與他人分開度過時光，獨自與上帝一起禱告（馬太福音6：5＆6）。 耶穌在這裡也是我們的榜樣，因為耶穌獨自花很多時間禱告。 閱讀馬可福音1:35; 馬太福音14:23; 馬可福音6:46; 路加福音11：1; 5:16; 6:12和9：18＆28。
17. 上帝命令我們祈禱。 遵守包括祈禱。 歌羅西書4：2說：“獻身於禱告。” 耶穌在馬太福音6：9-13中教導我們 如何 通過給我們“主禱文”祈禱。 腓立比書4：6說：“不要為任何事著急，而要在每種情況下，通過祈禱和懇求，並感恩地向上帝提出你的要求。” 保羅一再要求教會開始為他祈禱。 路加福音18：1說：“男人應該總是祈禱。” 《活聖經》譯本中的2塞繆爾21：1和提摩太5：5都說“花很多時間禱告”。 因此，禱告是我們與上帝同行的重要條件。 像大衛在詩篇中所做的和耶穌所做的那樣，與他在一起禱告。

整本經文是我們與上帝一起生活和行走的指南，但總結如下：

1. 知道聖言：2提摩太前書2：15“研究表明自己已被上帝認可，一個不需要羞愧的工人，正確地劃分了真理的話。”
2. 服從這個詞：詹姆斯1：22
3. 通過聖經認識他（John 17：17; 2 Peter 1：3）。
4. 祈禱
5. 承認罪
6. 效法耶穌的榜樣
7. 就像耶穌

當耶穌說要住在他裡面時，我相信這些東西構成耶穌的意思，這就是生命的真正含義。

結論

沒有神的生活是徒勞的，叛亂導致沒有神的生活。 它導致無目的的生活，充滿困惑和挫敗感，正如羅馬書1所述，“沒有知識”地生活。 它毫無意義，而且完全以自我為中心。 如果我們與上帝同行，我們將擁有目標，並獲得上帝永恆的愛，生命更加豐富。 隨之而來的是與一位慈愛的父親的親密關係，他總是給我們帶來對我們最好和最好的東西，而他會永遠快樂地向我們傾訴他的祝福。

在但以理書9：24-27中，患難期為七年。 它說：“七十七法令是為了你們的人民和您的城市（即以色列和耶路撒冷）結束犯罪，終結罪惡，為邪惡贖罪，帶來永恆的公義，密封遠見和預言，塗膏至聖所。” 在第26b和27節中繼續說，“將要來的統治者的人民將摧毀這座城市和聖所。 結局將如洪水般來臨：戰爭將持續到結局，荒蕪已定。 他將與許多人確認一項約七（七年）的盟約； 在七個人中間，他將結束犧牲和奉獻。 然後他將在聖殿裡建立一個令人憎惡的可憎之物，直到法令的末端倒在他身上。” 但以理書7:11和31:12將這第七十個星期解釋為七年，其中最後一半實際上是三年零二分之一年。 耶利米書11：30將這描述為雅各苦難的日子，說：“ A，因為那日子很棒，所以沒有人喜歡。 甚至在雅各遇到麻煩的時候； 但他將被救出來。” 啟示錄第7-6章對它進行了詳細描述，是一個七年的時期，上帝將“傾瀉”他對各民族，罪惡和那些反抗上帝，拒絕信奉和敬拜他和他的人的憤怒。受膏的。 帖撒羅尼迦前書18：1-6說道：“您也成為我們和耶和華的模仿者，在聖靈的喜樂中得到了許多磨難，所以您成為馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。 。 因為不僅在馬其頓和亞該亞，而且從各個地方，你對上帝的信心都在你心中傳揚了耶和華的話，所以我們無需多說。 因為他們自己報告了我們對您的接待，以及您如何從偶像那裡求助於上帝，為一個活潑而又真實的上帝服務，並等待他的兒子從天上復活，他從死裡復活，耶穌，拯救我們脫離了憤怒。”

大災難的中心是以色列和耶路撒冷的聖城。 它始於一個統治者，它來自十個國家的聯盟，這源於歐洲歷史悠久的羅馬帝國的根基。 起初，他似乎是和平的締造者，然後上升為邪惡。 在獲得權力的三年半後，他褻瀆了耶路撒冷的聖殿，並將自己樹立為“神”，並要求受到崇拜。 （請閱讀馬太福音第24和25章；帖撒羅尼迦前書4：13-18；帖撒羅尼迦前書2：2-3和啟示錄第12章。）上帝審判那些敵視並企圖摧毀他的子民的國家（以色列）。 他還審判將自己設定為上帝的統治者（反基督者）。 當世界各國聚集在一起，在大決戰谷地區摧毀他的人民和城市，與上帝作戰時，耶穌會回來消滅他的敵人，營救他的人民和城市。 耶穌將明顯地返回並被全世界看見（使徒行傳13：1-9；啟示錄11：1）和他的子民以色列（撒迦利亞書7：12-1和14：14-1）。

耶穌回來後，舊約聖人，教會和天使大軍將與他一同征服。 當以色列的餘民看見他時，他們會認出他為被刺穿和哀悼的那一位，他們都將被拯救（羅馬書11：26）。 然後，耶穌將建立他的千禧年王國，並與他的子民統治1,000年。

我們在苦苦掙扎嗎？

不，還沒有，但是我們可能早在那之前。 如我們先前所述，當反基督者被揭露並與以色列達成條約時，災難就開始了（見但以理書9:27和帖撒羅尼迦前書2）。 但以理書第2章和第7章說，他將從十個國家的聯盟中脫穎而出，然後獲得更多的控制權。 截至目前，還沒有形成十個國家集團。

我們還沒有參加苦難的另一個原因是，在苦難中，反基督者會在3/1/2年de污耶路撒冷的聖殿，並立為神，而目前在聖殿山上沒有聖殿。以色列，儘管猶太人已準備好並準備建造它。

我們所看到的是戰爭加劇和動亂的時期，耶穌說這將發生（見馬太福音24：7＆8;馬可福音13：8;路加福音21:11）。 這是上帝即將發怒的跡象。 這些經文說，國家和民族之間的戰爭，瘟疫，地震和其他來自天上的跡象將越來越多。

必鬚髮生的另一件事是，必須向所有民族，方言和民族宣講福音，因為其中一些人會相信並會在天上，讚美上帝和羔羊（馬太福音24:14;啟示錄5：9＆10）。 。

我們知道我們很親密，因為上帝正在從世界上召集他分散的人民以色列，並將他們遣返回以色列聖地，再也不會離開。 阿摩司書9：11-15說：“我將它們種在土地上，他們將不再從我所賜給他們的土地上被拉出來。”

最基本的基督徒認為，教堂的被提首先也會被提起（見哥林多前書15：50-56；帖撒羅尼迦前書4：13-18和帖撒羅尼迦前書2：2-1），因為教堂“沒有被任命為憤怒的” ，但這一點尚不明確，可能會引起爭議。 然而神的話 確實說 天使將“從天堂的一端到另一端”（而不是從地的另一端到另一端）聚集他的聖徒，並且他們將與包括天使在內的上帝的軍隊一起參加（我帖撒羅尼迦前書24:31; 3帖撒羅尼迦前書13：2;啟示錄1:7）來到世上，在耶和華歸來時擊敗以色列的敵人。 歌羅西書19：14說：“當我們這生命的基督被彰顯時，你也將與他一同榮耀歸於榮耀。”

由於在帖撒羅尼迦前書2：2中，希臘語名詞的離經叛教來自通常被翻譯成離開的動詞，因此該節可能是指被提，並且與本章的上下文一致。 另請閱讀以賽亞書3：26-19，這似乎預示著復活和這些人被隱藏起來以逃避上帝的憤怒和審判的事件。 被提尚未發生。

我們如何逃避糾纏？

多數福音派人士都接受“教堂狂喜”的概念，但是關於何時發生的說法存在爭議。 如果這發生在苦難開始之前，那麼只有在狂喜之後仍留在地上的不信者才會進入苦難，這是上帝發怒的時候，因為只有那些相信耶穌為拯救我們而免除我們罪孽的人才會被提。 如果我們對這場狂喜的時機錯誤，並且發生在七年苦難的後期，之中或結束時，我們將與其他所有人一起經歷苦難，儘管大多數相信這一點的人都相信我們會在那段時間裡，以某種方式被保護免受神的憤怒。

您不想與上帝背道而馳，要站在上帝的身邊，否則，您不僅要經歷磨難，還要面對上帝的審判和永恆的憤怒，與魔鬼和他的使者一起被拋入火湖中。 啟示錄20：10-15說：“欺騙他們的魔鬼被丟進火和硫磺的湖中，那裡還有野獸和假先知。 他們將永遠日夜遭受折磨。 然後我看到了一個巨大的白色寶座和坐在上面的祂，大地和天堂從祂的面前逃跑了，他們找不到任何地方。 我看見死者，不論大小，站在寶座前，打開了書，又打開了另一本書，這就是生命的書。 死者是根據書上所寫的事來判斷的。 大海放棄了其中的死者，死亡和黑地放棄了其中的死者; 他們每個人都根據自己的作為受到審判。 然後死亡和黑德斯被扔進了火湖。 這是第二死，火湖。 如果在生命之書中找不到任何人的名字，他就會被扔進火湖中。” （另請參見馬太福音25:41。）

正如我所說，大多數基督徒都堅信信徒將被提並不會陷入苦難。 哥林多前書15：51＆52說：“看哪，我告訴你一個謎。 我們不會全都睡著，但是轉眼之間，在最後一個小號上，我們都會改變。 因為號角必響，死人必不死。 我們將被改變。” 我認為有趣的是關於被（的經文（帖撒羅尼迦前書4：13-18; 5：8-10;哥林多前書15:52）說：“我們將永遠與耶和華同在，”應該用這句話互相安慰。”

猶太信徒使用猶太婚姻儀式的插圖來說明這種觀點，就像在基督時代那樣。 有人認為耶穌從未使用過，但他卻使用過。 他多次使用婚姻習俗來描述或解釋“他的第二次來臨”周圍的事件。 特點是：新娘是教會； 新郎是基督； 新郎的父親是父神。

基本事件是：

1）。 訂婚者：新娘和新郎一起喝一杯酒，並保證在真正的婚禮發生之前不要再喝葡萄的果實。 耶穌在馬太福音26:29中用新郎說的話說：“但我對你說，從現在開始，直到我在父親的國度與你新喝葡萄的那一天，我才喝酒。 。” 當新娘從杯酒中喝水時，新郎由新娘支付彩禮，這是我們為我們的罪孽和我們接受耶穌為我們的救主所付出的代價的圖片。 我們是新娘。

2）。 新郎走了，為他的新娘蓋房子。 在約翰福音14章中，耶穌去天堂為我們準備房屋。 約翰福音14：1-3說：“不要讓你的心煩惱。 相信上帝，也相信我。 在我父親的家裡有許多住所。 如果不是這樣，我會告訴你的。 因為我去為你準備一個地方。 如果我去為你準備一個地方，我會再次來接受你，到我自己那裡，我在哪裡，你也可能在那裡，”（被提）。

3）。 父親決定新郎何時返回新娘。 馬太福音24:36說：“但在那一天和一小時中，沒有人知道，甚至天上的使者，兒子也沒有，只有天父。” 只有父親知道耶穌什麼時候會回來。

4）。 新郎出人意料地迎接了新娘，新娘通常要等一年的時間才能回來。 耶穌提請教會（帖撒羅尼迦前書4：13-18）。

5）。 新娘在父親家為她準備的房間裡被隔離了一個星期。 大災難期間，教會在天堂呆了七年。 閱讀以賽亞書26：19-21。

6）。 結婚晚宴結束後，晚飯在父親的房子裡發生（啟示錄19：7-9）。 結婚晚飯後，新娘出現並獻給所有人。 耶穌與他的新娘（教堂）以及舊約的聖徒和天使一起回到世上，征服了他的敵人（啟示錄19：11-21）。

是的，耶穌確實使用了當日的婚禮習俗來說明末日的事件。 聖經稱教會為基督的新娘，耶穌說祂將為我們準備一個家。 耶穌還談到要返回他的教會，我們應該為他的返回做好準備（馬太福音25：1-13）。 正如我們所說，他還說只有天父知道他何時會回來。

沒有新約提到新娘離世26天，但是有一個舊約提到–一個預言與死者的複活平行，然後他們將“去他們的房間或房間，直到神的怒完全。” 閱讀以賽亞書19：26-19，看起來好像是在大災難之前教會被提。 此後，您將有晚餐，然後是聖徒，贖回的無數天使“從天而降”，打敗耶穌的仇敵（啟示錄11：22-20），並在地上統治和統治（啟示錄1：6-XNUMX） ）。

無論哪種方式，避免神發怒的唯一方法就是相信耶穌。 （見約翰福音3：14-18和36。第36節說：“信兒子的人將永生，不信兒子的人將不見生命；神的the怒仍在他身上。”）我們必須相信耶穌通過死在十字架上，為我們的罪孽支付了刑罰，債務和刑罰。 我哥林多前書15：1-4說：“我宣告福音……也使你得救……基督按照聖經所為我們的罪死了，他被埋葬了，第三天按照他的名復活了。經文。” 馬太福音26:28說：“這是我的血……為減輕罪孽而流了很多。” 彼得2:24我說：“誰將自己的罪孽隱藏在十字架上自己的身上呢？” （讀以賽亞書53：1-12。）約翰福音20:31說：“但是這些經文記載著，你可能會相信耶穌是基督，神的兒子。 並相信你可能藉著他的名而活著。”

如果你來到耶穌那裡，他不會拒絕你。 約翰福音6:37說：“父所賜給我的一切都將來到我身邊，而來到我身邊的那一位我當然不會拋棄。” 第39和40節說：“這是差遣我的那位主的旨意，在那位賜給我的一切心中，我一無所失，但要在最後一天復活。 因為這是天父的旨意，凡看到兒子並相信他的每個人都將獲得永生，而我本人將在最後一天將他復活。” 也請閱讀約翰福音10：28＆29，約翰福音8：35＆38說：“我將永生賜給他們，他們將永不滅亡，也沒有任何人將他們從我手中奪走……”也請閱讀羅馬書39:5，羅馬書13:XNUMX說道：“誰將我們與世隔絕”上帝的愛必蒙受苦難或苦難……”第XNUMX和XNUMX節說：“死亡，生命，天使……也沒有即將發生的事……都不能使我們脫離上帝的愛。” （另見約翰一書XNUMX:XNUMX）

但是上帝在希伯來書2：3中說：“如果我們忽略如此巨大的救恩，我們怎麼能逃脫呢。” 2提摩太1:12說：“我被勸說他能夠保留那天我奉獻給他的東西。”

 

每當你試圖理解聖經的一部分時，都會有一些指導原則。 在其背景下研究它，換句話說，仔細研究周圍的經文。 你應該根據它的聖經歷史和背景來看待它。 聖經是有凝聚力的。 這是一個故事，是上帝贖回計劃的驚人故事。 沒有任何部分可以單獨理解。 提問有關段落或主題的問題是個好主意，例如，誰，什麼，何地，何時，為什麼以及如何。

當談到一個人是否犯了不可原諒的罪時，背景對於理解它是很重要的。 在施洗約翰開始他的六個月之後，耶穌開始了他的傳道和醫治工作。 約翰由上帝派遣，準備讓人們接受耶穌並作見證。 約翰福音1：7“作光的見證”。 約翰福音1：14＆15，19-36上帝告訴約翰，他會看見聖靈降下並住在他身上。 約翰福音1：32-34約翰說：“他幾乎沒有記錄說這是上帝的兒子。” 他還對他說：“看哪奪走了世界之子的上帝的羔羊。 約翰福音1:29另見約翰福音5:33

祭司和利未人（猶太人的宗教領袖）都知道約翰和耶穌。 法利賽人（另一群猶太領袖）開始問他們是誰，以及他們講道和教導的權威。 他們似乎開始將它們視為一種威脅。 他們問約翰他是不是基督（他說他不是）或“那先知。”John 1：21這對手頭的問題非常重要。 “先知”這個短語來自申命記18：15中給予摩西的預言，並在申命記34：10-12中進行了解釋，上帝告訴摩西，另一位先知會來自己，他會像他一樣傳講並創造偉大的奇蹟（a關於基督的預言）。 這個和其他舊約的預言都被賦予了，所以當他來時，人們會認出基督（彌賽亞）。

因此，耶穌開始宣講並向人們表明他是應許的彌賽亞，並通過奇妙的奇蹟來證明這一點。 他聲稱自己講了上帝的話，並且說他來自上帝。 （《約翰福音》第一章，《希伯來書》第一章，約翰福音1:1，約翰福音3:16）耶穌在約翰福音7：16＆12中說：“我（不是）說我自己的意思，但是送我的父親命令我說什麼”以及怎麼說。” 通過教導和創造奇蹟，耶穌實現了摩西預言的兩個方面。 約翰福音49:50法利賽人精通舊約聖經。 熟悉所有這些彌賽亞的預言。 閱讀約翰福音7：40-5以了解耶穌對此的看法。 在那段經文的第36節中，耶穌說“他說了我”，從而宣稱自己是“那個先知”。 讀使徒行傳47:46許多人問他是基督還是“大衛的兒子”。 馬太福音3:22

這種背景和聖經都與不可饒恕的罪惡問題聯繫在一起。 所有這些事實都出現在有關這個問題的段落中。 他們在馬太福音12：22-37中找到。 馬可福音3：20-30和路加福音11：14-54，特別是52節。如果您想了解這個問題，請仔細閱讀。 這種情況與耶穌是誰以及誰授權他行奇蹟有關。 這時候，法利賽人嫉妒他，測試他，試圖用問題絆倒他，拒絕承認他是誰，也拒絕向他求婚。 約翰福音5：36-47根據馬太福音12：14＆15，他們甚至試圖殺死他。 另請參閱約翰福音10:31。 似乎法利賽人跟隨他（也許是和聚集在一起聽他講道並行神蹟的人群混合在一起），以便時刻注意他。

在這個關於不可饒恕的罪惡的特殊場合，馬克3：22說他們從耶路撒冷下來。 當他離開人群去別的地方時，他們顯然跟著他，因為他們想要找到殺死他的理由。 在那裡，耶穌從一個男人身上趕走了一個惡魔並醫治了他。 正是在這裡，所討論的罪惡發生了。 馬太福音12：24“當法利賽人聽到這話時，他們說，'只有惡魔王子巴力茲才能驅逐惡魔。”（巴力茲是撒旦的另一個名字。）這是耶穌在這段經文的盡頭。最後說：“凡反對聖靈的人，在這個世界和未來的世界都不會得赦免。”這是不可原諒的罪：“他們說他有一個不潔淨的靈。”Mark 3 ：30整個話語，包括關於不可饒恕的罪的評論，是針對法利賽人的。 耶穌知道他們的想法，他直接與他們談論他們所說的話。 耶穌的整個話語和他對他們的審判都是基於他們的思想和言語; 他從那開始並以此結束。

簡而言之，不可原諒的罪惡是把不潔的精神歸功於或歸因於耶穌的奇觀和奇蹟，特別是驅趕惡魔。 《斯科菲爾德參考聖經》在第1013頁有關馬可福音3：29＆30的筆記中說，不可原諒的罪惡是“將撒但的聖工歸於撒但。” 聖靈參與其中-他使耶穌受權。 耶穌在馬太福音12:28中說：“如果我藉著上帝的靈驅趕魔鬼，那麼上帝的國就來到了你身上。” 他在總結時說，因此（那是因為您說了這些話）“對聖靈的褻瀆不可饒恕您。” 馬太福音12:31聖經中沒有其他解釋說什麼是褻瀆聖靈。 記住背景。 耶穌見證了施洗約翰（約翰福音1：32-34），聖靈降在他身上。 字典中用來描述褻瀆的詞是褻瀆，侮辱，侮辱和蔑視他人。

確實抹黑耶穌的行為正符合此。 當別人為我們所做的事情而獲得認可時，我們不喜歡它。 想像一下把聖靈的工作歸功於撒但。 大多數學者說，這種罪惡只有在耶穌在地上時才發生。 其背後的原因是法利賽人是他的奇蹟的目擊者，並聽到了有關它們的第一手資料。 他們也是從聖經的預言中學到的，並且是領導者，由於他們的立場，他們更加負責。 他們知道施洗約翰說他是彌賽亞，而耶穌說他的行為證明了他是誰，他們仍然堅持不相信。 更糟糕的是，在討論這種罪惡的聖經中，耶穌不僅談論他們的褻瀆，而且還指責他們另一個錯誤-驅散那些目睹他們的褻瀆行為的人。 馬太福音12：30＆31“不與我聚集的人分散。 所以我告訴你……任何反對聖靈的人都不會被原諒。”

所有這些東西聯繫在一起，帶來了耶穌的嚴厲譴責。 抹黑聖靈就是抹黑基督，從而使凡聽法利賽人所說的人都喪失基督的工作。 它消除了基督所有的教導和救贖。 耶穌在路加福音11:23，51＆52中對法利賽人說，法利賽人不僅沒有進入，而且阻礙或阻止了那些進入者。 馬太福音23:13“你們以人的面關閉了天國。” 他們應該一直在向人們展示道路，相反，他們是在拒絕他們。 也請閱讀約翰福音5:33，36，40; 10：37＆38（實際上是整章）； 14：10＆11; 15：22-24

總結起來，他們有罪是因為：他們知道； 他們看到; 他們有知識； 他們不相信； 他們不讓別人相信，並且褻瀆了聖靈。 文森特的希臘文字研究在希臘文語法中增加了另一部分解釋，指出在馬可福音3:30中，動詞時態表示他們一直在說或堅持說“他有不潔的精神”。 證據表明，即使在復活後，他們仍會繼續這樣說。 所有證據表明，不可原諒的罪惡不是一種孤立的行為，而是一種持續的行為模式。 否則，將否定聖經中經常重複的“誰會來”的真理。 啟示錄22:17約翰福音3：14-16“就像摩西舉起沙漠中的蛇一樣，人子也必須舉起，以便每個相信他的人都能獲得永生。 因為上帝如此愛這個世界，所以他賜下了他的獨生子，以至於凡相信他的人都不會滅亡，而是永生。 羅馬書10:13“因為，凡求主名的人必得救。”

上帝呼召我們相信基督和福音。 哥林多前書15：3＆4“對於我所得到的，我最重要的是轉嫁給了你：根據聖經，基督為我們的罪而死，被埋葬，根據聖經第三天復活，”如果您相信基督，那麼您肯定不會將他的工作歸功於撒但的能力並犯下不可饒恕的罪過。 耶穌在門徒面前還做了許多其他奇蹟般的跡象，這在本書中沒有記錄。 但這些經文記載，你可能會相信耶穌是基督，上帝的兒子，並相信你會以他的名字活著。” 約翰福音20：30＆31

聖誕節是世界許多地方慶祝的節日。這個名字與基督教的聯繫是顯而易見的，它可能來自基督彌撒，這是慶祝基督誕生的天主教儀式。新約聖經中沒有任何關於慶祝基督誕生的內容，早期基督徒的著作表明，他們對慶祝祂的死亡、埋葬和復活比慶祝祂的誕生更感興趣。

大多數研究過基督實際誕生日這一問題的人都得出結論，那不是 25 月 XNUMX 日^th，儘管有相當多的神學家相信 25 月 XNUMX 日^th 是基督實際降生的那一天。有些人認為，選擇這個日期是為了讓基督徒有一些值得慶祝的事情，而異教徒則在慶祝他們的一位神的誕生。無論哪種方式，大多數基督徒都會慶祝這個節日，因為它讓我們有機會談論基督以及祂為我們所做的事情。大多數基督徒在慶祝這一節日的同時，並沒有涉及與之相關的所有文化裝飾。

聖靈無處不在，尤其是信徒中。 詩篇139：7＆8說：“我能從你的靈那裡去哪裡？ 我可以從你那裡逃到哪裡？ 如果我上天堂，您就在那裡；如果我在深處鋪床，您就在那裡。” 即使所有信徒都在天堂，無處不在的聖靈也不會改變。

從信徒“重生”或“由聖靈重生”的那一刻起，聖靈也就活在信徒中（約翰福音3：3-8）。 我認為，當聖靈生活在一個信徒中時，他就以一種類似於婚姻的關係將自己加入到該人的精神中。 哥林多前書6：16b＆17“據說，'兩者將合而為一。' 但凡與耶和華聯合的人，就是與他同在的靈。 我認為，即使我死後，聖靈仍會與我的靈魂團結在一起。

我相信您的問題的答案在於聖經。 關於任何教義或教義，我們唯一可以知道所教的內容是“真相”的方法就是將其與“真相”（聖經）進行比較。

在聖經的使徒行傳（17：10-12）中，我們看到有關路加如何鼓勵早期教會處理教義的記載。 上帝說所有聖經都是給我們的，以供我們指導或作為例子。

保羅和西拉斯已經被送到伯里亞，在那裡他們開始教書。 盧克稱讚聽到保羅教導的Bereans，稱他們為高尚，因為除了接受聖言以外，他們還檢查了保羅的教導，並測試了該教導是否屬實。 使徒行傳17:11說，他們這樣做的方式是“每天搜尋聖經，看看我們是否學過這些東西（他們正在被教導）”。 這正是我們應該對任何人教給我們的一切做的事情。

您聽到或閱讀的任何教義都應進行測試。 您應該搜索和學習聖經以 test 任何學說。 這個故事是我們的例子。 我哥林多前書10：6說聖經是給我們的，是“我們的榜樣”，提摩太前書2:3說所有的聖經都是給我們的“指示”。 指示新約“先知”互相測試，看他們說的話是否正確。 我哥林多前書16:14說：“讓兩個或三個先知說話，讓其他人通過審判。”

聖經本身是上帝話語的唯一真實記錄，因此是我們必須判斷的唯一真理。 因此，我們必須按照上帝的指示去做，並根據上帝的道來審判一切。 因此，請忙起來，開始學習和搜索神的話。 像大衛在詩篇中所做的那樣，使它成為您的標準和喜悅。

帖撒羅尼迦前書5:21在《新國王詹姆斯》中說：“測試一切：緊緊抓住好東西。” 21歲^st 世紀國王詹姆斯版本翻譯了該詩句的第一部分，“證明一切”。 享受搜索。

有幾個在線網站可能會對您的學習有所幫助。 在biblegateway.com上，您可以閱讀50多種英語和許多外語翻譯中的任何經文，並且每次在聖經中出現的任何單詞都可以查找這些單詞。 Biblehub.com是另一個寶貴的資源。 也可以在線獲得新約希臘語詞典和線性聖經（在希臘語或希伯來語下有英文翻譯），它們也非常有幫助。

閱讀您的問題和評論後，您似乎對上帝和他的兒子耶穌有了一些信仰，但也有許多誤解。 您似乎只通過人類的見解和經驗看到了上帝，並且將他看作是應該做自己想做的人，就像他是僕人或應要求的，因此您判斷他的天性，並說這是“危在旦夕”。

首先我要說的是我的答案將以聖經為基礎，因為它是真正了解上帝是誰以及他是什麼樣的唯一可靠來源。

我們不能根據自己的願望“創造”自己的上帝以適應自己的命令。 我們不能依靠書籍，宗教團體或任何其他意見，我們必須從他給我們的唯一來源聖經中接受真正的上帝。 如果人們質疑聖經的全部或部分內容，我們只會留下人類的觀點，這是永遠不會達成共識的。 我們只有一個人類創造的神，一個虛構的神。 他只是我們的創造物，根本不是上帝。 我們不妨像以色列那樣做一個言語之神，石頭之神或金像。

我們要有一位神做我們想要的事。 但是我們甚至不能通過我們的要求改變上帝。 我們的行為就像孩子一樣，發脾氣以獲得自己的方式。 我們所做或判斷的任何事情都無法確定他是誰，我們所有的論點都不會影響他的“自然”。 他的“性質”不是“危在旦夕”，因為我們這麼說。 他是他是誰：全能的上帝，我們的創造者。

那麼誰是真正的上帝。 有這麼多的特徵和屬性，我只會提及其中一些，而不會全部“證明”。 如果您願意，可以在線訪問可靠的資源（例如“ Bible Hub”或“ Bible Gateway”）並進行一些研究。

這是他的一些屬性。 上帝是創造者，主權，全能。 他是聖潔的，他是公正而公正的法官。 他是我們的父親。 他是光明與真理。 他是永恆的。 他不會撒謊。 提多書1：2告訴我們：“盼望永恆的生命，那是上帝早就許諾的謊言。 瑪拉基書3：6說他是不變的，“我是耶和華，我不變。”

我們沒有做任何事情，任何行動，見解，知識，情況或判斷都不會改變或影響他的“性質”。 如果我們責備或指責他，他就不會改變。 昨天，今天和永遠都一樣。 這裡還有一些其他屬性：他無處不在； 他知道過去，現在和將來的一切（無所不知）。 他是完美的，他是愛（約翰一書4：15-16）。 上帝對所有人都充滿愛心，仁慈和仁慈。

我們應該在這裡註意到，所有的壞事，災難和悲劇都是由於當亞當犯罪時進入世界的罪惡而發生的（羅馬書5：12）。 那麼我們對上帝的態度應該是什麼？

上帝是我們的創造者。 他創造了世界以及其中的一切。 （請參閱創世記1-3。）閱讀羅馬書1：20＆21。 它肯定意味著，因為他是我們的創造者，並且因為他是神，所以他值得我們 榮譽 和 讚美 和榮耀。 它說：“因為自從世界創造以來，上帝的無形特質–永恆的力量和神聖 性質 –已經清楚地看到了，從所做的事情中被理解了，所以男人沒有藉口。 因為雖然他們認識上帝，卻既沒有榮耀上帝，也沒有感謝上帝，但是他們的思想變得徒勞無益，愚昧的心也變黑了。”

我們要尊敬和感謝上帝，因為他是上帝，因為他是我們的創造者。 另請閱讀羅馬書1：28＆31。 我在這裡註意到一些非常有趣的事情：當我們不尊重上帝和造物主時，我們會變得“不了解”。

尊重上帝是我們的責任。 馬太福音6：9說：“願我們在天上作聖的父為你的名。” 申命記6：5說：“你要盡心，盡性，盡力愛耶和華。” 在馬太福音4:10中，耶穌對撒但說：“撒但，離開我！ 因為經上寫道：“敬拜耶和華你的神，只事奉他。””

詩篇100講到“高興地事奉耶和華”，“知道耶和華自己是上​​帝”和第3節“是他造我們而不是我們自己”時，使我們想起了這一點。 第三節還說：“我們 他的 人們， 羊 of 他的牧場。” 第4節說：“感恩進入他的門，讚美他的宮廷。” 第5節說：“因為耶和華是善的，他的慈愛永遠長存，他對世世代代的忠誠。”

像羅馬人一樣，它指示我們要感謝，讚美，榮耀和祝福！ 詩篇103：1說：“我的心哪，願耶和華保佑；我裡面的一切，也必賜福他的聖名。” 詩篇148：5清楚地說：“讓他們讚美主！ 對於 他命令並造就了他們。”在第11節中，告訴我們應該讚美他的人，“地上的諸王和所有民族”，第13節又說：“僅因他的名被高舉。”

為了使事情更加突出，歌羅西書1:16說：“萬物都是他創造的， 為了他”和“他在萬物之前”和啟示錄4:11補充說：“為Th的喜悅，他們是被創造的。” 我們是為上帝而創造的，他不是為我們，為我們的快樂或為我們獲得想要的東西而被創造的。 他不是在這里為我們服務，而是我們在為他服務。 正如啟示錄4:11所說：“您是值得的，我們的主和上帝，因你們創造了萬物，因為你們創造了一切，有了榮耀，就得到榮耀，榮耀和讚美。” 我們要敬拜他。 詩篇2：11說：“敬虔敬拜耶和華，因戰ing而歡喜。” 另請參見申命記6:13和2編年史29：8。

您說自己就像喬布一樣，“上帝曾經愛過他”。 讓我們看一下上帝之愛的本質，這樣就可以看出，無論我們做什麼，祂都不會停止愛我們。

在許多宗教中，上帝總是出於“任何”原因停止愛我們的觀念很普遍。 在談到上帝的愛時，我有一本教科書《威廉·埃文斯的聖經大學說》說：“基督教實際上是唯一將至高者稱為'愛'的宗教。 它把其他宗教的神列為憤怒的生物，需要我們的善行來安撫他們或贏得他們的祝福。”

關於愛，我們只有兩個參考點：1）人類的愛； 2）聖經向我們揭示的上帝的愛。 我們的愛因罪錯了。 當上帝的愛永恆時，它會起伏甚至停止。 我們甚至無法理解或理解上帝的愛。 上帝就是愛（約翰一書4：8）。

班克羅夫特的《元素神學》一書在第61頁談到愛情時說：“一個愛人的性格賦予了愛性格。” 這意味著上帝的愛是完美的，因為上帝是完美的。 （見馬太福音5:48。）上帝是聖潔的，所以他的愛是純潔的。 上帝是正義的，所以他的愛是公平的。 上帝永遠不會改變，所以他的愛永遠不會動搖，失敗或停止。 哥林多前書13:11通過說“愛永不失敗”來描述完美的愛。 只有神才擁有這種愛。 閱讀詩篇136。每節經文都談到神的慈愛，說神的慈愛永遠長存。 閱讀羅馬書8：35-39，其中說：“誰能使我們與基督的愛分開？ 患難，受苦，逼迫，飢荒，赤身露體，危險或劍行嗎？”

第38節繼續說：“因為我堅信，死亡，生命，天使，公國，現存的事物，即將來臨的事物，力量，高度，深度或任何其他造物都無法使我們與世隔絕神的愛。” 上帝就是愛，所以他禁不住愛我們。

上帝愛每個人。 馬太福音5:45說：“他使他的太陽升起，落在邪惡和善良上，向公義與不義者下雨。” 他祝福每個人，因為他愛每個人。 雅各書1:17說：“每一個好的禮物和每一個完美的禮物都來自光明之父，從天上降下來，沒有可變性，也沒有轉折的陰影。” 詩篇145：9說：耶和華對所有人有益。 他對自己所做的一切充滿同情心。” 約翰福音3:16說：“因為上帝如此愛這個世界，以至於祂賜給了他獨生的兒子。”

那壞事呢上帝應許信徒：“萬事萬物，為愛上帝的人造福（羅馬書8:28）”。 上帝可能允許事物進入我們的生活，但請放心，上帝只是出於非常充分的理由才允許它們進入，而不是因為上帝出於某種方式或某種原因選擇了改變主意並停止愛我們。

上帝可能會選擇讓我們承受罪的後果，但他也可以選擇讓我們離開他們，但他的理由總是來自愛，目的是為了我們的善。

愛的救贖

聖經確實說上帝討厭罪。 有關部分列表，請參見箴言6：16-19。 但是上帝不恨罪人（提摩太前書2：3＆4）。 2彼得3：9說：“主……對你有耐心，不希望你滅亡，而是希望所有人都悔改。”

因此上帝為我們的救贖準備了一條路。 當我們從上帝那裡犯罪或流離失所時，他永不離開我們，一直在等待我們返回，他並沒有停止愛我們。 上帝在路加福音15：11-32中給我們講了一個浪子的故事，以說明他對我們的愛，以及慈愛的父親在任性的兒子回國時所歡呼的故事。 並非所有的人類父親都是這樣，但是我們的天父總是歡迎我們。 耶穌在約翰福音6:37中說：“父所賜給我的一切都歸於我。 來找我的那個我不會拋棄。” 約翰福音3：16說：“上帝如此愛世界。” 提摩太前書2：4說上帝“渴望 所有人 得救並了解真理。” 以弗所書2：4＆5說：“但是，由於他對我們的極大愛，富有憐憫的上帝使我們與基督同在，即使我們在罪惡中死了，這也使我們活了。

全世界對愛的最大展示是上帝對我們救贖和寬恕的供應。 您需要閱讀羅馬書第4和5章，其中解釋了上帝的大部分計劃。 羅馬書5：8＆9說：“上帝 演示 他對我們的愛，因為當我們是罪人時，基督為我們而死。 到那時，更多的是，現在已經被他的血所稱義，我們將通過他從上帝的憤怒中被拯救出來。” 約翰一書4：9＆10說：“這就是上帝向我們展示他的愛的方式：他將他的獨生子送入了世上，讓我們可以通過他生活。 這就是愛：不是我們愛上帝，而是他愛我們並差遣他的兒子作為對我們罪孽的贖罪祭。”

約翰福音15:13說：“除此以外，更偉大的愛是他為朋友獻出生命。” 約翰一書3：16說：“我們就是這樣知道愛是什麼：耶穌基督為我們獻出了生命……”在約翰一書中說“上帝就是愛（第4章，第8節）”。 那就是他是誰。 這是他愛的終極證明。

我們需要相信上帝所說的話-他愛我們。 無論我們發生什麼事情，還是當下上帝在要求我們相信他和他的愛時，情況如何。 大衛被稱為“追隨上帝自己的心的人”，在詩篇52：8中說：“我永遠相信上帝對上帝的永恆的愛。” 約翰一書4:16應該是我們的目標。 “而且我們已經認識並相信了上帝對我們的愛。 上帝就是愛，恪守愛的人守在上帝里面，上帝守在他內。”

上帝的基本計劃

這是上帝拯救我們的計劃。 1）我們都犯了罪。 羅馬書3:23說：“所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 羅馬書6：23說：“罪的工是死。” 以賽亞書59：2說：“我們的罪使我們與上帝隔絕。”

2）上帝提供了一種方法。 約翰福音3：16說：“因為上帝如此愛這個世界，所以他賜下了他獨生的兒子……”在約翰福音14：6中，耶穌說：“我就是道路，真理和生命；我是上帝。 沒有人可以來到父那裡，只有我來。”

哥林多前書15：1＆2“這是上帝免費的救恩禮物，我奉獻給我的福音得到了拯救。” 第3節說：“基督為我們的罪死了，”第4節繼續說，“他被埋葬了，第三天復活了。” 馬太福音26:28（KJV）說：“這是我的新約之血，許多人因赦免罪而流了。” 我在彼得2:24（NASB）說：“他自己在十字架上的肉身中承受了我們的罪過。”

3）我們不能通過做好工作來獲得救贖。 以弗所書2：8＆9說：“因恩典，你因信得救； 那不是你們自己，而是神的恩賜。 不是因為工作，沒有人應該自誇。” 提多書3：5說：“但當救主對上帝的恩慈和愛出現時，不是靠我們所做的公義，而是憑著他的憐憫救了我們……”提摩太前書2：2說：“誰救了我們，使我們過上了聖潔的生活-不是因為我們做過任何事，而是因為他自己的目的和恩典。”

4）上帝的救贖和寬恕是如何成為自己的：約翰福音3:16說：“凡信靠祂的人，不會滅亡，而是永生。” 約翰僅在約翰一書中就使用“相信”一詞50次來解釋如何獲得神的永生和寬恕的免費禮物。 羅馬書6:23說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 羅馬書10:13說：“凡奉耶和華名的人都必得救。”

寬恕的保證

這就是為什麼我們可以保證我們的罪孽得到寬恕的原因。 永生是對“每個相信的人”和“上帝不能說謊”的承諾。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，他們永不滅亡。” 記得約翰福音1:12說過：“只要有許多人接受他，他就給了相信上帝之名的人成為上帝的兒女的權利。” 這是基於他對愛，真理和正義的“天性”的一種信任。

如果你來到他身邊並接受了基督，你就會得救。 約翰福音6:37說：“我來的他不會明智地淘汰他。” 如果您沒有要求他原諒您並接受基督，那麼您可以在這一刻做到這一點。

如果您相信《耶穌是誰》的其他版本，以及聖經為您所做的其他版本，那麼您需要“改變主意”並接受耶穌，神的兒子和世界的救主。 請記住，他是通往神的唯一途徑（約翰福音14：6）。

饒恕

我們的寬恕是我們得救的寶貴部分。 寬恕的意思是我們的罪孽被驅散了，上帝不再記得他們了。 以賽亞書38:17說：“你把我所有的罪孽都丟在了背上。” 詩篇86：5說：“主阿，因你好，願意寬恕，對所有求你的人充滿愛心。” 見羅馬書10:13。 詩篇103：12說：“從東方到西方，他迄今已將我們的過犯從我們身上移開。” 耶利米書31:39說：“我將赦免他們的罪孽，不再記得他們的罪孽。”

羅馬書4：7＆8說：“那些原諒了無法行為，掩蓋了罪孽的人，是應當稱頌的。 耶和華不算罪的人是有福的。” 這是寬恕。 如果您的寬恕不是上帝的應許，那麼您在哪裡找到它，因為正如我們已經看到的那樣，您無法獲得它。

歌羅西書1：14說：“我們在誰身上得到救贖，甚至赦免了罪過。” 見使徒行傳5：30＆31; 13:38和26:18。 所有這些經文都說寬恕是我們得救的一部分。 使徒行傳10:43說：“凡信靠他的人，都要藉著他的名得到赦免。” 以弗所書1：7也這樣說：“在我們藉著他的寶血救贖了誰，根據他的恩典所帶來的罪過赦免了。”

上帝不可能說謊。 他無能為力。 這不是任意的。 寬恕基於諾言。 如果我們接受基督，我們就被寬恕了。 使徒行傳10:34說：“上帝不尊重人。” NIV的翻譯說：“上帝沒有表現出偏favor。”

我希望您去約翰一書1章，說明它如何適用於失敗和犯罪的信徒。 我們是他的兒女，作為人類的父親，或者是浪子的父親，我們是寬恕的，所以我們的天父寬恕了我們，並將一次又一次地接待我們。

我們知道，罪使我們與神分開，即使我們是他的兒女，罪也使我們與神分開。 它並沒有使我們脫離他的愛，也並不意味著我們不再是他的孩子，而是破壞了我們與他的團契。 您不能在這裡依靠感情。 只要相信他的話，即如果您做正確的事，就承認，他已經寬恕了您。

我們就像孩子一樣

讓我們用一個人類的例子。 當小孩違抗並面對時，他可能會因為內而掩蓋它，或者向父母說謊或躲藏。 他可能拒絕承認自己的不法行為。 因此，他與父母分開了，因為他害怕他們會發現他所做的事情，並且害怕他們發現他會生他的氣或懲罰他。 孩子與父母之間的親密和舒適感遭到破壞。 他無法體驗到他們對他的安全，接受和愛。 這個孩子變得像亞當和夏娃一樣躲在伊甸園中。

我們與天父一起做同樣的事情。 當我們犯罪時，我們會感到內。 我們擔心他會懲罰我們，否則他可能會停止愛我們或拋棄我們。 我們不想承認我們錯了。 我們與上帝的團契破裂了。

上帝不會離開我們，他已承諾永遠不會離開我們。 參見馬太福音28:20，其中說：“而且我肯定會一直與你在一起，直到年老。” 我們躲避他。 我們不能真正隱藏，因為他知道並看到了一切。 詩篇139：7說：​​“我能從你的靈那裡去哪裡？ 我能從你那裡逃到哪裡？” 當我們躲避上帝時，我們就像亞當。 祂正在尋找我們，等待我們來尋求祂的寬恕，就像父母只希望孩子承認並接受他的抗命一樣。 這就是我們的天父想要的。 他在等待原諒我們。 他將永遠把我們帶回來。

人類的父親可能會停止愛一個孩子，儘管這種情況很少發生。 正如我們所看到的，與神同在，他對我們的愛永遠不會失敗，永遠不會停止。 他以永恆的愛愛我們。 記住羅馬書8：38＆39。 記住沒有什麼能使我們與上帝的愛分開，我們不會停止成為他的兒女。

是的，上帝憎恨罪惡，正如以賽亞書59：2所說：“你的罪孽在你和你的上帝之間分隔開了，你的罪孽使他的臉對你隱藏了。” 在第1節中說：“耶和華的膀臂不能短得救，他的耳朵也不能沉悶。”但詩篇66：18說：“我若心裡認罪孽，主就不會聽見我。”

約翰一書2：1＆2告訴信徒：“親愛的孩子們，我寫這封信給你，以免你犯罪。 但是，如果有人犯了罪，我們會有一個在我們的辯護中向天父說話的人-耶穌基督，義人。” 信徒可以犯罪。 實際上，約翰一書1：8＆10說：“如果我們自稱沒有罪，我們就會欺騙自己，真理不在我們心裡”和“如果我們說自己沒有犯罪，就會使他成為說謊者，而他的話語就是不在我們裡面。” 當我們犯罪時，上帝在第9節向我們指明了前進的方向，說：“如果我們承認（承認）我們的 的罪，他是忠實的，只是為了寬恕我們的罪孽，使我們免於一切不義之舉。”

We 必須選擇向上帝坦白我們的罪過，因此，如果我們沒有得到寬恕，那是我們的錯，而不是上帝的錯。 順服神是我們的選擇。 他的承諾是肯定的。 他會原諒我們的。 他不會撒謊。

約伯求神的品格

讓我們看一下喬布斯，因為他長大了他，看看它真正地教會了我們關於上帝以及我們與他的關係。 許多人誤解了約伯記，其敘述和概念。 它可能是聖經中最容易被誤解的書之一。

最初的誤解之一是 承擔 苦難總是或大部分是上帝對我們犯下的罪惡的憤怒的標誌。 顯然，那是約伯的三個朋友所確定的，上帝最終為此斥責了他們。 （我們稍後再講。）另一個假設是繁榮或祝福總是或通常是上帝對我們感到高興的標誌。 錯誤。 這是人的觀念，這種觀念假設我們贏得了上帝的恩惠。 我問某人從約伯記中對他們有什麼特別的印象，他們的回答是：“我們一無所知。” 似乎沒有人確定誰寫了約伯。 我們不知道約伯曾經了解所有正在發生的事情。 他也沒有像我們一樣有聖經。

除非有人了解上帝與撒但之間發生了什麼，以及正義的力量或追隨者與邪惡的力量或追隨者之間發生的戰爭，否則人們將無法理解這一說法。 撒但是因基督的十字架而被擊敗的仇敵，但你可以說他尚未被拘留。 在這個世界上，人們的靈魂仍在進行著一場激烈的戰鬥。 上帝已經給了我們約伯記和許多其他經文，以幫助我們理解。

首先，正如我前面所說，所有罪惡，痛苦，疾病和災難都是罪惡進入世界的結果。 上帝沒有製造或製造邪惡，但他可能會讓災難考驗我們。 沒有祂的允許，甚至糾正或讓我們承受我們所犯下的罪行的後果，任何事情都不會進入我們的生活。 這是為了使我們更堅強。

上帝不會任意決定不愛我們。 愛是他的存在，但他也是聖潔和公正。 讓我們看一下設置。 在第1：6章中，“上帝的兒子”向上帝展示了自己，撒但進入其中。 “上帝的兒子”可能是天使，也許是跟隨上帝和跟隨撒但的人的混合體。 撒旦來自在地球上四處漫遊。 這讓我想起彼得5：8，它說：“您的對手，魔鬼像咆哮的獅子四處尋覓，尋求吞噬之人。” 上帝指出了他的“僕人工作”，這是非常重要的一點。 他說約伯是他的公僕，無罪，正直，敬畏上帝，從邪惡中轉身。 請注意，上帝無處指責約伯有罪。 撒旦基本上說，約伯跟隨神的唯一原因是因為神祝福了他，如果神將這些祝福帶走，約伯就會詛咒神。 衝突就在這裡。 所以上帝 允許撒旦 折磨約伯，考驗他對自己的愛和忠誠。 閱讀第1章21和22章。 喬布斯通過了這項測試。 它說：“約伯在這一切中沒有犯罪，也沒有怪上帝。” 在第二章中，撒但再次挑戰上帝來考驗約伯。 上帝再次允許撒但折磨約伯。 約伯在2:2中回應：“我們應接受上帝的恩惠，而不是逆境。” 它在10:2中說：“約伯在這一切上都沒有犯罪。”

請注意，如果沒有神的允許，撒但就無能為力，他設定了極限。 新約聖經在路加福音22:31中指出了這一點，說：“西門，撒但渴望擁有你。” 美國國家航空航天局這樣說：“撒旦”被要求允許將您篩選為小麥。” 閱讀以弗所書6：11＆12。 它告訴我們“穿上全部盔甲或上帝”，並“反對魔鬼的計劃。 因為我們的鬥爭不是與血肉鬥爭，而是與統治者，政府當局，黑暗世界的力量以及與天界邪惡的精神力量作鬥爭。” 清楚。 在這一切工作中，約伯沒有犯罪。 我們在戰鬥中。

現在回到彼得前書5：8繼續讀下去。 它基本上解釋了約伯記。 它說：“但要堅信自己，堅決抵制他（魔鬼），因為知道世界上的弟兄們正在經歷同樣的苦難。 在您受苦一會後，全恩的上帝呼召您在基督里永恆的榮耀，他會自己完善，證實，加強和建立您。” 這是遭受苦難的有力原因，再加上苦難是任何戰鬥的一部分。 如果我們從未嘗試過，我們將只是嬰兒餵食的湯匙而永遠不會成熟。 通過測試，我們變得更堅強，我們看到對上帝的了解增加了，我們看到了誰以新的方式成為了上帝，我們與上帝的關係也變得更加牢固。

在羅馬書1:17中，它說：“義人應當憑信心生活。” 希伯來書11：6說：“沒有信心，就不可能取悅上帝。” 2哥林多前書5：7說：“我們憑信心行事，而不是憑眼見。” 我們可能不理解這一點，但這是事實。 我們在所有這一切中，在他允許的任何苦難中，都必須相信上帝。

自撒但陷落以來（閱讀以西結書28：11-19；以賽亞書14：12-14；啟示錄12:10。），這種衝突就存在了，撒但渴望使我們每個人都脫離上帝。 撒但甚至試圖誘使耶穌不信任他的父親（馬太福音4：1-11）。 它始於夏娃在花園裡。 請注意，撒但通過讓她質疑上帝的品格，祂對她的愛和關心來誘惑她。 撒但暗示上帝在向她保留好東西，他不愛又不公平。 撒但一直試圖接管上帝的國度，並使他的子民與他對抗。

鑑於這場“戰爭”，我們必須看到約伯和我們的苦難。在這場“戰爭”中，撒但一直試圖誘惑我們改變立場，使我們與上帝隔離。 切記上帝宣布約伯為義無辜。 迄今為止，沒有任何跡象表明對約伯有罪的指控。 由於約伯所做的一切，上帝不容許這種痛苦。 他沒有審判他，沒有生他的氣，也沒有停止過愛他。

現在，顯然相信苦難是因為罪惡的約伯的朋友們進入了畫面。 我只能參考上帝對他們的評價，並要小心不要像別人評價約伯那樣去評判別人。 上帝斥責他們。 約伯記42：7＆8說：“耶和華對約伯說了這些話之後，他對泰曼人以利法記說：'我是 憤怒 與您和您的兩個朋友在一起，因為您沒有像我的僕人約伯所說的對我說什麼。 所以現在拿七隻公牛和七隻公羊去我的僕人約伯那里為自己犧牲burn祭。 我的僕人約伯會為你祈禱，而我會接受他的祈禱，而不是按照你的愚昧對待你。 你沒有像我的僕人約伯所說的那樣對我說對了。”“上帝為他們所做的而生他們的氣，告訴他們向上帝獻祭。 注意上帝使他們去約伯，要約伯為他們祈禱，因為他們沒有像約伯那樣講關於他的真理。

在他們所有的對話中（3：1-31：40），上帝保持沉默。 您問上帝對您保持沉默。 確實沒有說為什麼上帝這麼沉默。 有時，他可能只是在等待我們信任他，憑著信心行走，或者真正地在聖經中尋找答案，或者只是安靜地思考問題。

讓我們回頭看看喬布斯的發展。 喬布一直在苦苦掙扎於他的“所謂”朋友的批評，這些朋友決心證明逆境是罪過的（約伯記4：7＆8）。 我們確實知道，在最後幾章中，上帝斥責約伯。 為什麼？ 約伯做錯了什麼？ 上帝為什麼這樣做？ 似乎喬布的信仰沒有受到考驗。 現在它已經過嚴格的測試，可能比我們大多數人經歷的要多。 我相信這次測試的一部分是對他的“朋友”的譴責。 根據我的經驗和觀察，我認為來自其他信徒的判斷和譴責是極大的考驗和勸阻。 記住上帝的話說不要審判（羅馬書14：10）。 相反，它教會我們“互相鼓勵”（希伯來書3:13）。

儘管上帝會審判我們的罪，這是遭受痛苦的可能原因之一，但並非總是如此，正如“朋友”所暗示的那樣。 看到明顯的罪是一回事，假設這是另一回事。 目標是恢復，而不是拆除和譴責。 約伯對上帝和他的沉默發怒，開始質疑上帝並要求答案。 他開始證明自己的憤怒。

約伯在第27：6章說：“我要保持公義。” 後來上帝說約伯是通過指責上帝來做到這一點的（約伯記40：8）。 在第29章中，約伯感到懷疑，指的是上帝過去時的祝福，並說上帝不再與他同在。 好像 he 說上帝以前愛過他請記住馬太福音28:20說的話，這是不正確的，因為上帝給了這個應許：“而且我一直與你們同在，直到年老。” 希伯來書13：5說：“我永遠不會離開你，也不會拋棄你。” 上帝從來沒有像約伯和夏娃那樣離開約伯，並最終對他說話。

即使我們不能“感覺”到他的存在並且還沒有收到我們祈禱的答案，我們也需要學會繼續憑信心行事，而不是憑眼見（或感受），並相信他的應許。 在約伯記30:20中，約伯說：“上帝啊，你不回答我。” 現在他開始抱怨。 在第31章中，約伯指責上帝不聽他的話，說如果只有上帝聽他的話，他會在上帝面前爭辯和捍衛自己的公義（約伯記31：35）。 閱讀約伯記31：6。 在第23：1-5章中，約伯也向上帝抱怨，因為他沒有回答。 上帝是沉默的-他說上帝並沒有給他做事的理由。 上帝不必回答約伯或我們。 我們真的不能向上帝要求任何東西。 當神說話時，看看神對約伯說了什麼。 約伯記38：1說：“這是誰在不知情的情況下說話？” 約伯記40：2（NASB）說：“故障查找者會與全能者抗衡嗎？” 上帝在約伯記40：1＆2（NIV）中說，約伯“爭辯”，“糾正”和“指責”他。 上帝通過要求約伯回答來扭轉約伯所說的話 他的 問題。 第3節說：“我會質疑 您 你會回答 me。” 在第40：8章中，上帝說：“你會抹黑我的公義嗎？ 您會譴責我為自己辯護嗎？” 誰要求什麼，誰要求？

然後，上帝再次以他作為造物主的能力向約伯挑戰，對此沒有答案。 上帝本質上說：“我是上帝，我是造物主，不要抹煞我是誰。 不要質疑我的愛，我的正義，因為我是上帝，造物主。”

上帝沒有說約伯因過往的罪而受到懲罰，但他確實說：“不要問我，因為我一個人就是上帝。” 我們沒有能力向上帝提出要求。 他一個人就是主權。 記住上帝要我們相信他。 信心使他喜悅。 當上帝告訴我們他是公正和愛心時，他希望我們相信他。 上帝的回應使約伯無可奈何，只能悔改和敬拜。

約伯記42：3引用了約伯的話說：“我肯定說了我不明白的事，這些事令我驚奇。” 約伯在約伯記40：4中說：“我不配。” NASB說：“我微不足道。” 在約伯記40：5中，約伯說：“我沒有答案。”在約伯記42：5中，他說：“我的耳朵聽見了你，但現在我的眼睛看見了你。” 然後他說：“我鄙視自己，並在塵土和灰燼中re悔。” 現在他對上帝有了更深刻的理解，正確的上帝。

上帝總是願意寬恕我們的過犯。 我們都失敗了，有時不信任上帝。 想想聖經中的某些人，他們在與上帝同行時在某個時候失敗了，例如摩西，亞伯拉罕，以利亞或約拿，或者誤解了上帝在做什麼，因為拿俄米變得痛苦，而彼得又拒絕了基督。 上帝停止愛他們了嗎？ 沒有！ 他忍耐，忍耐，仁慈和寬容。

紀律

上帝確實憎恨罪惡，就像我們人類的祖先一樣，如果我們繼續犯罪，他就會管教和糾正我們。 他可以利用環境來評判我們，但他的目的是作為父母，出於對我們的愛，使我們與自己團契。 他有耐心，忍耐，仁慈，並願意原諒。 像人類的父親一樣，他希望我們“成長”並成為正義和成熟的人。 如果他不管教我們，我們將被寵壞，不成熟的孩子。

祂也許還會使我們遭受罪惡的後果，但祂不會拋棄我們或停止愛我們。 如果我們正確地回應並承認自己的罪，並請他幫助我們改變，我們將變得更像我們的父親。 希伯來書12：5說：“我的兒子，不要輕視耶和華的管教，當他斥責你時，不要灰心，因為耶和華要管教他所愛的人，並懲罰他所接受的每個兒子。” 在第7節中說：“耶和華為他所愛的人為他管教。 對於兒子沒有受紀律的事”，第9節說：“此外，我們所有人都有人類的父親對我們進行紀律，我們對此表示敬意。 我們還應該向我們的靈魂之父順服多少，並活下去。” 第10節說：“上帝為我們的利益訓練我們，使我們可以分享他的聖潔。”

“當時沒有紀律看起來令人愉快，但令人痛苦，但是它為受過紀律訓練的人們帶來了正義與和平的收穫。”

上帝訓練我們使自己更堅強。 儘管約伯從未否認上帝，但他確實不信任和抹黑上帝，並說上帝不公平，但是當上帝斥責他時，他悔改並承認自己的過失，上帝救了他。 作業正確響應。 大衛和彼得等其他人也失敗了，但上帝也恢復了他們。

以賽亞書55：7說：“願惡人拋棄自己的道路，讓不義的人拋棄他的思想，讓他回到主那裡，因為他將憐憫他，並且他將寬恕（NIV自由地說）。”

如果您跌倒或失敗，只需應用約翰一書1：1並承認自己的罪過，就像大衛和彼得一樣，約伯也一樣。 他保證，他會原諒的。 人類的父親糾正他們的孩子，但他們會犯錯。 上帝沒有。 他全都知道。 他很完美。 他是公正和公正的，他愛你。

為什麼上​​帝沉默

您提出了一個問題，為什麼禱告時上帝保持沉默。 測試約伯時，上帝也保持沉默。 沒有給出任何理由，但是我們只能給出推測。 也許他只是需要整件事來顯示撒但的真相​​，或者他在約伯心中的工作還沒有完成。 也許我們還沒有準備好答案。 上帝是唯一知道的人，我們必須只相信他。

詩篇66:18在有關祈禱的一段話中給出了另一個答案，它說：“如果我心裡認罪孽，主必聽不到我的聲音。” 喬布正在這樣做。 他停止信任，開始質疑。 對我們來說也是如此。

也可能有其他原因。 他可能只是想讓您信任，憑信心行走，而不是憑視覺，經驗或感覺。 他的沉默迫使我們信任和尋求他。 這也迫使我們堅持禱告。 然後，我們得知是真正的上帝賜給我們我們的答案，並教導我們要感恩並感激他為我們所做的一切。 它告訴我們，祂是所有祝福的源頭。 記住雅各書1:17：“每一個善良完美的禮物都是從天上降下來的，是從天上的光之父降下來的。 與喬布斯一樣，我們可能永遠都不知道為什麼。 我們可以像約伯一樣，僅僅認識神是誰，他是我們的創造者，而不是我們的他。 他不是我們的僕人，我們可以來求我們的需要和希望得到滿足。 儘管他多次這樣做，他甚至不必為我們提供其行動的理由。 我們要尊敬和敬拜他，因為他是上帝。

上帝確實希望我們自由地，大膽而謙卑地來到他身邊。 在我們問之前，他看到並聽到了每一個需要和要求，於是人們問：“為什麼問，為什麼禱告？” 我想我們祈禱並祈禱，所以我們意識到他在那裡，他是真實的，他 不 聽到並回答我們，因為他確實愛我們。 他真好。 正如羅馬書8:28所說，他總是做對我們最好的事情。

我們沒有收到請求的另一個原因是我們不要求 他的 要做，否則我們就不會按照上帝聖言所啟示的祂的書面旨意提出要求。 約翰一書5:14說：“如果我們按照他的意願問任何事情，我們就會知道他在聽我們……我們知道我們有我們對他的要求。” 記得耶穌曾祈禱過：“不是我的意願，而是你的成就了。” 另見馬太福音6:10，主禱文。 它教會我們祈禱：“在地上，就像在天堂一樣，您將成就。”

請看雅各書4：2，以獲得更多未作禱告的理由。 它說：“您沒有，因為您不問。” 我們根本不理會祈禱和詢問。 它在第三節繼續說：“你問與不接受，是因為你以錯誤的動機問（KJV說問不對，所以你可以根據自己的慾望消費它。” 這意味著我們很自私。 有人說我們正在使用上帝作為我們的個人自動售貨機。

也許您應該僅從聖經學習禱告的主題，而不是一本關於禱告的書或一系列人類觀念。 我們不能從上帝那裡獲得或要求任何東西。 我們生活在一個以自我為先的世界中，我們像對待其他人一樣對待上帝，我們要求他們把我們放在首位，並給我們我們想要的東西。 我們希望上帝為我們服務。 上帝要我們帶著要求而不是要求來到他那裡。

腓立比書4：6說：“不要為任何事著急，而要通過祈禱和懇求感恩地把上帝的旨意告訴你。” 彼得5：6我說：“謙卑自己，因此，在上帝強大的手下，他可以適時舉起你。” 彌迦書6：8說：“他向你展示了，好人。 耶和華對你有什麼要求？ 公正行事，愛憐憫，謙卑地與你的上帝同行。”

結論

從約伯那裡可以學到很多東西。 約伯對測試的第一個反應是信仰（約伯記1:21）。 聖經說我們應該“憑信心而不是憑眼見行走”（哥林多前書2：5）。 相信上帝的公義，公平與愛心。 如果我們質疑上帝，我們就是將自己置於上帝之上，使自己成為上帝。 我們正在使自己成為全地法官的法官。 我們所有人都有問題，但是我們需要尊敬上帝為上帝，當我們失敗時要像約伯那樣做時，我們需要悔改，這意味著要像約伯那樣“改變主意”，重新認識神是誰-全能的創造者，以及像約伯一樣敬拜他。 我們需要認識到審判上帝是錯誤的。 上帝的“自然”從未受到威脅。 您無法確定上帝是誰或他應該做什麼。 你絕對不能改變上帝。

雅各書1：23＆24說神的話就像一面鏡子。 它說：“任何聽過這個詞但不聽其所言的人都像一個男人，看著鏡子裡的臉，看著自己，然後走開，立即忘記了自己的樣子。” 你說上帝停止愛約伯和你。 顯然他沒有，上帝的話說他的愛是永恆的，不會失敗。 但是，您就像喬布一樣，是“使他的顧問變暗”。 我認為這意味著您已經“貶低”了他，他的智慧，目的，正義，判斷和他的愛。 您和約伯一樣，正在“發現上帝的錯”。

在“工作”的鏡子裡清楚地看著自己。 您是否像喬布斯一樣“過失”？ 與約伯一樣，如果我們承認自己的過失，上帝總是願意原諒（約翰一書1：9）。 他知道我們是人類。 取悅上帝是關於信仰。 您在腦海中造就的神不是真實的，只有聖經中的神是真實的。

請記住，在故事開始時，撒但與一群偉大的天使一同出現。 聖經教導天使們向我們學習關於上帝的知識（以弗所書3：10＆11）。 還要記住，發生了很大的衝突。

當我們“抹黑上帝”，當我們稱呼上帝不公平，不公正和不愛時，我們就是在所有天使面前抹黑上帝。 我們稱上帝為騙子。 記得撒旦，在伊甸園中，上帝抹煞了夏娃，暗示他是不公正，不公平和不愛的。 喬布斯最終做了同樣的事情，我們也是如此。 我們在世界和天使面前羞辱上帝。 相反，我們必須尊敬他。 我們站在誰一邊？ 選擇是我們自己的。

約伯悔改了，就是做出了選擇，就是改變了對神是誰的想法，他對神有了更深的了解，以及他與神的關係。 他在第42章第3和第5節中說：“我確實說了一些我不理解的事，這些事令我難以理解……但是現在我的眼睛已經看見了你。 因此，我鄙視自己，並在塵土和灰燼中re悔。” 約伯承認他已經“與全能者競爭”，那不是他的位置。

看故事的結尾。 上帝接受了他的認罪，並恢復了他並加倍祝福了他。 約伯記42：10＆12說：“主使他再次昌盛，給了他兩倍的財富……主祝福約伯生命的後半部分，而不是前者。”

如果我們要求上帝，並爭辯和“不加思索地思考”，我們也必須要求上帝原諒我們，“謙卑地走在上帝面前”（彌迦書6：8）。 這始於我們認識到他與我們自己的關係，並像約伯一樣相信真理。 一個流行於羅馬書8:28的合唱說：“他為我們的利益做了一切。” 聖經說苦難是神聖的目的，如果要紀律我們，那是為了我們的利益。 約翰一書1：7說要“走在光明中”，這就是他啟示的道，神的道。

你問：“我為什麼不明白上帝的道？ 這是一個偉大而誠實的問題。 首先，您必須是一名基督徒，是上帝的兒女之一，才能真正理解聖經。 這意味著您必須相信耶穌是救世主，為了救贖我們的罪孽，他死在十字架上。 羅馬書3:23清楚地表明我們所有人都犯了罪，羅馬書6:23明確指出，我們罪的刑罰是死亡–精神死亡，這意味著我們與上帝分離。 讀彼得一書2:24; 以賽亞書53章和約翰福音3:16說：“因為上帝如此愛這個世界，所以他把他的獨生子（在我們的十字架上死在十字架上）給了他，凡相信他的人都不會滅亡，而是永生。” 一個不信者無法真正理解上帝的道，因為他還沒有上帝的靈。 您會看到，當我們接受或接受基督時，他的靈便沉浸在我們心中，而他所做的一件事就是教導我們並幫助我們理解神的話。 我在哥林多前書2：14說：“沒有聖靈的人就不接受來自聖靈的事物，因為它們對他是愚蠢的，而他無法理解，因為它們在靈性上是被分辨出來的。”

當我們接受基督時，上帝說我們重生了（約翰福音3：3-8）。 我們成為祂的兒女，與所有兒女一樣，我們從小進入新的生活，我們需要成長。 我們尚未成熟，無法理解所有上帝的話。 令人驚奇的是，在彼得前書2：2（NKJB）中，上帝說：“正如新生嬰兒所渴望的那樣，純淨的牛奶可以使你成長。” 嬰兒從牛奶開始，逐漸成長為吃肉，因此，作為信徒的我們從嬰兒開始，對一切都不了解，逐漸學習。 孩子們不了解微積分，而只需簡單的加法。 請閱讀彼得一書1：1-8。 它說我們增加了信仰。 通過我們對聖經的認識，我們在品格和成熟上得以成長。 大多數基督教領袖都建議從福音開始，尤其是馬克或約翰。 或者，您可以從創世紀開始，講述摩西，約瑟夫，亞伯拉罕和莎拉等信仰偉大人物的故事。

我將分享我的經驗。 希望對您有幫助。 不要試圖從聖經中找到一些深層或神秘的含義，而應該以字面的方式理解它，作為現實生活中的方向或方向，例如當它說愛你的鄰居甚至敵人時，或者教我們如何祈禱時。 上帝的話被描述為引導我們的光。 在雅各書1:22中，它說是話語的行動者。 閱讀本章的其餘部分以了解想法。 如果聖經說祈禱，那就祈禱。 如果它說給有需要的人，那就去做。 詹姆斯和其他書信都很實用。 他們給我們很多事情要服從。 我約翰這樣說，“走在光明中”。 我認為所有信徒一開始都會覺得很難理解，我知道我確實做到了。

約書亞記1：8和手掌1：1-6告訴我們花時間在神的話語上並默念。 這只是意味著要考慮一下-不要將我們的雙手合十並喃喃地祈禱或祈禱，而要考慮一下。 這給我帶來了另一個建議，我覺得非常有幫助，學習一個主題–取得很好的協調性，或者在線訪問BibleHub或BibleGateway並學習諸如祈禱之類的主題或諸如救贖之類的其他單詞或主題，或者提出問題並尋找答案這條路。

這改變了我的思想，並以一種全新的方式為我打開了聖經。 雅各書1章也教導說神的話就像一面鏡子。 第23-25節說：“聽這個詞卻不聽其言的任何人都像一個男人，看著鏡子裡的臉，看著自己，然後走開，立即忘記了自己的模樣。 但是，這個專心研究賦予自由的完美法律並繼續這樣做的人，不會忘記自己所聽到的，而會做得到-他的所作所為會受到祝福。” 當您閱讀聖經時，請把它看作是您內心和心靈的一面鏡子。 不論好壞，看看自己，並對此有所作為。 我曾經教過一個假期聖經學校的課程，叫做“用神的話看自己”。 真是大開眼界。 因此，在詞中尋找自己。

當您閱讀某個角色或閱讀一段文章時，請問自己問題並誠實。 提出以下問題：這個角色在做什麼？ 是對還是錯？ 我如何喜歡他？ 我在做他或她在做什麼嗎？ 我需要更改什麼？ 或問：這段經文中上帝在說什麼？ 我能做得更好嗎？ 聖經有比我們所能完成的更多的指示。 這段經文說是實干家。 忙著做這個。 你需要求神改變你。 2哥林多前書3:18是應許。 當你看著耶穌時，你會變得更像他。 無論您在聖經中看到什麼，都要做一些事情。 如果你失敗了，那就向上帝承認，並要求他改變你。 見約翰一書1：9。 這就是您成長的方式。

隨著您的成長，您將開始越來越了解。 只要在你擁有的光中享受和歡樂，並在其中行走（服從），神就會像黑暗中的手電筒一樣顯示出下一步。 請記住，神的靈是你的老師，所以請他幫助你理解聖經並給你智慧。

如果我們服從，研究和閱讀聖經，我們將看到耶穌，因為耶穌在聖經的一切內容中，從創造之初到他來臨的應許，到新約實現這些應許，再到他對教會的指示。 我向你保證，或者我應該說上帝應許你，他會改變你的理解，他會改變你，使他像他一樣。 那不是我們的目標嗎？ 另外，去教堂聽一聽。

警告：不要讀很多關於人對聖經的看法或人對聖經的看法的書，而要讀聖經本身。 願上帝教你。 另一重要的事情是測試您聽到或閱讀的所有內容。 在使徒行傳17:11中，為此讚揚了貝雷恩人。 它說：“現在，貝雷恩人比帖撒羅尼迦人有更高尚的性格，因為他們非常熱心地收到這條信息，每天檢查聖經，看看保羅說的是不是真的。” 他們甚至測試了保羅所說的話，唯一的措施就是上帝的道，聖經。 我們應該始終通過聖經來檢驗我們閱讀或聽到的有關上帝的一切信息。 請記住，這是一個過程。 嬰兒要成年需要數年的時間。

您提出了一個非常複雜的問題，很難回答。 只有上帝知道你的心和信仰。 沒有人可以判斷你的信仰，只有上帝。

我所知道的是，還有許多其他有關禱告的經文，我認為最好的幫助方法是說你應該查閱這些經文並儘可能地研究它們，並請求上帝幫助你理解它們。

如果您讀了其他人對這個主題或其他聖經主題的評價，那麼您應該學習並記住一句好詩：使徒行傳17:10，說：“現在，伯蘭人比帖撒羅尼迦人有更高尚的品格，因為他們接受了急切地傳達信息，每天檢查聖經，看保羅說的話是不是真的。”

這是一個偉大的原則。 沒有人是絕對可靠的，只有上帝是絕對的。 我們永遠都不要因為某人是“著名的”教會領袖或公認的人而接受或相信我們聽到或閱讀的內容。 我們應該始終檢查一下，並將所聽到的一切與上帝的聖言進行比較； 總是。 如果它與上帝的道相矛盾，那就拒絕它。

要找到經文上的經文，請使用一致的內容，或在諸如聖經樞紐或聖經門戶之類的在線站點上查看。 首先，讓我分享一些聖經學習原則，這些原則是其他人多年來教給我的並且對我有幫助。

不要僅僅孤立一個經文，例如關於“信仰”和“禱告”的經文，而是將它們與該主題的其他經文以及所有經文進行比較。 還要研究每節經文的上下文，即經節周圍的故事； 說話和發生事件的情況和實際情況。 提出以下問題：誰說的？ 還是他們在跟誰說話？為什麼？ 不斷提出這樣的問題：是否需要學習或避免某些事情。 我是這樣學習的：問：誰？ 什麼？ 哪裡？ 什麼時候？ 為什麼？ 怎麼樣？

每當您有任何疑問或問題時，請在聖經中搜索答案。 約翰福音17:17說：“你的話就是真理。” 2彼得1：3說：“他的神性賜給我們 一切 通過我們對他的榮耀和善良呼喚我們的認識，我們需要生命和敬虔。” 我們是不完美的人，不是上帝。 他從不失敗，我們可以失敗。 如果我們的祈禱沒有得到回答，那就是我們失敗或被誤解了。 想想亞伯拉罕，他在上帝為一個兒子祈禱時已經100歲了，上帝對他的一些應許直到他死後很久才兌現。 但是上帝確實在正確的時間回答了。

我非常確定，在任何情況下，任何時候都沒有人會毫無疑問地擁有完美的信念。 甚至上帝所賜給他們信心的屬靈恩賜的人也不是完美無缺的。 只有上帝是完美的。 我們並不總是了解或理解他的意志，他在做什麼，甚至對我們最有利。 他是這樣的。 相信他。

為了使您開始研究禱告，我會指出一些經文供您思考。 然後開始問自己一些問題，例如，我是否有上帝要求的那種信仰？ （啊，還有更多問題，但我認為它們很有幫助。）我是否懷疑？ 要接受我的禱告，是否需要完全的信心？ 回答禱告還有其他條件嗎？ 禱告有障礙嗎？

投入圖片。 我曾經為一個教過聖經故事的人工作過：“在上帝的鏡子裡看見自己”。 在雅各書1：22＆23中，神的話語被稱為鏡子。 這樣做的目的是讓自己在所讀的聖經中看到自己。 問問自己：我如何適應這個角色的好壞？ 我是按照上帝的方式做事，還是需要寬恕和改變？

現在，讓我們看看當您問問題時想到的一段話：馬可福音9：14-29。 （請閱讀。）耶穌與彼得，雅各和約翰一起從變形中回來，與其他門徒團聚，這些門徒中有很多人，其中包括被稱為抄寫員的猶太領袖。 當人群看到耶穌時，他們沖向他。 在他們中間有一個有魔鬼的兒子。 門徒們無法驅除惡魔。 男孩的父親對耶穌說： 能夠 做什麼，對我們有同情心並幫助我們？” 這聽起來不像是真誠，但足以尋求幫助。 耶穌回答說：“只要您相信，一切皆有可能。” 父親說：“我確實相信，在我不相信的情況下對我有同情心。” 耶穌知道人群在註視著他們，並愛著所有人，就把惡魔趕出去，把那個男孩復活了。 後來，門徒問他為什麼不能驅除惡魔。 他說：“除了祈禱，別無他法”（可能意味著熱情，持續的祈禱，而不是短暫的要求）。 耶穌在馬太福音17:20的類似記載中告訴門徒，這也是由於他們的不信。 這是一個特例（耶穌稱它為“這種”。）

耶穌滿足了這里許多人的需要。 這個男孩需要治愈，父親需要希望，人群需要看到他是誰並相信。 他還在教導門徒關於信仰，對他的信仰和祈禱。 他們正在接受祂的教導，由祂為一項特殊的任務，一項特殊的工作做好準備。 他們正準備進入“向全世界傳福音”（馬可福音16：15），向世人宣告他是誰，為他們的罪而死的救主上帝，同樣的跡象和奇觀表明了他們他履行了巨大的責任，他們被特別選擇完成。 （請讀馬太福音17：2；使徒行傳1：8；使徒行傳17：3和使徒行傳18:28。）希伯來書2：3b＆4說：“主首先宣布的救恩是由聽他的人向我們證實的。 上帝還通過神蹟，奇事和各種奇蹟，以及根據他的旨意分發的聖靈的禮物，為它作證。” 他們需要偉大的信念才能執行偉大的事情。 閱讀使徒行傳。 它顯示了他們有多成功。

他們在學習過程中因為缺乏信心而迷迷糊糊。 有時，如馬可福音9所述，他們由於缺乏信仰而失敗了，但耶穌對他們耐心，就像他與我們同在一樣。 當我們的禱告得不到回應時，我們除了門徒以外，還可以責怪上帝。 我們需要像他們一樣，並要求上帝“增加我們的信仰”。

在這種情況下，耶穌正在滿足許多民族的需要。 當我們祈禱並向他尋求我們的需要時，這通常是正確的。 很少有我們的要求。 讓我們把這些東西放在一起。 耶穌出於一個或多個原因而祈禱。 例如，我確定馬可福音9章的父親對耶穌在門徒或群眾生活中的所作所為一無所知。 在這段經文中，通過閱讀所有聖經，我們可以了解很多關於為什麼禱告沒有如我們所願或我們所希望的那樣得到答复。 馬可福音9章教了我們很多關於理解經文，禱告和神的方式的知識。 耶穌向所有人展示了他是誰：他們的慈愛，全能的上帝和救主。

讓我們再看看使徒。 他們怎麼知道他是誰 是 彼得自稱“基督，神的兒子”。 他們通過理解聖經知道所有聖經。 我們怎麼知道耶穌是誰，所以我們有信心相信耶穌？ 我們怎麼知道他是應許的人-彌賽亞。 我們如何認識他，或者任何人如何認識他。 門徒如何認識他，以便他們致力於傳播有關他的福音。 您會看到，它們融為一體–這是上帝計劃的一部分。

他們認出他的一種方式是上帝從天上的聲音中宣布（馬太福音3：17），他說：“這是我心愛的兒子，我很高興。” 另一種方式是實現預言（在這裡意識到 全部 經文 - 因為它與標誌和奇蹟有關）。

舊約聖經中的上帝派遣許多先知來告訴我們，他何時，如何來臨，他會做什麼以及他會如何。 猶太領袖，文士和法利賽人像許多人一樣認可這些預言。 這些預言之一是通過申命記18：18＆19中的摩西。 34：10-12和民數記12：6-8，所有這些都向我們表明，彌賽亞將成為像摩西一樣的先知，他們將為上帝說話（給予他的信息），並做出偉大的標誌和奇事。

在約翰福音5：45＆46中，耶穌聲稱自己是先知，他以自己的舉止和奇觀來支持自己的主張。 祂不僅說了上帝的話，而且還被稱為聖言（見約翰一書和希伯來書一章）。 記住，門徒被選做同樣的事情，以神的名跡和奇事宣告耶穌是誰，所以耶穌在福音中訓練他們這樣做，以信仰求他的名，知道他會做到的。

上帝希望我們的信仰也像他們的信仰一樣成長，因此我們可以向人們講述耶穌，以便他們相信耶穌。 祂做到這一點的一種方法是給我們機會，讓他們走出信仰，以便祂可以證明 他的 願意向我們展示他是誰，並通過回答我們的禱告來榮耀父。 他還教導門徒有時需要持續的祈禱。 那麼我們應該從中學到什麼呢？ 毫無疑問，對禱告的祈禱始終需要完全的信心嗎？ 不是為了那個妖魔般的男孩的父親。

關於禱告，聖經還告訴我們什麼？ 讓我們看看有關祈禱的其他經文。 禱告的其他要求是什麼？ 有什麼阻礙禱告的答案？

1）。 看詩篇66:18。 它說：“如果我心裡有罪，主必聽不到。” 他在以賽亞書58章中說，他不會因為他們的罪孽而聽或回答他的人民的禱告。 他們忽視了窮人，而不是互相照顧。 第9節說他們應該擺脫罪惡（見約翰一書1：9），“那麼你會打電話給我，我會回答。” 在以賽亞書1：15-16中，上帝說：“當你張開雙手祈禱時，我會向你隱藏我的眼睛。 是的，即使您增加祈禱，我也不會聽。 洗自己，使自己乾淨，從我的眼神中消除你的惡行。 停止作惡。” 彼得一書3：7中發現了一種特殊的阻礙禱告的罪。 它告訴男人應該如何對待妻子，這樣他們的祈禱就不會受到阻礙。 約翰一書1：1-9告訴我們信徒有罪，但他說：“如果我們承認自己的罪，他就是忠實的，只是為了寬恕我們的罪，並將我們從所有不義之事中清洗出來。” 然後我們可以繼續祈禱，上帝會聽到我們的要求。

2）。 雅各書4：2＆3中找到了無法回答禱告的另一個原因，它說：“你沒有，因為你不問。 你問而不接受，是因為你以錯誤的動機問，所以你可能會把它花在自己的娛樂上。” 國王詹姆斯版說的是情慾而不是享樂。 在這種情況下，信徒們為權力和利益而爭吵。 祈禱不應該只是為了自己，為了權力而獲得東西，也不是為了獲得我們自私的慾望。 上帝在這裡說，他不滿足這些要求。

那麼祈禱的目的是什麼，或者我們應該如何祈禱？ 門徒問耶穌這個問題。 馬太福音6和路加福音11中的主禱文回答了這個問題。 這是禱告的模式或課程。 我們要向天父祈禱。 我們要祈求他得榮耀，並祈禱他的王國來臨。 我們應該為他的旨意祈禱。 我們應當祈禱，避免被誘惑，脫離邪惡的一號。 我們應該尋求寬恕（和其他人的寬恕），並且上帝會為我們提供 需求。  它沒有提出要求我們的要求，但上帝說如果我們先找到他，他會給我們增加許多祝福。

3）。 祈禱的另一個障礙是懷疑。 這使我們回到您的問題。 儘管上帝為那些學會信任的人禱告，但他希望我們的信仰增加。 我們常常意識到我們缺乏信仰，但是有很多經文毫無疑問地將禱告與信仰聯繫起來，例如：馬可福音9：23-25; 11:24; 馬太福音2:22; 17：19-21; 21:27; 雅各書1：6-8; 5：13-16和路加福音17：6。 請記住，耶穌告訴門徒，由於缺乏信仰，他們無法驅除惡魔。 他們在提升後的任務中需要這種信念。

有時候，毫無疑問，必須有信心才能得到答案。 許多事情都會使我們產生懷疑。 我們是否懷疑他的能力或回答的意願？ 我們可以因為罪而懷疑，這使我們對自己在祂身上的地位失去了信心。 我們認為他今天不再在2019年回答嗎？

耶穌在馬太福音9:28中問瞎子，“你相信我嗎？ 能 去做這個？” 有一定程度的成熟度和信仰，但上帝愛我們所有人。 在馬太福音8：1-3中，麻風病人說：“只要願意，就可以使我乾淨。”

這種堅強的信念來自於認識他（信守）和他的話語（我們將在以後的約翰福音15章中看到）。 信仰本身不是對象，但是沒有它我們就無法取悅他。 信仰有一個對象，一個人-耶穌。 它不能獨立存在。 哥林多前書13：2向我們表明，信心本身並不是目的，耶穌是目的。

有時，上帝出於某些特殊目的或事奉而將特殊的信仰禮物賜給了他的一些孩子。 聖經教導說，當神重生時，神會給每一個信徒一個屬靈的禮物，一個為彼此建立事工而建立的禮物，為傳給基督的世界服務。 這些禮物之一就是信仰。 相信上帝會回答要求的信念（就像使徒們所做的一樣）。

這份禮物的目的與我們在馬修6章中看到的祈禱目的相似。這是出於神的榮耀。 這不是為了自私的收益（得到我們所渴望的東西），而是為了使基督的身體教會成熟，使它成熟。 培養信心並證明耶穌是上帝的兒子。 它不是為了娛樂，自豪或利益。 它主要是為了他人，並滿足他人或特定部門的需要。

所有屬靈的恩賜都是由上帝酌情決定的，而不是我們的選擇。 禮物並不能使我們做到絕對可靠，也不能使我們具有精神上的意義。 沒有人會擁有所有禮物，每個人也不會擁有一份特定的禮物，任何礼物都可能被濫用。 （讀哥林多前書12章；以弗所書4：11-16和羅馬書12：3-11了解禮物。）

如果我們得到了奇蹟般的禮物，例如奇蹟，醫治或信仰，我們就必須非常小心，因為我們會變得浮腫和自豪。 有些人將這些禮物用於權力和利潤。 如果我們能夠做到這一點，僅僅問一下就能得到我們想要的一切，世界就會追趕我們，並付錢給我們祈禱，讓他們實現自己的願望。

例如，使徒可能有一個或多個這些禮物。 （見使徒行傳7章中的史蒂芬或彼得或保羅的事奉。）在使徒行傳中，我們展示了一個不做事的例子，巫師西蒙的敘述。 他力圖購買聖靈的力量為自己的利益創造奇蹟（使徒行傳8：4-24）。 他被使徒們嚴厲斥責，並確實請求上帝的寬恕。 西蒙試圖濫用一種屬靈的恩賜。 羅馬書12：3說：“因為藉著賜給我的恩典，我對你們中間的每個人說的，不要對自己的評價過高，應該對他自己的評價不高。 但是要思考，以便有合理的判斷力，就像上帝給每個人分配了一定的信心。”

信仰不僅限於那些擁有特殊禮物的人。 我們所有人都可以相信上帝的禱告，但正如我們所說，這種信仰來自與基督的親密關係，因為他是我們有信心的人。

3）。 這給我們帶來了另一個要求禱告的要求。 約翰福音第14和15章告訴我們，我們必須遵守基督。 （請閱讀約翰福音14：11-14和約翰福音15：1-15。）耶穌告訴門徒們，他們將做比他更大的工作，如果他們要求任何東西 以他的名義 他會做到的。 （請注意信仰與耶穌基督的人之間的聯繫。）

耶穌在約翰福音15：1-7中告訴門徒，他們需要住在他裡面（第7和8節）：“如果你住在我裡面，我的話也在你裡面，問問你想做什麼，就會為你完成。 我的父親因這一榮耀而榮耀，你結出了很多果實，因此成為我的門徒。” 如果我們遵守他，我們將希望他的旨意得以實現，並希望他的榮耀和父的榮耀。 約翰福音14:20說：“你將知道我在父裡面，你在我裡面，我在你裡面。” 我們將一心一意，所以我們將要求上帝要我們要求什麼，他會回答。

根據約翰福音14:21和15:10，遵守他在某種程度上是關於遵守他的誡命（服從）並遵守他的旨意，正如它所說的那樣，遵守他的聖言，並讓他的聖言（上帝的聖言）遵守我們。 這意味著要花時間在聖經中（見詩篇1和約書亞記1）並去做。 遵守是關於始終與神保持團契（約翰一書1：4-10），禱告，學習耶穌，並順服聖經的行為者（雅各書1：22）。 因此，要使禱告得到回應，我們必須奉約翰的名進行詢問，遵照約翰福音15：7＆8的要求，遵行他的旨意並遵守。 不要在禱告中孤立經文，它們必須一起走。

轉向約翰一書3：21-24。 它涵蓋了相同的原理。 “如果我們的心不譴責我們，那我們將有這種信心在上帝面前； 我們對他的一切要求，都是從他那裡得到的，因為我們遵守了他的誡命，做了他眼中所喜悅的事。 這就是誡命：我們相信他的兒子耶穌基督的名，並且彼此相愛，就像他命令我們一樣。 遵守誡命的人 仍住 在他裡面，在他裡面。 我們由此知道他住在我們裡面，靠著他賜給我們的聖靈。” 我們必須遵守。 在信仰祈禱中，我認為您對耶穌耶穌的能力充滿信心，並且耶穌會回答，因為您知道並想要祂的意志。

約翰一書5：14＆15說：“這就是我們在他面前的信心，只要我們按照他的旨意問什麼，他就會聽見我們。 如果我們知道他在聽我們的話，無論我們提出什麼要求，我們都知道我們已經收到了他的要求。” 我們必須首先了解神的話語所揭示的祂已知的旨意。 我們對上帝的話語了解得越多，我們對上帝及其旨意的了解就會越多，我們的祈禱就會越有成效。 我們還必須在聖靈中行走，並擁有一顆純潔的心（約翰一書1：4-10）。

如果這一切看起來困難而令人沮喪，請記住上帝的命令並鼓勵我們祈禱。 他還鼓勵我們繼續祈禱並堅持不懈。 他並不總是立即回答。 請記住，在馬可福音9章中，門徒被告知，由於缺乏祈禱，他們無法將惡魔趕出去。 上帝不希望我們放棄祈禱，因為我們沒有立即得到答复。 他希望我們堅持禱告。 在路加福音18：1（NKJV）中說：“然後，他對他們講了一個比喻，人們總是應該祈禱，不要灰心。” 另請閱讀提摩太前書2：8（KJV），該書說：“因此，我將使人們到處祈禱，舉起聖手，而不必擔心或懷疑。” 在《路加福音》中，他講述了一個不公正，不耐煩的法官向寡婦提出要求的原因，因為她堅持不懈並“撫養”了他。 上帝要我們繼續“生”他。 法官批准了她的要求，因為她使他煩惱，但上帝回答了我們，因為他愛我們。 上帝要我們知道他在回答我們的禱告。 馬太福音10:30說：“你的頭上的頭髮全都編號了。 因此，不要害怕，您比許多麻雀更有價值。” 相信他，因為他在乎你。 他知道我們需要什麼，什麼對我們有好處，以及什麼時候合適（羅馬書8:29；馬太福音6：8、32＆33和路加福音12:30）。 我們不知道或不了解，但他知道。

上帝還告訴我們，我們不應該焦慮或擔心，因為他愛我們。 腓立比書4：6說：“什麼都不要著急，但在祈禱和懇求中要有感恩，讓上帝知道你的要求。” 我們需要感恩地祈禱。

學習禱告的另一課是效法耶穌的榜樣。 耶穌經常“獨自一人走出去”祈禱。 （見路加福音5：16和馬可福音1：35）。當耶穌在花園裡時，他向天父祈禱。 我們應該做同樣的事情。 我們應該花時間獨自禱告。 從大衛在詩篇中的許多祈禱中可以看出，大衛王也祈禱了很多。

我們需要了解禱告的方式，相信上帝的愛，並像門徒和亞伯拉罕所做的那樣在信仰中成長（羅馬書4：20＆21）。 以弗所書6:18告訴我們為所有聖徒（信徒）祈禱。 關於祈禱，如何祈禱以及為什麼祈禱，還有許多其他經文和經文。 我鼓勵您繼續使用Internet工具來查找和研究它們。

記住“凡事都有可能，相信的人。” 記住，信仰使上帝喜悅，但這不是目的或目標。 耶穌是中心。

詩篇16：19-20說：“肯定是上帝聽到了。 他聽了我祈禱的聲音。 既沒有拒絕我的禱告，也沒有拒絕我的慈愛的上帝，是應當稱頌的。”

雅各書5:17說：“以利亞是和我們一樣的人。 他祈禱 切實 不會下雨，三年半都不會下雨。”

雅各書5:16說：“義人的禱告有力有力。” 一直禱告。

關於禱告的一些事情要考慮：

1）。 唯有上帝才能回答禱告。

2）。 上帝要我們與他交談。

3）。 上帝希望我們與他相交並得到榮耀。

4）。 上帝喜歡給我們美好的事物，但只有他自己知道什麼對我們有益。

耶穌為不同的人做了許多奇蹟。 有些人甚至沒有問，有些人充滿信心，有些則很少（馬太福音14：35＆36）。 信仰是使我們與上帝聯繫在一起的力量，上帝可以給予我們所需的一切。 當我們以耶穌的名字提問時，我們會引用所有他是誰。 我們是在以上帝的兒子，上帝的兒子，所有存在的萬能創造者的名義祈求，誰愛我們，想祝福我們。

這是神學家最常問的問題之一。 實際上，每個人有時都會遇到不好的事情。 人們還問為什麼壞人會發生好事？ 我認為，這整個問題“乞求”我們問其他非常相關的問題，例如“反正誰真的很好？” 或“為什麼總會發生壞事？” 或“不良的“東西”（遭受痛苦的）何處或何時開始或起源？”

根據聖經，從上帝的角度來看，沒有善良或正義的人。 傳道書7:20說：“世上沒有一個正義的人，他不斷行善，從不犯罪。” 羅馬書3：10-12描述了人類在第10節中說“沒有義人”，在第12節中說“沒有人行善。” （另請參閱詩篇14：1-3和詩篇53：1-3。）沒有人站在上帝面前，並以自己為榮。

這並不是說一個壞人或任何其他人永遠做不到一件好事。 這是在說連續的行為，而不是單個行為。

因此，當我們以“介於兩者之間的許多灰色陰影”看到人們的好與壞時，為什麼上帝說沒有人是“好”的。 那麼，我們應該在哪裡確定誰是好人，誰是壞人，以及“待命”的可憐人呢？

上帝在羅馬書3:23中這樣說，“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。”在以賽亞書64：6中，上帝說：“我們所有的義行都像骯髒的衣服。” 我們的善行受到驕傲，自私自利，不正當動機或其他罪惡的影響。 羅馬書3：19說，全世界都在“在上帝面前有罪”。 雅各書2：10說：“凡得罪於 為前線醫護人員打氣，送上由衷的敬意。讓你在送禮的同時，也為香港盡一分力。 這是所有人的罪惡。” 在第11節中說：“您已成為違法者。”

那麼，我們如何作為人類來到這裡，又如何影響我們所發生的事情。 一切都始於亞當的罪，也是我們的罪，因為每個人都像亞當那樣犯罪。 詩篇51：5向我們展示了我們天生具有罪惡的本性。 上面寫著：“我一出生就犯罪，從母親懷孕時就開始犯罪。” 羅馬書5:12告訴我們，“罪是通過一個人（亞當）進入世界的。” 然後它說：“罪過死”。 （羅馬書6：23說，“罪的代價是死亡。”）死亡進入了世界，因為上帝對亞當宣告了一次詛咒，因為他的罪導致了肉體的死亡進入世界（創世記3：14-19）。 並未立即發生實際的身體死亡，但此過程已開始。 因此，無論我們身處“灰度級”何處，疾病，悲劇和死亡都會發生在我們所有人身上。 當死亡進入世界時，所有苦難都伴隨著罪惡進入。 因此，我們所有人都遭受了痛苦，因為“所有人都犯了罪”。 為簡化起見，亞當犯罪了，死亡和痛苦降臨了 全部 因為所有人都犯了罪。

詩篇89:48說：“人能活著而看不到死亡，或使自己擺脫墳墓的力量。” （閱讀羅馬書8：18-23。）死亡發生在所有人身上，而不僅僅是發生在那些人身上 we 感覺不好，也是那些 we 感覺很好。 （閱讀羅馬書第3-5章以了解神的真理。）

換句話說，儘管有這個事實，儘管我們應得的死，上帝仍繼續向我們發送他的祝福。 儘管我們所有人都犯罪，但上帝的確稱某些人為好。 例如，上帝說約伯是直立的。 那麼，什麼決定一個人在上帝眼中是好是壞呢？ 上帝有一個計劃來寬恕我們的罪惡並使我們成為義人。 羅馬書5：8說：“上帝以此向我們表明了他對我們的愛：當我們還不是罪人時，基督為我們而死。”

約翰福音3:16說：“上帝如此愛世界，他賜下了他唯一的獨生子，凡信靠他的人都不會滅亡，而是永生。” （另請參見羅馬書5：16-18。）羅馬書5：4告訴我們，“亞伯拉罕相信上帝，並把它視為（是）公義的。” 亞伯拉罕 宣布正義 憑信心。 第五節說如果有人像亞伯拉罕那樣信仰，他們也被宣佈為義。 當我們相信為我們而死的兒子時，這不是賺來的，而是作為禮物贈與的。 羅馬書3:28）

羅馬書4：22-25指出：“這是給他的”這句話不單單是給他，而是給相信他使我們的主耶穌從死裡復活的我們。 羅馬書3：22清楚地表明了我們必須相信的話：“來自上帝的這種義來自對 耶穌基督 對於所有相信的人，”（加拉太書3：13），“基督通過對我們的詛咒而使我們從法律的詛咒中解救了出來，因為它的寫法是'被垂在樹上的所有人都被詛咒。'”（讀我哥林多前書15：1-4）

相信上帝是我們成為義人的唯一要求。 當我們相信我們時，我們的罪孽也得到了寬恕。 羅馬書4：7＆8說：“那永遠不會背叛他罪孽的人是有福的。” 當我們相信自己“重生”到神的家庭中時； 我們成為他的孩子。 （見約翰福音1:12。）約翰福音3節18和36告訴我們，那些相信的人有生命，而那些不相信的人已經受到了譴責。

上帝證明了我們將通過復活基督而獲得生命。 他被稱為死者中的頭生子。 我哥林多前書15:20說，當基督回來時，即使我們死了，他也會使我們復活。 第42節說，新的身體將是永恆的。

因此，這對我們意味著什麼，如果我們在上帝眼中都是“壞人”並應受懲罰和死刑，但是上帝宣布那些相信他兒子的“正直人”，這對發生在“好人”身上的壞事有什麼影響人。 上帝將美好的事物賜給所有人（讀馬太福音6：45），但是所有人都受苦受難，死去。 上帝為什麼允許他的孩子受苦？ 在上帝賜予我們新的身體之前，我們仍然會遭受肉體死亡以及任何可能導致其死亡的因素。 哥林多前書15:26我說：“最後要消滅的敵人是死亡。”

上帝允許這樣做有幾個原因。 最好的景像是約伯，上帝稱他為正直。 我列舉了一些原因：

＃1。上帝與撒旦之間發生戰爭，我們參與其中。 我們所有人都唱過《前進的基督徒士兵》，但是我們很容易忘記，戰爭是非常真實的。

撒但在約伯記中向上帝指責約伯，說他跟隨上帝的唯一原因是因為上帝賜予他財富和健康。 因此上帝“允許”撒但用苦難考驗約伯的忠誠。 但是上帝在約伯周圍放了一個“樹籬”（撒但可能造成苦難的極限）。 撒但只能做上帝所允許的。

由此可見，撒旦除非得到神的允許並在有限的範圍內，否則就不會折磨我們或觸摸我們。 神是 時刻 掌控之中。 我們還看到，最後，即使約伯並不完美，考驗了上帝的理由，他也從未否認上帝。 他祝福他超越“他能問或想的一切”。

詩篇97：10b（NIV）說：“他守護信徒的生命。” 羅馬書8:28說：“我們知道上帝造成了 萬物 為愛上帝的人共同努力。” 這是上帝對所有信徒的應許。 他確實會保護我們，他總是有目的的。 沒有什麼是隨機的，他總是會祝福我們-帶來好處。

我們處於衝突之中，這可能會造成一些苦難。 在這場衝突中，撒但試圖勸阻甚至阻止我們事奉上帝。 他要我們絆倒或辭職。

耶穌曾在路加福音22:31中對彼得說：“西門，西門，撒但已要求准許將你篩為麥子。” 彼得5：8說：“你的敵人，魔鬼像咆哮的獅子四處覓食，要有人吞噬。 雅各書4：7b說：“抵抗魔鬼，他必逃離你。”在以弗所書6章中，我們被告知要堅強地穿上神的全副武裝。

在所有這些考驗中，上帝會教導我們要堅強，成為忠誠的士兵。 上帝值得我們的信任。 我們將看到他的能力，拯救和祝福。

哥林多前書10:11和2提摩太3:15教導我們，舊約聖經是為我們的義而寫的。 就喬布而言，他可能還沒有理解造成苦難的所有（或任何）原因，我們也不可能。

＃2。 約伯的故事也揭示了另一個原因，就是將榮耀歸給上帝。 當上帝證明撒但關於約伯的觀點是錯誤的時，上帝就得到了榮耀。 在約翰福音11：4中，當耶穌說：“這種疾病不是死到死亡，而是為了榮耀上帝，願上帝的兒子得榮耀”時，我們看到了這一點。 上帝常常選擇為我們的榮耀而醫治我們，因此我們可能會確定他對我們的關心，或者也許是他兒子的見證，因此其他人可能會相信他。

詩篇109：26＆27說：“救我，讓他們知道這是Th的手。 主啊，你做到了。” 另請閱讀詩篇50:15。 它說：“我會救你，你會尊重我。”

＃3。 我們可能遭受的另一個原因是它教會我們服從。 希伯來書5：8說：“基督從他所受的苦難中學到了服從。” 約翰告訴我們，耶穌一直按照父親的旨意行事，但是當他去花園裡祈禱時，他實際上是一個男人的經歷，他說：“父親，不是我的意志，而是要成就你的意志。” 腓立比書2：5-8向我們表明，耶穌“順服了死，甚至死在十字架上”。 這是父親的旨意。

我們可以說我們會遵循並服從–彼得這樣做了，然後因否認耶穌而絆倒了–但是我們直到真正面對考驗（一種選擇）並做正確的事才真正服從。

約伯在遭受苦難的考驗後學會服從他，拒絕“詛咒上帝”，並保持忠誠。 當基督允許考驗時，我們會繼續跟隨基督嗎？還是我們會放棄並放棄？

當耶穌的教導變得難以理解時，留下了許多門徒–不再跟隨他。 那時，他對彼得說：“你也要走開嗎？” 彼得回答：“我要去哪裡？ 你有永生的話。” 然後彼得宣布耶穌為上帝的彌賽亞。 他做出了選擇。 經測試，這應該是我們的回應。

＃4。 基督的苦難也使他成為我們完美的大祭司和代禱者，通過作為人類的實際經驗了解我們所有的考驗和生活的艱辛。 （希伯來書7:25）這對我們也是正確的。 苦難可以使我們變得成熟和完整，並使我們能夠為正在遭受苦難的其他人安慰和代禱（祈禱）。 這是使我們成熟的一部分（提摩太前書2：3）。 15哥林多前書2：1-3教導我們有關苦難的這一方面。 它說：“所有安慰我們的上帝 我們所有的 煩惱， 以便 我們可以安慰那些人 任何 我們從上帝那裡得到的安慰會帶來麻煩。” 如果閱讀了整篇文章，您會從喬布斯那裡學到很多關於苦難的知識。 1）。 上帝將顯示他的安慰和關心。 2）。 上帝會告訴你他有能力拯救你。 和3）。 我們學會為他人祈禱。 如果沒有需要，我們會為別人祈禱還是為自己祈禱？ 祂希望我們呼籲祂，來到祂面前。 這也使我們互相幫助。 它使我們關心別人，並在基督的身體中意識到別人也關心我們。 它教會我們彼此相愛，教會的功能，基督的信徒身體。

＃5。 就像在詹姆斯第一章中所看到的那樣，苦難可以幫助我們堅持不懈，使我們更加完美，並使我們更堅強。 亞伯拉罕和約伯了解到他們之所以堅強，是因為上帝與他們同在，以維護他們。 申命記33:27說：“永恆的上帝是你的避難所，而下面是永恆的臂膀。” 詩篇說多少次，神是我們的盾牌，要塞，岩石或避難所？ 一旦您親自經歷了他在審判中的安慰，平安或解脫或解救，您就永遠不會忘記它，當您進行另一次審判時，您會變得更強大，或者您可以分享它並幫助他人。

它教會我們依靠上帝而不是我們自己，而是依靠上帝，而不是我們自己或其他人來幫助我們（哥林多前書2：1-9）。 我們看到自己的脆弱，並向上帝尋求我們所有的需要。

＃6。 通常認為，信徒遭受的最大苦難是神對我們犯下的某些罪的審判或紀律（懲罰）。 這個 是 在哥林多的教堂如此，教堂裡到處都是那些繼續犯了許多以前的罪過的人。 在哥林多前書11:30中，我說上帝正在審判他們，說：“你們中間許多人身體虛弱，生病了，許多人睡覺（已經死亡）。 如我們所說，在極端情況下，上帝可能會把叛逆的人“帶出圖片”。 我相信這種情況很少見，但確實會發生。 舊約中的希伯來人就是一個例子。 他們一遍又一遍地反叛上帝，因為他不信任他，也沒有服從他，但是他忍耐而忍耐。 他懲罰了他們，但接受了他們的歸還，並原諒了他們。 只是在反復不服從之後，祂才嚴厲地懲罰了他們，讓他們的敵人奴役他們。

我們應該從中學習。 有時苦難是上帝的紀律，但我們已經看到了苦難的許多其他原因。 如果我們因罪而受苦，如果我們要求他寬恕，上帝會原諒我們。 正如我們在哥林多前書11：28＆31中所說的那樣，我們自己去檢查自己。 如果我們搜尋自己的心，發現自己犯了罪，約翰一書1：9說我們必須“承認我們的罪”。 諾言是他將“寬恕我們的罪並潔淨我們”。

請記住，撒但是“弟兄的控告者”（啟示錄12:10），就像約伯一樣，他想指責我們，以便他可以使我們絆倒並否定上帝。 （讀羅馬書8：1。）如果我們承認了自己的罪，除非我們再犯了我們的罪，否則他已經寬恕了我們。 如果我們重複了自己的罪過，我們需要視需要再次認罪。

不幸的是，如果一個人遭受痛苦，這通常是其他信徒所說的第一句話。 回到工作。 他的三個“朋友”毫不留情地告訴喬布，他一定是在犯罪，否則就不會痛苦。 他們錯了。 我在哥林多前書第11章中說過要檢查自己。 我們不應該審判別人，除非我們是特定罪行的見證者，否則我們可以在愛中糾正他們。 對於我們自己或他人，我們都不應該將此視為“麻煩”的首要原因。 我們可能判斷得太快。

它也說，如果我們生病了，我們可以請長者為我們祈禱，如果我們犯了罪，那將被寬恕（詹姆斯5：13-15）。 詩篇39:11說：“你責備和懲戒人，為他們的罪惡”，詩篇94:12說：“你管教的人，有福了！

閱讀希伯來書12：6-17。 他管教我們，因為我們是他的孩子，他愛我們。 在彼得一書4：1、12＆13和彼得二書2：19-21中，我們看到紀律通過這一過程淨化了我們。

＃7。 一些自然災害可能是對人，團體甚至國家的審判，就像舊約中的埃及人所看到的那樣。 在這些事件中，我們經常會聽到有關上帝保護自己的故事，就像他對以色列人所做的那樣。

＃8。 保羅提出了麻煩或軟弱的另一個可能原因。 在哥林多前書12：7-10中，我們看到上帝允許撒但折磨保羅，“使他吃飽”，以防止他“高舉自己”。 上帝可能發出苦難使我們保持謙卑。

＃9。 對於喬布斯或保羅來說，苦難很多次可以達到多個目的。 如果您在《哥林多前書》第2章12章中進一步閱讀，它也可以用來教導或使保羅體驗神的恩典。 第9節說：“我的恩典足以滿足你，我的力量在軟弱中變得完美。” 第10節說：“看在基督的份上，我為軟弱，侮辱，困苦，迫害，困難感到高興，因為當我軟弱時，我就會堅強。”

＃10。 聖經也向我們表明，當我們受苦時，我們分享基督的苦難（讀腓立比書3：10）。 羅馬書8：17＆18教導說，信徒“將要”受苦，與他同享苦難，但信奉者也將與他作王。 讀彼得一書2：19-22

上帝的大愛

我們知道，當上帝允許我們任何痛苦時，這是對我們有益的，因為他愛我們（羅馬書5：8）。 我們知道他也一直與我們同在，所以他知道我們生活中發生的一切。 沒有驚喜。 閱讀馬太福音28:20; 詩篇23和2哥林多前書13：11-14。 希伯來書13：5說：“他永遠不會離開我們或拋棄我們。” 詩篇說他在我們周圍安營扎寨。 參見詩篇32:10； 125：2; 46:11和34：7。 上帝不僅管教，他祝福我們。

在詩篇中，很明顯大衛和其他詩篇主義者知道上帝愛他們，並用他的保護和照料將他們包圍。 詩篇136（NIV）在每節經文中都說他的愛永遠長存。 我發現這個詞在NIV中翻譯為愛，在KJV中翻譯為仁慈，在NASV中翻譯為仁愛。 學者說沒有一個英語單詞可以描述或翻譯這裡使用的希伯來語單詞，或者我應該說沒有足夠的單詞。

我得出的結論是，沒有一個詞可以形容神的愛，神對我們的愛。 似乎這是一種不值得的愛（因此受到翻譯的憐憫），超出了人類的理解，這種愛是堅定，持久，堅不可摧，不朽和永恆的。 約翰福音3：16說，他為自己的罪而死，為自己的罪而死，真是太偉大了（讀羅馬書5：8）。 正是通過這種偉大的愛，他糾正了我們，就像父親糾正了孩子一樣，但是他希望通過紀律來祝福我們。 詩篇145：9說：“耶和華對所有人有益。” 另見詩篇37：13＆14； 55:28和33：18＆19。

我們傾向於將神的祝福與獲得我們想要的東西聯繫起來，例如新車或新房子–我們內心的渴望，常常是自私的渴望。 馬太福音6:33說，如果我們首先尋求他的國度，他會將這些加入我們。 （另請參閱詩篇36：5。）在很多時候，我們乞求對我們不利的東西-就像小孩一樣。 詩篇84:11說：“不 好 他會阻止那些直立行走的人。”

在我對詩篇的快速搜索中，我發現了上帝關心和祝福我們的許多方式。 有太多的經文無法全部寫出來。 抬頭一看-您將很幸運。 他是我們的：

1）。 提供者：詩篇104：14-30 - 他提供所有創作。

詩篇36：5-10

馬太福音6:28告訴我們，他照顧鳥類和百合花，並說我們比鳥類更重要。 路加福音12章講到了麻雀，並說我們頭上的每根頭髮都有編號。 我們怎麼能懷疑他的愛。 詩篇95：7說：“我們……是他的照顧下的羊群。” 雅各書1:17告訴我們：“每一份好禮物和每一份完美的禮物都來自天上。”

腓立比書4：6和彼得前書5：7我說我們不應該為任何事情著急，但是我們應該請他滿足我們的需要，因為他在乎我們。 大衛反复地這樣做，如詩篇所記載。

2）。 他是我們的：交付者，保護者，防御者。 詩篇40:17他救了我們。 當我們受到迫害時會幫助我們。 詩篇91：5-7，9＆10; 詩篇41：1＆2

3）。 他是我們的避難所，岩石和堡壘。 詩篇94:22; 62：8

4）。 他維持著我們。 詩篇41：1

5）。 他是我們的治療者。 詩篇41：3

6）。 他原諒我們。 約翰一書1：9

7）。 他是我們的助手和守護者。 詩篇121（我們中間誰沒有向上帝抱怨或要求他幫助我們找到我們放錯了地方的東西-一件很小的事-或求他醫治我們擺脫了可怕的疾病，或者讓他從悲劇或事故中救出了我們-大事。他在乎這一切。）

8）。 他給我們和平。 詩篇84:11; 詩篇85：8

9）。 他給了我們力量。 詩篇86:16

10）。 他從自然災害中得救。 詩篇46：1-3

11）。 他派遣耶穌拯救我們。 詩篇106：1; 136：1; 耶利米書33:11我們提到他最大的愛心舉動。 羅馬書5：8告訴我們，這就是他向我們展示他對我們的愛的方式，因為他在我們還是罪人的時候就這樣做了。 （約翰福音3：16；約翰一書3：1，16）他是如此愛我們，使我們成為他的孩子。 約翰福音1:12

在聖經中有太多關於上帝之愛的描述：

他的愛比諸天更高。 詩篇103

沒有什麼可以將我們與之分開。 羅馬書8:35

它是永恆的。 詩篇136; 耶利米書31：3

在約翰15：9和13：1耶穌告訴我們他如何愛他的門徒。

在哥林多前書2章13：11＆14中，他被稱為“愛神”。

在約翰一書4：7中，它說：“愛來自上帝。”

在約翰一書4：8中，它說“上帝愛”。

作為他心愛的孩子，他將糾正並祝福我們。 在詩篇97:11（NIV）中，它說“他給我們歡樂”，而詩篇92：12＆13說“義人必發旺”。 詩篇34：8說：“要品嚐，看看耶和華是好人。向他避難的人有多福。”

上帝有時會發出特殊的祝福並應許對特定的服從行為的應許。 詩篇128描述了以祂的方式行走的祝福。 在福氣中（馬太福音5：3-12），他獎勵某些行為。 在詩篇41：1-3中，他祝福那些幫助窮人的人。 因此，有時他的祝福是有條件的（詩篇112：4＆5）。

在苦難中，上帝要我們哭泣，像大衛一樣尋求他的幫助。 在“詢問”和“接收”之間存在明顯的聖經相關性。 大衛向上帝哭泣並得到了他的幫助，我們也是如此。 祂要我們問，這樣我們才能理解，是祂給了答案，然後感謝祂。 腓立比書4：6說：“不要為任何事著急，而要在所有事上，通過祈禱和祈求，並感恩地向上帝提出你的要求。”

詩篇35：6說：“這個可憐的人哭了，耶和華聽了他的話。”第15節說：“他的耳朵聽見他們的呼求。”和“義人的呼求，耶和華聽見了，將他們從他們所有的人中釋放出來。麻煩。” 詩篇34：7說：“我尋求主，他回答了我。” 見詩篇103：1＆2; 詩篇116：1-7; 詩篇34:10; 詩篇35:10; 詩篇34：5; 詩篇103：17和詩篇37:28，39＆40。 上帝最大的願望是聽到並回答那些未信主的呼求，他們相信並接受他的兒子作為他們的救主，並賦予他們永生（詩篇86：5）。

結論

總而言之，所有人都會在某些時候遭受某種痛苦，並且因為我們都犯了罪，所以我們陷入了詛咒，最終導致人身傷亡。 詩篇90:10說：“我們的日子長七十歲，如果我們有力量，八十歲，而他們的日子不過是痛苦和悲傷。” 這是現實。 閱讀詩篇49：10-15。

但是上帝愛我們，並希望祝福我們所有人。 上帝的確向那些信靠，奉獻和服務於他的人顯示他對義人的特殊祝福，恩寵，應許和保護，但是上帝使他的祝福（如雨水）落在所有人身上，“正義與不公正”（馬太福音4:45）。 見詩篇30：3＆4; 箴言11:35和詩篇106：4。 正如我們所見，上帝最偉大的愛心舉動，就是他最好的恩賜和祝福是他兒子的恩賜，他是為我們的罪而死的（哥林多前書15：1-3）。 再讀一次約翰福音3：15-18和36，約翰一書3:16和羅馬書5：8。）

上帝應許會聽到義人的呼求，而他會聽到並回答所有相信並呼籲他拯救他們的人。 羅馬書10:13說：“凡求告耶和華之名的，必得救。” 提摩太前書2：3＆4說，“他希望所有的人得救並了解真理。” 啟示錄22:17說：“凡事都會來的”，約翰福音6:48說，他“不會拋棄他們”。 祂使他們成為自己的兒女（約翰福音1:12），他們受到祂的特別恩寵（詩篇36：5）。

簡而言之，如果上帝將我們從所有疾病或危險中拯救出來，我們將永遠不會死去，我們將永遠存在於我們所知的世界中，但是上帝向我們許諾了新的生命和新的身體。 我不認為我們希望永遠留在世界上。 作為信徒，我們死後，我們將永遠永遠與主同在。 一切都會是新的，祂將創造一個新的完美的天地（啟示錄21：1，5）。 啟示錄22：3說：“不再有咒詛。”啟示錄21：4說，“第一件事已經過去了。” 啟示錄21：4也說：“將不再有死亡，哀悼，哭泣或痛苦。” 羅馬書8：18-25告訴我們，所有的創造都吟著，並苦苦等待那天。

就目前而言，上帝不允許任何對我們不利的事情發生（羅馬書8:28）。 上帝有理由允許他做任何事情，例如我們正在經歷他的力量和維持能力，或者他的得救。 苦難將使我們來到他身邊，使我們向他哭泣（祈禱），仰望他並信任他。

這都是關於承認上帝和他是誰的全部。 這完全是關於他的主權和榮耀。 那些拒絕敬拜上帝為上帝的人會陷入罪惡之中（讀羅馬書1：16-32）。 他們使自己成為上帝。 約伯不得不承認他的上帝是創造者和主權者。 詩篇95：6＆7說：“讓我們跪拜，讓我們跪在造物主耶和華面前，因為他是我們的上帝。” 詩篇96：8說：“將榮耀歸於耶和華。” 詩篇55:22說：“你向耶和華施捨，他必扶持你。 他將永遠不會讓義人墮落。”

            我們相信創造是因為聖經，而不僅僅是創世紀第一和第二章清楚地教導了它。 有人會說，聖經在談論信仰和道德時是權威的，而在談論科學和歷史時卻不是。 為了這樣說，他們必須無視道德最明顯的段落之一，即《十誡》。 出埃及記20:11說：耶和華在六日之內造了天，地，海，裡面的一切，第七天便安息了。 因此，耶和華祝福安息日為聖日。

他們還必須無視馬太福音19：4-6中耶穌的話。 它說：“你不讀嗎？”他回答說，“起初造物主'使他們成為男性和女性'，並說：'因此，一個人將離開他的父母，與他的妻子團聚，這兩個將合而為一。 所以他們不再是兩個，而是一個肉。 因此，上帝所凝聚的東西，不要讓任何人分開。” 耶穌直接引用了創世紀。

或考慮使徒行傳17：24-26中保羅的話。 他說：“創造世界和其中一切的上帝是天地的主，不住在人類手工建造的廟宇中……他由一個人創造了萬國，使他們應居住在整個地球上。” 保羅還在羅馬書5:12中說：“因此，正如罪通過一個人進入世界，死亡通過罪進入世界一樣，死亡以這種方式降臨到所有人，因為所有人都被犯罪–”

進化破壞了救贖計劃的基礎。 它使死亡成為實現進化進步的手段，而不是罪惡的結果。 如果死亡不是罪的刑罰，那麼耶穌的死怎麼能為罪付出呢？

 

我們相信創造也是因為我們相信科學事實清楚地支持了創造。 以下引文摘自查爾斯·達爾文的《物種起源》，1964年由哈佛大學出版社再版。

第95頁“自然選擇只能通過無限小的繼承修飾的保存和積累來起作用，每一個對保存的人都是有利的。”

第189頁“如果能夠證明存在著任何復雜的器官，而這個器官不可能通過無數次連續的微小修改而形成，那麼我的理論將完全崩潰。”

第194頁“自然選擇只能通過稍有連續的變化來發揮作用； 她永遠都無法跨越，而必須以最短和最慢的步伐前進。”

第282頁，“所有活著的和滅絕的物種之間的中間和過渡聯繫的數量一定是難以想像的。”

第302頁“如果屬於同一屬或家族的眾多物種真正真正地立即開始生活，那麼這一事實對於通過自然選擇進行緩慢修飾的後裔理論將是致命的。”

第463和464頁“關於消滅世界上活著的和滅絕的居民之間以及在滅絕和更老的物種之間的每個連續時期之間的無限聯繫之間聯繫的學說，為什麼不是每個地質構造都擔負著這種聯繫？ 為什麼不是每一個化石遺跡都能為生命形式的層次和變異提供清晰的證據？ 我們沒有得到這樣的證據，這是對我的理論可能會提出的許多反對意見中最明顯，最有力的……只有在假設地質記錄比大多數地質學家都不完美的情況下，我才能回答這些問題和嚴重的反對意見相信。”

 

以下引用來自GG Simpson，Tempo和Mode in Evolution，哥倫比亞大學出版社，紐約，1944

第105頁，每個順序的最早，最原始的成員已經具有基本的序數字符，在任何情況下，從一個順序到另一個順序都幾乎沒有連續的序列。 在大多數情況下，這種中斷是如此的尖銳，並且差距如此之大，以至於該訂單的起源是投機性的，並且存在很多爭議。”

 

以下引用來自GG Simpson，進化的意義，耶魯大學出版社，紐黑文，1949

Page 107這種過渡形式的常規缺失並不局限於哺乳動物，而是一種幾乎普遍的現象，正如古生物學家早就注意到的那樣。 幾乎所有類別的動物的所有訂單都是如此。”

“在這方面，生活史記錄有系統性不足的趨勢。 因此，可以聲稱沒有記錄到這種過渡，因為它們不存在，這些變化不是過渡造成的，而是演化的突然飛躍。”

 

我知道這些報價都比較老了。 以下引自《進化論：危機中的理論》，作者是Michael Denton，馬里蘭州貝塞斯達市，Adler和Adler，1986年，指的是Hoyle，F。和Wickramasinghe，C，1981年，《太空演化》，倫敦，登特和兒子出版社第24頁。 “ Hoyle和Wickamansinghe…估計每1 / 10次嘗試中就有一個自然活細胞自發地存在的可能性–極低的概率……即使整個宇宙都是由有機湯組成的……隨機過程本來可以建立真的可信嗎？現實中，其中最小的元素-功能性蛋白質或基因-複雜於人類智慧所產生的任何事物？”

 

或者考慮一下古林學家科林·帕特森（Colin Patterson）的這段話，他曾在1962年至1993年間在大英國家歷史博物館工作，並致信路德·桑德蘭（Luther Sunderland）。 “當他們說沒有過渡性化石時，古爾德和美國博物館的人們就很難矛盾……我將其放在線上–沒有一種這樣的化石可以為人辯駁。” 桑德蘭在《達爾文之謎：化石與其他問題》中引用了帕特森的話。 路德·桑德蘭（Luther D Sunderland），聖地亞哥，主書，1988年，第89頁。古爾德是史蒂芬·J·古爾德（Stephen J Gould），他與尼爾斯·埃爾德里奇（Niles Eldridge）一起開發了“標點平衡的進化論”，以解釋進化是如何發生的，而在化石記錄中沒有留下任何過渡形式。

 

最近，安東尼·弗盧（Anthony Flew）與羅伊·瓦格塞姆（Roy Varghesem）合作，於2007年出版了《有一個上帝：世界上最臭名昭著的無神論者如何改變主意》一書。 弗萊（Few）可能是多年以來世界上引用最多的進化論者。 在書中，弗洛夫說，正是人類細胞的不可思議的複雜性，尤其是DNA的複雜性，迫使他得出一個結論，即有一個創造者。

 

創造力的證據是數千年而不是數十億年的有力證據。 但是，除了嘗試提供更多證據外，我還請您轉到兩個網站，您可以在這裡找到具有博士學位或同等學歷的科學家的文章，這些科學家堅信創造，並能夠以令人信服的方式給出這種信仰的科學理由。 創造研究所的網站是 www.icr.org。 國際創造部的網站是 www.creation.com.

我們對什麼是“大”罪有自己的看法，但我認為有時我們的觀點可能與上帝的觀點有所不同。 我們從任何罪惡中得到赦免的唯一方法是通過主耶穌的死，這為我們的罪惡付出了代價。 歌羅西書2：13＆14說：“你死在自己的罪過之中，肉身未受割禮，他與他同快，赦免了你一切過犯。 清除掉反對我們的法令的筆跡，並將其清除，釘在十字架上。” 沒有基督的死就沒有罪的赦免。 見馬太福音1：21。 歌羅西書1:14說：“我們藉著祂的寶血救贖了他，甚至赦免了罪過。 另見希伯來書9:22。

唯一會譴責我們並使我們脫離上帝寬恕的“罪”是不信，拒絕和不相信耶穌是我們的救主。 約翰福音3：18和36：“信靠他的人不被定罪；他不信他。 但是不信的人已經受到了譴責，因為他不信上帝獨生子的名……”和第36節“不信兒子的人，必不見生命；不信兒子的人，必得生命。 但上帝的怒氣仍在他身上。” 希伯來書4：2說：“因為向我們傳福音，也向他們傳福音。但是，傳講的​​道並沒有使他們受益，也沒有與對聽過福音的人充滿信心。”

如果您是一個信徒，耶穌是我們的擁護者，總是站在父為我們代禱之前，我們必須來到神面前，向他坦白我們的罪過。 如果我們犯了罪，甚至犯了大罪，我約翰一書9章告訴我們：“如果我們認罪，他就是忠實公義的，可以赦免我們的罪孽，並使我們免於一切不義之舉。” 他會原諒我們，但上帝可以允許我們承受我們罪惡的後果。 以下是一些“嚴重犯罪”的人的例子：

＃1 大衛。 按照我們的標準，大衛可能是最大的罪犯。 我們當然認為大衛的罪惡很大。 大衛犯了通姦罪，然後有意地謀殺了烏里亞，以掩飾自己的罪過。 然而，上帝原諒了他。 閱讀詩篇51：1-15，尤其是第7節，他說：“洗我，我比雪還白。” 另請參閱詩篇32。在談論自己時，他在詩篇103：3中說：“誰寬恕了你的一切罪孽。” 詩篇103：12說：“從東方到西方，祂迄今已將我們的過犯從我們身上移開。

讀2撒母耳記下的第十二章，先知彌敦道面對大衛，大衛說：“我犯了罪，背叛了主。” 內森然後在第12節中對他說：“耶和華也已赦免了你的罪過……”但是請記住，上帝為大衛一生中的那些罪惡懲罰了他：

1. 他的孩子死了。
2. 他在戰爭中受劍之苦。
3. 邪惡從他自己的房子裡來了。 閱讀2塞繆爾章12-18。

＃2。 摩西：在許多人看來，摩西的罪過比與大衛的罪相比顯得微不足道，但在上帝看來，這是很大的。 聖經清楚地提到了他的一生，以及他的罪過。 首先，我們必須了解“應許之地”-迦南。 摩西的不服從罪，摩西對上帝子民的憤怒，摩西對上帝品格的不實陳述以及摩西缺乏信仰，使上帝如此憤怒，以至於他不讓他進入迦南的“應許之地”。

許多信徒理解並稱“應許之地”為天堂或與基督同生的圖畫。 不是這種情況。 您必須閱讀希伯來書第3章和第4章才能理解這一點。 它教導說，這是上帝為他的子民安息的一幅圖畫–信仰和勝利的生活以及他在聖經中指的是我們身體上的豐富生活。 耶穌在約翰福音10:10中說：“我來是為了他們可以擁有生命，並且可以更加豐富地生活。” 如果那是天堂的圖畫，為什麼摩西會從天上與以利亞一同出現，與耶穌站在變容山上（馬太福音17：1-9）？ 摩西並沒有失去他的救贖。

在希伯來書第3和4章中，作者提到以色列人在曠野的叛逆和不信，上帝說整個世代都不會進入他的安息之地，應許之地（希伯來書3:11）。 他懲罰跟隨十個間諜的人，這些間諜帶回了該國的不實報導，並勸阻了人們不要相信上帝。 希伯來書3：18＆19說，由於不信，他們無法進入他的安息。 第12、13節說，我們應該鼓勵而不是勸阻別人相信上帝。

迦南是應許給亞伯拉罕的土地（創世記12:17）。 “應許之地”是“牛奶和蜂蜜”的土地（豐富），這將為他們提供充實生活所需的一切的生活：這種物質生活的和平與繁榮。 這是耶穌給那些在地上生命中信靠他的人所賦予的豐富生命的圖片，也就是說，在希伯來書或彼得前書2：1中所說的其餘神，我們（今生）為“生活和敬虔。” 我們所有的奮鬥和奮鬥就是安息與和平，而上帝對我們的一切愛與提供都安息了。

這就是摩西未能取悅上帝的方式。 他不再相信，以自己的方式去做事情。 閱讀申命記32：48-52。 第51節說：“這是因為你們倆在辛格沙漠的梅里巴·卡德什（Meribah Kadesh）的水域中，在以色列人在場的情況下對我不信任，並且你們沒有在以色列人中維護我的聖潔。” 那麼，是什麼罪導致他因失去自己在世上為“工作”而付出的生命-進入地上美麗而富有成果的迦南地而受到懲罰的呢？ 要了解這一點，請閱讀出埃及記17：1-6。 民20：2-13; 申命記32：48-52和第33章以及民數記33:14，36＆37。

摩西是以色列人的孩子的領袖，他們從埃及被救出後穿越沙漠。 幾乎沒有水，有些地方沒有水。 摩西必須順從上帝的指示。 上帝要教導他的子民信任他。 根據民數記第33章，有 二 上帝創造奇蹟從岩石中給他們澆水的事件。 請記住，這是關於“搖滾”的。 在《申命記》 32：3＆4（但要讀整章）中，這是摩西之歌的一部分，這一宣言不僅向以色列宣告，而且向全人類（所有人）宣告，關於上帝的偉大和榮耀。 他領導以色列時，這是摩西的工作。 摩西說：“我會宣布 姓名 主的。 哦，讚美我們上帝的偉大！ 他是 ROCK，他的作品是 完美和 全部 他的方式是公正，一個沒有錯的忠實上帝，正直，他就是正義。” 代表上帝是他的工作：對他的子民來說偉大，正確，忠實，善良和聖潔。

這是發生了什麼。 發生在Rephidim的民數記33:14和出埃及記17：1-6中，涉及“岩石”的第一事件發生了。 以色列因為沒有水而對摩西發牢騷。 上帝告訴摩西拿起他的杖，去到上帝站在岩石前的岩石上。 他告訴摩西打石頭。 摩西這樣做了，水就從磐石裡出來，給了人民。

第二件事（現在記得，摩西應該遵循上帝的指示），後來發生在加的斯（民數記33：36＆37）。 在這裡，上帝的指示是不同的。 參見民數記20：2-13。 以色列人再次抱怨摩西，因為那裡沒有水。 摩西再次向神求指示。 上帝告訴他拿起竿子，但說：“聚集聚會”和“發言 在他們眼前的岩石上。” 相反，摩西對人民變得苛刻。 它說：“然後，摩西舉起手臂，與他的員工兩次撞擊岩石。” 因此，他不服從上帝的直接命令，即“發言 到岩石。” 現在我們知道，在軍隊中，如果您處於領導之下，即使您不完全理解，也不會違反直接命令。 你聽著然後，上帝在第12節中告訴摩西他的過犯及其後果：“但是主對摩西和亞倫說，因為你沒有 trust 在我身上足以 榮譽 我作為 聖 在以色列人看來，你不會把這個人帶入 土地 我給他們。' 提到了兩種罪過：不信（按上帝和他的次序）和不顧他，在上帝所吩咐的人面前羞辱上帝。 上帝在希伯來書11：6中說，沒有信心就不可能取悅上帝。 上帝希望摩西向以色列彰顯這種信念。 作為任何形式的領導人，這種失敗都是可怕的，就像在軍隊中一樣。 領導責任重大。 如果我們希望領導力獲得認可和地位，被置於基層或獲得權力，我們會出於所有錯誤的原因而尋求領導。 馬可福音10：41-45給了我們領導的“規則”：沒有人可以當老闆。 耶穌在談論地上的統治者，說他們的統治者“主宰他們”（第42節），然後說：“然而你們中間不是這樣；你們中間應該如此。 但是，凡想在你們中間成為大人物的人，都將成為您的僕人……因為即使不是人子也沒有被服務，而是要被服務……”路加福音12:48說：“凡受託受託的人，都會有更多被問到。” 在彼得前書5：3中，我們被告知，領導者不應該“將權重強加於託付給你們的人身上，而應作為羊群的榜樣”。

如果摩西的領導角色，僅僅指導他們了解上帝以及他的榮耀和聖潔的領導角色還不夠，而對如此偉大的上帝的不順從還不足以證明他受到懲罰，那麼也請參見詩篇106：32＆33，這在他說話時會發怒它說以色列使他“說出粗魯的話”，使他發脾氣。

另外，讓我們看看岩石。 我們已經看到，摩西承認上帝是“磐石”。 在整個舊約和新約中，上帝被稱為磐石。 見撒母耳記2:22; 詩篇47:89; 詩篇26:18和詩篇46：62。 岩石是《摩西之歌》（申命記第7章）中的關鍵主題。 在第32節中，上帝是磐石。 在第4節中，他們拒絕了救世主磐石。 在第15節中，他們拋棄了岩石。 在第18節中，上帝被稱為他們的磐石。 在第30節中說：“他們的磐石不像我們的磐石” –以色列的敵人都知道。 在第31和37節中，我們讀到：“他們的神在哪裡，他們躲避的石頭在哪裡？” 搖滾 比其他所有神靈都優越

看哥林多前書10：4。 它在談論以色列和岩石的舊約記載。 它清楚地說：“所有人都喝相同的靈性飲料，因為他們是從靈性岩石中喝酒； 磐石就是基督。” 在舊約中，上帝被稱為救贖之石（基督）。 不清楚摩西有多了解未來的救主是那塊岩石， we 知道是事實，但很明顯他承認上帝是磐石，因為他在申命記32：4的摩西之歌中多次說：“他是磐石”，並理解他與他們同在，他就是救贖的磐石。 尚不清楚他是否理解所有的意義，但即使他不理解對他和我們所有人作為上帝的子民也必須服從，即使我們不完全理解也是如此。 以“信任和服從”。

有些人甚至認為它遠不止於此，因為磐石原本是作為基督的一種，而他因我們的罪孽而遭受打擊和挫傷，以賽亞書53：5＆8，“因為我的子民遭受了罪過，他遭受了打擊”，“必使他的靈魂成為罪的祭物。” 進攻的發生是因為他通過兩次擊打岩石而破壞了這種類型並使之變形。 希伯來人清楚地告訴我們，基督受了“一次 永遠”為我們的罪。 閱讀希伯來書7：22-10：18。 請注意第10:10和10:12節。 他們說：“我們已經全部通過基督的身體成聖了，”並且“他一直為罪獻上一次犧牲，坐在上帝的右邊。” 如果摩西撞擊岩石是他死亡的照片，顯然他撞擊岩石兩次就扭曲了這樣的圖像：基督只需要死一次就可以償還我們的罪。 摩西所理解的可能不清楚，但這是顯而易見的：

1）。 摩西因不服從上帝的命令而犯了罪，他將事情掌握在自己手中。

2）。 上帝感到不悅和悲傷。

3）。 民數記20:12說他不信靠神，公開否認他的聖潔

在以色列之前。

4）。 上帝說，不允許摩西進入迦南。

5）。 他與耶穌一同出現在變容山上，上帝說他對希伯來書3：2充滿信心。

歪曲和羞辱上帝是嚴重的罪惡，但上帝原諒了他。

讓我們離開摩西，看看新約中“大”罪的幾個例子。 讓我們看看保羅。 他稱自己為最大的罪人。 提摩太前書1：12-15我說：“這是一個忠實的說法，值得所有人接受，基督耶穌為了拯救罪人而來到世上，我是其中的主。” 彼得前書2：3說神不希望任何人滅亡。 保羅就是一個很好的例子。 作為以色列的領導人，並且精通聖經，他本該了解耶穌是誰，但他拒絕了耶穌，並極大地迫害了那些相信耶穌並為斯蒂芬打石的人。 然而，耶穌親自向保羅顯現，向保羅展示自己以拯救他。 閱讀使徒行傳9：8-1和使徒行傳第4章。他說，他“對教會造成了破壞”，並將男女囚禁，並同意殺害許多人。 然而上帝救了他，他成為了一位了不起的老師，寫了更多新約聖經的書，超過任何其他作家。 他的故事講述了一個不信者犯下了巨大的罪過，但是上帝使他信仰了。 然而，羅馬書第9章還告訴我們，他作為信徒在罪中掙扎，但上帝卻給了他勝利（羅馬書7：7-24）。 我還要提到彼得。 耶穌呼召他跟隨自己成為門徒，他承認耶穌是誰（見馬可福音28:8；馬太福音29：16-15。），但熱情的彼得三度否認耶穌（馬太福音17：26-31和36-69） ）。 彼得意識到自己的失敗，就哭了起來。 後來，在復活之後，耶穌把他找了出來，對他說了三遍：“餵我的羊（羔羊）”（約翰福音75：21-15）。 彼得就是這樣做的，他教書和講道（見使徒行傳），寫彼得一書和書二書，為基督獻出生命。

從這些例子中我們可以看出，上帝會拯救任何人（啟示錄22:17），但他也寬恕了他子民的罪惡，甚至是大罪惡（約翰一書1：9）。 希伯來書9:12說：“他藉著自己的血，一次進入聖所，為我們獲得了永恆的救贖。” 希伯來書7：24＆25說：“因為他一直繼續……因此，他能夠將他們保存到被他帶到上帝面前的最徹底的人，看到他永遠為他們代禱。”

但是，我們也了解到，“落入永生的上帝手中是一件可怕的事”（希伯來書10：31）。 在約翰一書2：1中，上帝說：“我寫這封信給你，這樣你就不會犯罪。” 上帝希望我們成為聖潔。 我們不應該自欺欺人，以為我們可以繼續犯罪，因為我們可以被寬恕，因為上帝可以並且將經常要求我們面對他這一生的懲罰或後果。 您可以在《撒母耳記》中讀到掃羅及其許多罪過。 上帝奪走了他的國度和生命。 閱讀撒母耳記上的第28-31章和詩篇103：9-12。

永遠不要認為罪惡是理所當然的。 即使上帝寬恕了您，他也可以並且經常會為了我們自己的利益而在這一生中施加懲罰或後果。 他當然是與摩西，大衛和掃羅一起做的。 我們通過糾正來學習。 就像人類父母為孩子所做的一樣，上帝為我們的利益責備和糾正我們。 閱讀希伯來書12：4-11，尤其是第六節，說：“耶和華愛他的人，要盡責他，盡責他所收拾的一切。” 閱讀希伯來書第10章的全部內容。也請閱讀以下問題的答案：“如果我繼續犯罪，上帝會原諒我嗎？”

上帝已經為我們所有人提供了寬恕。 上帝差他的兒子耶穌，因他在十字架上的死而為我們的罪孽付出代價。 羅馬書6:23說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 當不信者接受基督並相信他為他們的罪孽付出了代價時，他們就為他們的所有罪孽被寬恕。 歌羅西書2：13說：“他赦免了我們所有的罪過。” 詩篇103：3說上帝“赦免了你的一切罪孽”。 （見以弗所書1：7；馬太福音1：21；使徒行傳13：38； 26：18和希伯來書9：2。）約翰一書2：12說：“因他的名已赦免了你的罪過。” 詩篇103：12說：“就東方而言，從東方到西方，他已經將我們的過犯從我們身上移開了。” 基督的死不僅給我們寬恕了罪孽，而且還給了我們永恆的應許。 約翰福音10:28說：“我將永生賜給他們，他們永不滅亡。” 約翰福音3:16（NASB）說：“因為上帝如此愛世界，所以他賜下了他獨生的兒子，無論誰相信他 不會滅亡，卻擁有永生。”

永生始於您接受耶穌。 它是永恆的，它不會結束。 約翰福音20:31說：“這是寫給你的，你可能會相信耶穌是基督，上帝的兒子，並相信你可能會藉著他的名得著生命。” 再次在約翰一書5:13中，上帝對我們說：“這些事我已寫給你們，他們相信上帝的兒子的名，使您知道自己有永生。” 我們將這作為忠實的上帝的應許，在世界開始之前應允了他，他不會撒謊（參見提多書1：2）。 還請注意以下經文：羅馬書8：25-39說：“沒有什麼能使我們脫離對上帝的愛”，而羅馬書8：1說：“因此，現在對在基督耶穌裡的人沒有定罪。” 這刑罰是基督一次全額付清的。 希伯來書9:26說：“但他在各個時代的高潮中曾一次出現過，藉著犧牲自己來消除罪惡。” 希伯來書10:10說：“藉著那旨意，我們通過一次一次犧牲耶穌基督的身體而成為聖潔的。” 帖撒羅尼迦前書5:10告訴我們，我們將與他同住，帖撒羅尼迦前書4:17說：“所以我們永遠與主同在。” 我們也知道提摩太前書2章1節12節說：“我知道我所相信的人，並被說服他能夠保留那天我對他的承諾。”

因此，當我們再次犯罪時會發生什麼，因為如果我們是真實的，我們知道信徒，即那些得救的信徒可以並且仍然犯罪。 在聖經中，約翰一書1：8-10，這很清楚。 它說：“如果我們說我們沒有罪，我們就會欺騙自己。”，“如果我們說我們沒有犯罪，就會使他成為說謊者，而他的話就不在我們裡面了。” 1：3和2：1的經文清楚地表明，他是在與自己的兒女（約翰福音1：12＆13）交談，而不是未得救的信徒，並且他在談論與他的團契，而不是救贖。 讀約翰一書1：1-1：2

他的死原諒我們得到了永遠的拯救，但是當我們犯罪並且我們都這樣做時，我們從這些經文中看到，我們與天父的團契被打破了。 那麼我們該怎麼辦？ 讚美主，上帝也為此作了準備，以恢復我們的團契。 我們知道，耶穌為我們而死之後，他也從死裡復活，還活著。 他是我們獲得團契的方式。 約翰一書2：1b說：“……如果有人犯罪，我們就會與天父一起倡導，義人耶穌基督。” 還要讀第二節，說這是因為他的死。 祂是我們的贖罪，是我們為罪所償還的公義。 希伯來書2:7說：“因此，他也能夠將他們拯救到極致，由他來到上帝面前，看到他活著為我們代禱。” 他代表我們在天父面前代禱（以賽亞書25:53）。

好消息在約翰一書1：9中傳給我們，其中說：“我們若認罪，他就是忠心的，只是寬恕我們的罪孽，使我們免於一切不義之舉。” 記住–這是不會撒謊的上帝的應許（提多書1：2）。 （另請參閱詩篇32：1＆2，該篇文章告訴我們大衛承認了他對上帝的罪，這就是認罪的意思。）因此，對您的問題的回答是，是的，如果我們向上帝認罪，上帝會原諒我們，就像大衛一樣。

一旦我們意識到自己的不法行為，就必須盡可能多地採取這一步驟，承認我們對上帝的罪過，這與我們犯罪時一樣多。 這包括我們深思熟慮的不良思想，未能做正確的事的罪過以及採取的行動。 我們不應該像亞當和夏娃在花園裡那樣逃避上帝的躲藏（創世記3：15）。 我們已經看到，使我們免於日常罪惡的諾言僅是由於我們的主耶穌基督的犧牲以及對於那些重生於神的家庭中的人的犧牲而產生的（約翰福音1：12＆13）。

有很多人犯了罪，虧空了。 記住羅馬書3：23說：“因為所有人都犯了罪，沒有達到上帝的榮耀。” 上帝還向所有這些人展示了他的愛，憐憫和寬恕。 在雅各書5：17-20中閱讀有關以利亞的信息。 上帝的話語告訴我們，如果我們在心中和生活中考慮罪孽，那麼當我們祈禱時上帝就不會聽見我們。 以賽亞書59：2說：“你的罪孽向你隱藏了他的面，使他不聽。” 然而在這裡，我們有以利亞（Elijah），他被形容為“一個像我們一樣充滿激情的人”（伴隨著罪惡和失敗）。 上帝一定會原諒他的某個地方，因為上帝肯定回答了他的祈禱。

看看我們信仰的先驅–亞伯拉罕，以撒和雅各。 他們中沒有一個人是完美的，他們都犯了罪，但上帝原諒了他們。 他們組成了上帝的國家，上帝的子民，上帝告訴亞伯拉罕，他的後代將祝福整個世界。 所有人都是像我們一樣犯了罪並且失敗了的人，但是他們來到了上帝那裡得到了寬恕，上帝保佑了他們。

以色列國作為一個整體，固執和犯罪，不斷反抗上帝，但他從未拋棄他們。 是的，他們經常受到懲罰，但是當他們尋求上帝的寬恕時，上帝總是願意原諒他們。 他曾經並且渴望忍受一遍又一遍。 見以賽亞書33:24; 40：2; 耶利米書36：3; 詩篇85：2和民數記14：19說：“求你赦免我，根據你憐憫的大能，這百姓的罪孽，正如你所赦免的，直到埃及。” 另請參閱詩篇106：7＆8。

我們談論過大衛，他犯了通姦和謀殺罪，但他向上帝承認了自己的罪，並得到了寬恕。 他因孩子的死而受到嚴厲的懲罰，但他知道他會在天堂見到那個孩子（詩篇51；撒母耳記下2：12-15）。 甚至摩西也悖逆了上帝，上帝也通過禁止他進入應許給以色列的土地迦南而對他進行了懲罰，但他被寬恕了。 他與以利亞一同出現 來自天堂 在變身的山上，與耶穌同在。 希伯來書11:32提到了摩西和大衛。

我們在馬太福音18章中有一張有趣的寬恕圖片。門徒問耶穌應該多久原諒一次，耶穌說“ 70次7”。 也就是說，“無數次”。 如果上帝說我們應該寬恕70次7次，我們肯定不能超過他的愛和寬恕。 如果我們要求，他將寬恕70次以上7次。 我們有他不可改變的諾言原諒我們。 我們只需要向他認罪。 大衛做到了。 他對上帝說：“反對你，我只有你在你這裡犯了罪，並做了這罪惡”（詩篇51：4）。

以賽亞書55：7說：“惡人離棄自己的道路，惡人離棄自己的思想。 讓他轉向主，他將憐憫他和我們的上帝，因為他將自由赦免。” 2歷代誌上7:14說：“如果我的子民，以我的名呼召，謙卑自己，祈禱並尋求我的臉，從邪惡的道路上轉身，那麼我會從天上聽到，寬恕他們的罪孽，治愈他們的土地。”

上帝的願望是通過我們生活，使我們有可能戰勝罪惡和敬虔。 2哥林多前書5:21說：“他使他成為我們的罪，因為我們不知道什麼罪。 這樣我們就可以成為神在他裡面的義。” 另請閱讀：彼得前書2:25； 哥林多前書1：30＆31; 以弗所書2：8-10; 腓立比書3：9; 提摩太前書6：11＆12和提摩太前書2:2。 記住，當您繼續犯罪時，您與天父的團契就破裂了，您必須承認自己的過失，然後回到天父那裡，請他改變你。 記住，你不能改變自己（約翰福音22：15）。 參見羅馬書5：4和詩篇7：32。 當您這樣做時，您的團契就恢復了（讀約翰一書1：1-6和希伯來書10）。

讓我們看看保羅，他稱自己為最偉大的罪人（提摩太前書1:15）。 他像我們​​一樣遭受罪惡的苦難。 他不斷犯罪，並在羅馬書第7章中告訴我們。也許他問過自己這個問題。 保羅在羅馬書7：14＆15中描述了有罪性生活的情況。 他說是“住在我裡面的罪孽”（第17節），而第19節說：“我願意的東西，我不願意，我實踐我不希望的邪惡。” 最後，他說：“誰來救我？”，然後他知道了答案：“通過我們的主耶穌基督感謝上帝”（24和25節）。

上帝不希望我們過著這樣的方式：我們一次又一次地為同樣的特殊罪行認罪並被寬恕。 上帝要我們戰勝罪惡，像基督一樣行善。 上帝要我們像他一樣完美（馬太福音5：48）。 約翰一書2：1說：“我的小孩子們，我正在把這些東西寫給你，以免你犯罪。”他要我們停止犯罪，他要改變我們。 上帝要我們為他而活，成為聖潔（彼得前書1:15）。

儘管勝利始於承認我們的罪（約翰一書1：9），但我們喜歡保羅無法改變自己。 約翰福音15：5說：“沒有我，你什麼也做不了。” 我們必須了解和理解聖經，才能理解如何改變我們的生活。 當我們成為信徒時，基督就通過聖靈來到我們裡面生活。 加拉太書2：20說：“我被基督釘在十字架上，不再是我活著，而是基督活在我裡面。 現在我過著肉體的生活，我靠著對愛我並為我捨己的上帝兒子的信仰生活。”

正如羅馬書7:18所說，戰勝罪惡和我們生活中的真正變化來自“通過耶穌基督”。 我哥林多前書15:58說的完全一樣，上帝“通過我們的主耶穌基督”給了我們勝利。 加拉太書2：20說：“不是我，而是基督。” 在我參加的聖經學校中，我們曾用過勝利的那句話：“不是我，而是基督”，意思是，他是靠自己的努力實現了勝利，而不是我。 我們將學習其他聖經如何做到這一點，尤其是在羅馬書6和7中。 羅馬書6:13向我們展示瞭如何做到這一點。 我們必須屈服於聖靈並要求他改變我們。 屈服標誌是指允許（讓）另一個人擁有通行權。 我們必須讓（允許）聖靈在我們的生活中擁有“通行權”，即生活在我們內部和通過我們的權利。 我們必須“讓”耶穌改變我們。 羅馬書12：1這樣說：“向他獻出生命的祭物”。 然後他將通過我們生活。 然後 HE 會改變我們的。

不要上當，如果您繼續犯罪，就會錯過上帝的祝福，從而影響您的生活，也可能導致這一生的懲罰甚至死亡，因為，即使上帝寬恕了您（祂會的），可能會像摩西和大衛一樣懲罰你。 他可能會讓你為了自己的利益而遭受罪惡的後果。 記住，他是正義的。 他懲罰掃羅王。 他把他的 王國 和他的 生活。 上帝不會允許你擺脫罪惡。 希伯來書10：26-39是一段困難的經文，但其中有一點很清楚：如果我們在得救後繼續故意犯罪，我們就踐踏基督的血，我們被此血一勞永逸，而我們可以期望得到懲罰，因為我們不尊重基督為我們所作的犧牲。 當舊約中的子民犯罪時，上帝會懲罰他們。他會懲罰那些接受基督而故意繼續犯罪的人。 希伯來書第10章說，這種懲罰可能是嚴厲的。 希伯來書10：29-31說：“您認為踐踏上帝兒子的腳在腳下，將使他們成聖的聖約之血視作不聖潔的東西，並且侮辱了聖子的人，應該受到的懲罰更嚴重。恩典精神？ 因為我們認識主說：'報仇是我的。 我將還清，”再說一次，“主將審判他的子民。” 落在永生上帝的手中是一件可怕的事情。” 閱讀約翰一書3：2-10，該書向我們表明，那些屬於上帝的人不會持續犯罪。 如果一個人繼續有目的地犯罪並按照自己的方式行事，他們應該“自我測試”以查看其信仰是否真的真實。 2哥林多前書13：5說：考驗自己是否信仰。 自我檢查！ 還是您不認識到自己，耶穌基督就在您裡面，除非您確實沒有通過考試？”

2哥林多前書11：4指出，有許多“假福音”根本不是福音。 只有一個真正的福音，就是耶穌基督的福音，這與我們的善行完全不同。 閱讀羅馬書3：21-4：8; 11：6; 2提摩太前書1：9; 提多書3：4-6; 腓立比書3：9和加拉太書2：16說：“（我們）知道一個人不是因律法為義，而是因信耶穌基督為義。 因此，我們也已經相信了基督耶穌，使我們可以因對基督的信仰而不是法律的作為而得到稱義。因為通過法律的行為，沒有人可以得到稱呼。” 耶穌在約翰福音14：6中說：“我就是道路，真理和生命。 除了通過我，沒有人來找父。” 提摩太前書2：5說：“因為在上帝與人基督耶穌之間，有一位上帝和一位調解人。” 如果您想逃避犯罪而故意繼續犯罪，您可能已經相信基於某種形式的人類行為或善行的虛假福音（另一本福音，哥林多前書2：11），而不是真實的福音（我哥林多前書4：15-1）是通過我們的主耶穌基督。 閱讀以賽亞書4：64，其中說我們的善行在上帝看來只是“骯髒的抹布”。 羅馬書6:6說：“罪的工是死，但神的恩賜是我們主耶穌基督的永生。” 23哥林多前書2：11說：“因為有人來宣告另一個耶穌，而不是我們宣告的耶穌，或者如果您接受的精神與接受的耶穌不同，或者如果您接受的福音與您接受的耶穌不同，那麼您放下足夠容易了。” 閱讀約翰一書4：4-1; 彼得3:5； 以弗所書12:1和馬可福音13:13。 再次閱讀希伯來書第22章和第10章。如果您是信徒，希伯來書12告訴我們上帝將斥責和管教他的兒女，希伯來書12：10-26則警告說：“主必審判他的子民。”

您真的相信過真正的福音嗎？ 上帝會改變那些屬於他的孩子的人。 閱讀約翰一書1：5-11 如果您的信仰是對他的信仰，而不是對自己的善行，那麼您永遠是他，並且您被寬恕了。 閱讀約翰一書13：5-18和約翰福音20：15-1

所有這些事情共同作用以應對我們的罪，並通過他使我們取得勝利。 裘德24說：“現在歸於他，他能夠使你不致墮落，並能在祂榮耀歸於榮耀之前無暇呈現你。” 2哥林多前書15：57＆58說：“但是要感謝上帝，他通過我們的主耶穌基督賜給我們勝利。 因此，我摯愛的兄弟們堅定不移，堅定不移，在主的工作上總是比比皆是，因為知道在主裡你的工作不會白費。” 閱讀詩篇51和詩篇32，尤其是第5節，說：“那我就承認了我的罪過，沒有掩蓋我的罪孽。 我說：“我要向耶和華認罪。” 而你原諒了我的罪過。”

您必須仔細閱讀並理解一些聖經才能得到這個問題的答案。 他們是：帖撒羅尼迦前書5：1-11； 2帖撒羅尼迦前書第2章和啟示錄第7章。保羅在第一和第二個帖撒羅尼迦書中寫信給信徒（已接受耶穌為救主的信徒），以安慰他們並確保他們不在大災難中，並且在此之後沒有被甩在後面。狂喜，因為帖撒羅尼迦前書5：9＆10告訴我們，我們注定要得救並與他同住，而我們注定不會遭受神的怒。 在《帖撒羅尼迦前書》 2：2-1中，他告訴他們，他們不會被“甩在後面”，而將使自己成為世界統治者並與以色列達成條約的反基督者尚未揭曉。 他與以色列的條約標誌著大災難的開始（“主的日子”）。 這段經文給出了警告，告訴我們耶穌將突然出人意料地來，並提請他的兒女信徒。 那些聽了福音並“拒絕愛真理”的人，那些拒絕耶穌“被救了”的人，在大災難中將被撒但欺騙（第17＆10節），“上帝將使他們產生強烈的妄想，這樣他們就可以相信什麼是假的，以便所有人都可以譴責誰 不相信真相 but had pleasure in unrighteousness” (continued to enjoy the pleasures of sin).卻因不義而享樂”（繼續享受罪惡的享樂）。 So do not think that you can put off accepting Jesus and do it during the Tribulation.因此，不要以為您可以在苦難期間推遲接受耶穌。

Revelation gives us a few verses which seem to indicate that a multitude of people will be saved during the Tribulation because they will be in heaven rejoicing before the throne of God, some from every tribe, tongue, people and nation.啟示錄給我們幾句經文，似乎表明大災難期間將有許多人得救，因為他們將在天上在上帝寶座前喜樂，各部落，各舌頭，各民族和各民族中的一些人。 It does not say exactly who they are;它沒有確切說出他們是誰。 perhaps they are people who had never heard the gospel previously.也許他們是以前從未聽過福音的人。 We have a clearer view of who they are not: those who rejected Him and those who take the mark of the beast.我們對他們不是誰有一個更清晰的認識：那些拒絕了他的人以及那些帶有野獸印記的人。 Many, if not most of the saints of the tribulation will be martyred.災難中的許多聖人，即使不是大多數，也會被be難。

以下是啟示錄中的經文清單，這些經文表明人們將在那段時間得救：

啟示錄7：14

“These are they who have come out of the great tribulation;這些人是從大災難中出來的。 they have washed their robes and made them white in the blood of the Lamb.”他們洗了袍，在羔羊的血中變白了。”

啟示錄20：4

And I saw the souls of those who had been beheaded because of their testimony of Jesus and because of the word of God and those who had not worshiped the beast or his image;我看到那些因耶穌的見證和上帝的道而被斬首的人的靈魂，以及那些不敬拜野獸或獸像的人。 and had not received the mark on the forehead and on their hand and they came to life and reigned with Christ a thousand years.他們沒有在額頭和手上得到印記，他們就活了，並與基督作了一千年的統治。

啟示錄14：13

然後我聽到天堂傳來的聲音說：“寫下來：從今以後死在主裡的死者有福了。”

“是的，”聖靈說，“他們將擺脫他們的勞動，因為他們的事蹟將跟隨他們。”

”（另請參見啟示錄14：9; 11：15; 2:16和2：18-20。）它們永遠無法保存。 This is the one thing, that is, taking the mark of the beast during the tribulation, that will keep you from redemption and salvation.這是一回事，那就是在大災難中給獸加上印記，這將使您免於救贖和救贖。

上帝有兩次用“來自各族，各民族，各民族的話”來指稱得救的人：啟示錄5：8＆9和啟示錄第7章。啟示錄5：8＆9談到了我們現在的時代和福音的講道。以及每一個這些種族中的一些將被拯救並將在天上敬拜上帝的應許。 這些是大災難之前拯救的聖徒。 （見馬太福音24:14；馬可福音13:10；路加福音24:47和啟示錄1：4-6。）在啟示錄第7章中，上帝說到每一個從“舌頭，部落，人民和民族”中被救出來的聖徒。 ”，也就是在大災難期間。 啟示錄14：6講了一個傳福音的天使。 啟示錄20：4中所描繪的烈士的照片清楚地表明大災難期間保存了許多。

If you are a believer, I Thessalonians 5:8-11 says to be comforted, hope in God's promised salvation and not be shaken.如果你是一個信徒，那麼我的帖撒羅尼迦前書XNUMX：XNUMX-XNUMX告訴你要得到安慰，希望得到上帝應許的救贖，不要動搖。 Now the word “hope” in the Scripture does not mean what it does in English as in “I hope something will happen.”現在，聖經中的“希望”一詞的含義並不像英語中的“希望”。 Our我們的 希望 在聖經中是“確定的事情，神會說和應許的事情會發生。 These promises are spoken by the Faithful God Who cannot lie.這些應許是由不能說謊的忠實的上帝所說的。 Titus 1:2 says, “In the hope of eternal life, which God, who cannot lie,提多書XNUMX：XNUMX說：“盼望永生，就是無法說謊的上帝， 許諾 在時代開始之前。” Thessalonians 9的第5節承諾信徒將“與他永遠在一起”，並且正如我們所看到的，第9節說我們“不是被指定要發怒，而是要得到我們的主耶穌基督的拯救”。 我們相信，正如大多數福音派基督徒一樣，基於2帖撒羅尼迦前書2：1＆2，這場提早發生在大災難之前。 雲集 帖撒羅尼迦前書5：9對他和我說：“我們沒有被指定要發怒。”

如果您不是信徒並且拒絕耶穌，那麼您可以繼續犯罪，被警告，您將不會在大災難中獲得第二次機會。 撒旦將迷惑你。 您將永遠迷路。 我們的“確定的希望”在福音中。 閱讀約翰福音3：14-36; 5:24; 20:31; 2彼得2：24和哥林多前書15：1-4，它們傳給了基督福音，並相信了。 接受他。 約翰福音1：12＆13說：“然而，凡是接受他的人，對於那些相信他的名的人，他都有權成為上帝的兒女。這些兒女不是天生的，也不是人為決定的，也不是丈夫的意志，而是天生的。” 您可以在本網站的“如何保存”中閱讀有關此內容的更多信息，或提出更多問題。 最重要的是要相信。 不要等不要拖延-因為耶穌會突然意外地回來，而你將永遠迷路。

If you believe, be “comforted” and “stand fast” (I Thessalonians 4:18 and 5:23 and 2 Thessalonians chapter 2) and don't be afraid.如果您相信的話，請“自在”並“站穩”（帖撒羅尼迦前書15:58和XNUMX:XNUMX以及帖撒羅尼迦前書第XNUMX章第XNUMX章），不要害怕。 I Corinthians XNUMX:XNUMX says, “Therefore, my beloved brethren, be steadfast, unmovable, always abounding in the work of the Lord, knowing that your labor is not in vain in the Lord.”我哥林多前書XNUMX:XNUMX說：“因此，我心愛的弟兄們，要堅定不移，不動搖，在主的工作中總是比比皆是，知道你的工作在主中不會白費。”

回答您的問題的最佳途徑來自路加福音16：18-31。 審判是立竿見影的，但死後既不是最終的也不是完整的。 如果我們相信耶穌，我們的靈魂將與耶穌同在天堂。 （2哥林多前書5：8-10說，“要與主同在，不要離開身體。”不信者將一直待在黑德斯，直到最終判決，然後前往火湖。 （啟示錄20：11-15）信徒將因自己為上帝所做的工作而受到審判，而不是因罪而受到審判。 （哥林多前書3：10-15）我們不會因自己的罪過而被審判，因為我們在基督裡被寬恕了。 不信者將因自己的罪而受到審判。 （啟示錄20:15; 22:14; 21:27）

約翰3：5,15.16.17.18和36耶穌說那些相信他為他們而死的人有永生，而那些不相信的人已經被定罪了。 哥林多前書15：1-4說：“耶穌為我們的罪而死...他被埋葬了，並且他在第三天被復活了。”16行動：31說：“相信主耶穌，你將得救。 “2 Timothy 1：12說，”我被說服他能夠保留那天我對他所犯的那些。“

在回答記住“過去”生活的問題時，取決於您對這個問題的意思。

1）。 如果您指的是轉世，聖經不會教它。 在聖經中沒有提及以另一種形式或另一個人回來。 希伯來書9:27說：“這是給人指定的 一次 死亡，然後作出判決。”

2）。 如果您問我們是否會記得我們死後的生活，那麼當我們根據我們一生的所作所為做出判斷時，我們將被提醒我們所有的事蹟。

上帝知道一切–過去，現在和未來，上帝將以他們的罪惡行為審判非信徒，他們將受到永遠的懲罰，信徒將因為神的國度所做的努力而得到回報。 （請閱讀約翰福音第3章和馬太福音12：36＆37。）上帝記得一切。

考慮到每一個聲波都在某個地方，並考慮到我們現在擁有“雲”來存儲我們的記憶，科學才剛剛開始追趕上帝的能力。 上帝沒有發現任何言行。