Kujibu swali hili, Biblia inafundisha wazi kwamba Mungu yuko kila mahali, kwa hivyo yuko pamoja nasi kila wakati. Yeye yuko kila mahali. Anaona yote na anasikia yote. Zaburi 139 inasema kwamba hatuwezi kuepuka uwepo wake. Ninashauri kusoma Zaburi hii yote ambayo inasema katika mstari wa 7, "ni wapi ninaweza kwenda kutoka kwa uso wako?" Jibu halipo, kwani yuko kila mahali.

2 Nyakati 6:18 na I Wafalme 8:27 na Matendo 17: 24-28 inatuonyesha kwamba Sulemani, aliyemjengea Mungu hekalu ambaye aliahidi kukaa ndani yake, alitambua kuwa Mungu hangeweza kuwa mahali maalum. Paulo aliiweka hivi katika Matendo aliposema, "Bwana wa mbingu na dunia haishi katika mahekalu yaliyotengenezwa kwa mikono." Yeremia 23: 23 & 24 inasema "Yeye hujaza mbingu na dunia." Waefeso 1:23 inasema Yeye hujaza "yote kwa wote."

Walakini kwa mwamini, wale ambao wamechagua kumpokea na kumwamini Mwanawe (ona Yohana 3:16 na Yohana 1:12), Anaahidi kuwa nasi kwa njia ya pekee zaidi kama Baba yetu, Rafiki yetu, Mlinzi wetu na Mtoaji. Mathayo 28:20 inasema, "tazama, mimi nipo pamoja nanyi siku zote, hata mwisho wa nyakati."

Hii ni ahadi isiyo na masharti, hatuwezi au hatuisababishi kutokea. Hii ni ukweli kwa sababu Mungu alisema.

Inasema pia kwamba ambapo (waumini) wawili wamekusanyika pamoja, "mimi niko katikati yao." (Mathayo 18:20 KJV) Hatuna wito chini, kuomba au vinginevyo kuomba Uwepo Wake. Anasema yuko pamoja nasi, hivyo yuko. Ni ahadi, ukweli, ukweli. Lazima tuiamini na tutegemee. Ingawa Mungu hajazuiliwa kwa jengo, yuko nasi kwa njia ya kipekee sana, iwe tunaihisi au la. Ahadi nzuri sana.

Kwa waumini, Yeye yuko pamoja nasi kwa njia nyingine ya pekee sana. Yohana sura ya kwanza inasema kwamba Mungu angetupa kipawa cha Roho Wake. Katika Matendo sura ya 1 na 2 na Yohana 14:17, Mungu anatuambia kwamba Yesu alipokufa, akafufuka kutoka kwa wafu na kupaa kwa Baba, angemtuma Roho Mtakatifu akae ndani ya mioyo yetu. Katika Yohana 14:17 Alisema, “Roho wa kweli… anayekaa pamoja nanyi, naye atakuwa ndani yenu.” 1 Wakorintho 6:19 inasema, “mwili wenu ni hekalu la Roho Mtakatifu aliye ndani yenu, ambaye mlimpokea kutoka kwa Mungu…” Kwa hivyo kwa waumini, Mungu Roho anakaa ndani yetu.

Tunaona kwamba Mungu alimwambia Yoshua katika Yoshua 1: 5, na imerudiwa katika Waebrania 13: 5, "Sitakuacha wala kukuacha." Hesabu juu yake. Warumi 8: 38 & 39 inatuambia kuwa hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, ulio ndani ya Kristo.

Ingawa Mungu yuko pamoja nasi siku zote, hiyo haimaanishi kwamba atatusikiliza siku zote. Isaya 59:2 inasema kwamba dhambi itatutenganisha na Mungu kwa maana kwamba hatasikia (kutusikiliza), lakini kwa sababu Yeye yuko pamoja nasi siku zote, atatusikia siku zote tukikiri (kukiri) dhambi zetu, na atatusamehe dhambi hiyo. Hiyo ni ahadi. (1 Yohana 1:9; 2 Mambo ya Nyakati 7:14)

Pia ikiwa wewe si mwamini, uwepo wa Mungu ni muhimu kwa sababu Yeye humwona kila mtu na kwa sababu Yeye "hayataki kwamba yeyote aangamie." (2 Petro 3: 9) Atasikia kilio cha wale wanaomwamini kila wakati na kumwita kuwa Mwokozi wao, akiamini Injili. (15 Wakorintho 1: 3-10) "Kwa maana kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." (Warumi 13:6) Yohana 37:22 inasema kwamba Yeye hatamwacha mtu yeyote, na yeyote atakayekuja anaweza kuja. (Ufunuo 17:1; Yohana 12:XNUMX)

Watu wengi wana maoni potofu kwamba watu wamezaliwa Wakristo. Inaweza kuwa kweli kwamba watu huzaliwa katika familia ambayo mzazi mmoja au zaidi ni muumini wa Kristo, lakini hiyo haimfanyi mtu kuwa Mkristo. Unaweza kuzaliwa katika nyumba ya dini fulani lakini mwishowe kila mtu lazima achague anachoamini.

Yoshua 24:15 inasema, "chagua leo ambaye utamtumikia." Mtu hajazaliwa Mkristo, ni juu ya kuchagua njia ya wokovu kutoka kwa dhambi, sio kuchagua kanisa au dini.

Kila dini ina mungu wake mwenyewe, muumba wa ulimwengu wao, au kiongozi mkuu ambaye ndiye mwalimu mkuu ambaye hufundisha njia ya kutokufa. Wanaweza kuwa sawa au tofauti kabisa na Mungu wa Biblia. Watu wengi wanadanganywa kufikiria kuwa dini zote zinaongoza kwa mungu mmoja, lakini zinaabudiwa kwa njia anuwai. Kwa aina hii ya kufikiria kuna waundaji wengi au njia nyingi kwa mungu. Walakini, wakati unakaguliwa, vikundi vingi vinadai kuwa njia pekee. Wengi hata wanadhani Yesu ni mwalimu mkuu, lakini Yeye ni zaidi ya hapo. Yeye ni Mwana wa pekee wa Mungu (Yohana 3:16).

Biblia inasema kuna Mungu mmoja tu na njia moja ya kuja kwake. 2 Timotheo 5: 14 inasema, "Kuna Mungu mmoja na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na mwanadamu, mtu Kristo Yesu." Yesu alisema katika Yohana 6: XNUMX, "Mimi ndimi njia, ukweli na uzima, hakuna mtu anayekuja kwa Baba, ila kwa njia yangu." Biblia inafundisha kwamba Mungu wa Adamu, Ibrahimu na Musa ndiye Muumba wetu, Mungu na Mwokozi.

Kitabu cha Isaya kina marejeleo mengi sana kuhusu Mungu wa Biblia kuwa Mungu pekee na Muumba. Kwa kweli imeelezwa katika mstari wa kwanza wa Biblia, Mwanzo 1:1, “Hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na nchi.” Isaya 43:10 na 11 inasema, “ili mpate kujua na kuniamini na kuelewa ya kuwa mimi ndiye. Kabla yangu hakuumbwa mungu awaye yote, wala baada yangu hatakuwapo mwingine. Mimi, naam, mimi, ni BWANA, na zaidi yangu mimi hapana mwokozi.”

Isaya 54:5, ambapo Mungu anazungumza na Israeli, inasema, “Kwa maana Muumba wako ndiye mume wako, Bwana Mwenyezi ndilo jina lake – Mtakatifu wa Israeli ndiye Mkombozi wako, anaitwa Mungu wa dunia yote.” Yeye ndiye Mungu Mwenyezi, Muumba wa dunia yote . Hosea 13:4 inasema, “hakuna Mwokozi zaidi yangu.” Waefeso 4:6 inasema kuna “Mungu mmoja na Baba yetu sote.”

Kuna mengi, mistari mingi zaidi:

Zaburi 95: 6

Isaya 17: 7

Isaya 40:25 humwita "Mungu wa Milele, Bwana, Muumba wa miisho ya dunia."

Isaya 43: 3 inamwita, "Mungu Mtakatifu wa Israeli"

Isaya 5:13 humwita, "Muumba wako"

Isaya 45: 5,21 & 22 wanasema kuna, "hakuna Mungu mwingine."

Tazama pia: Isaya 44: 8; Marko 12:32; I Wakorintho 8: 6 na Yeremia 33: 1-3

Biblia inasema wazi kuwa Yeye ndiye Mungu wa pekee, Muumba pekee, Mwokozi pekee na inatuonyesha wazi Yeye ni nani. Kwa hivyo ni nini kinachomfanya Mungu wa Biblia kuwa tofauti na kumtenga. Yeye ndiye anayesema kuwa imani hutoa njia ya msamaha kutoka kwa dhambi mbali na kujaribu kuipata kwa wema wetu au matendo mema.

Maandiko yanatuonyesha wazi kwamba Mungu aliyeumba ulimwengu anawapenda wanadamu wote, kiasi kwamba alimtuma Mwanawe wa pekee kutuokoa, kulipa deni au adhabu kwa dhambi zetu. Yohana 3:16 na 17 inasema, “Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi, hata akamtoa Mwanawe wa pekee…ili ulimwengu uokolewe kupitia Yeye.” 1 Yohana 4:9 na 14 inasema, “Kwa hili pendo la Mungu lilionekana ndani yetu, kwamba Mungu alimtuma Mwanawe wa pekee ulimwenguni ili tupate uzima kwa Yeye…Baba alimtuma Mwana awe Mwokozi wa ulimwengu.” 1 Yohana 5:16 inasema, “Mungu alitupa uzima wa milele na uzima huu umo katika Mwanawe.” Warumi 5:8 inasema, “Lakini Mungu anaonyesha pendo lake mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa tulipokuwa tungali wenye dhambi.” 1 Yohana 2:2 inasema, “Yeye mwenyewe ndiye upatanisho (malipo ya haki) kwa dhambi zetu; wala si kwa dhambi zetu tu, bali na kwa dhambi za ulimwengu wote pia.” Upatanisho unamaanisha kufanya upatanisho au malipo kwa deni la dhambi zetu. 1 Timotheo 4:10 inasema, Mungu ndiye "Mwokozi wa watu wote ."

Kwa hivyo mtu anafaaje wokovu huu mwenyewe? Je! Mtu anakuwaje Mkristo? Wacha tuangalie Yohana sura ya tatu ambapo Yesu mwenyewe anafafanua jambo hili kwa kiongozi wa Kiyahudi, Nikodemo. Alimjia Yesu usiku na maswali na kutokuelewana na Yesu akampa majibu, majibu ambayo sisi sote tunahitaji, majibu ya maswali unayouliza. Yesu alimwambia kwamba ili awe sehemu ya Ufalme wa Mungu alihitaji kuzaliwa mara ya pili. Yesu alimwambia Nikodemo kwamba Yeye (Yesu) alipaswa kuinuliwa (akiongea juu ya msalaba, ambapo atakufa ili kulipia dhambi zetu), ambayo kihistoria ilikuwa hivi karibuni kutokea.

Kisha Yesu akamwambia kwamba kuna jambo moja alihitaji kufanya, AMINI, amini kwamba Mungu alimtuma afe kwa ajili ya dhambi zetu; na hii haikuwa kweli kwa Nikodemo tu, bali pia kwa "ulimwengu wote," pamoja na wewe kama ulivyonukuliwa katika 2 Yohana 2: 26. Mathayo 28:15 inasema, "Hili ndilo agano jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." Tazama pia 1 Wakorintho 3: XNUMX-XNUMX, ambayo inasema hii ni injili kwamba, "Alikufa kwa ajili ya dhambi zetu."

Katika Yohana 3:16 alimwambia Nikodemo, akimwambia anachopaswa kufanya, "ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele." Yohana 1:12 inatuambia tunakuwa watoto wa Mungu na Yohana 3: 1-21 (soma kifungu chote) inatuambia "tumezaliwa mara ya pili." Yohana 1:12 inaweka hivi, "Wale wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini jina lake."

Yohana 4:42 inasema, "kwa maana tumejisikia wenyewe na tunajua kwamba Yeye kweli ni Mwokozi wa ulimwengu." Hivi ndivyo sisi sote tunapaswa kufanya, amini. Soma Warumi 10: 1-13 ambayo inamalizia kwa kusema, "kila atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Hivi ndivyo Yesu alitumwa na Baba yake kufanya na alipokufa alisema, "Imekamilika" (Yohana 19:30). Sio tu kwamba Alikuwa amemaliza kazi ya Mungu lakini maneno "Imemalizika" yanamaanisha halisi kwa Kiyunani, "Kulipwa kamili," maneno ambayo yaliandikwa kwenye hati ya kuachiliwa kwa mfungwa wakati aliachiliwa huru na hiyo ilimaanisha adhabu yake "ililipwa kisheria" kamili. ” Kwa hivyo Yesu alikuwa anasema adhabu yetu ya kifo kwa dhambi (angalia Warumi 6:23 ambayo inasema mshahara au adhabu ya dhambi ni kifo) alikuwa amelipwa kamili na Yeye.

Habari njema ni kwamba wokovu huu ni bure kwa ulimwengu wote (Yohana 3:16) Warumi 6:23 sio tu inasema, "mshahara wa dhambi ni mauti," lakini pia inasema, "lakini zawadi ya Mungu ni ya milele uzima kupitia Yesu Kristo Bwana wetu. ” Soma Ufunuo 22:17. Inasema, "Yeyote atakayemruhusu anywe maji ya uzima bure." Tito 3: 5 & 6 inasema, “si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya lakini kwa kadiri ya rehema yake alituokoa…” Ni wokovu mzuri sana ambao Mungu ametoa.

Kama tulivyoona, ndiyo njia pekee. Walakini, lazima pia tusome kile Mungu anasema katika Yohana 3: 17 & 18 na katika kifungu cha 36. Waebrania 2: 3 inasema, "je! Tutapataje tukipuuza wokovu huu mkubwa?" Yohana 3: 15 & 16 inasema wale wanaoamini wana uzima wa milele, lakini aya ya 18 inasema, "yeyote ambaye haamini amehukumiwa tayari kwa sababu hajaamini jina la Mwana wa pekee wa Mungu." Mstari wa 36 unasema, "lakini anayemkataa Mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake." Katika Yohana 8:24 Yesu alisema, "msipoamini ya kuwa mimi ndiye, mtakufa katika dhambi yenu."

Kwa nini hii? Matendo 4:12 inatuambia! Inasema, "Wala hakuna wokovu kwa mwingine awaye yote, kwa maana hakuna jina lingine chini ya mbingu lililopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa." Hakuna njia nyingine. Tunahitaji kuacha maoni na maoni yetu na kukubali njia ya Mungu. Luka 13: 3-5 inasema, "msipotubu (ambayo inamaanisha kubadili mawazo yako kwa Kiyunani) ninyi nyote mtaangamia vivyo hivyo." Adhabu kwa wale wote ambao hawamwamini na kumpokea ni kwamba wataadhibiwa milele kwa matendo yao (dhambi zao).

Ufunuo 20: 11-15 inasema, “Kisha nikaona kiti cha enzi kikubwa cheupe, na yeye aliyeketi juu yake. Ardhi na mbingu zikakimbia kutoka kwake, na hapakuwa na mahali pao. Nikaona wafu, wakubwa kwa wadogo, wamesimama mbele ya kiti cha enzi, na vitabu vikafunguliwa. Kitabu kingine kilifunguliwa, ambacho ni kitabu cha uzima. Wafu walihukumiwa kulingana na kile walichokuwa wamefanya kama ilivyoandikwa kwenye vitabu. Bahari ilitoa wafu waliokuwamo ndani yake, na kifo na kuzimu vilitoa wafu waliokuwamo ndani yao, na kila mtu alihukumiwa kulingana na matendo yake. Ndipo kifo na Kuzimu vikatupwa katika ziwa la moto. Ziwa la moto ni mauti ya pili. Ikiwa jina la mtu yeyote halikupatikana limeandikwa katika kitabu cha uzima, alitupwa katika ziwa la moto. ” Ufunuo 21: 8 inasema, "Lakini waoga, wasioamini, wabaya, wauaji, wazinzi, wale wanaofanya uchawi, waabuduo sanamu na waongo wote - mahali pao watakuwa katika ziwa la moto la kiberiti. Hii ndiyo kifo cha pili. ”

Soma Ufunuo 22:17 tena na pia Yohana sura ya 10. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja Kwangu sitamtupa nje ..." Yohana 6:40 inasema, "Ni mapenzi ya Baba yenu kwamba kila mtu ambaye anamwona Mwana na kumwamini anaweza kuwa na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho. Soma Hesabu 21: 4-9 na Yohana 3: 14-16. Ukiamini utaokolewa.

Kama tulivyojadili, mtu hajazaliwa Mkristo lakini kuingia katika Ufalme wa Mungu ni tendo la imani, chaguo kwa kila mtu atakayeamini na kuzaliwa katika familia ya Mungu. 5 Yohana 1: 1 inasema, Yeyote anayeamini kwamba Yesu ndiye Kristo amezaliwa na Mungu. ” Yesu atatuokoa milele na dhambi zetu zitasamehewa. Soma Wagalatia 1: 8-XNUMX Haya sio maoni yangu, bali ni Neno la Mungu. Yesu ndiye Mwokozi wa pekee, njia pekee ya kwenda kwa Mungu, njia pekee ya kupata msamaha.

Nadhani watu wakati mwingine hushirikisha au kuchanganya imani na hisia au wanafikiria imani lazima iwe kamili, bila shaka yoyote. Njia bora ya kuelewa imani ni kutafuta matumizi ya neno katika Maandiko na kujifunza.

Maisha yetu ya Kikristo huanza na imani, kwa hivyo mahali pazuri pa kuanza masomo ya imani itakuwa Warumi 10: 6-17, ambayo inaelezea wazi jinsi maisha yetu katika Kristo yanaanza. Katika andiko hili tunasikia Neno la Mungu na tunaamini na kumwomba Mungu atuokoe. Nitaelezea kikamilifu zaidi. Katika aya ya 17 inasema imani hutokana na kusikia ukweli uliohubiriwa kwetu juu ya Yesu katika Neno la Mungu, (Soma I Wakorintho 15: 1-4); Hiyo ni Injili, kifo cha Kristo Yesu kwa dhambi zetu, kuzikwa kwake na kufufuka kwake. Imani ni kitu tunachofanya kujibu kusikia. Tunaamini au tunaikataa. Warumi 10: 13 & 14 inaelezea ni imani gani inayotuokoa, imani ya kutosha kumwuliza au kumwita Mungu atuokoe kulingana na kazi ya Yesu ya ukombozi. Unahitaji imani ya kutosha kumwomba akuokoe na anaahidi kuifanya. Soma Yohana 3: 14-17, 36.

Yesu pia alisimulia hadithi nyingi za hafla za kweli kuelezea imani, kama ile ya Marko 9. Mtu mmoja alikuja kwa Yesu na mtoto wake aliye na pepo. Baba anamuuliza Yesu, "ikiwa unaweza kufanya chochote… tusaidie," na Yesu anajibu kwamba ikiwa aliamini kila kitu kinawezekana. Mtu huyo anajibu hilo, "Bwana naamini, nisaidie kutokuamini kwangu." Mtu huyo alikuwa akielezea imani yake isiyo kamili, lakini Yesu alimponya mwanawe. Ni mfano mzuri kabisa wa imani yetu mara nyingi isiyokamilika. Je! Yeyote kati yetu anamiliki imani kamili, kamili au ufahamu?

Matendo 16: 30 & 31 inasema tunaokolewa ikiwa tunaamini tu Bwana Yesu Kristo. Mungu mahali pengine hutumia maneno mengine kama tulivyoona katika Warumi 10:13, maneno kama "mwita" au "uliza" au "pokea" (Yohana 1:12), "njooni kwake" (Yohana 6: 28 & 29) ambayo inasema, "Hii ni kazi ya Mungu ambayo unamwamini Yeye Ambaye Amemtuma, 'na aya ya 37 ambayo inasema, "Yeye anayekuja Kwangu sitamtupa nje," au "kuchukua" (Ufunuo 22:17) au "angalia" katika Yohana 3: 14 & 15 (angalia Hesabu 21: 4-9 kwa msingi). Vifungu hivi vyote vinaonyesha kwamba ikiwa tuna imani ya kutosha kuomba wokovu wake, tuna imani ya kutosha kuzaliwa upya. I Yohana 2:25 inasema, "Na hivi ndivyo alituahidi - hata uzima wa milele." Katika I Yohana 3:23 na pia katika Yohana 6: 28 & 29 imani ni amri. Pia inaitwa "kazi ya Mungu," kitu ambacho tunapaswa au tunaweza kufanya. Ikiwa Mungu anasema au anatuamuru kuamini hakika ni chaguo kuamini kile Yeye anatuambia, ambayo ni kwamba, Mwanawe amekufa kwa ajili ya dhambi zetu badala yetu. Huu ni mwanzo. Ahadi yake ni ya kweli. Anatupa uzima wa milele na tumezaliwa mara ya pili. Soma Yohana 3: 16 & 38 na Yohana 1:12

I Yohana 5:13 ni kifungu kizuri na cha kuvutia ambacho kinaendelea kusema, "haya yameandikwa kwa ninyi mnaomwamini Mwana wa Mungu, ili mjue kuwa mna uzima wa milele, na kwamba muendelee kuamini katika Mwana wa Mungu. ” Warumi 1: 16 & 17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Kuna mambo mawili hapa: "tunaishi" - tunapata uzima wa milele, na "tunaishi" maisha yetu ya kila siku hapa na sasa kwa imani. Kushangaza, inasema "imani kwa imani." Tunaongeza imani kwa imani, tunaamini kwa uzima wa milele na tunaendelea kuamini kila siku.

2 Wakorintho 5: 8 inasema, "kwa maana tunaenenda kwa imani, sio kwa kuona." Tunaishi kwa matendo ya uaminifu mtiifu. Biblia inaitaja hii kama uvumilivu au uthabiti. Soma Waebrania sura ya 11. Hapa inasema haiwezekani kumpendeza Mungu bila imani. Imani ni ushahidi wa mambo yasiyoonekana; Mungu na uumbaji wake wa ulimwengu. Kisha tunapewa mifano kadhaa ya vitendo vya "imani mtiifu." Maisha ya Kikristo ni mwendo wa kuendelea kwa imani, hatua kwa hatua, wakati kwa wakati, kuamini Mungu asiyeonekana na ahadi na mafundisho Yake. 15 Wakorintho 58:XNUMX inasema, "Iweni imara, mkizidi sana katika kazi ya Bwana."

Imani sio hisia, lakini ni wazi ni kitu tunachochagua kufanya daima.

Kwa kweli maombi yako hivyo pia. Mungu anatuambia, hata anatuamuru, kuomba. Anatufundisha hata jinsi ya kuomba katika Mathayo sura ya 6. Katika 1 Yohana 5:14, mstari ambao Mungu anatuhakikishia uzima wetu wa milele, mstari huo unaendelea kutuhakikishia kwamba tunaweza kuwa na uhakika kwamba tukiomba “lo lote sawasawa na mapenzi Yake, Yeye hutusikia,” naye anatujibu. Kwa hivyo endelea kuomba; ni tendo la imani. Omba, hata wakati huhisi kama Yeye anasikia au inaonekana hakuna jibu. Huu ni mfano wa jinsi imani ilivyo, wakati mwingine, kinyume cha hisia. Maombi ni hatua moja ya mwendo wetu wa imani.

Kuna mifano mingine ya imani ambayo haikutajwa katika Waebrania 11. Wana wa Israeli ni mfano wa "wasioamini." Wana wa Israeli, walipokuwa nyikani, walichagua kutoamini kile Mungu aliwaambia; walichagua kutomwamini Mungu asiyeonekana na kwa hivyo waliunda "mungu wao" kutoka kwa dhahabu na waliamini kuwa walichotengeneza ni "mungu". Ni upumbavu gani huo. Soma Warumi sura ya kwanza.

Tunafanya vivyo hivyo leo. Tunabuni "mfumo wetu wa imani" ili kutoshea sisi, ambayo tunaona ni rahisi, au inakubalika kwetu, ambayo hutupatia kuridhika mara moja, kana kwamba Mungu yuko hapa kututumikia, sio njia nyingine, au Yeye ni mtumishi wetu na sio sisi Wake, au sisi ni "mungu," sio Yeye Mungu Muumba. Kumbuka Waebrania wanasema imani ni ushahidi wa Muumba asiyeonekana wa Mungu.

Kwa hivyo ulimwengu unafafanua toleo lake la imani, wakati mwingi unaohusisha chochote isipokuwa Mungu, Uumbaji wake au Neno Lake.

Mara nyingi ulimwengu husema, "kuwa na imani" au husema tu "amini" bila kukuambia cha kuwa na imani nacho, kana kwamba ni kitu chenyewe, ni aina fulani ya utupu unaoamua kuamini. Unaamini katika kitu, hakuna kitu au chochote, chochote kinachokufanya ujisikie vizuri. Haielezeki, kwa sababu hawaelezi wanachomaanisha. Ni kitu kilichobuniwa na mtu, kisichobadilika, chenye utata na kisichoweza kufikiwa.

Kama tunavyoona katika Waebrania 11, imani ya Maandiko ina kitu: Tunapaswa kumwamini Mungu na tunaamini katika Neno Lake.

Mfano mwingine mzuri, ni hadithi ya wapelelezi waliotumwa na Musa kukagua nchi ambayo Mungu aliwaambia watu wake wateule atawapa. Inapatikana katika Hesabu 13: 1-14: 21. Musa alituma wanaume kumi na wawili kwenye "Nchi ya Ahadi." Kumi walirudi na kurudisha ripoti mbaya na ya kukatisha tamaa iliyosababisha watu kumtilia shaka Mungu na ahadi yake na kuchagua kurudi Misri. Wale wengine wawili, Yoshua na Kalebu, walichagua, ingawa waliona majitu katika nchi, kumtumainia Mungu. Wakasema, "Tunapaswa kwenda kuchukua ardhi." Walichagua, kwa imani, kuhamasisha watu wamwamini Mungu na kwenda mbele kama Mungu alivyowaamuru.

Wakati tuliamini na kuanza maisha yetu na Kristo, tulikuwa watoto wa Mungu na Yeye Baba yetu (Yohana 1:12). Ahadi zake zote zikawa zetu, kama vile Wafilipi sura ya 4, Mathayo 6: 25-34 na Warumi 8:28.

Kama ilivyo kwa Baba yetu wa kibinadamu, ambaye tunamjua, hatujali kuhusu mambo ambayo baba yetu anaweza kututunza kwa sababu tunajua anatujali na anatupenda. Tunamwamini Mungu kwa sababu tunamjua. Soma 2 Petro 1:2-7, hasa mstari wa 2. Hii ndiyo imani. Mistari hii inasema neema na amani huja kupitia kumjua Mungu na Yesu Bwana wetu.

Tunapojifunza juu ya Mungu na kumwamini tunakua katika imani yetu. Maandiko yanafundisha kwamba tunamjua kwa kusoma Maandiko (2 Petro 1: 5-7), na kwa hivyo imani yetu hukua tunapomfahamu Baba yetu wa Mbinguni, Yeye ni nani na jinsi alivyo kupitia Neno. Watu wengi, hata hivyo, wanataka "uchawi" imani ya papo hapo; lakini imani ni mchakato.

2 Petro 1: 5 inasema tunapaswa kuongeza wema kwa imani yetu na kisha kuendelea kuongeza kwa hiyo; mchakato ambao tunakua. Kifungu hiki cha Maandiko kinaendelea kusema, "neema na amani ziongezwe kwenu, katika kumjua Mungu na Yesu Kristo Bwana wetu." Kwa hivyo amani pia huja kwa kumjua Mungu Baba na Mungu Mwana. Kwa njia hii sala, maarifa ya Mungu na Neno na imani hufanya kazi pamoja. Katika kujifunza juu Yake, Yeye ndiye Mpaji wa amani. Zaburi 119: 165 inasema, "Wanaoipenda sheria yako wana amani kubwa, na hakuna kitu kinachoweza kuwakwaza." Zaburi 55:22 inasema, “Tupa BWANA wasiwasi wako, naye atakutegemeza; Hatawaacha waadilifu waanguke kamwe. ” Kupitia kujifunza Neno la Mungu tunaunganisha na yule anayetoa neema na amani.

Tumeona tayari kwamba kwa waamini Mungu husikia maombi yetu na huwapa kulingana na mapenzi yake (I Yohana 5:14). Baba mzuri atatupa tu yale yanayotufaa. Warumi 8:25 inatufundisha kuwa hii ndivyo Mungu hutufanyia sisi pia. Soma Mathayo 7: 7-11.

Nina hakika kabisa hii hailingani na kuuliza kwetu na kupata chochote tunachotaka, wakati wote; vinginevyo tungekua watoto walioharibiwa badala ya watoto wa kiume na wa kike waliokomaa wa Baba. Yakobo 4: 3 inasema, "Unapoomba, hupokei, kwa sababu unauliza kwa nia mbaya, ili utumie kile unachopata kwenye raha zako." Maandiko pia yanafundisha katika Yakobo 4: 2 kwamba, "Hamna, kwa sababu hamwombi Mungu." Mungu anataka tuzungumze naye, kwani ndivyo sala ilivyo. Sehemu kubwa ya maombi ni kuomba mahitaji yetu na mahitaji ya wengine. Kwa njia hii tunajua kwamba ametoa jibu. Tazama 5 Petro 7: 66 pia. Kwa hivyo ikiwa unahitaji amani, uliza. Mtumaini Mungu atakupa kama unahitaji. Mungu pia anasema katika Zaburi 18:1, "kama nikiangalia uovu moyoni mwangu, Bwana hanisikii." Ikiwa tunatenda dhambi lazima tukiri kwake ili tuipate sawa. Soma I Yohana 9: 10 & XNUMX.

Wafilipi 4: 6 & 7 inasema, "msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila kitu kwa sala na dua, pamoja na kushukuru, maombi yenu na yajulishwe kwa Mungu, na amani ya Mungu, ambayo inapita akili zote italinda mioyo yenu na akili zenu kupitia Kristo Yesu. ” Hapa tena sala imefungwa katika imani na maarifa ili kutupa amani.

Wafilipi basi wanasema fikiria juu ya mambo mazuri na "fanya" unayojifunza, na, "Mungu wa amani atakuwa pamoja nawe." Yakobo anasema kuwa watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu (Yakobo 1: 22 & 23). Amani huja kwa kumjua Mtu unayemwamini na kutii Neno Lake. Kwa kuwa maombi ni kuzungumza na Mungu na Agano Jipya linatuambia waumini wana ufikiaji kamili wa "kiti cha enzi cha neema" (Waebrania 4:16), tunaweza kuzungumza na Mungu juu ya kila kitu, kwa sababu Yeye anajua tayari. Katika Mathayo 6: 9-15 katika Maombi ya Bwana Yeye hutufundisha jinsi na vitu gani vya kuomba.

Imani rahisi hukua kama inavyotumiwa na "kufanyiwa kazi" kwa kutii amri za Mungu kama inavyoonekana katika Neno Lake. Kumbuka 2 Petro 1: 2-4 inasema amani hutoka kwa kumjua Mungu ambayo hutoka kwa Neno la Mungu.

Kujumlisha:

Amani hutoka kwa Mungu na ujuzi wake.

Tunajifunza juu yake katika Neno.

Imani hutokana na kusikia Neno la Mungu.

Maombi ni sehemu ya mchakato huu wa imani na amani.

Si mara moja kwa uzoefu wote, lakini hatua kwa hatua kutembea.

Ikiwa haujaanza safari hii ya imani, nakuuliza rudi nyuma na usome 1 Petro 2:24, Isaya sura ya 53, I Wakorintho 15: 1-4, Warumi 10: 1-14, na Yohana 3: 16 & 17 na 36 Matendo 16:31 inasema, "Mwamini Bwana Yesu Kristo na utaokolewa."

Baada ya kusoma maswali na maoni yako inaonekana una imani katika Mungu na Mwanawe, Yesu, lakini pia una kutokuelewana mengi. Unaonekana kumwona Mungu kupitia maoni na uzoefu wa wanadamu tu na unamwona kama Mtu Anayepaswa kufanya kile unachotaka, kana kwamba alikuwa mtumishi au kwa mahitaji, na kwa hivyo unahukumu asili Yake, na kusema "iko hatarini."

Hebu kwanza niseme majibu yangu yatakuwa ya msingi ya Biblia kwa sababu ni chanzo cha pekee cha kuaminika cha kuelewa ni nani Mungu ni nani na ni nani.

Hatuwezi 'kuunda' mungu wetu mwenyewe ili kutoshea maagizo yetu wenyewe, kulingana na tamaa zetu. Hatuwezi kutegemea vitabu au vikundi vya kidini au maoni mengine yoyote, lazima tumpokee Mungu wa kweli kutoka kwa chanzo pekee alichotupa, Maandiko. Ikiwa watu wanahoji yote au sehemu ya Maandiko tunabaki na maoni ya wanadamu tu, ambayo hayakubali kamwe. Tuna mungu tu aliyeumbwa na wanadamu, mungu wa uwongo. Yeye ndiye tu uumbaji wetu na sio Mungu hata kidogo. Tunaweza pia kutengeneza mungu wa neno au jiwe au picha ya dhahabu kama Israeli.

Tunataka kuwa na mungu anayefanya kile tunachotaka. Lakini hatuwezi hata kumbadilisha Mungu kwa madai yetu. Tunafanya kama watoto, tukiwa na hasira ya kupata njia yetu. Hakuna tunachofanya au kuhukumu kinachoamua Yeye ni nani na hoja zetu zote hazina athari kwa "asili" Yake. "Asili" yake haiko "hatarini" kwa sababu tunasema hivyo. Yeye ndiye Yeye: Mungu Mwenyezi, Muumba wetu.

Kwa hivyo ni nani Mungu wa kweli. Kuna sifa na sifa nyingi ambazo nitazitaja tu zingine na sitatoa "maandishi ya uthibitisho" yote. Ikiwa unataka unaweza kwenda kwa chanzo cha kuaminika kama "Bible Hub" au "Bible Gateway" mkondoni na ufanye utafiti.

Hapa kuna sifa zake. Mungu ni Muumba, Mwenye Enzi Kuu, Mwenyezi. Yeye ni mtakatifu, Yeye ni mwadilifu na wa haki na Jaji mwadilifu. Yeye ndiye Baba yetu. Yeye ni mwanga na ukweli. Yeye ni wa milele. Hawezi kusema uwongo. Tito 1: 2 inatuambia, “Kwa tumaini la uzima wa milele, ambao Mungu, AMBAYE HAWEZI KUDANGANYA, aliahidi zamani za kale. Malaki 3: 6 inasema Yeye habadiliki, "Mimi ni BWANA, sina mabadiliko."

HAKUNA tunachofanya, hakuna kitendo, maoni, maarifa, hali, au hukumu inayoweza kubadilisha au kuathiri "asili" Yake. Ikiwa tunamlaumu au kumshtaki, habadiliki. Ndiye yule yule jana, leo na hata milele. Hapa kuna sifa chache zaidi: Yuko kila mahali; Anajua kila kitu (aliyejua yote) ya zamani, ya sasa na ya baadaye. Yeye ni mkamilifu na YEYE NI UPENDO (I Yohana 4: 15-16). Mungu ni mwenye upendo, mwema na mwenye huruma kwa wote.

Tunapaswa kutambua hapa kwamba mambo yote mabaya, majanga na maafa yanayotokea, hutokea kwa sababu ya dhambi iliyoingia ulimwenguni wakati Adamu alifanya dhambi (Warumi 5: 12). Kwa hiyo mtazamo wetu unapaswa kuwa juu ya Mungu wetu?

Mungu ndiye Muumba wetu. Aliumba ulimwengu na kila kitu ndani yake. (Tazama Mwanzo 1-3.) Soma Warumi 1: 20 & 21. Kwa kweli inamaanisha kuwa kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu na kwa sababu Yeye ni Mungu mzuri, kwamba anastahili heshima yetu na sifa na utukufu. Inasema, "Kwa kuwa tangu kuumbwa kwa ulimwengu, sifa za Mungu zisizoonekana - Nguvu zake za milele na maumbile yake ya kimungu - zimeonekana wazi, zikieleweka kutoka kwa kile kilichotengenezwa, ili watu wasiwe na udhuru. Kwa maana ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu, wala hawakumshukuru Mungu, lakini mawazo yao yakawa ya bure na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza. ”

Tunapaswa kumheshimu na kumshukuru Mungu kwa sababu Yeye ni Mungu na kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu. Soma pia Warumi 1: 28 & 31. Niliona kitu cha kufurahisha sana hapa: kwamba wakati hatumheshimu Mungu wetu na Muumbaji tunakuwa "wasio na ufahamu."

Kumheshimu Mungu ni jukumu letu. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni litukuzwe Jina lako." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema, "Mpende BWANA kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote." Katika Mathayo 4:10 ambapo Yesu anamwambia Shetani, “Ondoka kwangu, Shetani! Kwa maana imeandikwa, Mwabudu Bwana Mungu wako, na umtumikie yeye peke yake.

Zaburi 100 inatukumbusha hii wakati inasema, "mtumikieni Bwana kwa furaha," "jueni kuwa Bwana mwenyewe ni Mungu," na aya ya 3, "Ndiye aliyetuumba na sio sisi wenyewe." Mstari wa 3 pia unasema, "Sisi ni watu wake, kondoo wa malisho yake." Mstari wa 4 unasema, "Ingieni malango yake kwa shukrani na nyua zake kwa sifa." Mstari wa 5 unasema, "Kwa kuwa Bwana ni mwema, fadhili zake ni za milele na uaminifu wake kwa vizazi vyote."

Kama Warumi inatuelekeza kumpa shukrani, sifa, heshima na baraka! Zaburi 103: 1 inasema, "Mbariki BWANA, nafsi yangu, na yote yaliyo ndani yangu libariki jina lake takatifu." Zaburi 148: 5 iko wazi kwa kusema, "Wamsifu Bwana kwa kuwa aliagiza na wakaumbwa," na katika aya ya 11 inatuambia ni nani anayepaswa kumsifu, "Wafalme wote wa dunia na watu wote," na aya ya 13 anaongeza, "Kwa maana jina lake peke yake limetukuka."

Ili kufanya mambo kuwa mkazo zaidi Wakolosai 1:16 inasema, "vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili Yake" na "Yeye yuko kabla ya vitu vyote" na Ufunuo 4:11 inaongeza, "kwa kupendeza kwako vimeumbwa na viliumbwa." Tuliumbwa kwa ajili ya Mungu, hakuumbwa kwa ajili yetu, kwa raha zetu au kwetu kupata kile tunachotaka. Yeye hayuko hapa kututumikia sisi, lakini sisi tumtumikie Yeye. Kama Ufunuo 4:11 inavyosema, "Unastahili, Bwana wetu na Mungu, kupokea utukufu na heshima na sifa, kwa kuwa uliumba vitu vyote, kwa mapenzi yako viliumbwa na vipo." Tunapaswa kumwabudu. Zaburi 2:11 inasema, "Mwabuduni BWANA kwa heshima na furahini kwa kutetemeka." Tazama pia Kumbukumbu la Torati 6:13 na 2 Mambo ya Nyakati 29: 8.

Ulisema ulikuwa kama Ayubu, kwamba "Mungu alimpenda zamani." Wacha tuangalie asili ya upendo wa Mungu ili uone kwamba haachi kutupenda, bila kujali tunafanya nini.

Wazo kwamba Mungu huacha kutupenda kwa sababu "yoyote" ni kawaida kati ya dini nyingi. Kitabu cha mafundisho nilicho nacho, "Mafundisho Makubwa ya Biblia na William Evans" katika kuzungumzia upendo wa Mungu kinasema, "Ukristo ndio dini pekee inayomwonyesha Mtu Mkuu kama 'Upendo.' Inaweka miungu ya dini zingine kama watu wenye hasira ambao wanahitaji matendo yetu mema kuwaridhisha au kupata baraka zao. ”

Tunazo rejea mbili tu kuhusu upendo: 1) upendo wa kibinadamu na 2) Upendo wa Mungu kama ulivyofunuliwa kwetu katika Maandiko. Upendo wetu una makosa na dhambi. Inabadilika au inaweza hata kukoma wakati upendo wa Mungu ni wa milele. Hatuwezi hata kufahamu au kuelewa upendo wa Mungu. Mungu ni upendo (4 Yohana 8: XNUMX).

Kitabu, "Elemental Theology" cha Bancroft, kwenye ukurasa wa 61 katika kusema juu ya upendo kinasema, "tabia ya yule anayependa hutoa tabia kwa upendo." Hiyo inamaanisha kuwa upendo wa Mungu ni mkamilifu kwa sababu Mungu ni mkamilifu. (Tazama Mathayo 5:48.) Mungu ni mtakatifu, kwa hivyo upendo Wake ni safi. Mungu ni mwadilifu, kwa hivyo upendo wake ni wa haki. Mungu habadiliki, kwa hivyo upendo Wake haubadiliki kamwe, haufeli au hukoma. I Wakorintho 13:11 inaelezea upendo mkamilifu kwa kusema hivi, "Upendo haushindwi kamwe." Mungu peke yake ndiye ana upendo wa aina hii. Soma Zaburi 136. Kila mstari unazungumza juu ya fadhili za Mungu akisema fadhili zake hudumu milele. Soma Warumi 8: 35-39 ambayo inasema, “ni nani awezaye kututenganisha na upendo wa Kristo? Je! Ni dhiki au dhiki au mateso au njaa au uchi au hatari au upanga? ”

Mstari wa 38 unaendelea, “Kwa maana ninauhakika ya kuwa mauti, wala uhai, wala malaika, wala enzi, wala vitu vilivyopo, wala vitu vijavyo, wala nguvu, wala urefu, na kina, wala kitu kingine chochote kilichoumbwa hakitaweza kututenganisha na upendo wa Mungu. ” Mungu ni upendo, kwa hivyo hawezi kutusaidia.

Mungu anapenda kila mtu. Mathayo 5:45 inasema, "Huwaamsha jua lake na kuwaangukia waovu na wema, na kuwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki." Yeye hubariki kila mtu kwa sababu anampenda kila mmoja. Yakobo 1:17 inasema, "Kila zawadi njema na kila zawadi kamilifu hutoka juu na hushuka kutoka kwa Baba wa mianga ambaye kwake hakuna tofauti wala kivuli cha kugeuka." Zaburi 145: 9 inasema, “BWANA ni mwema kwa wote; Ana huruma kwa vitu vyote alivyoviumba. ” Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee."

Vipi kuhusu mambo mabaya. Mungu anamwahidi mwamini kwamba, "Vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu (Warumi 8:28)". Mungu anaweza kuruhusu vitu kuingia maishani mwetu, lakini hakikisha kuwa Mungu ameruhusu tu kwa sababu nzuri sana, sio kwa sababu Mungu amechagua kwa njia fulani au kwa sababu fulani kubadili mawazo yake na kuacha kutupenda.
Mungu anaweza kuchagua kuruhusu tuweze kuteseka matokeo ya dhambi lakini anaweza pia kututunza kutoka kwao, lakini daima sababu zake zinatoka kwa upendo na kusudi ni kwa ajili yetu nzuri.

UTOAJI WA MAPENZI YA WOKOVU

Maandiko yanasema Mungu anachukia dhambi. Kwa orodha ya sehemu, angalia Mithali 6: 16-19. Lakini Mungu hachuki wenye dhambi (I Timotheo 2: 3 & 4). 2 Petro 3: 9 inasema, "Bwana ... ni mvumilivu kwenu, hataki ninyi muangamie, bali kwa wote wafikie toba."

Kwa hivyo Mungu aliandaa njia ya ukombozi wetu. Tunapotenda dhambi au kupotea kutoka kwa Mungu hatuachi kamwe na anangoja sikuzote turudi, haachi kutupenda. Mungu anatupa hadithi ya mwana mpotevu katika Luka 15: 11-32 kuonyesha upendo wake kwetu, ule wa baba mwenye upendo akifurahi kwa kurudi kwa mwanawe mpotovu. Sio baba wote wa kibinadamu walio kama hii lakini Baba yetu wa Mbinguni hutukaribisha kila wakati. Yesu anasema katika Yohana 6:37, “Wote ambao Baba hunipa watakuja kwangu; na yule ajaye Kwangu sitamtupa nje. ” Yohana 3:16 inasema, "Mungu aliupenda ulimwengu sana." I Timotheo 2: 4 inasema Mungu "anatamani watu wote waokolewe na wapate kujua ukweli." Waefeso 2: 4 & 5 inasema, "Lakini kwa sababu ya upendo wake mkubwa kwetu, Mungu, ambaye ni mwingi wa rehema, alitufanya tuwe hai pamoja na Kristo hata wakati tulikuwa tumekufa kwa makosa - ni kwa neema mmeokolewa."

Dhihirisho kuu la upendo ulimwenguni kote ni utoaji wa Mungu kwa wokovu wetu na msamaha. Unahitaji kusoma Warumi sura ya 4 na 5 ambapo mengi ya mpango wa Mungu umeelezewa. Warumi 5: 8 & 9 inasema, "Mungu anaonyesha upendo wake kwetu, kwa kuwa wakati tulipokuwa wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu. Zaidi sana, kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, tutaokolewa na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye. " I Yohana 4: 9 & 10 inasema, "Hivi ndivyo Mungu alionyesha upendo wake kati yetu: Alimtuma Mwanawe wa Pekee na wa Pekee ulimwenguni ili tuishi kupitia Yeye. Huu ni upendo: si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, na akamtuma Mwanawe kama dhabihu ya upatanisho kwa ajili ya dhambi zetu. "

Yohana 15:13 inasema, "Hakuna aliye na upendo mwingi zaidi ya huu, kwamba atoe uhai wake kwa ajili ya rafiki zake." I Yohana 3:16 inasema, "Hivi ndivyo tunavyojua upendo ni nini: Yesu Kristo aliutoa uhai wake kwa ajili yetu…" Ni hapa katika I Yohana ambapo inasema "Mungu ni Upendo (sura ya 4, mstari wa 8). Huyo ndiye Yeye. Huu ndio uthibitisho wa mwisho wa upendo wake.

Tunahitaji kuamini kile Mungu anasema - Yeye anatupenda. Haijalishi nini kinatupata au jinsi mambo yanavyoonekana kwa sasa Mungu anatuuliza tumwamini Yeye na upendo wake. David, ambaye anaitwa "mtu wa moyo wa Mungu mwenyewe," anasema katika Zaburi 52: 8, "Natumaini upendo wa Mungu usiodumu milele na milele." I Yohana 4:16 inapaswa kuwa lengo letu. “Na tumekuja kujua na kuamini upendo ambao Mungu anao kwetu. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo hukaa ndani ya Mungu na Mungu hukaa ndani yake. "

Mpango Msingi wa Mungu

Hapa kuna mpango wa Mungu kutuokoa. 1) Sote tumetenda dhambi. Warumi 3:23 inasema, "Wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Warumi 6:23 inasema "Mshahara wa dhambi ni mauti." Isaya 59: 2 inasema, "Dhambi zetu zimetutenga na Mungu."
2) Mungu ameandaa njia. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa Pekee…" Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, "Mimi ndimi Njia, na Ukweli na Uzima; hakuna mtu awezaye kuja kwa Baba, ila kwa njia Yangu. ”

15 Wakorintho 1: 2 & 3 "Hii ni zawadi ya bure ya Mungu ya Wokovu, injili ambayo niliwasilisha ambayo umeokolewa nayo." Mstari wa 4 unasema, "Kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu," na aya ya 26 inaendelea, "kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu." Mathayo 28:2 (KJV) inasema, "Hii ni damu yangu ya agano jipya inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa msamaha wa dhambi." 24 Petro XNUMX:XNUMX (NASB) inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani."

3) Hatuwezi kupata wokovu wetu kwa kufanya matendo mema. Waefeso 2: 8 & 9 inasema, “Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani; na hiyo haitokani mwenu, ni zawadi ya Mungu; si kwa sababu ya matendo, mtu awaye yote asijisifu. ” Tito 3: 5 inasema, "Lakini wakati fadhili na upendo wa Mungu Mwokozi wetu kwa mwanadamu ulipoonekana, si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya, bali kwa rehema yake alituokoa…" 2 Timotheo 2: 9 inasema, " ambaye ametuokoa na kutuita kwa maisha matakatifu - si kwa sababu ya chochote tulichofanya lakini kwa sababu ya kusudi lake na neema yake. "

4) Jinsi wokovu na msamaha wa Mungu unafanywa kuwa wako mwenyewe: Yohana 3:16 inasema, "ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Yohana anatumia neno amini mara 50 katika kitabu cha Yohana peke yake kuelezea jinsi ya kupokea zawadi ya bure ya Mungu ya uzima wa milele na msamaha. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Uhakikisho wa Kusamehe

Hii ndio sababu tuna hakika kwamba dhambi zetu zimesamehewa. Uzima wa milele ni ahadi kwa "kila mtu anayeamini" na "Mungu hawezi kusema uwongo." Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Kumbuka Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea Yeye aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoliamini Jina Lake." Ni amana inayotegemea "asili" yake ya upendo, ukweli na haki.

Ikiwa umemjia na kumpokea Kristo umeokoka. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja kwangu sitamtupa nje." Ikiwa haujamwomba akusamehe na kumpokea Kristo, unaweza kufanya hivyo wakati huu.
Ikiwa unaamini katika toleo lingine la Yesu ni nani na toleo jingine la yale ambayo amekufanyia kuliko ile iliyotolewa kwa Maandiko, unahitaji "kubadilisha mawazo yako" na kumkubali Yesu, Mwana wa Mungu na Mwokozi wa ulimwengu . Kumbuka, Yeye ndiye njia pekee ya kwenda kwa Mungu (Yohana 14: 6).

Msamaha

Msamaha wetu ni sehemu ya thamani ya wokovu wetu. Maana ya msamaha ni kwamba dhambi zetu zimepelekwa mbali na Mungu hazikumbuki tena. Isaya 38:17 inasema, "Umetupa dhambi zangu zote nyuma yako." Zaburi 86: 5 inasema, "Kwa maana wewe Bwana ni mwema, na uko tayari kusamehe, na mwingi wa rehema kwa wote wanaokuita." Tazama Warumi 10:13. Zaburi 103: 12 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu." Yeremia 31:39 inasema, "Nitawasamehe uovu wao na dhambi yao sitaikumbuka tena."

Warumi 4: 7 & 8 inasema, "Heri wale ambao matendo yao ya kukiuka sheria yamesamehewa na ambao dhambi zao zimefunikwa. Heri mtu yule ambaye Bwana hatajali dhambi yake. ” Huu ni msamaha. Ikiwa msamaha wako sio ahadi ya Mungu basi unaipata wapi, kwani kama tulivyoona tayari, huwezi kuipata.

Wakolosai 1:14 inasema, "Katika yeye ambaye tuna ukombozi, hata msamaha wa dhambi." Tazama Matendo 5:30 & 31; 13:38 na 26:18. Mistari hii yote inazungumzia msamaha kama sehemu ya wokovu wetu. Matendo 10:43 inasema, "Kila mtu amwaminiye anapokea msamaha wa dhambi kupitia Jina Lake." Waefeso 1: 7 inasema hii pia, "Ambaye katika sisi tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa dhambi, kulingana na utajiri wa neema yake."

Haiwezekani kwa Mungu kusema uwongo. Yeye hana uwezo nayo. Sio kiholela. Msamaha unategemea ahadi. Tukimkubali Kristo tunasamehewa. Matendo 10:34 inasema, "Mungu hana upendeleo." Tafsiri ya NIV inasema, "Mungu haonyeshi upendeleo."

Nataka uende kwa 1 John 1 ili kuonyesha jinsi inavyotumika kwa waumini ambao wanashindwa na kutenda dhambi. Sisi ni watoto Wake na kama baba zetu wa kibinadamu, au baba wa mtoto mjanja, huwasamehe, basi Baba yetu wa mbinguni hutukomboa na atatupokea tena, na tena.

Tunajua kwamba dhambi hututenganisha na Mungu, kwa hivyo dhambi hututenganisha na Mungu hata wakati sisi ni watoto wake. Haitutenganishi na upendo Wake, wala haimaanishi sisi sio watoto Wake tena, lakini inavunja ushirika wetu na Yeye. Huwezi kutegemea hisia hapa. Amini tu neno lake kwamba ikiwa utafanya jambo sahihi, ukiri, amekusamehe.

Sisi ni kama watoto

Wacha tutumie mfano wa kibinadamu. Mtoto mdogo asipotii na kukabiliwa, anaweza kufunika, au kusema uwongo au kujificha kutoka kwa mzazi wake kwa sababu ya hatia yake. Anaweza kukataa kukubali makosa yake. Kwa hivyo amejitenga na wazazi wake kwa sababu anaogopa watagundua alichofanya, na anaogopa watamkasirikia au watamuadhibu watakapogundua. Ukaribu na faraja ya mtoto na wazazi wake imevunjika. Hawezi kupata usalama, kukubalika na upendo walio nao kwake. Mtoto amekuwa kama Adamu na Hawa wamejificha kwenye Bustani ya Edeni.

Tunafanya hivyo hivyo na Baba yetu wa mbinguni. Tunapotenda dhambi, tunahisi hatia. Tunaogopa atatuadhibu, au anaweza kuacha kutupenda au kutupilia mbali. Hatutaki kukubali kuwa tumekosea. Ushirika wetu na Mungu umevunjika.

Mungu hatuachi, ameahidi kutatuacha kamwe. Tazama Mathayo 28:20, ambayo inasema, "Na hakika mimi nipo pamoja nawe siku zote, hata mwisho wa ulimwengu." Tunamficha. Hatuwezi kujificha kwa sababu Anajua na anaona kila kitu. Zaburi 139: 7 inasema, “Ninaweza kwenda wapi kutoka kwa Roho wako? Ninaweza kukimbilia wapi kutoka mbele yako? ” Sisi ni kama Adamu wakati tunamficha Mungu. Anatutafuta, akingojea tuje kwake msamaha, kama vile mzazi anataka tu mtoto atambue na akubali kutotii kwake. Hivi ndivyo Baba yetu wa Mbinguni anataka. Anasubiri atusamehe. Yeye ataturudisha nyuma kila wakati.

Baba wa kibinadamu anaweza kuacha kumpenda mtoto, ingawa hiyo hufanyika mara chache. Pamoja na Mungu, kama tulivyoona, upendo Wake kwetu hauwezi kamwe, haachi kamwe. Anatupenda kwa upendo wa milele. Kumbuka Warumi 8: 38 & 39. Kumbuka hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, hatuachi kuwa watoto Wake.

Ndio, Mungu anachukia dhambi na kama vile Isaya 59: 2 inavyosema, "dhambi zako zimetenganisha kati yako na Mungu wako, dhambi zako zimeuficha uso wake kwako." Inasema katika mstari wa 1, "mkono wa BWANA si mfupi sana kuweza kuokoa, wala sikio lake si gumba kusikia," lakini Zaburi 66:18 inasema, "Ikiwa nikiutazama uovu moyoni mwangu, Bwana hatanisikia. . ”

I Yohana 2: 1 & 2 inamwambia mwamini, "Watoto wangu wapendwa, ninawaandikia haya ili msitende dhambi. Lakini ikiwa mtu yeyote atatenda dhambi, tunaye mmoja anayesema na Baba kutetea - Yesu Kristo, Mwadilifu. ” Waumini wanaweza na kutenda dhambi. Kwa kweli mimi Yohana 1: 8 & 10 tunasema, "Ikiwa tunadai kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu" na "ikiwa tunasema kuwa hatujatenda dhambi, tunamfanya Yeye kuwa mwongo, na neno lake ni sio ndani yetu. ” Tunapotenda dhambi Mungu anatuonyesha njia nyuma katika mstari wa 9 ambayo inasema, "Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote."

Lazima tuchague kukiri dhambi zetu kwa Mungu kwa hivyo ikiwa hatutapata msamaha ni kosa letu, sio la Mungu. Ni chaguo letu kumtii Mungu. Ahadi yake ni ya kweli. Atatusamehe. Hawezi kusema uwongo.

Mistari ya Ayubu Tabia ya Mungu

Wacha tuangalie Ayubu kwani umemlea na tuone ni nini inatufundisha juu ya Mungu na uhusiano wetu kwake. Watu wengi hawaelewi kitabu cha Ayubu, hadithi na dhana zake. Inaweza kuwa moja ya vitabu visivyoeleweka vya Biblia.

Moja ya maoni potofu ya kwanza ni kudhani kuwa mateso kila wakati ni ishara ya hasira ya Mungu kwa dhambi au dhambi tulizotenda. Ni wazi kwamba ndivyo marafiki wa Ayubu watatu walikuwa na hakika, ambayo mwishowe Mungu aliwakemea. (Tutarudi hapo baadaye.) Jingine ni kudhani kuwa kufanikiwa au baraka daima au kawaida ni ishara ya Mungu kufurahishwa nasi. Sio sahihi. Hii ni dhana ya mwanadamu, fikira inayodhani tunapata fadhili za Mungu. Nilimwuliza mtu ni nini kilionekana kwao kutoka kwa kitabu cha Ayubu na jibu lao lilikuwa, "Hatujui chochote." Hakuna anayeonekana kuwa na uhakika ni nani aliyeandika Ayubu. Hatujui kwamba Ayubu aliwahi kuelewa yote yaliyokuwa yakiendelea. Pia hakuwa na Maandiko, kama sisi.

Mtu hawezi kuelewa akaunti hii isipokuwa mtu anaelewa kinachotokea kati ya Mungu na Shetani na vita kati ya vikosi au wafuasi wa haki na wale wa uovu. Shetani ndiye adui aliyeshindwa kwa sababu ya msalaba wa Kristo, lakini unaweza kusema kwamba bado hajakamatwa. Kuna vita bado vinaendelea katika ulimwengu huu juu ya roho za watu. Mungu ametupa kitabu cha Ayubu na Maandiko mengine mengi kutusaidia kuelewa.

Kwanza, kama nilivyosema hapo awali, maovu yote, maumivu, magonjwa na majanga hutokana na kuingia kwa dhambi ulimwenguni. Mungu hafanyi au huumba uovu, lakini anaweza kuruhusu majanga kutujaribu. Hakuna kitu kinachokuja maishani mwetu bila idhini Yake, hata kuturekebisha au kuturuhusu kuteseka na matokeo ya dhambi tuliyoifanya. Hii ni kutuimarisha.

Mungu haamui kiholela kutotupenda. Upendo ni Nafsi yake, lakini pia ni mtakatifu na mwadilifu. Wacha tuangalie mazingira. Katika sura ya 1: 6, "wana wa Mungu" walijitokeza kwa Mungu na Shetani alikuja kati yao. "Wana wa Mungu" labda ni malaika, labda kikundi kilichochanganyika cha wale waliomfuata Mungu na wale waliomfuata Shetani. Shetani alikuwa ametoka kwa kuzunguka duniani. Hii inanifanya nifikirie juu ya 5 Petro 8: 1 ambayo inasema, "Adui yako Ibilisi anatembea kama simba angurumaye, akitafuta mtu wa kummeza." Mungu anamwonyesha "mtumishi wake Ayubu," na hapa kuna jambo muhimu sana. Anasema Ayubu ni mtumishi wake mwadilifu, na hana lawama, mnyofu, anamwogopa Mungu na kuacha maovu. Kumbuka kuwa hapa hakuna mahali Mungu anamshtaki Ayubu kwa dhambi yoyote. Shetani kimsingi anasema kwamba sababu pekee ya Ayubu kumfuata Mungu ni kwa sababu Mungu amembariki na kwamba ikiwa Mungu atachukua baraka hizo Ayubu angemlaani Mungu. Hapa kuna mzozo. Kwa hivyo Mungu humruhusu Shetani kumtesa Ayubu ili ajaribu upendo wake na uaminifu kwake. Soma sura ya 21: 22 & 2. Ayubu alifaulu mtihani huu. Inasema, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi, wala kumlaumu Mungu." Katika sura ya 2 Shetani tena anampa changamoto Mungu kumjaribu Ayubu. Tena Mungu huruhusu Shetani kumtesa Ayubu. Ayubu anajibu katika 10:2, "je! Tutakubali mema kutoka kwa Mungu na sio shida." Inasema katika 10:XNUMX, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi kwa midomo yake."

Kumbuka kuwa Shetani hakuweza kufanya chochote bila ruhusa ya Mungu, na Yeye ndiye anaweka mipaka. Agano Jipya linaonyesha hii katika Luka 22:31 inayosema, "Simoni, Shetani ametamani kuwa nawe." NASB inaweka hivi kwa kusema, Shetani "alidai ruhusa ili akupepete kama ngano." Soma Waefeso 6: 11 & 12. Inatuambia, "Vaa silaha zote au Mungu" na "usimame dhidi ya mipango ya Ibilisi. Kwa maana mapambano yetu hayapigani nyama na damu, bali ni dhidi ya watawala, na mamlaka, na nguvu za ulimwengu huu wa giza na nguvu za roho mbaya za ulimwengu wa roho. " Kuwa wazi. Katika haya yote Ayubu hakuwa ametenda dhambi. Tuko kwenye vita.

Sasa rudi kwa 5 Petro 8: XNUMX na usome. Kimsingi inaelezea kitabu cha Ayubu. Inasema, "lakini mpingeni yeye (shetani), thabiti katika imani yenu, mkijua kuwa uzoefu kama huo wa mateso unatimizwa na ndugu zenu walio ulimwenguni. Baada ya kuteseka kwa muda kidogo, Mungu wa neema yote, aliyewaita katika utukufu wake wa milele katika Kristo, Yeye mwenyewe atakamilisha, atathibitisha, atawaimarisha na kuwathibitisha. ” Hii ni sababu kubwa ya mateso, pamoja na ukweli kwamba mateso ni sehemu ya vita vyovyote. Ikiwa hatujawahi kujaribiwa tungekuwa watoto wachanga waliolishwa kijiko na kamwe hatutakua wazima. Katika kujaribu tunakuwa na nguvu na tunaona ujuzi wetu juu ya Mungu ukiongezeka, tunaona Mungu ni nani kwa njia mpya na uhusiano wetu naye unakuwa na nguvu.

Katika Warumi 1:17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Waebrania 11: 6 inasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu." 2 Wakorintho 5: 7 inasema, "Tunatembea kwa imani, sio kwa kuona." Labda hatuelewi hii, lakini ni ukweli. Lazima tumtumaini Mungu katika haya yote, katika mateso yoyote anayoruhusu.

Tangu anguko la Shetani (Soma Ezekieli 28: 11-19; Isaya 14: 12-14; Ufunuo 12:10.) Mzozo huu umekuwepo na Shetani anatamani kumugeuza kila mmoja wetu kutoka kwa Mungu. Shetani hata alijaribu kumjaribu Yesu asimwamini Baba yake (Mathayo 4: 1-11). Ilianza na Hawa kwenye bustani. Kumbuka, Shetani alimjaribu kwa kumfanya aulize tabia ya Mungu, upendo wake na kumjali. Shetani alisema kwamba Mungu alikuwa anamzuia kitu kizuri kutoka kwake na hakuwa na upendo na haki. Shetani kila wakati anajaribu kuchukua ufalme wa Mungu na kuwageuza watu wake wamwasi.

Lazima tuone mateso ya Ayubu na yetu kulingana na "vita" hii ambayo Shetani anajaribu kila mara kutujaribu tubadilishe pande na kututenganisha na Mungu. Kumbuka Mungu alimtangaza Ayubu kuwa mwenye haki na asiye na lawama. Hakuna ishara ya mashtaka ya dhambi dhidi ya Ayubu hadi sasa katika akaunti. Mungu hakuruhusu mateso haya kwa sababu ya chochote Ayubu alikuwa amefanya. Hakuwa anamhukumu, alimkasirikia wala hakuwa ameacha kumpenda.

Sasa marafiki wa Ayubu, ambao ni wazi wanaamini mateso ni kwa sababu ya dhambi, ingiza picha. Ninaweza tu kutaja kile Mungu anasema juu yao, na sema kuwa mwangalifu usihukumu wengine, kama walivyomhukumu Ayubu. Mungu aliwakemea. Ayubu 42: 7 & 8 inasema, "Baada ya BWANA kumwambia Ayubu maneno haya, akamwambia Elifazi Mtemani, 'Nimekukasirikia wewe na marafiki wako wawili, kwa sababu hamkunena habari yangu juu ya yaliyo sawa kama mtumishi wangu Ayubu . Basi sasa chukueni mafahali saba na kondoo waume saba, mkamwendee mtumishi wangu Ayubu, mtoe dhabihu ya kuteketezwa kwa ajili yenu. Mtumishi wangu Ayubu atakuombea, nami nitakubali maombi yake na sitashughulika nawe kulingana na upumbavu wako. Haukunena juu yangu yaliyo sawa, kama Ayubu mtumishi wangu. '”Mungu aliwakasirikia kwa kile walichokuwa wamefanya, akiwaambia wamtolee dhabihu Mungu. Kumbuka kuwa Mungu aliwafanya wamwendee Ayubu na kumwuliza Ayubu awaombee, kwa sababu walikuwa hawajasema ukweli kumhusu yeye kama Ayubu.

Katika mazungumzo yao yote (3: 1-31: 40), Mungu alikuwa kimya. Uliuliza juu ya Mungu kuwa kimya kwako. Haisemi kwa nini Mungu alikuwa kimya sana. Wakati mwingine anaweza kuwa anatusubiri tumwamini Yeye, tutembee kwa imani, au tutafute jibu, labda katika Maandiko, au tulia tu na ufikirie juu ya vitu.

Wacha tuangalie nyuma ili kuona yaliyompata Ayubu. Ayubu amekuwa akipambana na ukosoaji kutoka kwa marafiki "wanaoitwa" ambao wameamua kudhibitisha kuwa shida hutokana na dhambi (Ayubu 4: 7 & 8). Tunajua kwamba katika sura za mwisho Mungu anamkemea Ayubu. Kwa nini? Je! Ayubu anakosea nini? Kwa nini Mungu hufanya hivi? Inaonekana kana kwamba imani ya Ayubu haikuwa imejaribiwa. Sasa imejaribiwa sana, labda zaidi ya wengi wetu tutakavyokuwa. Ninaamini kuwa sehemu ya upimaji huu ni kulaaniwa kwa "marafiki" wake. Katika uzoefu wangu na uchunguzi, nadhani uamuzi na hukumu huunda waumini wengine ni jaribu kubwa na kukata tamaa. Kumbuka neno la Mungu linasema tusihukumu (Warumi 14:10). Badala yake inatufundisha "kutiana moyo" (Waebrania 3:13).

Wakati Mungu atahukumu dhambi zetu na ni sababu moja inayowezekana ya kuteseka, sio sababu kila wakati, kama "marafiki" walivyosema. Kuona dhambi dhahiri ni jambo jingine, kudhani ni jambo lingine. Lengo ni urejesho, sio kubomoa na kulaani. Ayubu anamkasirikia Mungu na ukimya Wake na kuanza kumuuliza Mungu na kudai majibu. Anaanza kuhalalisha hasira yake.

Katika sura ya 27: 6 Ayubu anasema, "Nitadumisha haki yangu." Baadaye Mungu anasema Ayubu alifanya hivyo kwa kumshtaki Mungu (Ayubu 40: 8). Katika sura ya 29 Ayubu ana mashaka, akimaanisha kumbariki kwa Mungu katika wakati uliopita na kusema Mungu hayuko naye tena. Ni karibu kama anasema Mungu alikuwa akimpenda hapo awali. Kumbuka Mathayo 28:20 inasema hii sio kweli kwani Mungu anatoa ahadi hii, "Nami nipo pamoja nanyi siku zote, hata mwisho wa dunia." Waebrania 13: 5 inasema, "Sitakuacha wala kukuacha kamwe." Mungu hakuwahi kumwacha Ayubu na mwishowe alizungumza naye kama vile alivyofanya na Adamu na Hawa.

Tunahitaji kujifunza kuendelea kutembea kwa imani - sio kwa kuona (au hisia) na kutegemea ahadi Zake, hata wakati hatuwezi "kuhisi" uwepo Wake na bado hatujapata jibu la maombi yetu. Katika Ayubu 30:20 Ayubu anasema, "Ee Mungu, hukunijibu." Sasa anaanza kulalamika. Katika sura ya 31 Ayubu anamshtaki Mungu kwa kutomsikiliza na kusema angejadili na kutetea haki yake mbele za Mungu ikiwa tu Mungu angesikiliza (Ayubu 31:35). Soma Ayubu 31: 6. Katika sura ya 23: 1-5 Ayubu pia anamlalamikia Mungu, kwa sababu Yeye hajibu. Mungu yuko kimya - anasema Mungu hampi sababu ya kile Amefanya. Mungu sio lazima ajibu kwa Ayubu au sisi. Kwa kweli hatuwezi kudai chochote kutoka kwa Mungu. Angalia kile Mungu anasema kwa Ayubu wakati Mungu anasema. Ayubu 38: 1 inasema, "Ni nani huyu asemaye bila maarifa?" Ayubu 40: 2 (NASB) inasema, "Wii mkosaji hushindana na Mwenyezi?" Katika Ayubu 40: 1 & 2 (NIV) Mungu anasema kwamba Ayubu "anashindana," "anamrekebisha" na "anamshtaki". Mungu hubadilisha kile Ayubu anasema, kwa kumtaka Ayubu ajibu maswali Yake. Mstari wa 3 unasema, "Nitakuuliza na utanijibu." Katika sura ya 40: 8 Mungu anasema, "Je! Utadharau haki yangu? Je! Ungenihukumu ili kujihesabia haki? ” Nani anadai nini na kwa nani?

Halafu Mungu tena ampa changamoto Ayubu na nguvu zake kama Muumbaji wake, ambayo hakuna jibu. Mungu kimsingi anasema, "Mimi ni Mungu, mimi ni Muumba, usidharau Mimi ni nani. Usiulize upendo Wangu, haki yangu, kwani MIMI NI MUNGU, Muumba. ”
Mungu hasemi Ayubu aliadhibiwa kwa dhambi ya zamani lakini anasema, "Usiniulize, kwa maana mimi peke yangu ndiye Mungu." Hatuko katika nafasi yoyote ya kutaka mahitaji ya Mungu. Yeye peke yake ndiye Mwenye Enzi Kuu. Kumbuka Mungu anataka tumwamini. Ni imani inayompendeza. Wakati Mungu anatuambia Yeye ni mwenye haki na mwenye upendo, anataka tumuamini. Jibu la Mungu lilimwacha Ayubu bila jibu au njia yoyote bali kutubu na kuabudu.

Katika Ayubu 42: 3 Ayubu amekaririwa akisema, "Hakika nilinena juu ya vitu ambavyo sikuelewa, vitu vya kushangaza kwangu kujua." Katika Ayubu 40: 4 (NIV) Ayubu anasema, "Sistahili." NASB inasema, "mimi si mtu wa maana." Katika Ayubu 40: 5 Ayubu anasema, "Sina jibu," na katika Ayubu 42: 5 anasema, "Masikio yangu yalikuwa yamesikia habari zako, lakini sasa macho yangu yamekuona." Halafu anasema, "Najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu." Sasa ana ufahamu mkubwa zaidi juu ya Mungu, ule sahihi.

Mungu yuko tayari kusamehe makosa yetu kila wakati. Sisi sote tunashindwa na hatumwamini Mungu wakati mwingine. Fikiria juu ya watu wengine katika Maandiko ambao walishindwa wakati fulani katika matembezi yao na Mungu, kama vile Musa, Ibrahimu, Eliya au Yona au ambao hawakuelewa kile Mungu alikuwa akifanya kama Naomi ambaye alikasirika na vipi kuhusu Petro, ambaye alimkana Kristo. Je! Mungu aliacha kuwapenda? Hapana! Alikuwa mvumilivu, mvumilivu, mwenye huruma na mwenye kusamehe.

Nidhamu

Ni kweli kwamba Mungu huchukia dhambi, na kama baba zetu wa kibinadamu atatuadhibu na kuturekebisha ikiwa tunaendelea kutenda dhambi. Anaweza kutumia mazingira kutuhukumu, lakini kusudi lake ni kama mzazi, na kwa upendo wake kwetu, kuturejeshea ushirika na Yeye mwenyewe. Yeye ni mvumilivu na mvumilivu na mwenye huruma na yuko tayari kusamehe. Kama baba wa kibinadamu Anataka sisi "tukue" na tuwe wenye haki na wakomavu. Ikiwa hatatuadhibu tungeharibiwa, watoto ambao hawajakomaa.

Anaweza pia kuturuhusu tupate shida za dhambi zetu, lakini hatukatai au aache kutupenda. Ikiwa tutajibu kwa usahihi na kukiri dhambi zetu na kumwomba atusaidie kubadilika tutakuwa kama Baba yetu. Waebrania 12: 5 inasema, "Mwanangu, usidharau (dharau) nidhamu ya Bwana na usife moyo wakati anakukemea, kwa sababu Bwana huwaadhibu wale anaowapenda, na humwadhibu kila mtu anayemkubali kama mwana." Katika mstari wa 7 inasema, "kwa sababu Bwana humwadhibu yeye anayempenda. Kwa mwana gani asiyeadhibiwa "na aya ya 9 inasema," Kwa kuongezea, sisi sote tumekuwa na baba wa kibinadamu ambao walituadhibu na tuliwaheshimu kwa sababu hiyo. Je! Tunapaswa kumnyenyekea zaidi Baba wa roho zetu na kuishi? " Mstari wa 10 unasema, "Mungu hutuadhibu kwa faida yetu ili tuweze kushiriki katika utakatifu wake."

"Hakuna nidhamu inayoonekana kupendeza wakati huo, lakini inaumiza, hata hivyo inazaa mavuno ya haki na amani kwa wale ambao wamefundishwa nayo."

Mungu hutuadhibu ili kutupatia nguvu. Ingawa Ayubu hakumkataa Mungu, hakuwa na imani na kumdharau Mungu na kusema Mungu hakuwa na haki, lakini Mungu alipomkemea, akalaumu na kukubali kosa lake na Mungu akamrudisha. Ayubu alijibu kwa usahihi. Wengine kama Daudi na Petro walishindwa pia lakini Mungu aliwarejea pia.

Isaya 55: 7 inasema, "Mtu mwovu aache njia yake, na mtu asiye haki aachane na mawazo yake, na amrudie Bwana, kwa maana atamhurumia, naye atamsamehe sana (NIV inasema kwa hiari) msamaha."

Ikiwa umewahi kuanguka au kushindwa, ingiza tu 1 John 1: 9 na ukiri dhambi yako kama Daudi na Petro walivyofanya na kama alivyotenda. Atasamehe, anaahidi. Baba za kibinadamu huwashawishi watoto wao lakini wanaweza kufanya makosa. Mungu hana. Yeye ni wote wanajua. Yeye ni mkamilifu. Yeye ni wa haki na wa haki na anakupenda.

Kwa nini Mungu amesema kimya

Uliuliza swali kwa nini Mungu alikuwa kimya wakati unaomba. Mungu alikuwa kimya wakati anamjaribu Ayubu pia. Hakuna sababu iliyotolewa, lakini tunaweza tu kutoa dhana. Labda alihitaji tu kitu chote ili kucheza ili kumwonyesha Shetani ukweli au labda kazi Yake moyoni mwa Ayubu haikuwa imekamilika bado. Labda hatuko tayari kwa jibu bado. Mungu ndiye pekee anayejua, lazima tumwamini tu.

Zaburi 66:18 inatoa jibu lingine, katika kifungu juu ya maombi, inasema, "Ikiwa ninazingatia uovu moyoni mwangu Bwana hatanisikia." Ayubu alikuwa akifanya hivi. Aliacha kuamini na kuanza kuhoji. Hii inaweza kuwa kweli na sisi pia.
Kunaweza kuwa na sababu zingine pia. Anaweza kuwa anajaribu kukufanya uamini, utembee kwa imani, sio kwa kuona, uzoefu au hisia. Ukimya wake unatulazimisha kumwamini na kumtafuta. Pia inatulazimisha tuendelee katika maombi. Halafu tunajifunza kuwa kweli ni Mungu ambaye hutupa majibu yetu, na kutufundisha kushukuru na kufahamu yote anayotutendea. Inatufundisha kwamba Yeye ndiye chanzo cha baraka zote. Kumbuka Yakobo 1:17, "Kila zawadi njema na kamilifu hutoka juu, ikishuka kutoka kwa Baba wa mianga ya mbinguni, ambaye habadiliki kama vile vivuli vinavyobadilika. ”Kama ilivyo kwa Ayubu hatuwezi kujua kwa nini. Tunaweza, kama vile Ayubu, tutambue tu Mungu ni nani, kwamba Yeye ndiye Muumba wetu, sio sisi Wake. Yeye sio mtumishi wetu ambaye tunaweza kuja na kudai mahitaji yetu na anataka kufikiwa. Sio lazima hata atupe sababu za matendo yake, ingawa mara nyingi hufanya hivyo. Tunapaswa kumheshimu na kumwabudu, kwa maana Yeye ni Mungu.

Mungu anataka tuje kwake, kwa uhuru na ujasiri lakini kwa heshima na unyenyekevu. Anaona na kusikia kila hitaji na ombi kabla hatujauliza, kwa hivyo watu huuliza, "Kwanini uulize, kwanini uombe?" Nadhani tunauliza na kuomba ili tutambue yupo na yuko kweli na anasikia na kutujibu kwa sababu anatupenda. Yeye ni mzuri sana. Kama Warumi 8:28 inavyosema, Yeye hufanya kila wakati yaliyo bora kwetu.

Sababu nyingine ambayo hatupati ombi letu ni kwamba hatuombi mapenzi yake yatendeke, au hatuombi kulingana na mapenzi yake yaliyoandikwa kama ilivyofunuliwa katika Neno la Mungu. 5 Yohana 14:6 inasema, "Na ikiwa tunaomba chochote kulingana na mapenzi yake tunajua anatusikia… tunajua kwamba tuna ombi ambalo tumemwomba." Kumbuka Yesu aliomba, "sio mapenzi yangu lakini Yako yatendeke." Tazama pia Mathayo 10:XNUMX, Sala ya Bwana. Inatufundisha kuomba, "Mapenzi yako yatimizwe, kama ilivyo mbinguni."
Angalia Yakobo 4: 2 kwa sababu zaidi za maombi yasiyojibiwa. Inasema, "Hamna kwa sababu hamwombi." Hatuhangaiki kuomba na kuuliza. Inaendelea katika aya ya tatu, "Unauliza na hupokei kwa sababu unauliza kwa nia mbaya (KJV inasema uliza vibaya) ili uweze kuitumia kwa tamaa zako mwenyewe." Hii inamaanisha tunakuwa wabinafsi. Mtu fulani alisema tunamtumia Mungu kama mashine yetu ya kuuza binafsi.

Labda unapaswa kusoma mada ya sala kutoka kwa Maandiko peke yake, sio kitabu au safu ya maoni ya wanadamu juu ya sala. Hatuwezi kupata au kudai chochote kutoka kwa Mungu. Tunaishi katika ulimwengu unaotanguliza ubinafsi na tunamchukulia Mungu kama tunavyowaona watu wengine, tunadai watutangulize na watupe tunachotaka. Tunataka Mungu atutumikie. Mungu anataka tuje kwake na maombi, sio madai.

Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa maombi na dua, pamoja na kushukuru, ombi lenu na lijulishwe kwa Mungu." I Petro 5: 6 inasema, "Kwa hiyo nyenyekeeni chini ya mkono wa nguvu wa Mungu, ili akuinue kwa wakati wake." Mika 6: 8 inasema, “amekuonyesha wewe mwanadamu, yaliyo mema. BWANA anataka nini kwako? Kutenda kwa haki na kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Hitimisho

Kuna mengi ya kujifunza kutoka kwa Ayubu. Jibu la kwanza la Ayubu kwa kujaribiwa lilikuwa moja ya imani (Ayubu 1:21). Maandiko yanasema tunapaswa "kutembea kwa imani na sio kwa kuona" (2 Wakorintho 5: 7). Tumaini haki ya Mungu, haki na upendo. Ikiwa tunamhoji Mungu, tunajiweka juu ya Mungu, na kujifanya Mungu. Tunajifanya wenyewe kuwa hakimu wa Jaji wa dunia yote. Sisi sote tuna maswali lakini tunahitaji kumheshimu Mungu kama Mungu na tunaposhindwa kama Ayubu baadaye tulihitaji kutubu ambayo inamaanisha "kubadilisha mawazo yetu" kama Ayubu alivyofanya, kupata mtazamo mpya wa Mungu ni nani - Muumba Mwenyezi, na mwabudu Yeye kama Ayubu alivyofanya. Tunahitaji kutambua kwamba ni makosa kumhukumu Mungu. "Asili" ya Mungu haiathiriwi kamwe. Huwezi kuamua Mungu ni nani au afanye nini. Kwa njia yoyote huwezi kubadilisha Mungu.

Yakobo 1: 23 & 24 inasema Neno la Mungu ni kama kioo. Inasema, "Mtu yeyote anayesikiza neno lakini hakufanya inavyosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujitazama, huenda na mara moja anasahau sura yake." Umesema Mungu aliacha kumpenda Ayubu na wewe. Ni dhahiri kwamba hakufanya hivyo na Neno la Mungu linasema upendo wake ni wa milele na haushindwi. Walakini, umekuwa kama Ayubu haswa kwa kuwa "umetia giza ushauri Wake." Nadhani hii inamaanisha kuwa "umemdharau" Yeye, hekima yake, kusudi, haki, hukumu na upendo wake. Wewe, kama Ayubu, "unapata lawama" kwa Mungu.

Jiangalie wazi kwenye kioo cha "Ayubu." Je! Wewe ndiye "mwenye makosa" kama Ayubu? Kama ilivyo kwa Ayubu, Mungu daima yuko tayari kusamehe ikiwa tunakiri makosa yetu (I Yohana 1: 9). Anajua sisi ni wanadamu. Kumpendeza Mungu ni juu ya imani. Mungu unayemfanya katika akili yako sio wa kweli, ni Mungu tu katika Maandiko ndiye wa kweli.

Kumbuka mwanzoni mwa hadithi, Shetani alionekana na kundi kubwa la malaika. Biblia inafundisha kwamba malaika hujifunza juu ya Mungu kutoka kwetu (Waefeso 3: 10 & 11). Kumbuka pia, kwamba kuna mzozo mkubwa unaoendelea.
Wakati sisi "tunamdharau Mungu," wakati tunamwita Mungu hana haki na udhalimu na hana upendo, tunamdharau Yeye mbele ya malaika wote. Tunamwita Mungu mwongo. Kumbuka Shetani, katika Bustani ya Edeni alimdharau Mungu kwa Hawa, akimaanisha kuwa alikuwa dhalimu, mwenye haki na asiye na upendo. Ayubu mwishowe alifanya vivyo hivyo na sisi pia. Tunamvunjia Mungu heshima mbele ya ulimwengu na mbele ya malaika. Badala yake lazima tumheshimu Yeye. Tuko upande wa nani? Chaguo ni letu peke yetu.

Ayubu alifanya uchaguzi wake, alitubu, ambayo ni kwamba, alibadilisha mawazo yake juu ya Mungu ni nani, alikua na uelewa mzuri juu ya Mungu na alikuwa nani katika uhusiano na Mungu. Alisema katika sura ya 42, aya ya 3 na 5: “hakika nilinena juu ya mambo ambayo sikuelewa, mambo ya ajabu sana kwangu kuyajua… lakini sasa macho yangu yamekuona. Kwa hivyo najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu. ” Ayubu alitambua alikuwa "amepingana" na Mwenyezi na hiyo haikuwa nafasi yake.

Angalia mwisho wa hadithi. Mungu alikubali kukiri kwake na kumrudisha na kumbariki mara mbili. Ayubu 42: 10 & 12 inasema, "Bwana alimfanikisha tena na akampa mara mbili ya vile alikuwa navyo hapo awali ... Bwana alibariki sehemu ya mwisho ya maisha ya Ayubu kuliko ile ya kwanza."

Ikiwa tunamwomba Mungu na kushindana na "kufikiri bila maarifa," sisi pia lazima tuombe Mungu atusamehe na "kutembea kwa unyenyekevu mbele za Mungu" (Mika 6: 8). Hii huanza na kumtambua Yeye ni nani katika uhusiano na sisi wenyewe, na kuamini ukweli kama Ayubu alivyofanya. Kwaya maarufu inayotegemea Warumi 8:28 inasema, "Yeye hufanya vitu vyote kwa faida yetu." Maandiko yanasema kuwa mateso yana kusudi la Kiungu na ikiwa ni kutuadabisha, ni kwa faida yetu. I Yohana 1: 7 inasema "tutembee katika nuru," ambalo ni Neno Lake lililofunuliwa, Neno la Mungu.

Nini Maana ya Maisha?

Concordance ya Cruden inafafanua maisha kama "kuishi kwa uhai kama kutofautishwa na vitu vilivyokufa." Sote tunajua wakati kitu kiko hai na ushahidi ulioonyeshwa. Tunajua kwamba mtu au mnyama huacha kuishi wakati anaacha kupumua, kuwasiliana na kufanya kazi. Vivyo hivyo, mmea unapokufa hunyauka na kukauka.

Uhai ni sehemu ya uumbaji wa Mungu. Wakolosai 1:15 na 16 inatuambia kwamba tuliumbwa na Bwana Yesu Kristo. Mwanzo 1:1 inasema, “Hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na nchi,” na katika Mwanzo 1:26 inasema, “Na tumfanye mtu kwa mfano wetu .” Neno hili la Kiebrania kwa Mungu, “ Elohim,” ni la wingi na linazungumzia nafsi zote tatu za Utatu, ambayo ina maana kwamba Uungu au Mungu wa Utatu aliumba uhai wa kwanza wa mwanadamu na ulimwengu wote.

Yesu ametajwa haswa katika Waebrania 1: 1-3. Inasema Mungu "amezungumza nasi kwa Mwanawe… ambaye kwa Yeye pia alifanya ulimwengu." Tazama pia Yohana 1: 1-3 na Wakolosai 1: 15 & 16 ambapo inazungumza haswa juu ya Yesu Kristo na inasema, "vitu vyote viliumbwa na Yeye." Yohana 1: 1-3 inasema, "Aliumba kila kitu kilichofanyika, na bila Yeye hakuna kitu kilichofanyika ambacho kiliumbwa." Katika Ayubu 33: 4, Ayubu anasema, "Roho wa Mungu amenifanya, pumzi ya Mwenyezi inanipa uhai." Tunajua kwa aya hizi kwamba Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, wakifanya kazi pamoja, walituumba.

Maisha haya huja moja kwa moja kutoka kwa Mungu. Mwanzo 2: 7 inasema, "Mungu alimfanya mtu kwa mavumbi ya ardhi na akampulizia puani pumzi ya uhai na mtu akawa nafsi hai." Hii ilikuwa ya kipekee kutoka kwa kila kitu alichokiumba. Sisi ni viumbe hai kwa pumzi ya Mungu ndani yetu. Hakuna uzima isipokuwa kwa Mungu.

Hata katika ujuzi wetu mkubwa, lakini bado mdogo, hatuwezi kuelewa jinsi Mungu anavyoweza kufanya hivyo, na labda hatuwezi kamwe, lakini ni vigumu zaidi kuamini kwamba viumbe wetu vingi na vilikuwa ni tu matokeo ya mfululizo wa ajali za kasi.

Je! Haifai hivyo swali, "Nini maana ya maisha?" Ninapenda pia kutaja hii kama sababu yetu au kusudi la maisha! Kwa nini Mungu aliumba maisha ya mwanadamu? Wakolosai 1: 15 & 16, iliyonukuliwa hapo awali, inatupa sababu ya maisha yetu. Inaendelea kusema kwamba "tuliumbwa kwa ajili yake." Warumi 11:36 inasema, "Kwa maana vitu vyote vyatoka kwake, na kwa yeye na kwa ajili yake, utukufu uwe kwake milele! Amina. ” Tumeumbwa kwa ajili Yake, kwa raha Yake.

Katika kusema juu ya Mungu, Ufunuo 4:11 inasema, "Unastahili, Ee Bwana, kupokea utukufu na heshima na nguvu: kwa kuwa umeumba vitu vyote na kwa kupendeza kwako vimeumbwa na viliumbwa." Baba pia anasema kwamba amempa Mwanawe, Yesu, kutawala na ukuu juu ya vitu vyote. Ufunuo 5: 12-14 inasema Yeye ana "enzi." Waebrania 2: 5-8 (ikinukuu Zaburi 8: 4-6) inasema Mungu "ameweka vitu vyote chini ya miguu yake." Mstari wa 9 unasema, "Kwa kuweka vitu vyote chini ya miguu Yake, Mungu hakuacha chochote ambacho hakijatiishwa kwake." Sio tu kwamba Yesu ndiye Muumba wetu na hivyo anastahili kutawala, na anastahili heshima na nguvu lakini kwa sababu alikufa kwa ajili yetu Mungu amemtukuza kukaa kwenye kiti chake cha enzi na kutawala viumbe vyote (pamoja na ulimwengu wake).

Zekaria 6:13 inasema, "Atavikwa utukufu, naye ataketi na kutawala juu ya kiti chake cha enzi." Soma pia Isaya 53. Yohana 17: 2 inasema, "Umempa mamlaka juu ya wanadamu wote." Kama Mungu na Muumba anastahili heshima, sifa na shukrani. Soma Ufunuo 4:11 na 5: 12 & 13. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni, umetakaswa kwa jina lako." Anastahili huduma yetu na heshima. Mungu alimkemea Ayubu kwa sababu hakumheshimu. Alifanya hivyo kwa kuonyesha ukuu wa uumbaji wake, na Ayubu akajibu kwa kusema, "Sasa macho yangu yamekuona na ninatubu katika mavumbi na majivu."

Warumi 1:21 inatuonyesha njia isiyofaa, na jinsi wasio haki walivyotenda, na hivyo kufunua kile kinachotarajiwa kutoka kwetu. Inasema, "ingawa walimjua Mungu hawakumheshimu kama Mungu, au kumshukuru." Mhubiri 12:14 inasema, "hitimisho, wakati yote yamesikilizwa ni: mcheni Mungu na shika amri zake: kwa sababu hii inamhusu kila mtu." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema (na hii imerudiwa katika Maandiko mara kwa mara), "Nawe umpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote."

Ningefafanua maana ya maisha (na kusudi letu maishani), kama kutimiza aya hizi. Hii ni kutimiza mapenzi yake kwetu. Mika 6: 8 inajumlisha hivi, “amekuonyesha, Ee mwanadamu, yaliyo mema. Je! Bwana anataka nini kutoka kwako? Kutenda kwa haki, kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Mistari mingine inasema hivi kwa njia tofauti kama ilivyo kwenye Mathayo 6:33, "utafuteni kwanza ufalme wa Mungu na haki yake na vitu hivi vyote mtazidishiwa," au Mathayo 11: 28-30, "Jitieni nira yangu jifunzeni kutoka Kwangu, kwa kuwa mimi ni mpole na mnyenyekevu wa moyo, nanyi mtapata raha kwa roho zenu. ” Mstari wa 30 (NASB) unasema, "Kwa maana nira yangu ni laini na mzigo wangu ni mwepesi." Kumbukumbu la Torati 10: 12 & 13 inasema, "Na sasa, Israeli, ni nini BWANA Mungu wako anauliza kutoka kwako ila kumcha Bwana Mungu wako, kutembea kwa kumtii yeye, kumpenda, kumtumikia BWANA Mungu wako kwa moyo wako wote. na kwa roho yako yote, na kushika maagizo na maagizo ya BWANA ninayokupa leo kwa faida yako.

Ambayo inaleta akilini uhakika kwamba Mungu hana maana, hawi holela wala hazijali; kwani ingawa anastahili kuwa na ndiye Mtawala Mkuu, Yeye hafanyi kile Anachofanya yeye mwenyewe peke yake. Yeye ni upendo na kila kitu anachofanya ni kwa sababu ya upendo na kwa faida yetu, hiyo ni kwamba ingawa ni haki yake kutawala, Mungu si mbinafsi. Hatawali kwa sababu tu Anaweza. Kila kitu ambacho Mungu hufanya kina upendo katika msingi wake.

La muhimu zaidi, ingawa Yeye ndiye mtawala wetu haisemi alituumba ili atutawale lakini inachosema ni kwamba Mungu alitupenda, kwamba alifurahishwa na uumbaji wake na anafurahi ndani yake. Zaburi 149: 4 & 5 inasema, "Bwana anapendezwa na watu wake… watakatifu wafurahie heshima hii na waimbe kwa furaha." Yeremia 31: 3 inasema, "Nimekupenda kwa upendo wa milele." Sefania 3:17 inasema, “Bwana Mungu wako yu pamoja nawe, ni hodari wa kuokoa, atakufurahisha, atakutuliza na upendo wake; Atakushangilia kwa kuimba. ”

Mithali 8: 30 & 31 inasema, "Siku zote nilikuwa furaha yake… nikifurahi ulimwenguni, Dunia yake na nikifurahi kwa wanadamu." Katika Yohana 17:13 katika maombi yake kwa ajili yetu anasema, "mimi bado niko ulimwenguni ili waweze kupata kipimo kamili cha furaha yangu ndani yao." Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee" kwa ajili yetu. Mungu alimpenda Adamu, uumbaji wake, kwa hivyo akamfanya mtawala juu ya ulimwengu wake wote, juu ya uumbaji wake wote na akamweka katika bustani yake nzuri.

Ninaamini kwamba Baba mara nyingi alitembea na Adamu kwenye Bustani. Tunaona kwamba alikuja kumtafuta katika bustani baada ya Adamu kutenda dhambi, lakini hakumpata Adamu kwa sababu alikuwa amejificha. Ninaamini kwamba Mungu alimuumba mwanadamu kwa ushirika. Katika 1 Yohana 1: 3-XNUMX inasema, "ushirika wetu uko pamoja na Baba na na Mwanae."

Katika sura ya Waebrania sura ya 1 na 2 Yesu anatajwa kama ndugu yetu. Anasema, "Sina aibu kuwaita ndugu." Katika kifungu cha 13 Anawaita "watoto ambao Mungu amenipa." Katika Yohana 15:15 Yeye anatuita marafiki. Yote haya ni masharti ya ushirika na uhusiano. Katika Waefeso 1: 5 Mungu anasema juu ya kutuchukua "kama wanawe kupitia Yesu Kristo."

Kwa hivyo, ingawa Yesu ana umaarufu na ukuu juu ya kila kitu (Wakolosai 1:18), kusudi lake la kutupa "uzima" lilikuwa kwa ushirika na uhusiano wa kifamilia. Ninaamini hii ndio kusudi au maana ya maisha iliyowasilishwa katika Maandiko.

Kumbuka Mika 6: 8 inasema tunapaswa kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wetu; kwa unyenyekevu kwa sababu Yeye ni Mungu na Muumba; lakini kutembea naye kwa sababu anatupenda. Yoshua 24:15 inasema, "Chagua leo ambaye utamtumikia." Kwa kuzingatia mstari huu, wacha niseme kwamba mara Shetani, malaika wa Mungu alimtumikia, lakini Shetani alitaka kuwa Mungu, kuchukua nafasi ya Mungu badala ya "kutembea kwa unyenyekevu pamoja Naye." Alijaribu kujiinua juu ya Mungu na akatupwa nje kutoka mbinguni. Tangu wakati huo amejaribu kututoa chini pamoja naye kama alivyofanya na Adamu na Hawa. Walimfuata na kutenda dhambi; kisha wakajificha kwenye bustani na mwishowe Mungu akawatupa nje ya Bustani. (Soma Mwanzo 3.)

Sisi, kama Adamu, sote tumetenda dhambi (Warumi 3:23) na kumwasi Mungu na dhambi zetu zimetutenganisha na Mungu na uhusiano wetu na ushirika wetu na Mungu umevunjika. Soma Isaya 59: 2, ambayo inasema, "maovu yenu yametenganisha kati yenu na Mungu wenu na dhambi zenu zimeuficha uso wake msiuone." Tulikufa kiroho.

Mtu ninayemjua alifafanua maana ya maisha hivi: "Mungu anataka tuishi naye milele na kudumisha uhusiano (au kutembea) naye hapa na sasa (Mika 6: 8 tena). Wakristo mara nyingi hurejelea uhusiano wetu hapa na sasa na Mungu kama "tembea" kwa sababu Maandiko hutumia neno "tembea" kuelezea jinsi tunapaswa kuishi. (Nitaelezea baadaye.) Kwa sababu tumetenda dhambi na tumetenganishwa na "maisha" haya, LAZIMA tuanze au tuanze kwa kumpokea Mwanawe kama Mwokozi wetu binafsi na urejesho ambao ametoa kwa kutufia msalabani. Zaburi 80: 3 inasema, "Mungu, uturejeshe na utuangazie uso wako nasi tutaokolewa."

Warumi 6:23 inasema, "Mshahara (adhabu) ya dhambi ni mauti, lakini zawadi ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." Kwa bahati nzuri, Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtuma Mwanawe mwenyewe afe kwa ajili yetu na alipe adhabu ya dhambi zetu ili kila mtu "amwaminiye awe na uzima wa milele (Yohana 3:16). Kifo cha Yesu kinarudisha uhusiano wetu na Baba. Yesu alilipa adhabu hii ya kifo, lakini tunapaswa kuipokea (kuikubali) na kumwamini kama tulivyoona katika Yohana 3:16 na Yohana 1:12. Katika Mathayo 26:28, Yesu alisema, "Hili ndilo agano jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." Soma pia I Petro 2:24; I Wakorintho 15: 1-4 na Isaya sura ya 53. Yohana 6:29 inatuambia, "Hii ndio kazi ya Mungu kwamba umwamini Yeye Ambaye Amemtuma."

Hapo ndipo tunapokuwa watoto Wake (Yohana 1:12), na Roho Wake huja kuishi ndani yetu (Yohana 3:3 na Yohana 14:15&16) na ndipo tunapopata ushirika na Mungu unaozungumziwa katika 1 Yohana sura ya 1. Yohana 1:12 inatuambia kwamba tunapompokea na kumwamini Yesu tunakuwa watoto Wake. Yohana 3:3-8 inasema kwamba "tumezaliwa mara ya pili" katika familia ya Mungu. Hapo ndipo tunaweza kutembea na Mungu kama Mika anavyosema tunapaswa. Yesu alisema katika Yohana 10:10(NIV), "Nimekuja ili wawe na uzima, kisha wawe nao tele." NASB inasomeka, "Nimekuja ili wawe na uzima, kisha wawe nao tele." Huu ni uzima pamoja na furaha yote ambayo Mungu anaahidi. Warumi 8:28 inaenda mbali zaidi kwa kusema kwamba Mungu anatupenda sana hivi kwamba "anasababisha vitu vyote kufanya kazi pamoja kwa faida yetu."

Kwa hivyo tunatembeaje na Mungu? Maandiko yanazungumza juu ya kuwa mmoja na Baba kama Yesu alikuwa mmoja na Baba (Yohana 17: 20-23). Nadhani Yesu alimaanisha hii pia katika Yohana 15 wakati Alizungumza juu ya kukaa ndani Yake. Pia kuna Yohana 10 ambayo inazungumza juu yetu kama kondoo wanaomfuata Yeye, Mchungaji.

Kama nilivyosema, maisha haya yanaelezewa kama "kutembea" mara kwa mara, lakini ili kuyaelewa na kuyafanya ni lazima tujifunze Neno la Mungu. Maandiko yanatufundisha mambo tunayopaswa kufanya ili kutembea na Mungu. Yanaanza kwa kusoma na kujifunza Neno la Mungu. Yoshua 1:8 inasema, "Kiweke kitabu hiki cha sheria kinywani mwako sikuzote; ukitafakari mchana na usiku, upate kuangalia kutenda yote yaliyoandikwa humo; ndipo utakapofanikiwa na kufanikiwa." Zaburi 1:1-3 inasema, "Heri mtu asiyetembea pamoja na waovu, wala kusimama katika njia waifuatayo wenye dhambi, wala kukaa pamoja na wenye dhihaka, bali apendezwaye na sheria ya BWANA, na kutafakari sheria yake mchana na usiku. Mtu huyo ni kama mti uliopandwa kando ya vijito vya maji, uzaao matunda yake kwa majira yake, wala jani lake halinyauki - kila afanyalo hufanikiwa." Tunapofanya mambo haya tunatembea na Mungu na kutii Neno lake.

Nitaweka hii kwa aina ya muhtasari na aya nyingi ambazo natumai utasoma:

1). Yohana 15: 1-17: Nadhani Yesu anamaanisha kutembea na Yeye endelevu, siku kwa siku katika maisha haya, wakati Anasema "kaa" au "kaa" ndani Yangu. "Kaeni ndani Yangu na mimi ndani yenu." Kuwa wanafunzi wake kunamaanisha kuwa Yeye ndiye Mwalimu wetu. Kulingana na 15:10 ni pamoja na kutii amri zake. Kulingana na aya ya 7 ni pamoja na kuwa na neno lake likikaa ndani yetu. Katika Yohana 14:23 inasema, "Yesu akamjibu," Mtu yeyote akinipenda, atalishika Neno langu na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja na kukaa pamoja naye "Hii inasikika kama kukaa. kwangu.

2). Yohana 17: 3 inasema, "Sasa huu ndio uzima wa milele, ili wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo, uliyemtuma." Yesu baadaye anazungumza juu ya umoja na sisi kama vile anavyofanya na Baba. Katika Yohana 10:30 Yesu anasema, "Mimi na Baba yangu tu kitu kimoja."

3). Yohana 10: 1-18 inatufundisha kwamba sisi, kondoo Wake, tunamfuata, Mchungaji, na Yeye anatujali tunapoingia na kutoka na kupata malisho. Katika mstari wa 14 Yesu anasema, “Mimi ndimi Mchungaji Mwema; Ninajua kondoo wangu na kondoo wangu wananijua- ”

KUENDA NA MUNGU

Tunawezaje sisi kama wanadamu kutembea na Mungu ambaye ni Roho?

6. Tunaweza kutembea katika kweli. Maandiko yanasema Neno la Mungu ni kweli (Yohana 17:17), kumaanisha Biblia na kile inachoamuru na njia inazofundisha, n.k Ukweli unatuweka huru (Yohana 8:32). Kutembea katika njia Zake kunamaanisha kama Yakobo 1:22 inavyosema, "Iweni watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu." Mistari mingine ya kusoma itakuwa: Zaburi 1: 1-3, Yoshua 1: 8; Zaburi 143: 8; Kutoka 16: 4; Mambo ya Walawi 5:33; Kumbukumbu la Torati 5:33; Ezekieli 37:24; 2 Yohana 6; Zaburi 119: 11, 3; Yohana 17: 6 & 17; 3 Yohana 3 & 4; I Wafalme 2: 4 & 3: 6; Zaburi 86: 1, Isaya 38: 3 na Malaki 2: 6.
7. Tunaweza kutembea katika Nuru. Kutembea katika nuru kunamaanisha kutembea katika mafundisho ya Neno la Mungu (Nuru pia inahusu Neno lenyewe); kujiona katika Neno la Mungu, ambayo ni, kutambua kile unachofanya au unachofanya, na kutambua ikiwa ni nzuri au mbaya unapoona mifano, akaunti za kihistoria au amri na mafundisho yaliyowasilishwa katika Neno. Neno ni nuru ya Mungu na kwa hivyo tunapaswa kuitikia (kutembea) ndani yake. Ikiwa tunafanya kile tunapaswa kuhitaji kumshukuru Mungu kwa nguvu zake na kumwomba Mungu atuwezeshe kuendelea; lakini ikiwa tumeshindwa au tumetenda dhambi, tunahitaji kukiri kwa Mungu na atatusamehe. Hivi ndivyo tunavyotembea katika nuru (ufunuo) wa Neno la Mungu, kwa maana Maandiko yamepuliziwa na Mungu, maneno ya Baba yetu wa Mbinguni (2 Timotheo 3:16). Soma pia I Yohana 1: 1-10; Zaburi 56:13; Zaburi 84:11; Isaya 2: 5; Yohana 8:12; Zaburi 89:15; Warumi 6: 4.
8. Tunaweza kutembea kwa Roho. Roho Mtakatifu kamwe hashindani na Neno la Mungu lakini badala yake hufanya kazi kupitia hilo. Yeye ndiye Mwandishi wake (2 Petro 1:21). Kwa habari zaidi juu ya kutembea katika Roho angalia Warumi 8: 4; Wagalatia 5:16 na Warumi 8: 9. Matokeo ya kutembea katika nuru na kutembea kwa Roho ni sawa sana katika Maandiko.
9. Tunaweza kutembea kama Yesu alivyotembea. Tunapaswa kufuata mfano wake, kutii mafundisho yake na kuwa kama Yeye (2 Wakorintho 3:18; Luka 6:40). I Yohana 2: 6 inasema, "Yeye asemaye anakaa ndani yake anapaswa kutembea kama vile alivyotembea." Hapa kuna njia muhimu za kuwa kama Kristo:
10. Pendaneni. Yohana 15:17: "Hii ndio amri yangu: Pendaneni." Wafilipi 2: 1 & 2 inasema, "Kwa hivyo ikiwa una faraja yoyote kutoka kwa kuungana na Kristo, ikiwa kuna faraja kutoka kwa upendo wake, ikiwa ushirika wowote wa Roho, ikiwa ni huruma na huruma, basi fanya furaha yangu ikamilike kwa kuwa na nia moja. , tukiwa na upendo ule ule, tukiwa wamoja kwa roho na nia moja. ” Hii inahusiana na kutembea katika Roho kwa sababu sehemu ya kwanza ya tunda la Roho ni upendo (Wagalatia 5:22).
11. Kumtii Kristo kama alivyomtii na kumtumikia Baba (John 14: 15).
12. John 17: 4: Alimaliza kazi aliyopewa na Mungu, wakati alikufa msalabani (Yohana 19: 30).
13. Alipokuwa akiomba katika bustani alisema, "Mapenzi yako yatendeke (Mathayo 26:42).
14. Yohana 15:10 inasema, "Mkizishika amri zangu, mtakaa katika pendo langu, kama vile nilivyozishika amri za Baba Zangu na kukaa katika pendo Lake."
15. Hii inanileta kwa sehemu nyingine ya kutembea, ambayo ni, kuishi maisha ya Kikristo - ambayo ni MAOMBI. Maombi huanguka katika utii wote, kwani Mungu anaamuru mara nyingi, na kufuata mfano wa Yesu katika kuomba. Tunafikiria sala kama kuuliza vitu. Ni is, lakini ni zaidi. Ninapenda kufafanua kama kuzungumza tu au na Mungu wakati wowote, mahali popote. Yesu alifanya hivyo kwa sababu katika Yohana 17 tunaona kwamba Yesu wakati anatembea na kuzungumza na wanafunzi Wake "alitazama juu" na "kuwaombea". Huu ni mfano mzuri wa "kuomba bila kukoma" (I Wathesalonike 5:17), kuuliza maombi kwa Mungu na kuzungumza na Mungu WAKATI WOWOTE NA POPOTE POPOTE.
16. Mfano wa Yesu na Maandiko mengine yanatufundisha pia kutumia wakati kando na wengine, tukiwa peke yetu na Mungu katika maombi (Mathayo 6: 5 & 6). Hapa Yesu pia ni mfano wetu, kwani Yesu alitumia muda mwingi akiwa peke yake katika maombi. Soma Marko 1:35; Mathayo 14:23; Marko 6:46; Luka 11: 1; 5:16; 6:12 na 9: 18 & 28.
17. Mungu anatuamuru tuombe. Kudumu ni pamoja na sala. Wakolosai 4: 2 inasema, "Jitoleeni kwa maombi." Katika Mathayo 6: 9-13 Yesu alitufundisha jinsi kuomba kwa kutupa "Sala ya Bwana." Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila hali, kwa maombi na ombi, pamoja na kushukuru, wasilisha maombi yenu kwa Mungu." Paulo aliuliza mara kwa mara makanisa ambayo alianza kumwombea. Luka 18: 1 inasema, "Wanadamu wanapaswa kusali kila wakati." Wote 2 Samweli 21: 1 na 5 Timotheo 5: XNUMX katika tafsiri ya Living Bible wanazungumza juu ya kutumia "muda mwingi katika maombi." Kwa hivyo sala ni hitaji muhimu kwa kutembea kwetu na Mungu. Tumia wakati pamoja naye katika maombi kama Daudi anavyofanya katika Zaburi na kama Yesu alivyofanya.

Maandiko yote ni mwongozo wetu wa kuishi na kutembea pamoja na Mungu, lakini inaelezea ni:

1. Jua Neno: 2 Timotheo 2:15 "Jifunze kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mfanyakazi ambaye hana haja ya kuaibika, akigawanya kweli neno la ukweli."
2. Utii Neno: James 1: 22
3. Mjue kupitia Maandiko (Yohana 17: 17; 2 Peter 1: 3).
4. Kuomba
5. Thibitisha dhambi
6. Fuata mfano wa Yesu
7. Kuwa kama Yesu

Mambo haya ninaamini yanafanya kile ambacho Yesu alimaanisha wakati Yesu alisema kuwa ndani yake na hii ndiyo maana halisi ya uzima.

Hitimisho

Maisha bila Mungu ni bure na uasi husababisha kuishi bila Yeye. Inaongoza kuishi bila kusudi, na kuchanganyikiwa na kuchanganyikiwa, na kama Warumi 1 inavyosema, kuishi "bila maarifa." Haina maana na inajiona kabisa. Ikiwa tunatembea na Mungu tuna uzima na hiyo kwa wingi zaidi, kwa kusudi na upendo wa milele wa Mungu. Pamoja na haya huja uhusiano wa upendo na Baba mwenye upendo ambaye Daima hutupa kile kilicho kizuri na bora kwetu na ambaye anafurahi na kufurahi kumwaga baraka zake juu yetu, milele.

Baada ya kusoma maswali na maoni yako inaonekana una imani katika Mungu na Mwanawe, Yesu, lakini pia una kutokuelewana mengi. Unaonekana kumwona Mungu kupitia maoni na uzoefu wa wanadamu tu na unamwona kama Mtu Anayepaswa kufanya kile unachotaka, kana kwamba alikuwa mtumishi au kwa mahitaji, na kwa hivyo unahukumu asili Yake, na kusema "iko hatarini."

Hebu kwanza niseme majibu yangu yatakuwa ya msingi ya Biblia kwa sababu ni chanzo cha pekee cha kuaminika cha kuelewa ni nani Mungu ni nani na ni nani.

Hatuwezi 'kuunda' mungu wetu mwenyewe ili kutoshea maagizo yetu wenyewe, kulingana na tamaa zetu. Hatuwezi kutegemea vitabu au vikundi vya kidini au maoni mengine yoyote, lazima tumpokee Mungu wa kweli kutoka kwa chanzo pekee alichotupa, Maandiko. Ikiwa watu wanahoji yote au sehemu ya Maandiko tunabaki na maoni ya wanadamu tu, ambayo hayakubali kamwe. Tuna mungu tu aliyeumbwa na wanadamu, mungu wa uwongo. Yeye ndiye tu uumbaji wetu na sio Mungu hata kidogo. Tunaweza pia kutengeneza mungu wa neno au jiwe au picha ya dhahabu kama Israeli.

Tunataka kuwa na mungu anayefanya kile tunachotaka. Lakini hatuwezi hata kumbadilisha Mungu kwa madai yetu. Tunafanya kama watoto, tukiwa na hasira ya kupata njia yetu wenyewe. Hakuna tunachofanya au kuhukumu kinachoamua Yeye ni nani na hoja zetu zote hazina athari kwa "asili" Yake. "Asili" yake haiko "hatarini" kwa sababu tunasema hivyo. Yeye ndiye Yeye: Mungu Mwenyezi, Muumba wetu.

Kwa hivyo ni nani Mungu wa kweli. Kuna sifa na sifa nyingi ambazo nitazitaja tu zingine na sitatoa "maandishi ya uthibitisho" yote. Ikiwa unataka unaweza kwenda kwa chanzo cha kuaminika kama "Bible Hub" au "Bible Gateway" mkondoni na ufanye utafiti.

Hapa kuna sifa zake. Mungu ni Muumba, Mwenye Enzi Kuu, Mwenyezi. Yeye ni mtakatifu, Yeye ni mwadilifu na wa haki na Jaji mwadilifu. Yeye ndiye Baba yetu. Yeye ni mwanga na ukweli. Yeye ni wa milele. Hawezi kusema uwongo. Tito 1: 2 inatuambia, “Kwa tumaini la uzima wa milele, ambao Mungu, AMBAYE HAWEZI KUDANGANYA, aliahidi zamani za kale. Malaki 3: 6 inasema Yeye habadiliki, "Mimi ni BWANA, sina mabadiliko."

HAKUNA tunachofanya, hakuna kitendo, maoni, maarifa, hali, au hukumu inayoweza kubadilisha au kuathiri "asili" Yake. Ikiwa tunamlaumu au kumshtaki, habadiliki. Ndiye yule yule jana, leo na hata milele. Hapa kuna sifa chache zaidi: Yuko kila mahali; Anajua kila kitu (aliyejua yote) ya zamani, ya sasa na ya baadaye. Yeye ni mkamilifu na YEYE NI UPENDO (I Yohana 4: 15-16). Mungu ni mwenye upendo, mwema na mwenye huruma kwa wote.

Tunapaswa kutambua hapa kwamba mambo mabaya yote, majanga na majanga yanayotokea, yanatokea kwa sababu ya dhambi iliyoingia ulimwenguni wakati Adamu alitenda dhambi (Warumi 5:12). Kwa hivyo mtazamo wetu unapaswa kuwa nini kwa Mungu wetu?

Mungu ndiye Muumba wetu. Aliumba ulimwengu na kila kitu kilichomo. (Tazama Mwanzo 1-3.) Soma Warumi 1:20 na 21. Hakika ina maana kwamba kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu na kwa sababu Yeye ni Mungu, basi anastahili heshima na sifa na utukufu wetu. Inasema, “Kwa maana tangu kuumbwa ulimwengu, sifa zake zisizoonekana za Mungu - uweza wake wa milele na asili yake ya Uungu - zimeonekana waziwazi, zikieleweka kutokana na yaliyoumbwa, ili wanadamu wasiwe na udhuru. Kwa maana ingawa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu, wala hawakumshukuru Mungu, bali mawazo yao yakawa batili na mioyo yao ya upumbavu ikatiwa giza.”

Tunapaswa kumheshimu na kumshukuru Mungu kwa sababu Yeye ni Mungu na kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu. Soma pia Warumi 1: 28 & 31. Niliona kitu cha kupendeza hapa: kwamba wakati hatumheshimu Mungu wetu na Muumbaji tunakuwa "wasio na ufahamu."

Kumheshimu Mungu ni jukumu letu. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni litukuzwe Jina lako." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema, "Mpende BWANA kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote." Katika Mathayo 4:10 ambapo Yesu anamwambia Shetani, “Ondoka kwangu, Shetani! Kwa maana imeandikwa, Mwabudu Bwana Mungu wako, na umtumikie yeye peke yake.

Zaburi ya 100 inatukumbusha hili inaposema, “mtumikieni Bwana kwa furaha,” “jueni ya kuwa Bwana mwenyewe ndiye Mungu,” na mstari wa 3, “Ndiye aliyetuumba na si sisi wenyewe.” Mstari wa 3 pia unasema, “Sisi tu watu wake , kondoo wa malisho yake .” Mstari wa 4 unasema, “Ingieni malangoni mwake kwa shukrani na nyua zake kwa sifa.” Mstari wa 5 unasema, “Kwa maana Bwana ni mwema, fadhili zake ni za milele na uaminifu wake vizazi vyote.”

Kama Warumi inatufundisha kumpa shukrani, sifa, heshima na baraka! Zaburi 103:1 inasema, “Ee nafsi yangu, umhimidi BWANA, na vyote vilivyo ndani yangu vihimidi jina lake takatifu.” Zaburi 148:5 iko wazi inaposema, “Na wamsifu BWANA kwa maana aliamuru, vikaumbwa,” na katika mstari wa 11 inatuambia ni nani anayepaswa kumsifu, “Wafalme wote wa dunia na watu wote,” na mstari wa 13 unaongeza, “Kwa maana jina lake pekee limetukuka.”

Ili kufanya mambo yawe ya kusisitiza zaidi Wakolosai 1:16 inasema, “vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili Yake ” na “Yeye yuko kabla ya vitu vyote” na Ufunuo 4:11 inaongeza, “kwa ajili ya radhi Yako vilikuwapo, navyo vikaumbwa.” Tuliumbwa kwa ajili ya Mungu, hakuumbwa kwa ajili yetu, kwa ajili ya radhi yetu au ili tupate tunachotaka. Hayupo hapa kututumikia, bali sisi tumtumikie. Kama Ufunuo 4:11 inavyosema, “Umestahili wewe, Bwana wetu na Mungu wetu, kupokea utukufu na heshima na sifa, kwa maana wewe ndiwe uliyeviumba vitu vyote, kwa kuwa kwa mapenzi yako viliumbwa navyo vikawapo.” Tunapaswa kumwabudu Yeye. Zaburi 2:11 inasema, “Mwabudu Bwana kwa uchaji na kufurahi kwa kutetemeka.” Tazama pia Kumbukumbu la Torati 6:13 na 2 Mambo ya Nyakati 29:8.

Ulisema ulikuwa kama Ayubu, kwamba "Mungu alimpenda zamani." Wacha tuangalie asili ya upendo wa Mungu ili uone kwamba Yeye haachi kutupenda, bila kujali tunafanya nini.

Wazo kwamba Mungu huacha kutupenda kwa sababu "yoyote" ni kawaida kati ya dini nyingi. Kitabu cha mafundisho nilicho nacho, "Mafundisho Makubwa ya Biblia na William Evans" katika kuzungumzia upendo wa Mungu kinasema, "Ukristo ndio dini pekee inayomwonyesha Mtu Mkuu kama 'Upendo.' Inaweka miungu ya dini zingine kama watu wenye hasira ambao wanahitaji matendo yetu mema kuwaridhisha au kupata baraka zao. ”

Tunazo rejea mbili tu kuhusu upendo: 1) upendo wa kibinadamu na 2) Upendo wa Mungu kama ulivyofunuliwa kwetu katika Maandiko. Upendo wetu una makosa na dhambi. Inabadilika au inaweza kukoma wakati upendo wa Mungu ni wa milele. Hatuwezi hata kufahamu au kuelewa upendo wa Mungu. Mungu ni upendo (4 Yohana 8: XNUMX).

Kitabu, "Elemental Theology" cha Bancroft, kwenye ukurasa wa 61 katika kusema juu ya upendo kinasema, "tabia ya yule anayependa hutoa tabia kwa upendo." Hiyo inamaanisha kuwa upendo wa Mungu ni mkamilifu kwa sababu Mungu ni mkamilifu. (Tazama Mathayo 5:48.) Mungu ni mtakatifu, kwa hivyo upendo Wake ni safi. Mungu ni mwadilifu, kwa hivyo upendo wake ni wa haki. Mungu habadiliki, kwa hivyo upendo Wake haubadiliki kamwe, haufeli au hukoma. I Wakorintho 13:11 inaelezea upendo mkamilifu kwa kusema hivi, "Upendo haushindwi kamwe." Mungu peke yake ndiye ana upendo wa aina hii. Soma Zaburi 136. Kila mstari unazungumza juu ya fadhili za Mungu akisema fadhili zake hudumu milele. Soma Warumi 8: 35-39 ambayo inasema, “ni nani awezaye kututenganisha na upendo wa Kristo? Je! Ni dhiki au dhiki au mateso au njaa au uchi au hatari au upanga? ”

Mstari wa 38 unaendelea, “Kwa maana ninauhakika ya kuwa mauti, wala uhai, wala malaika, wala enzi, wala vitu vilivyopo, wala vitu vijavyo, wala nguvu, wala urefu, na kina, wala kitu kingine chochote kilichoumbwa hakitaweza kututenganisha na upendo wa Mungu. ” Mungu ni upendo, kwa hivyo hawezi kutusaidia.

Mungu anapenda kila mtu. Mathayo 5:45 inasema, "Huwaamsha jua lake na kuwaangukia waovu na wema, na kuwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki." Yeye hubariki kila mtu kwa sababu anampenda kila mmoja. Yakobo 1:17 inasema, "Kila zawadi njema na kila zawadi kamilifu hutoka juu na hushuka kutoka kwa Baba wa mianga ambaye kwake hakuna tofauti wala kivuli cha kugeuka." Zaburi 145: 9 inasema, “BWANA ni mwema kwa wote; Ana huruma kwa vitu vyote alivyoviumba. ” Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee."

Vipi kuhusu mambo mabaya. Mungu anamwahidi mwamini kwamba, "Vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu (Warumi 8:28)". Mungu anaweza kuruhusu vitu kuingia maishani mwetu, lakini hakikisha kuwa Mungu ameruhusu tu kwa sababu nzuri sana, sio kwa sababu Mungu amechagua kwa njia fulani au kwa sababu fulani kubadili mawazo yake na kuacha kutupenda.

Mungu anaweza kuchagua kuruhusu tuweze kuteseka matokeo ya dhambi lakini anaweza pia kututunza kutoka kwao, lakini daima sababu zake zinatoka kwa upendo na kusudi ni kwa ajili yetu nzuri.

UTOAJI WA MAPENZI YA WOKOVU

Maandiko yanasema Mungu anachukia dhambi. Kwa orodha ya sehemu, angalia Mithali 6: 16-19. Lakini Mungu hachuki wenye dhambi (I Timotheo 2: 3 & 4). 2 Petro 3: 9 inasema, "Bwana ... ni mvumilivu kwenu, hataki ninyi muangamie, bali kwa wote wafikie toba."

Kwa hivyo Mungu aliandaa njia kwa ajili ya ukombozi wetu. Tunapotenda dhambi au kupotea kutoka kwa Mungu, Yeye haachi kamwe na anatusubiri turudi, Yeye haachi kutupenda. Mungu anatupa hadithi ya mwana mpotevu katika Luka 15:11-32 ili kuonyesha upendo Wake kwetu, ule wa baba mwenye upendo akifurahia kurudi kwa mwanawe mpotovu. Sio baba wote wa kibinadamu wako hivi lakini Baba yetu wa Mbinguni hutukaribisha kila wakati. Yesu anasema katika Yohana 6:37, "Wote anipao Baba watakuja kwangu; wala yeyote ajaye kwangu sitamtupa nje." Yohana 3:16 inasema, "Mungu aliupenda ulimwengu sana." 1 Timotheo 2:4 inasema Mungu "hutaka watu wote waokolewe na kupata ujuzi wa kweli." Waefeso 2:4 na 5 inasema, "Lakini Mungu, ambaye ni mwingi wa rehema, kwa upendo wake mkuu kwetu sisi, alituhuisha pamoja na Kristo, hata tulipokuwa wafu kwa makosa - ni kwa neema mmeokolewa."

Onyesho kubwa zaidi la upendo duniani kote ni mpango wa Mungu kwa ajili ya wokovu na msamaha wetu. Unahitaji kusoma Warumi sura ya 4 na 5 ambapo sehemu kubwa ya mpango wa Mungu imeelezwa. Warumi 5:8 na 9 inasema, "Mungu anaonyesha upendo wake kwetu, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi. Basi zaidi sana, tukiisha kuhesabiwa haki kwa damu yake, tutaokolewa na ghadhabu ya Mungu kwa njia yake." 1 Yohana 4:9 na 10 inasema, "Hivi ndivyo Mungu alivyoonyesha upendo wake kwetu: Alimtuma Mwanawe wa Pekee ulimwenguni ili tupate uzima kwa njia yake. Huu ndio upendo: si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, akamtuma Mwanawe kuwa dhabihu ya upatanisho kwa dhambi zetu."

Yohana 15:13 inasema, "Hakuna aliye na upendo mwingi zaidi ya huu, kwamba atoe uhai wake kwa ajili ya marafiki zake." 3 Yohana 16:4 inasema, "Hivi ndivyo tunavyojua upendo ni nini: Yesu Kristo aliutoa uhai wake kwa ajili yetu…" Ni hapa katika I Yohana ambapo inasema "Mungu ni Upendo (sura ya 8, mstari wa XNUMX). Huyo ndiye Yeye. Huu ndio uthibitisho wa mwisho wa upendo Wake.

Tunahitaji kuamini kile Mungu anasema - Yeye anatupenda. Haijalishi ni nini kinatupata au jinsi mambo yanavyoonekana kwa sasa Mungu anatuuliza tumwamini Yeye na upendo wake. David, ambaye anaitwa "mtu wa moyo wa Mungu mwenyewe," anasema katika Zaburi 52: 8, "Natumaini upendo wa Mungu usiodumu milele na milele." I Yohana 4:16 inapaswa kuwa lengo letu. “Na tumekuja kujua na kuamini upendo ambao Mungu anao kwetu. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo hukaa ndani ya Mungu na Mungu hukaa ndani yake. "

Mpango Msingi wa Mungu

Hapa kuna mpango wa Mungu kutuokoa. 1) Sote tumetenda dhambi. Warumi 3:23 inasema, "Wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Warumi 6:23 inasema "Mshahara wa dhambi ni mauti." Isaya 59: 2 inasema, "Dhambi zetu zimetutenga na Mungu."

2) Mungu ameandaa njia. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa Pekee…" Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, "Mimi ndimi Njia, na Ukweli na Uzima; hakuna mtu anayekuja kwa Baba, ila kwa njia Yangu. ”

15 Wakorintho 1: 2 & 3 "Hii ni zawadi ya bure ya Mungu ya Wokovu, injili ambayo niliwasilisha ambayo umeokolewa nayo." Mstari wa 4 unasema, "Kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu," na aya ya 26 inaendelea, "kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu." Mathayo 28:2 (KJV) inasema, "Hii ni damu yangu ya agano jipya inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa msamaha wa dhambi." 24 Petro XNUMX:XNUMX (NASB) inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani."

3) Hatuwezi kupata wokovu wetu kwa kufanya matendo mema. Waefeso 2: 8 & 9 inasema, “Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani; na hiyo haitokani mwenu, ni zawadi ya Mungu; si kwa sababu ya matendo, mtu awaye yote asijisifu. ” Tito 3: 5 inasema, "Lakini wakati fadhili na upendo wa Mungu Mwokozi wetu kwa mwanadamu ulipoonekana, si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya, bali kwa rehema yake alituokoa…" 2 Timotheo 2: 9 inasema, " ambaye ametuokoa na kutuita kwa maisha matakatifu - si kwa sababu ya chochote tulichofanya lakini kwa sababu ya kusudi lake na neema yake. "

4) Jinsi wokovu na msamaha wa Mungu unafanywa kuwa wako mwenyewe: Yohana 3:16 inasema, "ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Yohana anatumia neno amini mara 50 katika kitabu cha Yohana peke yake kuelezea jinsi ya kupokea zawadi ya bure ya Mungu ya uzima wa milele na msamaha. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Uhakikisho wa Kusamehe

Hii ndio sababu tuna hakika kwamba dhambi zetu zimesamehewa. Uzima wa milele ni ahadi kwa "kila mtu anayeamini" na "Mungu hawezi kusema uwongo." Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Kumbuka Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea Yeye aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoliamini Jina Lake." Ni amana inayotegemea "asili" yake ya upendo, ukweli na haki.

Ikiwa umemjia na kumpokea Kristo umeokoka. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja kwangu sitamtupa nje." Ikiwa haujamwomba akusamehe na kumpokea Kristo, unaweza kufanya hivyo wakati huu.

Ikiwa unaamini katika toleo lingine la Yesu ni nani na toleo jingine la yale ambayo amekufanyia kuliko ile iliyotolewa kwa Maandiko, unahitaji "kubadilisha mawazo yako" na kumkubali Yesu, Mwana wa Mungu na Mwokozi wa ulimwengu . Kumbuka, Yeye ndiye njia pekee ya kwenda kwa Mungu (Yohana 14: 6).

Msamaha

Msamaha wetu ni sehemu ya thamani ya wokovu wetu. Maana ya msamaha ni kwamba dhambi zetu zimepelekwa mbali na Mungu hazikumbuki tena. Isaya 38:17 inasema, "Umetupa dhambi zangu zote nyuma yako." Zaburi 86: 5 inasema, "Kwa maana wewe Bwana ni mwema, na uko tayari kusamehe, na mwingi wa rehema kwa wote wanaokuita." Tazama Warumi 10:13. Zaburi 103: 12 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu." Yeremia 31:39 inasema, "Nitawasamehe uovu wao na dhambi yao sitaikumbuka tena."

Warumi 4: 7 & 8 inasema, "Heri wale ambao matendo yao ya kukiuka sheria yamesamehewa na ambao dhambi zao zimefunikwa. Heri mtu yule ambaye Bwana hatajali dhambi yake. ” Huu ni msamaha. Ikiwa msamaha wako sio ahadi ya Mungu basi unaipata wapi, kwani kama tulivyoona tayari, huwezi kuipata.

Wakolosai 1:14 inasema, "Katika yeye ambaye tuna ukombozi, hata msamaha wa dhambi." Tazama Matendo 5:30 & 31; 13:38 na 26:18. Mistari hii yote inazungumzia msamaha kama sehemu ya wokovu wetu. Matendo 10:43 inasema, "Kila mtu amwaminiye anapokea msamaha wa dhambi kupitia Jina Lake." Waefeso 1: 7 inasema hii pia, "Ambaye katika sisi tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa dhambi, kulingana na utajiri wa neema yake."

Haiwezekani kwa Mungu kusema uwongo. Yeye hana uwezo nayo. Sio kiholela. Msamaha unategemea ahadi. Tukimkubali Kristo tunasamehewa. Matendo 10:34 inasema, "Mungu hana upendeleo." Tafsiri ya NIV inasema, "Mungu haonyeshi upendeleo."

Nataka uende kwa 1 Yohana 1 kuonyesha jinsi inavyowahusu waumini wanaoshindwa na kutenda dhambi. Sisi ni watoto Wake na kama baba zetu wa kibinadamu, au baba wa mwana mpotevu, anasamehe, kwa hivyo Baba yetu wa Mbinguni hutusamehe na atatupokea tena, na tena.

Tunajua kwamba dhambi hututenganisha na Mungu, kwa hivyo dhambi hututenganisha na Mungu hata wakati sisi ni watoto wake. Haitutenganishi na upendo Wake, wala haimaanishi sisi sio watoto Wake tena, lakini inavunja ushirika wetu na Yeye. Huwezi kutegemea hisia hapa. Amini tu neno lake kwamba ikiwa utafanya jambo sahihi, ukiri, amekusamehe.

Sisi ni kama watoto

Wacha tutumie mfano wa kibinadamu. Mtoto mdogo asipotii na kukabiliwa, anaweza kufunika, au kusema uwongo au kujificha kutoka kwa mzazi wake kwa sababu ya hatia yake. Anaweza kukataa kukubali makosa yake. Kwa hivyo amejitenga na wazazi wake kwa sababu anaogopa watagundua alichofanya, na anaogopa watamkasirikia au watamuadhibu watakapogundua. Ukaribu na faraja ya mtoto na wazazi wake imevunjika. Hawezi kupata usalama, kukubalika na upendo walio nao kwake. Mtoto amekuwa kama Adamu na Hawa wamejificha kwenye Bustani ya Edeni.

Tunafanya hivyo hivyo na Baba yetu wa mbinguni. Tunapotenda dhambi, tunahisi hatia. Tunaogopa atatuadhibu, au anaweza kuacha kutupenda au kutupilia mbali. Hatutaki kukubali kuwa tumekosea. Ushirika wetu na Mungu umevunjika.

Mungu hatuachi, ameahidi kutatuacha kamwe. Tazama Mathayo 28:20, ambayo inasema, "Na hakika mimi nipo pamoja nawe siku zote, hata mwisho wa ulimwengu." Tunamficha. Hatuwezi kujificha kwa sababu Anajua na anaona kila kitu. Zaburi 139: 7 inasema, “Ninaweza kwenda wapi kutoka kwa Roho wako? Ninaweza kukimbilia wapi kutoka mbele yako? ” Sisi ni kama Adamu wakati tunamficha Mungu. Anatutafuta, akingojea tuje kwake msamaha, kama vile mzazi anataka tu mtoto atambue na akubali kutotii kwake. Hivi ndivyo Baba yetu wa Mbinguni anataka. Anasubiri atusamehe. Yeye ataturudisha nyuma kila wakati.

Baba wa kibinadamu anaweza kuacha kumpenda mtoto, ingawa hiyo hufanyika mara chache. Pamoja na Mungu, kama tulivyoona, upendo Wake kwetu hauwezi kamwe, haachi kamwe. Anatupenda kwa upendo wa milele. Kumbuka Warumi 8: 38 & 39. Kumbuka hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, hatuachi kuwa watoto Wake.

Ndio, Mungu anachukia dhambi na kama vile Isaya 59: 2 inavyosema, "dhambi zako zimetenganisha kati yako na Mungu wako, dhambi zako zimeuficha uso wake kwako." Inasema katika mstari wa 1, "mkono wa BWANA si mfupi sana kuweza kuokoa, wala sikio lake si gumba kusikia," lakini Zaburi 66:18 inasema, "Ikiwa nikiutazama uovu moyoni mwangu, Bwana hatanisikia. . ”

1 Yohana 2:1 na 2 inamwambia mwamini, “Watoto wangu wapendwa, nawaandikia haya ili msitende dhambi. Lakini mtu akitenda dhambi, tunaye mmoja anayesema na Baba kwa utetezi wetu – Yesu Kristo, Mwenye Haki.” Waumini wanaweza na hufanya dhambi. Kwa kweli 1 Yohana 1:8 na 10 inasema, “Tukidai kwamba hatuna dhambi, twajidanganya wenyewe na kweli haimo ndani yetu” na “tukisema kwamba hatujatenda dhambi, twamfanya Yeye kuwa mwongo, wala neno lake halimo ndani yetu.” Tunapotenda dhambi Mungu anatuonyesha njia katika mstari wa 9 unaosema, “Tukiziungama dhambi zetu , Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote.”

Lazima tuchague kukiri dhambi zetu kwa Mungu kwa hivyo ikiwa hatutapata msamaha ni kosa letu, si la Mungu. Ni chaguo letu kumtii Mungu. Ahadi yake ni hakika. Atatusamehe. Hawezi kusema uongo.

Mistari ya Ayubu Tabia ya Mungu

Wacha tuangalie Ayubu kwani umemlea na tuone ni nini inatufundisha juu ya Mungu na uhusiano wetu kwake. Watu wengi hawaelewi kitabu cha Ayubu, hadithi na dhana zake. Inaweza kuwa moja ya vitabu visivyoeleweka vya Biblia.

Mojawapo ya dhana potofu za kwanza ni kudhani kwamba mateso daima ni au zaidi ni ishara ya hasira ya Mungu kwa dhambi au dhambi ambazo tumetenda. Ni wazi kwamba hilo ndilo marafiki watatu wa Ayubu walikuwa na uhakika nalo, ambalo hatimaye Mungu aliwakemea. (Tutarudi kwenye hilo baadaye.) Lingine ni kudhani kwamba ustawi au baraka daima ni au kwa kawaida ni ishara ya Mungu kufurahishwa nasi. Si sahihi. Hili ni wazo la mwanadamu, wazo linalodhani tunapata fadhili za Mungu. Nilimuuliza mtu ni nini kilichowavutia kutoka katika kitabu cha Ayubu na jibu lao lilikuwa, "Hatujui chochote." Hakuna anayeonekana kuwa na uhakika ni nani aliyeandika Ayubu. Hatujui kwamba Ayubu aliwahi kuelewa yote yaliyokuwa yakiendelea. Pia hakuwa na Maandiko, kama sisi.

Mtu hawezi kuelewa akaunti hii isipokuwa mtu anaelewa kinachotokea kati ya Mungu na Shetani na vita kati ya vikosi au wafuasi wa haki na wale wa uovu. Shetani ndiye adui aliyeshindwa kwa sababu ya msalaba wa Kristo, lakini unaweza kusema kwamba bado hajakamatwa. Kuna vita bado vinaendelea katika ulimwengu huu juu ya roho za watu. Mungu ametupa kitabu cha Ayubu na Maandiko mengine mengi kutusaidia kuelewa.

Kwanza, kama nilivyosema hapo awali, maovu yote, maumivu, magonjwa na majanga hutokana na kuingia kwa dhambi ulimwenguni. Mungu hafanyi au kuunda uovu, lakini anaweza kuruhusu majanga kutujaribu. Hakuna kitu kinachokuja maishani mwetu bila idhini Yake, hata kuturekebisha au kuturuhusu kuteseka na matokeo ya dhambi tuliyoifanya. Hii ni kutuimarisha.

Mungu haamui kiholela kutotupenda. Upendo ni Uhai Wake, lakini pia ni mtakatifu na mwenye haki. Hebu tuangalie mazingira. Katika sura ya 1:6, "wana wa Mungu" walijiwasilisha kwa Mungu na Shetani akaja miongoni mwao. "Wana wa Mungu" labda ni malaika, labda kundi mchanganyiko la wale waliomfuata Mungu na wale waliomfuata Shetani. Shetani alikuwa ametoka kuzunguka-zunguka duniani. Hii inanifanya nifikirie 1 Petro 5:8 ambayo inasema, "Mpinzani wenu Ibilisi huzunguka-zunguka kama simba angurumaye, akitafuta mtu wa kummeza." Mungu anamwonyesha "mtumishi wake Ayubu," na hapa kuna jambo muhimu sana. Anasema Ayubu ni mtumishi wake mwadilifu, na hana lawama, mnyofu, anamwogopa Mungu na anaacha uovu. Kumbuka kwamba Mungu hayupo popote hapa akimshtaki Ayubu kwa dhambi yoyote. Shetani kimsingi anasema kwamba sababu pekee ya Ayubu kumfuata Mungu ni kwa sababu Mungu amembariki na kwamba ikiwa Mungu angeondoa baraka hizo Ayubu angemlaani Mungu. Hapa ndipo mgogoro ulipo. Kwa hivyo Mungu kisha anamruhusu Shetani kumtesa Ayubu ili kujaribu upendo wake na uaminifu wake kwake Mwenyewe. Soma sura ya 1:21 na 22. Ayubu alifaulu mtihani huu. Inasema, “Katika mambo yote Ayubu hakufanya dhambi, wala hakumlaumu Mungu.” Katika sura ya 2 Shetani anampinga Mungu tena ili amjaribu Ayubu. Tena Mungu anamruhusu Shetani kumtesa Ayubu. Ayubu anajibu katika 2:10, “Je, tukubali mema kutoka kwa Mungu wala si mabaya?” Inasema katika 2:10, “Katika mambo yote Ayubu hakufanya dhambi kwa midomo yake.”

Kumbuka kuwa Shetani hakuweza kufanya chochote bila ruhusa ya Mungu, na anaweka mipaka. Agano Jipya linaonyesha hii katika Luka 22:31 inayosema, "Simoni, Shetani ametamani kuwa nawe." NASB inaweka hivi kwa kusema, Shetani "alidai ruhusa ili akupepete kama ngano." Soma Waefeso 6: 11 & 12. Inatuambia, "Vaa silaha zote au Mungu" na "usimame dhidi ya mipango ya Ibilisi. Kwa maana mapambano yetu hayapigani nyama na damu, bali ni dhidi ya watawala, na mamlaka, na nguvu za ulimwengu huu wa giza na nguvu za roho mbaya za ulimwengu wa roho. " Kuwa wazi. Katika haya yote Ayubu hakuwa ametenda dhambi. Tuko kwenye vita.

Sasa rudi kwa 5 Petro 8: XNUMX na usome. Kimsingi inaelezea kitabu cha Ayubu. Inasema, "lakini mpingeni yeye (shetani), thabiti katika imani yenu, mkijua kuwa uzoefu kama huo wa mateso unatimizwa na ndugu zenu walio ulimwenguni. Baada ya kuteseka kwa muda kidogo, Mungu wa neema yote, aliyewaita kwenye utukufu wake wa milele katika Kristo, Yeye mwenyewe atakamilisha, atathibitisha, atawaimarisha na kuwathibitisha. ” Hii ni sababu kubwa ya mateso, pamoja na ukweli kwamba mateso ni sehemu ya vita vyovyote. Ikiwa hatujawahi kujaribiwa tungekuwa watoto wachanga waliolishwa kijiko na kamwe tutaiva. Katika kujaribu tunakuwa na nguvu na tunaona ujuzi wetu juu ya Mungu ukiongezeka, tunaona Mungu ni nani kwa njia mpya na uhusiano wetu naye unakuwa na nguvu.

Katika Warumi 1:17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Waebrania 11: 6 inasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu." 2 Wakorintho 5: 7 inasema, "Tunatembea kwa imani, sio kwa kuona." Labda hatuelewi hii, lakini ni ukweli. Lazima tumtumaini Mungu katika haya yote, katika mateso yoyote anayoruhusu.

Tangu anguko la Shetani (Soma Ezekieli 28: 11-19; Isaya 14: 12-14; Ufunuo 12:10.) Mzozo huu umekuwepo na Shetani anatamani kumugeuza kila mmoja wetu kutoka kwa Mungu. Shetani hata alijaribu kumjaribu Yesu asimwamini Baba yake (Mathayo 4: 1-11). Ilianza na Hawa kwenye bustani. Kumbuka, Shetani alimjaribu kwa kumfanya aulize tabia ya Mungu, upendo wake na kumjali. Shetani alisema kwamba Mungu alikuwa anamzuia kitu kizuri kutoka kwake na hakuwa na upendo na haki. Shetani kila wakati anajaribu kuchukua ufalme wa Mungu na kuwageuza watu wake wamwasi.

Lazima tuone mateso ya Ayubu na yetu kwa kuzingatia "vita" hivi ambavyo Shetani anajaribu kila mara kutujaribu kubadili pande na kututenganisha na Mungu. Kumbuka Mungu alimtangaza Ayubu kuwa mwenye haki na asiye na lawama. Hakuna ishara ya mashtaka ya dhambi dhidi ya Ayubu hadi sasa katika akaunti. Mungu hakuruhusu mateso haya kwa sababu ya chochote Ayubu alikuwa amefanya. Hakuwa akimhukumu, alimkasirikia wala hakuwa ameacha kumpenda.

Sasa marafiki wa Ayubu, ambao ni wazi wanaamini mateso ni kwa sababu ya dhambi, wanaingia kwenye picha. Ninaweza tu kurejelea kile ambacho Mungu anasema kuwahusu, na kusema jihadharini msiwahukumu wengine, kama walivyomhukumu Ayubu. Mungu aliwakemea. Ayubu 42:7&8 inasema, “Baada ya BWANA kumwambia Ayubu maneno haya, akamwambia Elifazi Mtemani, ‘Nimekasirika nawe na rafiki zako wawili, kwa sababu hamkusema yaliyo sawa kunihusu mimi kama mtumishi wangu Ayubu alivyosema. Basi sasa chukueni ng’ombe saba na kondoo waume saba, mwende kwa mtumishi wangu Ayubu, mkajitolee sadaka ya kuteketezwa. Mtumishi wangu Ayubu atawaombea ninyi, nami nitakubali ombi lake, wala sitawatendea sawasawa na upumbavu wenu. Hamkusema yaliyo sawa kunihusu mimi, kama mtumishi wangu Ayubu alivyosema.’” Mungu alikasirika nao kwa kile walichokuwa wamefanya, akiwaambia wamtolee Mungu dhabihu. Kumbuka kwamba Mungu aliwafanya waende kwa Ayubu na kumwomba Ayubu awaombee, kwa sababu hawakuwa wamesema ukweli kumhusu Yeye kama Ayubu alivyosema.

Katika mazungumzo yao yote (3: 1-31: 40), Mungu alikuwa kimya. Uliuliza juu ya Mungu kuwa kimya kwako. Haisemi kwa nini Mungu alikuwa kimya sana. Wakati mwingine anaweza kuwa anatusubiri tumwamini Yeye, tutembee kwa imani, au tutafute jibu, labda katika Maandiko, au tulia tu na ufikirie juu ya vitu.

Wacha tuangalie nyuma ili kuona yaliyompata Ayubu. Ayubu amekuwa akipambana na ukosoaji kutoka kwa marafiki "wanaoitwa" ambao wameamua kudhibitisha kuwa shida hutokana na dhambi (Ayubu 4: 7 & 8). Tunajua kwamba katika sura za mwisho Mungu anamkemea Ayubu. Kwa nini? Je! Ayubu anakosea nini? Kwa nini Mungu hufanya hivi? Inaonekana kana kwamba imani ya Ayubu haikuwa imejaribiwa. Sasa imejaribiwa sana, labda zaidi ya wengi wetu tutakavyokuwa. Ninaamini kuwa sehemu ya upimaji huu ni kulaaniwa kwa "marafiki" wake. Katika uzoefu wangu na uchunguzi, nadhani uamuzi na hukumu huunda waumini wengine ni jaribio kubwa na kukata tamaa. Kumbuka neno la Mungu linasema tusihukumu (Warumi 14:10). Badala yake inatufundisha "kutiana moyo" (Waebrania 3:13).

Wakati Mungu atahukumu dhambi zetu na ni sababu moja inayowezekana ya kuteseka, sio sababu kila wakati, kama "marafiki" walivyosema. Kuona dhambi dhahiri ni jambo jingine, kudhani ni jambo lingine. Lengo ni urejesho, sio kubomoa na kulaani. Ayubu anamkasirikia Mungu na ukimya Wake na kuanza kumuuliza Mungu na kudai majibu. Anaanza kuhalalisha hasira yake.

Katika sura ya 27:6 Ayubu anasema, “Nitadumisha haki yangu.” Baadaye Mungu anasema Ayubu alifanya hivi kwa kumshtaki Mungu (Ayubu 40:8). Katika sura ya 29 Ayubu anatilia shaka, akimaanisha baraka za Mungu katika wakati uliopita na kusema Mungu hayuko naye tena. Ni kama vile anasema Mungu alimpenda hapo awali. Kumbuka Mathayo 28:20 inasema hii si kweli kwa kuwa Mungu anatoa ahadi hii, “Nami nipo pamoja nanyi siku zote, hata ukamilifu wa dahari.” Waebrania 13:5 inasema, “Sitakuacha kamwe wala sitakuacha.” Mungu hakumwacha Ayubu na hatimaye alizungumza naye kama alivyofanya na Adamu na Hawa.

Tunahitaji kujifunza kuendelea kutembea kwa imani - si kwa kuona (au hisia) na kuamini ahadi Zake, hata wakati hatuwezi "kuhisi" uwepo Wake na bado hatujapokea jibu la maombi yetu. Katika Ayubu 30:20 Ayubu anasema, "Ee Mungu, hunijibu." Sasa anaanza kulalamika. Katika sura ya 31 Ayubu anamshutumu Mungu kwa kutomsikiliza na kusema angebishana na kutetea haki yake mbele za Mungu ikiwa Mungu angesikiliza (Ayubu 31:35). Soma Ayubu 31:6. Katika sura ya 23:1-5 Ayubu pia anamlalamikia Mungu, kwa sababu Yeye hajibu. Mungu yuko kimya - anasema Mungu hampati sababu ya yale aliyoyafanya. Mungu hana haja ya kumjibu Ayubu au sisi. Kwa kweli hatuwezi kudai chochote kutoka kwa Mungu. Tazama kile Mungu anachomwambia Ayubu Mungu anapozungumza. Ayubu 38:1 inasema, "Ni nani huyu asemaye bila maarifa?" Ayubu 40:2 (NASB) inasema, "Mtafutaji makosa hushindana na Mwenyezi?" Katika Ayubu 40:1&2 (NIV) Mungu anasema kwamba Ayubu “anabishana,” “anamrekebisha” na “anamshtaki”. Mungu anabadilisha kile Ayubu anachosema, kwa kumtaka Ayubu ajibu maswali Yake . Mstari wa 3 unasema, “Nitakuuliza maswali nawe utanijibu . ” Katika sura ya 40:8 Mungu anasema, “Je, ungedharau haki yangu? Je, ungenihukumu ili nijihesabie haki?” Nani anadai nini na kwa nani?

Halafu Mungu tena ampa changamoto Ayubu na nguvu zake kama Muumbaji wake, ambayo hakuna jibu. Mungu kimsingi anasema, "Mimi ni Mungu, mimi ni Muumba, usidharau Mimi ni nani. Usiulize upendo Wangu, haki yangu, kwani MIMI NI MUNGU, Muumba. ”

Mungu hasemi Ayubu aliadhibiwa kwa dhambi ya zamani lakini anasema, "Usiniulize, kwa maana mimi peke yangu ndiye Mungu." Hatuko katika nafasi yoyote ya kutaka mahitaji ya Mungu. Yeye peke yake ndiye Mwenye Enzi Kuu. Kumbuka Mungu anataka tumwamini. Ni imani inayompendeza. Wakati Mungu anatuambia Yeye ni mwenye haki na mwenye upendo, anataka tumuamini. Jibu la Mungu lilimwacha Ayubu bila jibu au njia yoyote bali kutubu na kuabudu.

Katika Ayubu 42: 3 Ayubu amekaririwa akisema, "Hakika nilinena juu ya vitu ambavyo sikuelewa, vitu vya kushangaza kwangu kujua." Katika Ayubu 40: 4 (NIV) Ayubu anasema, "Sistahili." NASB inasema, "mimi si mtu wa maana." Katika Ayubu 40: 5 Ayubu anasema, "Sina jibu," na katika Ayubu 42: 5 anasema, "Masikio yangu yalikuwa yamesikia habari zako, lakini sasa macho yangu yamekuona." Halafu anasema, "Najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu." Sasa ana uelewa mkubwa zaidi juu ya Mungu, ile sahihi.

Mungu yuko tayari kusamehe makosa yetu kila wakati. Sisi sote tunashindwa na hatumwamini Mungu wakati mwingine. Fikiria juu ya watu wengine katika Maandiko ambao walishindwa wakati fulani katika matembezi yao na Mungu, kama vile Musa, Ibrahimu, Eliya au Yona au ambao hawakuelewa kile Mungu alikuwa akifanya kama Naomi ambaye alikasirika na vipi kuhusu Petro, ambaye alimkana Kristo. Je! Mungu aliacha kuwapenda? Hapana! Alikuwa mvumilivu, mvumilivu, mwenye huruma na mwenye kusamehe.

Nidhamu

Ni kweli kwamba Mungu huchukia dhambi, na kama baba zetu wa kibinadamu atatuadhibu na kuturekebisha ikiwa tunaendelea kutenda dhambi. Anaweza kutumia mazingira kutuhukumu, lakini kusudi lake ni, kama mzazi, na kwa upendo wake kwetu, kuturejeshea ushirika na Yeye mwenyewe. Yeye ni mvumilivu na mvumilivu na mwenye huruma na yuko tayari kusamehe. Kama baba wa kibinadamu Anataka sisi "tukue" na tuwe wenye haki na wakomavu. Ikiwa hatatuadhibu tungeharibiwa, watoto ambao hawajakomaa.

Anaweza pia kuturuhusu tupate shida za dhambi zetu, lakini hatukatai au aache kutupenda. Ikiwa tutajibu kwa usahihi na kukiri dhambi zetu na kumwomba atusaidie kubadilika tutakuwa kama Baba yetu. Waebrania 12: 5 inasema, "Mwanangu, usidharau (dharau) nidhamu ya Bwana na usife moyo wakati anakukemea, kwa sababu Bwana huwaadhibu wale anaowapenda, na humwadhibu kila mtu anayemkubali kama mwana." Katika mstari wa 7 inasema, "kwa sababu Bwana humwadhibu yeye anayempenda. Kwa mwana gani asiyeadhibiwa "na aya ya 9 inasema," Kwa kuongezea, sisi sote tumekuwa na baba wa kibinadamu ambao walituadhibu na tuliwaheshimu kwa sababu hiyo. Je! Tunapaswa kumnyenyekea zaidi Baba wa roho zetu na kuishi? " Mstari wa 10 unasema, "Mungu hutuadhibu kwa faida yetu ili tuweze kushiriki katika utakatifu wake."

"Hakuna nidhamu inayoonekana kupendeza wakati huo, lakini inaumiza, hata hivyo inazaa mavuno ya haki na amani kwa wale ambao wamefundishwa nayo."

Mungu anatuadhibu ili kutuimarisha. Ingawa Ayubu hakuwahi kumkana Mungu, hakumwamini na kumdharau Mungu na kusema Mungu hakuwa na haki, lakini wakati Mungu alimkemea, alitubu na kukubali kosa lake na Mungu akamrudisha. Ayubu alijibu kwa usahihi. Wengine kama David na Peter walishindwa pia lakini Mungu aliwarejesha pia.

Isaya 55: 7 inasema, "Mtu mwovu aache njia yake, na mtu asiye haki aachane na mawazo yake, na amrudie Bwana, kwa maana atamhurumia, naye atamsamehe sana (NIV inasema kwa hiari) msamaha."

Ikiwa utaanguka au kushindwa, tumia tu 1 Yohana 1: 9 na utambue dhambi yako kama Daudi na Peter walivyofanya na kama Ayubu alivyofanya. Atasamehe, anaahidi. Baba wa kibinadamu husahihisha watoto wao lakini wanaweza kufanya makosa. Mungu hana. Yeye ndiye anayejua. Yeye ni mkamilifu. Yeye ni mwadilifu na mwadilifu na anakupenda.

Kwa nini Mungu amesema kimya

Uliuliza swali kwa nini Mungu alikuwa kimya wakati unasali. Mungu alikuwa kimya wakati anamjaribu Ayubu pia. Hakuna sababu iliyotolewa, lakini tunaweza kutoa tu dhana. Labda alihitaji tu kitu chote ili kucheza ili kumwonyesha Shetani ukweli au labda kazi Yake moyoni mwa Ayubu haikuwa imekamilika bado. Labda hatuko tayari kwa jibu bado. Mungu ndiye pekee anayejua, lazima tumwamini tu.

Zaburi 66:18 inatoa jibu lingine, katika kifungu juu ya maombi, inasema, "Ikiwa ninazingatia uovu moyoni mwangu Bwana hatanisikia." Ayubu alikuwa akifanya hivi. Aliacha kuamini na kuanza kuhoji. Hii inaweza kuwa kweli na sisi pia.

Kunaweza kuwa na sababu zingine pia. Anaweza kuwa anajaribu kukufanya uamini, utembee kwa imani, sio kwa kuona, uzoefu au hisia. Ukimya wake unatulazimisha kumwamini na kumtafuta. Pia inatulazimisha tuendelee katika maombi. Halafu tunajifunza kuwa kweli ni Mungu ambaye hutupa majibu yetu, na kutufundisha kushukuru na kufahamu yote anayotutendea. Inatufundisha kwamba Yeye ndiye chanzo cha baraka zote. Kumbuka Yakobo 1:17, “Kila zawadi njema na kamilifu hutoka juu, ikishuka kutoka kwa Baba wa mianga ya mbinguni, ambaye habadiliki kama vile vivuli vinavyobadilika. ”Kama ilivyo kwa Ayubu hatuwezi kujua kwa nini. Tunaweza, kama vile Ayubu, tutambue tu Mungu ni nani, kwamba Yeye ndiye Muumba wetu, sio sisi Wake. Yeye sio mtumishi wetu ambaye tunaweza kuja kwake na kudai mahitaji yetu na anataka kufikiwa. Sio lazima hata atupe sababu za matendo yake, ingawa mara nyingi anafanya hivyo. Tunapaswa kumheshimu na kumwabudu, kwa maana Yeye ni Mungu.

Mungu anataka tumjie, kwa uhuru na kwa ujasiri lakini kwa heshima na unyenyekevu. Anaona na kusikia kila hitaji na ombi kabla hatujaomba, kwa hivyo watu huuliza, "Kwa nini uulize, kwa nini uombe?" Nadhani tunaomba na kuomba ili tutambue kwamba Yeye yuko na yuko halisi na anatusikia na kutujibu kwa sababu anatupenda. Yeye ni mwema sana. Kama Warumi 8:28 inavyosema, Yeye hufanya kila wakati kile kinachofaa kwetu.

Sababu nyingine ambayo hatupati ombi letu ni kwamba hatuombi mapenzi Yake yatimizwe, au hatuombi kulingana na mapenzi Yake yaliyoandikwa kama yalivyofunuliwa katika Neno la Mungu. 1 Yohana 5:14 inasema, “Na tukiomba chochote kulingana na mapenzi Yake, tunajua kwamba anatusikia…tunajua kwamba tunayo ombi tulilomwomba.” Kumbuka Yesu aliomba, “si mapenzi yangu bali Yako yatimizwe.” Tazama pia Mathayo 6:10, Sala ya Bwana. Inatufundisha kuomba, “Mapenzi yako yatimizwe, hapa duniani kama mbinguni.”

Angalia Yakobo 4: 2 kwa sababu zaidi za maombi yasiyojibiwa. Inasema, "Hamna kwa sababu hamwombi." Hatuhangaiki kuomba na kuuliza. Inaendelea katika aya ya tatu, "Unauliza na hupokei kwa sababu unauliza kwa nia mbaya (KJV inasema uliza vibaya) ili uweze kuitumia kwa tamaa zako mwenyewe." Hii inamaanisha tunakuwa wabinafsi. Mtu fulani alisema tunamtumia Mungu kama mashine yetu ya kuuza.

Labda unapaswa kusoma mada ya sala kutoka kwa Maandiko peke yake, sio kitabu au safu ya maoni ya wanadamu juu ya sala. Hatuwezi kupata au kudai chochote kutoka kwa Mungu. Tunaishi katika ulimwengu unaotanguliza ubinafsi na tunamchukulia Mungu kama tunavyowaona watu wengine, tunadai watutangulize na watupe kile tunachotaka. Tunataka Mungu atutumikie. Mungu anataka tuje kwake na maombi, sio madai.

Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa maombi na dua, pamoja na kushukuru, ombi lenu na lijulishwe kwa Mungu." I Petro 5: 6 inasema, "Kwa hiyo nyenyekeeni chini ya mkono wa nguvu wa Mungu, ili akuinue kwa wakati wake." Mika 6: 8 inasema, “amekuonyesha wewe mwanadamu, yaliyo mema. BWANA anataka nini kwako? Kutenda kwa haki na kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Hitimisho

Kuna mengi ya kujifunza kutoka kwa Ayubu. Jibu la kwanza la Ayubu kwa kujaribiwa lilikuwa moja ya imani (Ayubu 1:21). Maandiko yanasema tunapaswa "kutembea kwa imani na sio kwa kuona" (2 Wakorintho 5: 7). Tumaini haki ya Mungu, haki na upendo. Ikiwa tunamwuliza Mungu, tunajiweka juu ya Mungu, na kujifanya Mungu. Tunajifanya wenyewe kuwa hakimu wa Jaji wa dunia yote. Sisi sote tuna maswali lakini tunahitaji kumheshimu Mungu kama Mungu na tunaposhindwa kama Ayubu baadaye tulihitaji kutubu ambayo inamaanisha "kubadilisha mawazo yetu" kama Ayubu alivyofanya, kupata mtazamo mpya wa Mungu ni nani - Muumba Mwenyezi, na mwabudu Yeye kama Ayubu alivyofanya. Tunapaswa kutambua kuwa ni makosa kumhukumu Mungu. "Asili" ya Mungu haiathiriwi kamwe. Huwezi kuamua Mungu ni nani au afanye nini. Kwa vyovyote huwezi kubadilisha Mungu.

Yakobo 1: 23 & 24 inasema Neno la Mungu ni kama kioo. Inasema, "Mtu yeyote anayesikiza neno lakini hakufanya inavyosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujiangalia, huenda na mara moja anasahau sura yake." Umesema Mungu aliacha kumpenda Ayubu na wewe. Ni dhahiri kwamba hakufanya hivyo na Neno la Mungu linasema upendo wake ni wa milele na haushindwi. Walakini, umekuwa kama Ayubu haswa kwa kuwa "umetia giza ushauri Wake." Nadhani hii inamaanisha kuwa "umemdharau" Yeye, hekima yake, kusudi, haki, hukumu na upendo wake. Wewe, kama Ayubu, "unapata lawama" kwa Mungu.

Jiangalie wazi kwenye kioo cha "Ayubu." Je! Wewe ndiye "mwenye makosa" kama Ayubu? Kama ilivyo kwa Ayubu, Mungu daima yuko tayari kusamehe ikiwa tunakiri makosa yetu (I Yohana 1: 9). Anajua sisi ni wanadamu. Kumpendeza Mungu ni juu ya imani. Mungu unayemfanya katika akili yako sio wa kweli, ni Mungu tu katika Maandiko ndiye wa kweli.

Kumbuka mwanzoni mwa hadithi, Shetani alionekana na kundi kubwa la malaika. Biblia inafundisha kwamba malaika hujifunza juu ya Mungu kutoka kwetu (Waefeso 3: 10 & 11). Kumbuka pia, kwamba kuna mzozo mkubwa unaoendelea.

Wakati sisi "tunamdharau Mungu," wakati tunamwita Mungu hana haki na udhalimu na hana upendo, tunamdharau Yeye mbele ya malaika wote. Tunamwita Mungu mwongo. Kumbuka Shetani, katika Bustani ya Edeni alimdhalilisha Mungu kwa Hawa, akimaanisha kuwa alikuwa dhalimu, mwenye haki na asiye na upendo. Ayubu mwishowe alifanya vivyo hivyo na sisi pia. Tunamvunjia Mungu heshima mbele ya ulimwengu na mbele ya malaika. Badala yake lazima tumheshimu Yeye. Tuko upande wa nani? Chaguo ni letu peke yetu.

Ayubu alifanya uchaguzi wake, alitubu, ambayo ni kwamba, alibadilisha mawazo yake juu ya Mungu ni nani, alikua na uelewa mzuri juu ya Mungu na alikuwa nani katika uhusiano na Mungu. Alisema katika sura ya 42, aya ya 3 na 5: “hakika nilinena juu ya mambo ambayo sikuelewa, mambo ya ajabu sana kwangu kuyajua… lakini sasa macho yangu yamekuona. Kwa hivyo najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu. ” Ayubu alitambua alikuwa "amepingana" na Mwenyezi na hiyo haikuwa nafasi yake.

Angalia mwisho wa hadithi. Mungu alikubali kukiri kwake na kumrudisha na kumbariki mara mbili. Ayubu 42: 10 & 12 inasema, "Bwana alimfanikisha tena na akampa mara mbili zaidi ya vile alivyokuwa navyo hapo awali ...

Ikiwa tunamwomba Mungu na kushindana na "kufikiri bila maarifa," sisi pia lazima tuombe Mungu atusamehe na "tuenende kwa unyenyekevu mbele za Mungu" (Mika 6: 8). Hii huanza na kumtambua Yeye ni nani katika uhusiano na sisi wenyewe, na kuamini ukweli kama Ayubu alivyofanya. Kwaya maarufu inayotegemea Warumi 8:28 inasema, "Yeye hufanya vitu vyote kwa faida yetu." Maandiko yanasema kuwa mateso yana kusudi la Kiungu na ikiwa ni kutuadabisha, ni kwa faida yetu. I Yohana 1: 7 inasema "tutembee katika nuru," ambalo ni Neno Lake lililofunuliwa, Neno la Mungu.

Unauliza, "Kwa nini siwezi kuelewa Neno la Mungu? Swali gani kubwa na la uaminifu. Kwanza kabisa, lazima uwe Mkristo, mmoja wa watoto wa Mungu ili kuelewa Maandiko. Hiyo inamaanisha lazima uamini kwamba Yesu ndiye Mwokozi, ambaye alikufa msalabani kulipa adhabu ya dhambi zetu. Warumi 3:23 inasema wazi sisi sote tumetenda dhambi na Warumi 6:23 inasema adhabu ya dhambi zetu ni mauti - kifo cha kiroho ambayo inamaanisha tumetenganishwa na Mungu. Soma 2 Petro 24:53; Isaya 3 na Yohana 16:2 ambayo inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu sana hata akamtoa Mwanawe wa Pekee (kufa msalabani badala yetu) ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Mtu asiyeamini hawezi kuelewa kweli Neno la Mungu, kwa sababu bado hana Roho wa Mungu. Unaona, tunapompokea au kumpokea Kristo, Roho Wake huja kukaa ndani ya mioyo yetu na jambo moja analofanya ni kutuelekeza na kutusaidia kuelewa Neno la Mungu. 14 Wakorintho XNUMX:XNUMX inasema, "Mtu asiye na Roho hapokei vitu vinavyotokana na Roho wa Mungu, kwa maana ni upumbavu kwake, na hawezi kuzielewa, kwa sababu zinatambuliwa kiroho."

Tunapompokea Kristo Mungu anasema tumezaliwa mara ya pili (Yohana 3: 3-8). Tunakuwa watoto Wake na kama ilivyo kwa watoto wote tunaingia katika maisha haya mapya kama watoto wachanga na tunahitaji kukua. Hatuingi ndani yake tukiwa tumekomaa, tukilielewa Neno la Mungu. Kwa ajabu, katika 2 Petro 2: 1 (NKJB) Mungu anasema, "kama watoto waliozaliwa wapya watakao maziwa safi ya neno upate kukua kwayo." Watoto huanza na maziwa na polepole hukua kula nyama na kwa hivyo, sisi kama waumini huanza kama watoto wachanga, bila kuelewa kila kitu, na kujifunza hatua kwa hatua. Watoto hawaanza kujua hesabu, lakini kwa kuongeza rahisi. Tafadhali soma I Petro 1: 8-XNUMX. Inasema tunaongeza imani yetu. Tunakua katika tabia na kukomaa kupitia kumjua Yesu kupitia Neno. Viongozi wengi wa Kikristo wanapendekeza kuanza na Injili, haswa Marko au Yohana. Au unaweza kuanza na Mwanzo, hadithi za wahusika wakuu wa imani kama Musa au Yusufu au Ibrahimu na Sara.

Nitashiriki uzoefu wangu. Natumai nitakusaidia. Usijaribu kupata maana ya kina au ya fumbo kutoka kwa Maandiko lakini badala yake chukua kwa njia halisi, kama akaunti halisi za maisha au kama maelekezo, kama vile inaposema mpende jirani yako au hata adui yako, au atufundishe jinsi ya kuomba . Neno la Mungu linaelezewa kama nuru ya kutuongoza. Katika Yakobo 1:22 inasema tuwe watendaji wa Neno. Soma sura yote ili upate wazo. Ikiwa Biblia inasema ombi - omba. Ikiwa inasema mpe wahitaji, fanya. James na nyaraka zingine ni vitendo sana. Wanatupa vitu vingi vya kutii. Mimi Yohana nasema hivi, "tembea katika nuru." Nadhani waumini wote wanaona kuwa uelewa ni ngumu mwanzoni, najua nilifanya hivyo.

Joshua 1: 8 na Mitende 1: 1-6 inatuambia tutumie wakati katika Neno la Mungu na kulitafakari. Hii inamaanisha kufikiria juu yake - sio kukunja mikono yetu pamoja na kunung'unika sala au kitu, lakini fikiria juu yake. Hii inanileta kwa maoni mengine ninayoona inasaidia sana, soma mada - pata konkodensi nzuri au nenda mkondoni kwa BibleHub au BibleGateway na ujifunze mada kama sala au neno lingine au mada kama wokovu, au uliza swali na utafute jibu njia hii.

Hapa kuna kitu ambacho kilibadilisha mawazo yangu na kunifungulia Maandiko kwa njia mpya kabisa. Yakobo 1 pia inafundisha kwamba Neno la Mungu ni kama kioo. Mistari ya 23-25 ​​inasema, "Yeyote anayesikiliza neno lakini asifanye linalosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujitazama, huenda na mara husahau sura yake. Lakini mtu ambaye anaangalia kwa uangalifu sheria kamilifu inayotoa uhuru, na anaendelea kufanya hivi, bila kusahau yale aliyosikia, lakini akifanya - atabarikiwa kwa kile anachofanya. " Unaposoma Biblia, itazame kama kioo ndani ya moyo wako na nafsi yako. Jione mwenyewe, mzuri au mbaya, na ufanye jambo kuhusu hilo. Niliwahi kufundisha darasa la Shule ya Biblia ya Likizo inayoitwa Jionee mwenyewe katika Neno la Mungu. Ilikuwa kufungua macho. Kwa hivyo, jitafutie mwenyewe katika Neno.

Unaposoma juu ya mhusika au kusoma kifungu jiulize maswali na kuwa mkweli. Uliza maswali kama: Je! Mhusika huyu anafanya nini? Je! Ni sawa au sio sawa? Je! Mimi ni kama yeye? Je! Mimi ninafanya kile anachofanya? Je! Ninahitaji kubadilisha nini? Au uliza: Mungu anasema nini katika kifungu hiki? Ninaweza kufanya nini bora? Kuna mwelekeo zaidi katika Maandiko kuliko tunavyoweza kutimiza. Kifungu hiki kinasema kuwa watendaji. Jishughulishe na kufanya hivi. Unahitaji kumwomba Mungu akubadilishe. 2 Wakorintho 3:18 ni ahadi. Unapomtazama Yesu utazidi kufanana naye. Chochote unachokiona katika Maandiko, fanya jambo juu yake. Ikiwa unashindwa, kiri kwa Mungu na umwombe akubadilishe. Tazama I Yohana 1: 9. Hivi ndivyo unavyokua.

Unapokua utaanza kuelewa zaidi na zaidi. Furahiya tu na furahiya nuru uliyonayo na utembee ndani yake (kutii) na Mungu atafunua hatua zifuatazo kama tochi gizani. Kumbuka kwamba Roho wa Mungu ndiye Mwalimu wako, kwa hivyo mwombe akusaidie kuelewa Maandiko na kukupa hekima.

Ikiwa tutatii na kusoma na kusoma Neno tutamwona Yesu kwa sababu yuko katika Neno lote, tangu mwanzo wakati wa uumbaji, hadi ahadi za Kuja Kwake, kwa Agano Jipya kutimiza ahadi hizo, kwa maagizo yake kwa kanisa. Ninakuahidi, au niseme Mungu anakuahidi, atabadilisha ufahamu wako na atakubadilisha uwe katika sura yake - uwe kama yeye. Je, hilo sio lengo letu? Pia, nenda kanisani na usikie neno hapo.

Hapa kuna onyo: usisome vitabu vingi juu ya maoni ya wanadamu juu ya Biblia au maoni ya mwanadamu juu ya Neno, lakini soma Neno lenyewe. Ruhusu Mungu akufundishe. Jambo lingine muhimu ni kujaribu kila kitu unachosikia au kusoma. Katika Matendo 17:11 Waberea wanapongezwa kwa hili. Inasema, "Sasa Wabereya walikuwa na tabia nzuri kuliko Wathesalonike, kwa kuwa walipokea ujumbe kwa hamu kubwa na wakachunguza Maandiko kila siku ili kuona kama yale Paulo alisema ni kweli." Walijaribu hata kile Paulo alisema, na kipimo chao tu ni Neno la Mungu, Biblia. Tunapaswa kujaribu kila wakati kila kitu tunachosoma au kusikia juu ya Mungu, kwa kukiangalia na Maandiko. Kumbuka huu ni mchakato. Inachukua miaka kwa mtoto kuwa mtu mzima.

Tunaamini katika Uumbaji kwa sababu Maandiko, na sio tu katika Mwanzo sura ya kwanza na mbili, zinafundisha wazi. Wengine wangesema kwamba Maandiko yana mamlaka wakati yanazungumza juu ya imani na maadili, lakini sio wakati inazungumza juu ya sayansi na historia. Ili kusema hivyo, wanapaswa kupuuza moja ya vifungu vilivyo wazi juu ya maadili, Amri Kumi. Kutoka 20:11 inasema, “Kwa maana kwa siku sita BWANA alifanya mbingu na nchi, na bahari, na vyote vilivyomo, lakini akapumzika siku ya saba. Kwa hiyo BWANA aliibariki siku ya Sabato na kuifanya kuwa takatifu.

Wanapaswa pia kupuuza maneno ya Yesu katika Mathayo 19: 4-6. Inasema, "Je! Hamjasoma," akajibu, "kwamba mwanzoni Muumba 'aliwafanya mwanamume na mwanamke," akasema, Kwa sababu hii mtu atamwacha baba yake na mama yake na kuungana na mkewe. , na hao wawili watakuwa mwili mmoja '? Kwa hivyo hawako wawili tena, bali mwili mmoja. Kwa hivyo kile ambacho Mungu ameunganisha pamoja, mtu yeyote asikitenganishe. ” Yesu ananukuu moja kwa moja Mwanzo.

Au fikiria maneno ya Paulo katika Matendo 17: 24-26. Alisema, "Mungu aliyeumba ulimwengu na vyote vilivyomo ni Bwana wa mbingu na dunia na haishi katika mahekalu yaliyojengwa na mikono ya wanadamu ... Kutoka kwa mtu mmoja alifanya mataifa yote, ili wakae duniani kote." Paulo anasema pia katika Warumi 5:12, "Kwa hivyo, kama vile dhambi iliingia ulimwenguni kupitia mtu mmoja, na mauti kupitia dhambi, na kwa njia hii mauti ikawafikia watu wote, kwa sababu wote walitenda dhambi -"

Mageuzi huharibu msingi ambao mpango wa wokovu umejengwa. Inafanya kifo kuwa njia ambayo maendeleo ya mageuzi hufanywa, sio matokeo ya dhambi. Na ikiwa kifo sio adhabu ya dhambi, basi kifo cha Yesu kingelipaje dhambi?

 

Tunaamini katika Uumbaji pia kwa sababu tunaamini ukweli wa sayansi unaunga mkono waziwazi. Nukuu zifuatazo zimetoka kwenye CHANZO CHA NYUMBANI, Charles Darwin, iliyochapishwa tena na Harvard University Press, 1964.

Ukurasa wa 95 "Uteuzi wa asili unaweza tu kutenda na kuhifadhi na mkusanyiko wa marekebisho madogo ya kurithi, kila moja ina faida kwa kiumbe kilichohifadhiwa."

Ukurasa 189 "Ikiwa ingeweza kuonyeshwa kuliko chombo chochote ngumu kilichokuwepo, ambacho hakiwezi kutengenezwa na marekebisho kadhaa kadhaa mfululizo, nadharia yangu ingevunjika kabisa."

Ukurasa wa 194 “kwa uteuzi wa asili unaweza kutenda tu kwa kuchukua faida ya tofauti kidogo mfululizo; kamwe hawezi kuchukua hatua, lakini lazima asonge mbele kwa hatua fupi na polepole zaidi. ”

Ukurasa wa 282 "idadi ya viungo vya kati na vya mpito, kati ya viumbe vyote vilivyo hai na vilivyotoweka, lazima ilikuwa kubwa sana."

Ukurasa 302 "Ikiwa spishi anuwai, za genera moja, au familia, kweli zimeanza kuishi mara moja, ukweli huo unaweza kuwa mbaya kwa nadharia ya asili na mabadiliko ya polepole kupitia uteuzi wa asili."

Kurasa 463 & 464 "juu ya mafundisho haya ya kuangamizwa kwa ukomo wa viungo vya kuunganisha, kati ya wenyeji walio hai na waliotoweka ulimwenguni, na katika kila kipindi kinachofuatia kati ya spishi zilizotoweka na bado za zamani, kwa nini kila malezi ya kijiolojia hayashtakiwa na viungo kama hivyo? Je! Kwanini kila mkusanyiko wa visukuku haubaki na ushahidi dhahiri wa mabadiliko na mabadiliko ya aina ya maisha? Hatukutani na ushahidi kama huo, na hii ni dhahiri na ya kulazimishwa kwa pingamizi nyingi ambazo zinaweza kusisitizwa dhidi ya nadharia yangu… Ninaweza kujibu maswali haya na pingamizi kubwa kwa kudhani kwamba rekodi ya kijiolojia ni kamilifu zaidi kuliko wataalamu wengi wa jiolojia amini. ”

 

Nukuu ifuatayo inatoka kwa GG Simpson, Tempo na Mode katika Evolution, Columbia University Press, New York, 1944

Ukurasa wa 105 “Washiriki wa mwanzo kabisa na wa zamani kabisa wa kila utaratibu tayari wana herufi za msingi za kawaida, na hakuna kesi ni mlolongo wa takriban mfululizo kutoka kwa mpangilio mmoja hadi mwingine unaojulikana. Katika visa vingi mapumziko ni makali na pengo ni kubwa sana kwamba asili ya agizo ni ya kukisia na inajadiliwa sana. "

 

Nukuu zifuatazo zinatoka kwa GG Simpson, Maana ya Maendeleo, Chuo Kikuu cha Yale, New Haven, 1949

Ukosefu wa kawaida wa aina za mpito sio tu kwa mamalia, lakini ni jambo la karibu ulimwenguni, kama ilivyojulikana kwa muda mrefu na wataalam wa paleontologists. Ni kweli kwa amri zote za tabaka zote za wanyama. ”

“Kuna hali hii kuna mwelekeo wa upungufu wa kimfumo katika rekodi ya historia ya maisha. Kwa hivyo inawezekana kudai kwamba mabadiliko kama haya hayakurekodiwa kwa sababu hayakuwepo, kwamba mabadiliko hayakuwa kwa mpito bali kwa kuruka kwa ghafla kwa mageuzi. ”

 

Natambua nukuu hizo ni za zamani. Nukuu ifuatayo imetoka kwa Evolution: The Theory in Crisis ya Michael Denton, Bethesda, Maryland, Adler na Adler, 1986 ambaye anazungumzia Hoyle, F. na Wickramasinghe, C, 1981, Evolution from Space, London, Dent and Sons ukurasa 24. "Hoyle na Wickamansinghe… wanakadiria nafasi ya seli rahisi kuishi moja kwa moja kutokea kama 1 kati ya 10 / 40,000 inajaribu - uwezekano mdogo mno ... hata kama ulimwengu wote ulikuwa na supu ya kikaboni ... Je! Ni kweli inaaminika kwamba michakato ya nasibu ingeweza kujenga ukweli, kitu kidogo kabisa - protini inayofanya kazi au jeni - ni ngumu kuliko kitu chochote kinachotengenezwa na akili ya mwanadamu? ”

 

Au fikiria nukuu hii kutoka kwa Colin Patterson, mtaalam wa paleont ambaye alifanya kazi kwenye Jumba la kumbukumbu la Briteni la Historia ya Kitaifa kutoka 1962 hadi 1993, katika barua ya kibinafsi kwa Luther Sunderland. "Gould na watu wa Jumba la kumbukumbu la Amerika ni ngumu kupingana wanaposema hakuna visukuku vya mpito ... nitaiweka kwenye mstari - hakuna visukuku vile vile ambavyo mtu anaweza kutoa hoja ya kuzuia maji." Patterson alinukuliwa na Sunderland katika Enigma ya Darwin: Visukuku na Matatizo mengine. Luther D Sunderland, San Diego, Master Books, 1988, ukurasa wa 89. Gould ni Stephen J Gould, ambaye pamoja na Niles Eldridge, walitengeneza "Nadharia ya Usawa ya Punguzo la Kuanguka" kuelezea jinsi mageuzi yalitokea bila kuacha fomu za mpito katika rekodi ya visukuku.

 

Hivi majuzi zaidi, Anthony Flew akishirikiana na Roy Varghesem walitoka mnamo 2007 na kitabu: Kuna Mungu: Jinsi Mungu asiyejulikana kabisa wa Mungu aliyebadilisha mawazo yake. Flew alikuwa kwa miaka mingi labda anayebadilisha mageuzi ulimwenguni. Katika kitabu hicho, Flew anasema ilikuwa ugumu wa ajabu wa seli ya mwanadamu na haswa ya DNA iliyomlazimisha kuhitimisha kuwa kulikuwa na Muumba.

 

Ushahidi wa Uumbaji na maelfu, si mabilioni ya miaka ni imara sana. Lakini badala ya kujaribu kuwasilisha ushahidi mwingine wowote, wacha nikuelekeze kwenye tovuti mbili ambapo unaweza kupata makala za wanasayansi wenye shahada za Uzamivu (PhD), au digrii zinazolingana, ambao wanaamini sana Uumbaji na wanaweza kutoa sababu za kisayansi za imani hiyo kwa njia ya kuvutia. Tovuti ya Taasisi ya Utafiti wa Uumbaji ni www.icr.org . Tovuti ya Creation Ministries International ni www.creation.com.