Niliombwa niandike kuhusu kujiua kwa mtazamo wa Kibiblia kwa sababu wengi wanauliza kuhusu hili mtandaoni kwa sababu wamevunjika moyo sana na wanajisikia kukosa tumaini, hasa katika hali zetu za sasa. Hii ni mada ngumu, na mimi si mtaalam, wala daktari au mwanasaikolojia. Ningependekeza, kwanza kabisa, kwamba uende mtandaoni kwa tovuti inayoamini Biblia ambayo ina uzoefu katika hili na wataalamu ambao wanaweza kukusaidia na kukuelekeza jinsi Mungu wetu anavyoweza na atakusaidia.

Hapa kuna tovuti ambazo nadhani ni nzuri sana:
1. https.//answersingenesis.org. Tafuta majibu ya Kikristo kuhusu kujiua. Hii ni tovuti nzuri sana ambayo ina rasilimali nyingine nyingi.

2. gotquestions.org inatoa orodha ya watu katika Biblia waliojiua:
Abimeleki - Waamuzi 9:54
Sauli - 31 Samweli 4:XNUMX
Mchukua silaha za Sauli - 32 Samweli 4:6-XNUMX
Ahithofeli - 2 Samweli 17:23
Zimri - 16 Wafalme 18:XNUMX
Samsoni - Waamuzi 16:26-33

3. Simu ya Kitaifa ya Kuzuia Kujiua: 1-800-273-TALK

4. focusonthefamily.com

5. davidjeremiah.org (Mambo ambayo Wakristo wanapaswa kuelewa kuhusu kujiua na afya ya akili)

Ninachojua ni kwamba Mungu ana majibu yote tunayohitaji katika Neno lake, na yuko kila wakati ili tumwite kwa msaada wake. Anakupenda na kukujali. Anataka tupate uzoefu wa upendo Wake, rehema Yake, na amani Yake.

Neno lake, Biblia, linatufundisha kwamba kila mmoja wetu ameumbwa kwa kusudi fulani. Yeremia 29:11 inasema, “‘Kwa maana najua mipango niliyo nayo kwa ajili yenu,’ asema Yehova, ‘mipango ya kuwafanikisha na si ya kuwadhuru, inakusudia kuwapa ninyi tumaini na wakati ujao. ” Pia inatuonyesha jinsi tunavyopaswa kuishi. Neno la Mungu ni kweli (Yohana 17:17) na kweli itatuweka huru (Yohana 8:32). Inaweza kutusaidia na mahangaiko yetu yote. 2 Petro 1:1-4 inasema, “Uweza wake wa Uungu umetukirimia kila kitu tunachohitaji kwa uzima na utauwa kwa kumjua yeye aliyetuita tuushiriki utukufu na wema... ili kwa hao mpate kuwa washirika wa tabia ya Uungu, mkiokolewa na uharibifu ulioko duniani kwa sababu ya tamaa (tamaa mbaya).

Mungu ni wa uzima. Yesu alisema katika Yohana 10:10, “Mimi nalikuja ili wawe na uzima, kisha wawe nao tele.” Andiko la Mhubiri 7:17 linasema, “Kwa nini ufe kabla ya wakati wako?” Mtafute Mungu. Nenda kwa Mungu upate msaada. Usikate tamaa.

Tunaishi katika ulimwengu uliojaa shida na tabia mbaya, bila kusahau hali mbaya, haswa wakati wetu wa sasa, na majanga ya asili. Yohana 16:33 inasema, “Nimewaambia mpate kuwa na amani ndani yangu. Ulimwenguni mtakuwa na dhiki; lakini jipeni moyo, mimi nimeushinda ulimwengu.”

Kuna watu ni wabinafsi na watenda mabaya na hata wauaji. Shida za ulimwengu zinapokuja na kusababisha kukosa tumaini, Maandiko yanasema uovu na mateso yote ni matokeo ya dhambi. Dhambi ni tatizo, lakini Mungu ndiye tumaini letu, jibu letu na Mwokozi wetu. Sisi sote ni sababu na waathirika wa hili. Mungu anasema mambo yote mabaya ni matokeo ya dhambi na kwamba SOTE "tumefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu" (Warumi 3:23). Hiyo ina maana YOTE. Ni dhahiri kwamba wengi wamezidiwa na ulimwengu unaowazunguka na kutamani kutoroka kutokana na kukata tamaa na kuvunjika moyo na kuona hakuna njia ya kutoroka wala kubadili ulimwengu unaowazunguka. Sisi sote tunateseka kwa matokeo ya dhambi katika ulimwengu huu, lakini Mungu anatupenda na anatupa tumaini. Mungu anatupenda sana ametoa njia ya kutunza dhambi na kutusaidia katika maisha haya. Soma kuhusu jinsi Mungu anavyotujali katika Mathayo 6:25-34 na Luka sura ya 10. Soma pia Warumi 8:25-32. Anakujali. Isaya 59:2 inasema, “Lakini maovu yenu yamewafarikisha ninyi na Mungu wenu; dhambi zenu zimeuficha uso wake msiuone, hata hataki kusikia.”

Maandiko yanatuonyesha wazi kwamba mahali pa kuanzia ni kwamba Mungu alipaswa kushughulikia tatizo la dhambi. Mungu anatupenda sana hata akamtuma Mwanawe kurekebisha tatizo hili. Yohana 3:16 inasema hivi kwa uwazi SANA. Inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu" (watu wote ndani yake) "hata akamtoa Mwanawe pekee, ILI kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na UZIMA WA MILELE." Wagalatia 1:4 inasema, “ambaye alijitoa nafsi yake kwa ajili ya dhambi zetu, ili atuokoe na ulimwengu huu mbovu wa sasa, kama apendavyo Mungu Baba yetu.” Warumi 5:8 inasema, “Lakini Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi.

Moja ya sababu kuu za kujiua ni hatia kutokana na mambo mabaya tuliyofanya, ambayo, kama Mungu asemavyo, sote tumefanya, lakini Mungu amechukua adhabu na hatia na anatusamehe dhambi zetu, kupitia Yesu Mwana wake. . Warumi 6:23 inasema, “Mshahara wa dhambi ni mauti, bali karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu.” Yesu alilipa adhabu alipokufa msalabani. 2 Petro 24:53 inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake juu ya mti, tukiwa wafu kwa mambo ya dhambi, tuwe hai kwa mambo ya haki; ambaye kwa kupigwa kwake mliponywa." Soma Isaya 3 tena na tena. I Yohana 2:4 & 16:15 inasema Yeye ndiye kipatanisho kwa dhambi zetu, ambayo ina maana malipo ya haki ya dhambi zetu. Soma pia 1 Wakorintho 4:1-13. Hii ina maana anatusamehe dhambi zetu, dhambi zetu zote, na dhambi za kila aaminiye. Wakolosai 14:103&3 inasema, "Naye alituokoa katika nguvu za giza, akatuhamisha na kutuingiza katika ufalme wa Mwana wa pendo lake; ambaye katika yeye tuna ukombozi, yaani, masamaha ya dhambi." Zaburi 1:7 inasema, “Akusameheye maovu yako yote.” Tazama pia Waefeso 5:31; Matendo 13:35; 26:18; 86:5; Zaburi 26:28 na Mathayo 15:5. Ona Yohana 4:7; Warumi 6:11; I Wakorintho 103:12; Zaburi 43:25; Isaya 44:22 na 1:12. Tunachohitaji kufanya ni kumwamini na kumkubali Yesu na kile alichotufanyia pale msalabani. Yohana 22:17 inasema, "Bali wote waliompokea aliwapa uwezo wa kufanyika watoto wa Mungu, ndio wale waliaminio jina lake." Ufunuo 6:37 inasema, “na ye yote atakayemwacha ayatwae maji ya uzima bure.” Yohana 5:24 inasema, “yeye ajaye kwangu sitamtupa nje kamwe…” Ona Yohana 10:25 na Yohana 28:20. Anatupa uzima wa milele. Kisha tuna maisha mapya, na maisha tele. Yeye pia yuko pamoja nasi siku zote (Mathayo XNUMX:XNUMX).

Biblia ni kweli. Ni kuhusu jinsi tunavyohisi na sisi ni nani. Inahusu ahadi za Mungu za uzima wa milele na uzima tele, kwa yeyote aaminiye. (Yohana 10:10; 3:16-18&36 na I Yohana 5:13). Inahusu Mungu ambaye ni mwaminifu, asiyeweza kusema uongo (Tito 1:2). Soma pia Waebrania 6:18&19 na 10:23; 2 Yohana 25:7 na Kumbukumbu la Torati 9:8. Tumepita kutoka mautini kuingia uzimani. Warumi 1:XNUMX inasema, “Sasa, basi, hakuna hukumu ya adhabu juu yao walio katika Kristo Yesu.” Tumesamehewa, ikiwa tunaamini.

Hii inashughulikia shida ya dhambi, msamaha na hukumu na hatia. Sasa Mungu anataka tuishi kwa ajili yake (Waefeso 2:2-10). 2 Petro 24:XNUMX inasema, "naye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani, tukiwa wafu kwa mambo ya dhambi, na kuishi kwa mambo ya haki; maana kwa kupigwa kwake mliponywa."

Kuna lakini hapa. Soma Yohana sura ya 3 tena. Mistari ya 18 & 36 inatuambia kwamba ikiwa hatutaamini na kukubali njia ya Mungu ya wokovu, tutaangamia (kuteseka adhabu). Tumehukumiwa na chini ya ghadhabu ya Mungu kwa sababu tumekataa utoaji wake kwa ajili yetu. Waebrania 9: 26 & 37 inasema mwanadamu "ameandikiwa kufa mara moja na baada ya hiyo kuhukumiwa." Tukifa bila kumpokea Yesu, hatupati nafasi ya pili. Tazama simulizi la tajiri na Lazaro katika Luka 16:10-31. Yohana 3:18 inasema, “lakini asiyeamini amekwisha kuhukumiwa kwa sababu hakuliamini jina la Mwana pekee wa Mungu,” na mstari wa 36 unasema, “Amwaminiye Mwana yuna uzima wa milele lakini amkataaye Mwana. hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. Chaguo ni letu. Tunapaswa kuamini kuwa na uzima; inatubidi kumwamini Yesu na kumwomba atuokoe kabla maisha haya hayajaisha. Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Hapa ndipo matumaini huanza. Mungu ni wa uzima. Ana kusudi na mpango kwako. Usikate tamaa! Kumbuka Yeremia 29:11 inasema, "Najua mipango (mawazo) niliyo nayo kwa ajili yako, mipango ya kukufanikisha na sio kukudhuru, kukupa tumaini na wakati ujao." Katika ulimwengu wetu wa shida na huzuni, kwa Mungu tuna matumaini na hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wake. Soma Warumi 8:35-39. Soma Zaburi 146:5 na Zaburi 42&43. Zaburi 43:5 inasema, “Nafsi yangu, kwa nini unafadhaika? Mbona unasumbuliwa sana ndani yangu? Umtumaini Mungu, kwa maana bado nitamsifu, Mwokozi wangu na Mungu wangu.” 2 Wakorintho 12:9 na Wafilipi 4:13 hutuambia kwamba Mungu atatupa nguvu za kuendelea na kumletea Mungu utukufu. Andiko la Mhubiri 12:13 linasema hivi: “Na tusikie mwisho wa neno hili; Mche Mungu, nawe uzishike amri zake; kwa maana kwa jumla ndiyo impasayo mtu.” Soma Zaburi 37:5&6 Mithali 3:5&6 na Yakobo 4:13-17. Mithali 16:9 inasema, “Mwanadamu hupanga njia yake, bali Bwana huziongoza hatua zake na kuzihakikisha.

TUMAINI letu pia ni Mpaji, Mlinzi, Mlinzi na Mkombozi wetu: Angalia mistari hii:
TUMAINI: Zaburi 139; Zaburi 33:18-32; Maombolezo 3:24; Zaburi 42 (“Mtumaini Mungu.”); Yeremia 17:7; 1 Timotheo 1:XNUMX
MSAIDIZI: Zaburi 30:10; 33:20; 94:17-19
BEKI: Zaburi 71:4&5
MKOMBOZI: Wakolosai 1:13; Zaburi 6:4; Zaburi 144:2; Zaburi 40:17; Zaburi 31:13-15
UPENDO: Warumi 8:38&39
Katika Wafilipi 4:6 Mungu anatuambia, “Msijisumbue kwa neno lo lote; bali katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu. Njoo kwa Mungu na umruhusu akusaidie kwa mahitaji na matunzo yako yote kwa sababu I Petro 5: 6 & 7 inasema, "Huku mkimtwika yeye fadhaa zenu zote kwa maana yeye hujishughulisha sana kwa mambo yenu." Kuna sababu nyingi ambazo watu hufikiria kujiua. Katika Maandiko Mungu anaahidi kukusaidia kwa kila mojawapo.

Hapa kuna orodha ya sababu ambazo watu wanaweza kufikiria kujiua na kile ambacho Neno la Mungu linasema atafanya ili kukusaidia:

1. Kutokuwa na Matumaini: Dunia ni mbaya sana, haitabadilika kamwe, kukata tamaa juu ya hali, haitakuwa bora, kuzidiwa, maisha hayafai, sio mafanikio, kushindwa.

Jibu: Yeremia 29:11, Mungu anatoa tumaini; Waefeso 6:10, Tunapaswa kutumainia ahadi ya uweza na uweza wake (Yohana 10:10). Mungu atashinda. I Wakorintho 15:58&59, Tuna ushindi. Mungu ndiye anayetawala.Mifano: Musa, Ayubu

2. Hatia: Kutoka kwa dhambi zetu wenyewe, makosa tuliyofanya, aibu, majuto, kushindwa
Jibu: a. Kwa wasioamini, Yohana 3:16; I Wakorintho 15:3&4. Mungu hutuokoa na kutusamehe kupitia Kristo. Mungu hapendi yeyote apotee.
b. Kwa waaminio, wanapoungama dhambi zao Kwake, 1Yohana 9:24; Yuda XNUMX. Anatuhifadhi milele. Yeye ni mwenye huruma. Anaahidi kutusamehe.

3. Kutopendwa: kukataliwa, hakuna anayejali, asiyehitajika.
Jibu: Warumi 8:38&39 Mungu anakupenda. Anakujali: Mathayo 6:25-34; Luka 12:7; I Petro 5:7; Wafilipi 4:6; Mathayo 10:29-31; Wagalatia 1:4; Mungu hajawahi kukuacha. Waebrania 13:5; Mathayo 28:20

4. Wasiwasi: Wasiwasi, wasiwasi wa ulimwengu, Covid, nyumbani, watu wanafikiria nini, pesa.
Jibu: Wafilipi 4:6; Mathayo 6:25-34; 10:29-31. Anakujali. 5 Petro 7:6 Yeye ndiye Riziki wetu. Atatupatia yote tunayohitaji. “Haya yote mtazidishiwa.” Mathayo 33:XNUMX

5. Kutostahili: Hakuna thamani au kusudi, si nzuri ya kutosha, haina maana, haina thamani, haiwezi kufanya chochote, kushindwa.
Jibu: Mungu ana kusudi na mpango kwa kila mmoja wetu (Yeremia 29:11). Mathayo 6:25-34 na sura ya 10, Sisi ni wa thamani Kwake. Waefeso 2:8-10. Yesu anatupa uzima na uzima tele (Yohana 10:10). Anatuongoza kwenye mpango wake kwa ajili yetu (Mithali 16:9); Anataka kuturudisha tukishindwa (Zaburi 51:12). Ndani yake sisi ni kiumbe kipya (2 Wakorintho 5:17). Anatupa kila kitu tunachohitaji
( 2 Petro 1:1-4 ). Kila kitu ni kipya kila asubuhi, hasa rehema ya Mungu (Maombolezo 3:22&23; Zaburi 139:16). Yeye ndiye Msaidizi wetu, Isaya 41:10; Zaburi 121:1&2; Zaburi 20:1&2; Zaburi 46:1.
Mifano: Paulo, Daudi, Musa, Esta, Yusufu, kila mtu

6. Maadui: Watu dhidi yetu, wakorofi, hakuna anayetupenda.
Jibu: Warumi 8:31 & 32 inasema, "Ikiwa Mungu yuko upande wetu, ni nani aliye juu yetu." Tazama pia aya ya 38&39. Mungu ni Mlinzi wetu, Mwokozi (Warumi 4:2; Wagalatia 1:4; Zaburi 25:22; 18:2&3; 2 Wakorintho 1:3-10) na anatuthibitisha. Yakobo 1:2-4 inasema tunahitaji ustahimilivu. Soma Zaburi 20:1&2
Mfano: Daudi, Alifuatwa na Sauli, lakini Mungu alikuwa Mlinzi na Mwokozi wake (Zaburi 31:15; 50:15; Zaburi 4).

7. Kupoteza: Huzuni, matukio mabaya, kupoteza nyumba, kazi, nk.
Jibu: Ayubu sura ya 1, “Mungu hutoa na huchukua.” Tunahitaji kumshukuru Mungu katika mambo yote (5 Wathesalonike 18:8). Warumi 28:29&XNUMX inasema, "Mungu hufanya vitu vyote kwa wema."
Mfano: Ayubu

8. Ugonjwa na Maumivu: Yohana 16:33 “Hayo nimewaambia, mpate kuwa na amani ndani yangu. Ulimwenguni mnayo dhiki, lakini jipeni moyo; mimi nimeushinda ulimwengu.”
Jibu: I Wathesalonike 5:18, “shukuruni kwa kila jambo,” Waefeso 5:20. Atakutegemeza. Warumi 8:28, “Mungu hufanya kazi zote pamoja kwa wema.” Ayubu 1:21
Mfano: Ayubu. Mungu alimpa Ayubu baraka mwishoni.

9. Afya ya Akili: maumivu ya kihisia, huzuni, mzigo kwa wengine, huzuni, watu hawaelewi.
Jibu: Mungu anajua mawazo yetu yote; Anaelewa; Anajali, 5Petro 8:XNUMX. Tafuta msaada kutoka kwa Wakristo, washauri wanaoamini Biblia. Mungu anaweza kukidhi mahitaji yetu yote.
Mifano: Alikidhi mahitaji ya watoto Wake wote katika Maandiko.

10. Hasira: Kulipiza kisasi, kulipiza kisasi kwa wale wanaotuumiza. Nyakati nyingine watu wanaofikiria kujiua hufikiri kwamba hiyo ni njia ya kulipiza kisasi wale wanaofikiri kuwa wanawanyanyasa. Lakini hatimaye ingawa watu wanaokutendea vibaya wanaweza kuhisi hatia, mtu anayeumia zaidi ni yule anayejiua. Anapoteza maisha yake na kusudi la Mungu na baraka alizokusudia.
Jibu: Mungu anahukumu kwa haki. Anatuambia “tuwapende adui zetu… na kuwaombea wale wanaotutumia vibaya” (Mathayo sura ya 5). Mungu anasema katika Warumi 12:19, “Kisasi ni changu.” Mungu anataka wote waokolewe.

11. Wazee: wanataka kuacha, kata tamaa
Jibu: Yakobo 1:2-4 inasema tunahitaji kuvumilia. Waebrania 12:1 inasema tunahitaji kukimbia kwa saburi katika mbio zilizowekwa mbele yetu. 2 Timotheo 4:7 inasema, “Nimevipiga vita vilivyo vizuri, mwendo nimeumaliza, imani nimeilinda.
Uzima na Mauti (Mungu dhidi ya Shetani)

Tumeona kwamba Mungu ni juu ya upendo na maisha na matumaini. Shetani ndiye anayetaka kuharibu maisha na kazi ya Mungu. Yohana 10:10 inasema Shetani anakuja “kuiba, kuua na kuharibu,” ili kuzuia watu wasipate baraka, msamaha na upendo wa Mungu. Mungu anataka tuje kwake kwa uzima na anataka kutusaidia. Shetani anataka uache, ukate tamaa. Mungu anataka tumtumikie. Kumbuka Mhubiri 12:13 inasema, “Sasa yote yamesikiwa; huu ndio umalizio wa jambo hili: Mche Mungu na uzishike amri zake, kwa maana hiyo ndiyo wajibu wa wanadamu wote.” Shetani anataka tufe; Mungu anataka tuishi. Katika Maandiko yote Mungu anaonyesha kwamba mpango wake kwetu ni kuwapenda wengine, kuwapenda jirani zetu na kuwasaidia. Ikiwa mtu anakatisha maisha yake, anaacha uwezo wake wa kutimiza mpango wa Mungu, kubadilisha maisha ya wengine; kubariki na kubadilisha na kuwapenda wengine kupitia kwao, kulingana na mpango Wake. Hii ni kwa kila mtu Aliyemuumba. Tunaposhindwa kufuata mpango huu au kuacha, wengine watateseka kwa sababu hatujawasaidia. Majibu katika kitabu cha Mwanzo yanatoa orodha ya watu katika Biblia waliojiua, ambao wote walikuwa ni watu waliomwacha Mungu, wakamtenda dhambi na kushindwa kutimiza mpango ambao Mungu alikuwa nao kwao. Hii hapa orodha: Waamuzi 9:54 – Abimeleki; Waamuzi 16:30 – Samsoni; 31 Samweli 4:2 – Sauli; 17 Samweli 23:16 – Ahithofeli; 18 Wafalme 27:5 – Zimri; Mathayo XNUMX:XNUMX - Yuda. Hatia ni mojawapo ya sababu kuu za watu kujiua.

Mifano mingine
Kama tulivyosema katika Agano la Kale na pia katika Agano Jipya lote, Mungu anatoa mifano ya mipango yake kwa ajili yetu. Ibrahimu alichaguliwa kuwa Baba wa taifa la Israeli ambaye kupitia kwake Mungu angebariki na kutoa wokovu kwa ulimwengu. Yusufu alitumwa Misri na huko aliokoa familia yake. Daudi alichaguliwa kuwa mfalme kisha akawa babu wa Yesu. Musa aliwaongoza Israeli kutoka Misri. Esta anawaokoa watu wake (Esta 4:14).

Katika Agano Jipya, Mariamu akawa mama yake Yesu. Paulo alieneza Injili (Matendo 26:16&17; 22:14&15). Je, kama angekata tamaa? Petro alichaguliwa kuwahubiria Wayahudi (Wagalatia 2:7). Yohana alichaguliwa kuandika Ufunuo, ujumbe wa Mungu kwetu kuhusu wakati ujao.
Hii pia ni kwa ajili yetu sote, kwa kila mtu katika kizazi chake, kila mmoja tofauti na mwingine. I Wakorintho 10:11 inasema, “Basi mambo hayo yaliwapata wao kwa mifano, yakaandikwa ili kutufundisha sisi, tuliofikiliwa na miisho ya zamani.” Soma Warumi 12:1&2; Waebrania 12:1.

Sote tunakabiliwa na majaribu (Yakobo 1:2-5) lakini Mungu atakuwa pamoja nasi na kutuwezesha tunapostahimili. Soma Warumi 8:28. Atatimiza kusudi letu. Soma Zaburi 37: 5 & 6 na Mithali 3: 5 & 6 na Zaburi 23. Atatusaidia na Waebrania 13: 5 inasema, "Sitakuacha kamwe wala sitakuacha."

Zawadi

Katika Agano Jipya Mungu ametoa karama maalum za kiroho kwa kila mwamini: uwezo wa kutumika kusaidia na kuwajenga wengine na kuwasaidia waamini kuwa wakomavu, na kutimiza kusudi la Mungu kwao. Soma Warumi 12; I Wakorintho 12 na Waefeso 4.
Hii ni njia moja tu ambayo Mungu anaonyesha kwamba kuna kusudi na mpango kwa kila mtu.
Zaburi 139: 16 inasema, "siku ambazo zilitengenezwa kwa ajili yangu" na Waebrania 12: 1 & 2 inatuambia "kukimbia kwa uvumilivu katika mbio zilizowekwa kwa ajili yetu." Hii ina maana kwamba hatupaswi kuacha.

Karama zetu tumepewa na Mungu. Kuna takriban vipawa 18 mahususi, vinavyotofautiana na vingine, vilivyochaguliwa haswa kulingana na mapenzi ya Mungu (12 Wakorintho 4:11-28 na 12, Warumi 6:8-4 na Waefeso 11:12&6). Hatupaswi kuacha bali kumpenda Mungu na kumtumikia. I Wakorintho 19:20&1 inasema, "Ninyi si mali yenu wenyewe, mlinunuliwa kwa bei" (Kristo alipokufa kwa ajili yenu) "... kwa hiyo mtukuzeni Mungu." Wagalatia 15:16&3 na Waefeso 7:9-XNUMX zote zinasema kwamba Paulo alichaguliwa kwa kusudi fulani tangu wakati wa kuzaliwa kwake. Maneno kama hayo yanasemwa kuhusu wengine wengi katika Maandiko, kama vile Daudi na Musa. Tunapoacha, hatujiumiza sisi wenyewe tu bali na wengine.

Mungu ni Mwenye Enzi Kuu - Ni Chaguo Lake - Yuko katika Kudhibiti Mhubiri 3:1 inasema, "Kwa kila jambo kuna majira yake na wakati kwa kila kusudi chini ya mbingu: wakati wa kuzaliwa; wakati wa kufa.” Zaburi 31:15 inasema, “Nyakati zangu zi mikononi mwako.” Andiko la Mhubiri 7:17b linasema, “Kwa nini ufe kabla ya wakati wako?” Ayubu 1:26 inasema, “Mungu hutoa na Mungu huchukua.” Yeye ndiye Muumba wetu na Mwenye Enzi Kuu. Ni chaguo la Mungu, si letu. Katika Warumi 8:28 Yeye aliye na ujuzi wote anatutakia mema. Anasema, “vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa wema.” Zaburi 37:5&6 inasema, “Umkabidhi BWANA njia yako; mtumaini yeye pia; naye atalitimiza. Naye ataitokeza haki yako kama nuru, na hukumu yako kama adhuhuri.” Kwa hiyo tunapaswa kuzikabidhi njia zetu kwake.

Atatuchukua ili tuwe naye kwa wakati ufaao na kututegemeza na kutupa neema na nguvu kwa safari yetu tukiwa hapa duniani. Kama vile Ayubu, Shetani hawezi kutugusa isipokuwa Mungu amruhusu. Soma 5 Petro 7:11-4. Yohana 4:5 inasema, “Yeye aliye ndani yenu ni mkuu kuliko yeye aliye katika ulimwengu.” I Yohana 4:4 inasema, "Huku ndiko kushinda kuushindako ulimwengu, hiyo imani yetu." Tazama pia Waebrania 16:XNUMX.
Hitimisho

2 Timotheo 4:6&7 inasema tunapaswa kumaliza mwendo (kusudi) ambalo Mungu ametupa. Mhubiri 12:13 inatuambia kusudi letu ni kumpenda na kumtukuza Mungu. Kumbukumbu la Torati 10:12 inasema, “BWANA anataka nini kwako… ila kumcha BWANA, Mungu wako… kumpenda na kumpenda.
mtumikieni BWANA Mungu wenu kwa moyo wenu wote. Mathayo 22:37-40 inatuambia, "Mpende Bwana Mungu wako ... na jirani yako kama nafsi yako."

Mungu akiruhusu kuteseka ni kwa faida yetu (Warumi 8:28; Yakobo 1:1-4). Anataka tumtegemee, tutegemee upendo wake. I Wakorintho 15:58 inasema, “Basi, ndugu zangu wapenzi, mwimarike, msitikisike, mkazidi sana kutenda kazi ya Bwana sikuzote, mkijua ya kuwa taabu yenu siyo bure katika Bwana. Ayubu ni mfano wetu unaotuonyesha kwamba Mungu anaporuhusu matatizo, anafanya hivyo ili kutujaribu na kututia nguvu zaidi na mwishowe hutubariki na kutusamehe hata pale ambapo hatumwamini kila wakati, na tunashindwa na kuhoji na kuuliza. changamoto kwake. Anatusamehe tunapoungama dhambi zetu kwake (1 Yohana 9:10). Kumbuka 11 Wakorintho XNUMX:XNUMX ambayo inasema, "Mambo hayo yaliwapata wao kwa mifano, yakaandikwa ili maonyo kwa ajili yetu sisi, ambao umefikiwa na utimilifu wa nyakati." Mungu aliruhusu Ayubu ajaribiwe na ilimfanya kumwelewa Mungu zaidi na kumwamini Mungu zaidi, na Mungu akamrejesha na kumbariki.

Mtunga-zaburi alisema, “Wafu hawamsifu BWANA. Isaya 38:18 inasema, “Mtu aliye hai ndiye atakusifu wewe. Zaburi 88:10 inasema, “Je, utawafanyia wafu maajabu? Je! wafu watafufuka na kukusifu?” Zaburi 18:30 pia husema, “Kwa habari ya Mungu, njia yake ni kamilifu,” na Zaburi 84:11 inasema, “Atatoa neema na utukufu.” Chagua uzima na umchague Mungu. Mpe udhibiti. Kumbuka, hatuelewi mipango ya Mungu, lakini anaahidi kuwa pamoja nasi, na anataka tumtumaini kama Ayubu. Kwa hiyo uwe thabiti (15 Wakorintho 58:1) na umalize mbio “ulizoandikiwa,” na umruhusu Mungu achague nyakati na njia ya maisha yako (Ayubu 12; Waebrania 1:3). Usikate tamaa (Waefeso 20:XNUMX)!

Wakati hali kama hali ya sasa inatokea, sisi kama wanadamu huwa tunauliza maswali. Hali hii ni ngumu sana, tofauti na kitu chochote ambacho tumekabiliana nacho katika maisha yetu. Ni adui asiyeonekana ulimwenguni kote ambaye hatuwezi kurekebisha na sisi wenyewe.

Sisi wanadamu tunapenda kuwa na udhibiti, kujitunza wenyewe, kufanya mambo yaweze kufanya kazi, kubadilisha na kurekebisha vitu. Tumesikia hii mengi hivi karibuni - tutapitia hii - tutapiga hii. Cha kusikitisha sijasikia juu ya watu wengi wanaotafuta Mungu atusaidie. Wengi hawafikiri wanahitaji msaada Wake, wakidhani wanaweza kuifanya wenyewe. Labda hii ndio sababu ya Mungu kuruhusu hii kutokea kwa sababu tumemsahau au kumkataa Muumba wetu; wengine hata wanasema hayupo kabisa. Walakini, yupo na anasimamia, sio sisi.

Kawaida katika janga kama hilo watu humgeukia Mungu kwa msaada lakini tunaonekana kuwa tunawaamini watu au serikali kutatua shida hii. Tunapaswa kuwa tunauliza Mungu atuokoe. Ubinadamu unaonekana kuwa umempuuza, na unamuacha nje ya maisha yao.

Mungu anaruhusu mazingira kwa sababu na ni daima na mwishowe ni kwa faida yetu. Mungu ataifanyia kazi kote ulimwenguni, kitaifa au kibinafsi kwa kusudi hilo. Tunaweza kujua au tusijue kwanini, lakini hakikisha hii, yuko nasi na ana kusudi. Hapa kuna sababu zinazowezekana.

1. Mungu anataka tumtambue. Ubinadamu umempuuza. Ni wakati mambo yanapokata tamaa ndipo wale wanaompuuza wanaanza kumwita kwa msaada.

Athari zetu zinaweza kutofautiana. Tunaweza kuomba. Wengine watamgeukia Yeye kwa msaada na faraja. Wengine watamlaumu kwa kutuletea hii. Mara nyingi tunatenda kama Yeye aliumbwa kwa faida yetu, kana kwamba alikuwa hapa tu kututumikia, sio njia nyingine. Tunauliza: "Mungu yuko wapi?" "Kwa nini Mungu aliruhusu hii kutokea kwangu?" "Kwa nini Harekebishi jambo hili?" Jibu ni: Yuko hapa. Jibu linaweza kuwa ulimwenguni kote, kitaifa au kibinafsi kutufundisha. Inaweza kuwa yote hapo juu, au inaweza kuwa haina uhusiano wowote na sisi kibinafsi kabisa, lakini tunaweza sote kujifunza kumpenda Mungu zaidi, kumkaribia, kumruhusu aingie maishani mwetu, kuwa na nguvu au labda kuwa na wasiwasi zaidi kuhusu wengine.

Kumbuka kusudi lake daima ni kwa faida yetu. Kuturudisha kumtambua na uhusiano na Yeye ni mzuri. Inaweza pia kuwa kuadibu ulimwengu, taifa au sisi kibinafsi kwa dhambi zetu. Baada ya yote, misiba yote, iwe ugonjwa au uovu mwingine ni matokeo ya dhambi ulimwenguni. Tutasema zaidi juu ya hilo baadaye, lakini lazima kwanza tutambue Yeye ndiye Muumba, Bwana MWEZAZI, Baba yetu, na sio kutenda kama watoto waasi kama watoto wa Israeli walivyofanya jangwani kwa kunung'unika na kulalamika, wakati Yeye anataka tu kile ni bora kwetu.

Mungu ndiye Muumba wetu. Tuliumbwa kwa raha YAKE. Tumeumbwa kumtukuza na kumsifu na kumwabudu. Alituumba kwa ushirika naye kama vile Adamu na Hawa walivyofanya katika Bustani nzuri ya Edeni. Kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu, anastahili kuabudiwa. Soma I Mambo ya Nyakati 16: 28 & 29; Warumi 16:27 na Zaburi 33. Anastahili ibada yetu. Warumi 1:21 inasema, "Kwa maana ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu wala kumshukuru, lakini mawazo yao yakawa bure na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza." Tunaona ana haki ya utukufu na shukrani, lakini badala yake tunamkimbia. Soma Zaburi 95 & 96. Zaburi 96: 4-8 inasema, “Kwa maana BWANA ni mkuu, ndiye anayestahili sifa; Ni wa kuogopwa kuliko miungu yote. Kwa maana miungu yote ya mataifa ni sanamu, bali BWANA ndiye aliyeumba mbingu… Mpeni BWANA, enyi jamaa za mataifa, mpe Bwana utukufu na nguvu. Mpeni BWANA utukufu unaostahili jina lake; leteni sadaka na mje katika korti zake. ”

Tuliharibu mwendo huu na Mungu kwa kutenda dhambi kupitia Adamu, na tunafuata nyayo zake. Tunakataa kumkubali na tunakataa kutambua dhambi zetu.

Mungu, kwa sababu anatupenda, bado anataka ushirika wetu na Yeye hututafuta. Tunapompuuza, na kuasi, Yeye bado anataka kutupa vitu vizuri. I Yohana 4: 8 inasema, "Mungu ni upendo."

Zaburi 32:10 inasema Upendo wake hauna kikomo na Zaburi 86: 5 inasema inapatikana kwa wote wanaomwita, lakini dhambi hututenganisha na Mungu na upendo wake (Isaya 59: 2). Warumi 5: 8 inasema kwamba "tulipokuwa tungali wenye dhambi Kristo alikufa kwa ajili yetu", na Yohana 3:16 inasema kwamba Mungu aliupenda ulimwengu sana akamtuma Mwanawe afe kwa ajili yetu - kulipia dhambi na kufanya iwezekane kuturudisha kushirikiana na Mungu.

Na bado bado tunatangatanga kutoka Kwake. Yohana 3: 19-21 inatuambia kwanini. Mstari wa 19 na 20 unasema, "Hii ndiyo hukumu: Nuru imekuja ulimwenguni, lakini watu walipenda giza badala ya nuru kwa sababu matendo yao yalikuwa maovu. Kila mtu atendaye maovu huichukia nuru, na haji katika nuru kwa kuogopa matendo yake yatafunuliwa. ” Ni kwa sababu tunataka kutenda dhambi na kwenda njia yetu wenyewe. Tunamkimbia Mungu ili dhambi zetu zisifunuliwe. Warumi 1: 18-32 inaelezea hii na inaorodhesha dhambi nyingi maalum na inaelezea hasira ya Mungu dhidi ya dhambi. Katika aya ya 32 inasema, "hawaendelei tu kufanya mambo haya lakini pia wanakubali wale wanaoyatenda." Na kwa hivyo wakati mwingine ataadhibu dhambi, ulimwenguni kote, kitaifa au kibinafsi. Hii inaweza kuwa moja ya nyakati hizo. Ni Mungu tu anayejua ikiwa hii ni aina ya hukumu, lakini Mungu aliwahukumu Israeli katika Agano la Kale.

Kwa kuwa tunaonekana kumtafuta tu wakati tunakuwa na shida, Ataruhusu majaribio kutuvuta (au kutusukuma) kuelekea kwake, lakini ni kwa faida yetu, ili tuweze kumjua. Anataka sisi kutambua haki yake ya kuabudiwa, lakini pia kushiriki katika upendo wake na baraka.

1. Mungu ni upendo, lakini Mungu pia ni mtakatifu na mwadilifu. Kwa hivyo atawaadhibu dhambi wale ambao wanamuasi mara kwa mara. Ilibidi Mungu awaadhibu Israeli wakati waliendelea kumuasi na kumnung'unikia. Walikuwa wakaidi na wasio na imani. Sisi pia ni kama wao na tuna kiburi na tunashindwa kumwamini na tunaendelea kupenda kutenda dhambi na hata hatutakubali kuwa ni dhambi. Mungu anamjua kila mmoja wetu, hata mawazo yetu (Waebrania 4:13). Hatuwezi kujificha kwake. Anajua ni nani anayemkataa Yeye na msamaha wake na mwishowe ataadhibu dhambi kama alivyowaadhibu Israeli mara nyingi, na mapigo anuwai na mwishowe na utekwa Babeli.

Sisi sote tuna hatia ya kutenda dhambi. Kutomheshimu Mungu ni dhambi. Tazama Mathayo 4:10, Luka 4: 8 na Kumbukumbu la Torati 6:13. Wakati Adamu alifanya dhambi alileta laana juu ya ulimwengu wetu ambao unasababisha magonjwa, shida za kila aina na kifo. Sisi sote hutenda dhambi, kama vile Adamu alivyofanya (Warumi 3:23). Soma Mwanzo sura ya tatu. Lakini Mungu bado anatawala na ana uwezo wa kutulinda na kutuokoa, lakini pia nguvu ya haki ya kututendea haki. Tunaweza kumlaumu kwa bahati mbaya, lakini hii ndio kufanya kwetu.

Wakati Mungu anahukumu ni kwa kusudi la kuturudisha kwake, kwa hivyo tutakubali (kukiri) dhambi zetu. 1 Yohana 9: 6 inasema, "Ikiwa tunakiri (kukiri) dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Ikiwa hali hii ni juu ya nidhamu ya dhambi, tunachohitaji kufanya ni kuja kwake na kuungama dhambi zetu. Siwezi kusema ikiwa hii ndio sababu au la, lakini Mungu ndiye Jaji wetu wa haki, na inawezekana. Anaweza kuuhukumu ulimwengu, alifanya katika Mwanzo sura ya tatu na pia katika Mwanzo sura ya 8-XNUMX wakati alipotuma mafuriko ulimwenguni. Anaweza kuhukumu taifa (Aliwahukumu Israeli - watu Wake mwenyewe) au Anaweza kuhukumu yeyote kati yetu kibinafsi. Wakati anatuhukumu ni kutufundisha na kutubadilisha. Kama Daudi alivyosema, Anajua kila moyo, kila nia, kila wazo. Jambo moja la hakika, hakuna hata mmoja wetu hana hatia.

Sisemi, wala siwezi kusema hii ndiyo sababu, lakini angalia kile kinachoendelea. Watu wengi (sio wote - wengi wanapenda na wanasaidia) wanatumia hali hiyo; wanaasi dhidi ya mamlaka kwa kutotii kwa kiwango fulani au kingine. Watu wamepigwa bei, wamemtemea mate kwa makusudi na kuwakohoa watu wasio na hatia, wamekusanya au kuiba kwa makusudi vifaa na vifaa kutoka kwa wale wanaohitaji na kutumia hali hiyo kuweka itikadi kwa nchi yetu au kuitumia kwa njia fulani kupata faida ya kifedha.

Mungu haadhibu kiholela kama mzazi mnyanyasaji. Yeye ni Baba yetu mwenye upendo - anasubiri mtoto aliyepotea arudi Kwake, kama katika mfano wa Mwana Mpotevu katika Luka 15: 11-31. Anataka kuturudisha katika haki. Mungu hatalazimisha kutii, lakini atatuadhibu ili kuturudisha kwake. Yuko tayari kuwasamehe wale wanaomrudia. Lazima tu tumwombe Yeye. Dhambi hututenganisha na Mungu, na ushirika na Mungu, lakini Mungu anaweza kuwa anatumia hii kutuita turudi tena.

III. A. Sababu nyingine ya hii inaweza kuwa kwamba Mungu anataka watoto wake wabadilike, wapate somo. Mungu anaweza kuwa nidhamu yake mwenyewe, kwa maana hata wale wanaodai kuwa na imani katika Mungu huanguka katika dhambi anuwai. I Yohana 1: 9 iliandikwa haswa kwa waamini kama vile Waebrania 12: 5-13 ambayo inatufundisha, "Anayependa Bwana atamwadhibu." Mungu ana upendo maalum kwa watoto wake - wale wanaomwamini. 1 Yohana 8: 139 inasema, "Ikiwa tunadai kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu." Hii inatuhusu sisi kwa sababu anataka tutembee naye. Daudi aliomba katika Zaburi 23: 24 & XNUMX, “Nichunguze, Ee Mungu, na ujue moyo wangu, unijaribu na ujue mawazo yangu. Angalia ikiwa kuna njia yoyote mbaya ndani yangu, na uniongoze katika njia ya milele. ” Mungu atatuadhibu kwa dhambi zetu na kutotii (Soma Kitabu cha Yona).

1. Pia sisi kama waamini wakati mwingine huwa na shughuli nyingi na tunajihusisha na ulimwengu na tunamsahau au kumpuuza pia. Anataka sifa ya watu wake. Mathayo 6:31 inasema, "Bali utafuteni kwanza ufalme wake na haki yake, na vitu hivi vyote mtapewa." Anataka tujue tunamhitaji, na kumtanguliza yeye.
2. 15 Wakorintho 58:1 inasema, "kuwa imara." Majaribu yanatuimarisha na kusababisha sisi kumtazama na kumtumaini zaidi. Yakobo 2: 8 inasema, "Upimaji wa imani yako huendeleza uvumilivu." Inatufundisha kuamini ukweli kwamba Yeye yuko pamoja nasi kila wakati na anasimamia, na kwamba anaweza kutulinda na atatufanyia yaliyo bora zaidi tunapomwamini. Warumi 2: 29 inasema, "Vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu…" Mungu atatupa amani na matumaini. Mathayo 20:XNUMX inasema, "Tazama, mimi nipo pamoja nawe siku zote."
3. Watu wanajua Biblia inatufundisha kupendana, lakini wakati mwingine tunajifunga sana katika maisha yetu wenyewe na tunawasahau wengine. Dhiki hutumiwa mara nyingi na Mungu kuturudisha kuweka wengine mbele ya nafsi zetu, haswa kwani ulimwengu hutufundisha kila wakati kujiweka kwanza, badala ya wengine kama Maandiko yanavyofundisha. Jaribio hili ni fursa nzuri ya kumpenda jirani yetu na kufikiria na kuwahudumia wengine, hata ikiwa ni kwa simu ya kutia moyo. Tunahitaji pia kufanya kazi kwa umoja, sio kila mtu kwenye kona yake.

Kuna watu wanajiua kwa sababu ya kuvunjika moyo. Je! Unaweza kufikia neno la tumaini? Sisi kama waumini tuna matumaini ya kushiriki, tumaini katika Kristo. Tunaweza kumwombea kila mtu: viongozi, wale ambao wanahusika katika kusaidia wagonjwa, wale ambao ni wagonjwa. Usizike kichwa chako mchanga, fanya kitu, ikiwa tu kutii viongozi wako na kukaa nyumbani; lakini jihusishe kwa namna fulani.

Mtu fulani katika kanisa letu alitutengenezea vinyago. Hili ni jambo kubwa sana ambalo wengi wanafanya. Juu yake kulikuwa na maneno ya tumaini na msalaba. Sasa huo ulikuwa upendo, hiyo inatia moyo. Katika moja ya mahubiri bora kabisa niliyowahi kusikia mhubiri alisema, "Upendo ni kitu unachofanya." Fanya kitu. Tunahitaji kuwa kama Kristo. Mungu siku zote anataka tusaidie wengine kwa njia yoyote tunaweza.

1. Mwishowe, Mungu anaweza kuwa anajaribu kutuambia tuwe na shughuli nyingi, na tuache kupuuza "agizo" letu, "Nendeni ulimwenguni mwote mkahubiri Injili." Anatuambia, “Fanya kazi ya mwinjilisti” (2 Timotheo 4: 5). Kazi yetu ni kuongoza wengine kwa Kristo. Kuwapenda kutawasaidia kuona sisi ni wa kweli na kunaweza kuwafanya watusikilize, lakini lazima pia tuwape ujumbe. "Yeye hayuko tayari yeyote kuangamia" (2 Petro 3: 9).

Nimekuwa nikishangaa jinsi ufikiaji mdogo unafanywa, haswa kwenye runinga. Nadhani ulimwengu unajaribu kutuzuia. Najua Shetani yuko na yuko nyuma yake. Asante Bwana kwa wale kama Franklin Graham ambaye anahubiri Injili kila wakati na anaenda kwenye kitovu cha janga hilo. Labda Mungu anajaribu kutukumbusha kuwa hii ni kazi yetu. Watu wanaogopa, wanaumia, wanaomboleza na wanaomba msaada. Tunahitaji kuwaelekeza kwa yule anayeweza kuokoa roho zao na "kuwapa msaada wakati wa mahitaji" (Waebrania 4:16). Tunahitaji kuwaombea wale ambao wanafanya bidii kusaidia. Tunahitaji kuwa kama Filipo na kuwaambia wengine jinsi ya kuokoka, na kumwomba Mungu ainue wahubiri wa kutangaza neno. Tunahitaji "kumwomba Bwana wa mavuno ili atume wafanyakazi katika mavuno" (Mathayo 9:38).

Mwandishi mmoja alimuuliza Rais wetu ni nini angependa kumwuliza Billy Graham juu ya nini afanye katika hali hii. Mimi mwenyewe nilijiuliza atafanya nini. Labda angekuwa na Vita vya Msalaba kwenye runinga. Nina hakika angekuwa anatangaza Injili, kwamba "Yesu alikufa kwa ajili yako." Angeweza kusema, "Yesu anasubiri kukupokea." Niliona sehemu moja ya runinga na Billy Graham akitoa mwaliko, ambayo ilikuwa ya kutia moyo sana. Mwanawe Franklin anafanya hii pia, lakini hakujatosha. Fanya sehemu yako kumleta mtu kwa Yesu.

12.  Jambo la mwisho nataka kushiriki, lakini la muhimu zaidi, ni kwamba Mungu "hayuko tayari kwamba yeyote aangamie" na anataka WEWE kuja kwa Yesu kuokolewa. Zaidi ya yote Anataka umjue Yeye na upendo wake na msamaha .. Moja ya mahali bora katika Maandiko kuonyesha hii ni Yohana sura ya tatu. Kwanza kabisa wanadamu hawataki hata kukubali wao ni wenye dhambi. Soma Zaburi 14: 1-4; Zaburi 53: 1-3 na Warumi 3: 9-12. Warumi 3:10 inasema, "Hakuna mwenye haki, hakuna hata mmoja." Warumi 3:23 inasema, “Kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu. Warumi 6:23 inasema, "mshahara (adhabu) ya dhambi ni mauti." Hii ni ghadhabu ya Mungu dhidi ya dhambi ya mwanadamu. Tumepotea, lakini aya hiyo inaendelea kusema, "zawadi ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." Biblia inafundisha kwamba Yesu alichukua nafasi yetu; Alichukua adhabu yetu kwa ajili yetu.

Isaya 53: 6 inasema, "Bwana ameweka juu yake uovu wetu sisi sote." Mstari wa 8 unasema, “Alitengwa mbali na nchi ya walio hai; kwa sababu ya makosa ya watu wangu alipigwa. ” Mstari wa 5 unasema, “Alipondwa kwa sababu ya maovu yetu; adhabu ya amani yetu ilikuwa juu yake. ” Mstari wa 10 unasema, "Bwana alifanya maisha yake kuwa sadaka ya hatia."

Wakati Yesu alikufa msalabani, Alisema, "Imekamilika," ambayo kwa kweli inamaanisha "kulipwa kamili." Maana ya hii ni kwamba wakati mfungwa alikuwa amelipa adhabu yake kwa uhalifu alipewa hati ya kisheria iliyowekwa muhuri, "kulipwa kamili," kwa hivyo hakuna mtu angeweza kumfanya arudi gerezani kulipia uhalifu huo tena. Alikuwa huru milele kwa sababu adhabu "ililipwa kamili." Hivi ndivyo Yesu alivyotufanyia wakati alipokufa mahali petu msalabani. Alisema adhabu yetu "imelipwa kwa ukamilifu" na tuko huru milele.

Yohana sura ya 3: 14 & 15 inatoa picha kamili ya wokovu, Inasimulia tukio la kihistoria la nyoka kwenye mti jangwani katika Hesabu 21: 4-8. Soma vifungu vyote viwili. Mungu alikuwa amewaokoa watu wake kutoka utumwani Misri, lakini basi walimwasi yeye na Musa mara kwa mara; walinung'unika na kulalamika. Kwa hivyo Mungu alituma nyoka kuwaadhibu. Walipokiri kuwa walikuwa wamefanya dhambi, Mungu aliandaa njia ya kuwaokoa. Alimwambia Musa atengeneze nyoka na kuiweka juu ya mti na kwamba kila mtu "anayemwangalia" ataishi. Yohana 3:14 inasema, "Kama vile Musa alivyoinua nyoka jangwani vivyo hivyo Mwana wa Mtu lazima ainuliwe, ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele." Yesu aliinuliwa juu ili afe msalabani kulipia dhambi zetu, na ikiwa TUNAANGALIA kumwamini Yeye, tutaokolewa.

Leo, ikiwa haumjui, ikiwa hauamini, wito uko wazi. 2 Timotheo 3: 1 inasema, "Anataka watu wote waokolewe na wafikie ujuzi wa ile kweli." Anataka uamini na kuokoka; kuacha kumkataa na kumpokea na kuamini alikufa kulipa dhambi yako. Yohana 12:3 inasema, "Lakini wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, hata wale wanaoliamini jina lake, ambao hawakuzaliwa kwa damu, wala kwa mapenzi ya mwili, wala ya mapenzi ya mtu, bali ya Mungu. "Yohana 16: 17 & 10 inasema," Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele. Kwa maana Mungu hakumtuma Mwanawe ulimwenguni ili auhukumu ulimwengu, bali kuuokoa ulimwengu kupitia Yeye. " Kama Warumi 13:6 inavyosema, "Kwa kuwa kila atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." Unachohitaji kufanya ni kuuliza. Yohana 40:XNUMX inasema, "Kwa maana mapenzi ya Baba yangu ni kwamba kila mtu atazamaye Mwana na kumwamini atakuwa na uzima wa milele, nami nitamfufua siku ya mwisho."

Katika wakati huu, kumbuka Mungu yuko hapa. Yeye ndiye anayedhibiti. Yeye ndiye Msaada wetu. Ana kusudi. Anaweza kuwa na madhumuni zaidi ya moja, lakini itatumika kwa kila mmoja wetu tofauti. Wewe peke yako unaweza kutambua hilo. Sisi zote wanaweza kumtafuta. Sote tunaweza kujifunza kitu cha kutubadilisha na kutufanya kuwa bora. Tunaweza na tunapaswa wote kuwapenda wengine zaidi. Ninajua jambo moja kwa hakika, ikiwa wewe si mwamini, Anakufikia kwa upendo na matumaini na Wokovu. Yeye hayuko tayari kwamba yeyote aangamie milele. Mathayo 11:28 inasema, "Njooni kwangu ninyi nyote mmechoka na kulemewa na mizigo nami nitawapumzisha."

Ili kuwa na uhakika wa wakati ujao na Mungu mbinguni unachohitaji kufanya ni kumwamini Mwanawe. John 14: 6 "Mimi ndimi njia, ukweli na uzima, hakuna mtu anakuja kwa Baba bali kwa mimi." Unapaswa kuwa mtoto Wake na Neno la Mungu linasema katika Yohana 1: 12 "wengi waliompokea Kwao aliwapa haki ya kuwa wana wa Mungu, hata kwa wale wanaoamini kwa jina Lake. "

1 Wakorintho 15: 3 & 4 inatuambia kile Yesu alitufanyia. Alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, akazikwa na kufufuka kutoka kwa wafu siku ya tatu. Maandiko mengine ya kusoma ni Isaya 53: 1-12, 1 Petro 2:24, Mathayo 26: 28 & 29, Waebrania sura 10: 1-25 na Yohana 3: 16 & 30.

Katika Yohana 3: 14-16 & 30 na Yohana 5:24 Mungu anasema ikiwa tunaamini tuna uzima wa milele na kuweka tu, ikiwa itaisha haitakuwa ya milele; lakini kusisitiza ahadi yake Mungu anasema pia wale wanaoamini hawataangamia.

Mungu pia anasema katika Warumi 8: 1 kwamba "sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu."

Biblia inasema kwamba Mungu hawezi kusema uwongo; ni katika tabia yake ya kuzaliwa (Tito 1: 2, Waebrania 6: 18 & 19).

Anatumia maneno mengi kufanya ahadi ya uzima wa milele iwe rahisi kwetu kuelewa: Warumi 10:13 (piga simu), Yohana 1:12 (amini na pokea), Yohana 3: 14 & 15 (angalia - Hesabu 21: 5-9), Ufunuo 22:17 (chukua) na Ufunuo 3:20 (fungua mlango).

Warumi 6:23 inasema uzima wa milele ni zawadi kupitia Yesu Kristo. Ufunuo 22:17 inasema "Na ye yote atakaye, na anywe maji ya uzima bure." Ni zawadi, tunachohitaji kufanya ni kuichukua. Ilimgharimu Yesu kila kitu. Haitugharimu chochote. Sio matokeo ya kufanya kazi zetu. Hatuwezi kuipata au kuiweka kwa kufanya matendo mema. Mungu ni mwadilifu. Ikiwa ni kwa kazi isingekuwa ya haki na tungekuwa na kitu cha kujivunia. Waefeso 2: 8 & 9 inasema “Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ni zawadi ya Mungu, si ya matendo, mtu awaye yote asije akajisifu. ”

Wagalatia 3: 1-6 inatufundisha kuwa sio tu hatuwezi kuipata kwa kufanya kazi nzuri, lakini pia hatuwezi kuiweka hivyo.

Inasema "je! Mlipokea Roho kwa matendo ya sheria au kwa kusikia kwa imani… ninyi ni wapumbavu sana, kwa kuwa mmeanza kwa Roho sasa mnakamilishwa na mwili."

1 Wakorintho 29: 31-XNUMX inasema, "ili mtu ye yote asijisifu mbele za Mungu… kwamba Kristo amefanywa kwetu utakaso na ukombozi na… na yeye ajisifuye ajisifu katika Bwana."

Ikiwa tunaweza kupata wokovu Yesu hakutaka kufa (Wagalatia 2: 21). Vifungu vingine vinavyotupa uhakika wa wokovu ni:

1. Yohana 6: 25-40 haswa aya ya 37 ambayo inatuambia kwamba "yeye anayekuja kwangu, sitamtupa nje," yaani, sio lazima uombe au upate.

Ikiwa unaamini na kuja Yeye hatakukataa lakini kukukubali, kukupokea na kukufanya mtoto Wake. Unahitaji tu kumwuliza.

2. 2 Timotheo 1:12 inasema "Namjua ninayemwamini na nina hakika kwamba Ana uwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo."

Yuda24 & 25 sema "Kwa yeye awezaye kukuzuia usianguke, na kukuwasilisha mbele ya utukufu wake bila kosa na kwa furaha kuu - kwa Mungu wa pekee Mwokozi wetu uwe utukufu, enzi, nguvu na mamlaka, kwa Yesu Kristo Bwana wetu, kabla miaka yote, sasa na milele zaidi! Amina. ”

3. Wafilipi 1: 6 inasema "Kwa maana nina hakika ya jambo hili, ya kuwa yeye aliyeanza kazi njema ndani yenu ataikamilisha hata siku ya Kristo Yesu."

4. Kumbuka mwizi kwenye msalaba. Yote aliyomwambia Yesu ni "Unikumbuke utakapokuja katika ufalme wako."

Yesu aliona moyo wake na kuheshimu imani yake.
Alisema, "Amin, nakuambia, leo utakuwa pamoja nami katika Paradiso" (Luka 23: 42 & 43).

5. Wakati Yesu alikufa Alimaliza kazi aliyopewa na Mungu.

Yohana 4:34 inasema, "Chakula changu ni kufanya mapenzi ya Yeye aliyenituma na kumaliza kazi yake." Pale msalabani, kabla tu ya kufa kwake, alisema, "Imekamilika" (Yohana 19:30).

Maneno "Imemalizika" inamaanisha kulipwa kamili.

Ni neno la kisheria ambalo linamaanisha kile kilichoandikwa juu ya orodha ya uhalifu ambao mtu alikuwa akiadhibiwa wakati adhabu yake ilipomalizika kabisa, wakati aliachiliwa huru. Inaashiria kuwa deni au adhabu yake "ililipwa kamili."

Tunapokubali kifo cha Yesu msalabani kwa ajili yetu, deni letu la dhambi hulipwa kwa ukamilifu. Hakuna mtu anayeweza kubadilisha hii.

6. Aya mbili nzuri, John 3: 16 na John 3: 28-40

wote wanasema kwamba wakati unaamini hamtaangamia.

John 10: 28 inasema kamwe huangamia.

Neno la Mungu ni kweli. Tunapaswa tu kuamini kile Mungu anasema. Haimaanishi kamwe.

7. Mungu anasema mara nyingi katika Agano Jipya kwamba Yeye hutuhumu au anatupatia haki ya Kristo kwetu tunapoweka imani yetu kwa Yesu, ambayo ni kwamba, anatupatia au anatupatia haki ya Yesu.

Waefeso 1: 6 inasema tunakubaliwa katika Kristo. Tazama pia Wafilipi 3: 9 na Warumi 4: 3 & 22.

8. Neno la Mungu linasema katika Zaburi 103: 12 kwamba "kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu."

Anasema pia katika Yeremia 31:34 kwamba "Hatakumbuka dhambi zetu tena."

9. Waebrania 10: 10-14 inatufundisha kwamba Yesu kifo msalabani ilikuwa ya kutosha kulipa dhambi zote kwa wakati wote - zilizopita, za sasa na za baadaye.

Yesu alikufa “mara moja tu.” Kazi ya Yesu (kuwa kamili na kamilifu) kamwe haihitaji kurudiwa. Kifungu hiki kinafundisha kwamba "amewafanya wakamilifu milele wale wanaotakaswa." Ukomavu na usafi katika maisha yetu ni mchakato lakini ametukamilisha milele. Kwa sababu hii tunapaswa "kukaribia kwa moyo mweupe kwa uhakika kamili wa imani" (Waebrania 10:22). "Na tushike bila kusita tumaini letu tunalokiri, kwa maana yeye aliyeahidi ni mwaminifu" (Waebrania 10:25).

10. Waefeso 1: 13 & 14 inasema Roho Mtakatifu anatuweka muhuri.

Mungu anatuweka na Roho Mtakatifu kama kwa pete ya saini, na kutuweka muhuri usioingiliwa, hauwezi kuvunjika.

Ni kama mfalme akifunga sheria isiyoweza kubadilishwa na pete yake ya muhuri. Wakristo wengi wana shaka juu ya wokovu wao. Mistari hii na mingine mingi inatuonyesha Mungu ni Mwokozi na Mlinzi. Sisi ni, kulingana na Waefeso 6 katika vita na Shetani.

Yeye ni adui yetu na "kama simba anayenguruma akitafuta kutula" (I Petro 5: 8).

Ninaamini kwamba tunasababisha shaka kwamba wokovu wetu ni moja ya mishale yake ya moto kubwa inayotumiwa kutushinda.
Ninaamini kwamba sehemu mbalimbali za silaha za Mungu zilizotajwa hapa ni mistari ya maandiko ambayo inatufundisha kile Mungu anachoahidi na nguvu anayetupa kuwa na ushindi; kwa mfano, haki yake. Sio yetu bali ni yake.

Wafilipi 3: 9 inasema "na nipate kupatikana ndani yake, sina haki yangu mwenyewe inayotokana na Sheria, lakini ile ambayo ni kwa njia ya imani katika Kristo, haki ambayo hutoka kwa Mungu kwa msingi wa imani."

Shetani anapojaribu kukushawishi kuwa wewe ni "mbaya sana kwenda mbinguni," jibu kwamba wewe ni mwadilifu "katika Kristo" na unadai haki yake. Kutumia upanga wa Roho (ambayo ni Neno la Mungu) unahitaji kukariri au angalau kujua ni wapi unaweza kupata hii na Maandiko mengine. Kutumia silaha hizi tunahitaji kujua kwamba Neno Lake ni kweli (Yohana 17:17).

Kumbuka, lazima uamini Neno la Mungu. Jifunze Neno la Mungu na endelea kusoma kwa sababu unapojua zaidi ndivyo utakavyokuwa na nguvu. Lazima uiamini aya hii na wengine kama wao kuwa na uhakika.

Neno lake ni kweli na “ukweli utakuweka huru"(Yohana 8: 32).

Lazima ujaze akili yako nayo mpaka ikubadilishe. Neno la Mungu linasema "Zingatieni furaha yote, ndugu zangu, mnapokutana na majaribu anuwai," kama kumtilia shaka Mungu. Waefeso 6 inasema tumia upanga huo halafu inasema simama; usiache na kukimbia (mafungo). Mungu ametupa kila kitu tunachohitaji kwa maisha na utauwa "kamili ujuzi wa kweli wa Yeye aliyetuita" (2 Petro 1: 3).

Endelea kuamini.

            Hatuna hakika kabisa kile unachouliza au kwa nini ungeomba kwamba “roho” dhidi yako afe, kwa hiyo tunaweza tu kukuambia kile ambacho Maandiko, Neno la kweli la Mungu, linasema kuhusu mada hii.

Kwanza kabisa, hatujapata amri au kielelezo katika Neno la Mungu kinachotuambia tusali ili roho ife. Kwa kweli, Maandiko yanaonyesha kwamba “roho” hawafi, wanadamu au malaika.

Ina, hata hivyo, ina mengi ya kusema juu ya mada ya jinsi ya kupigana dhidi ya "pepo wabaya" (ambao ni malaika walioanguka) ambao wako dhidi yetu. Kwa mfano, andiko la Yakobo 4:7 linasema, ‘Mpingeni Ibilisi, naye atawakimbia ninyi.

Kuanza, Yesu Mwokozi wetu alikutana na pepo wabaya mara nyingi. Hakuwaangamiza (kuwaua) bali aliwatoa katika watu. Soma Marko 9:17-25 kwa mfano. Hapa kuna mifano mingine: Marko 5; Marko 4:36; Mathayo 10:11; Mathayo 8:16; Yohana 12:31; Marko 16:5; Marko 1:34&35; Luka 11:24-26 na Mathayo 25:41. Yesu pia aliwatuma wanafunzi wake na kuwapa uwezo wa kutoa pepo. Tazama Mathayo 1:5-8; Marko 3:15; 6:7, 12&13.

Wafuasi wa Yesu leo ​​pia wana uwezo wa kutoa pepo wachafu; kama walivyofanya katika Matendo 5:16 na 8:7. Tazama pia Marko 16:17.

Katika siku za mwisho Yesu atafanya hukumu juu ya pepo hawa wabaya: Atamtupa Shetani na malaika zake, ambao wamemwasi Mungu, ndani ya ziwa la moto lililowekwa tayari kwa mateso ya milele.

Malaika ni viumbe wa roho walioumbwa na Mungu ili wamtumikie. Waebrania 1:13&14; Nehemia 9:6.

Zaburi 103:20&21 inasema, “Mhimidini Bwana, enyi malaika zake, mnaofanya mapenzi yake. Waebrania 1: 13 & 14 inasema, "Je, wote si roho zinazotumika." Soma pia Zaburi 104:4; 144:2-5; Wakolosai 1:6 na Waefeso 6:12. Inaonekana kwamba malaika ni kama jeshi lenye vyeo, ​​vyeo na mamlaka. Waefeso inawataja malaika walioanguka kama enzi na mamlaka (watawala). Mikaeli anaitwa malaika mkuu na Gabrieli anaonekana kuwa na nafasi ya pekee sana katika uwepo wa Mungu. Kuna makerubi na maserafi, lakini wengi wanaitwa tu majeshi ya Mungu. Pia inaonekana kwamba kuna malaika walioteuliwa kwa ajili ya maeneo mbalimbali. Danieli 10:12&20

Shetani, ambaye pia anaitwa Ibilisi, Lusifa, Beelzebuli na nyoka aliwahi kuitwa kerubi (malaika) kwenye Ezekieli 28:11-15 na Isaya 14:12-15. Mathayo 9:34 inamwita mkuu wa pepo. (Ona pia Yohana 14:30.)

Mashetani hao ni malaika walioanguka waliomfuata Shetani alipomwasi Mungu. Hawaishi tena mbinguni, bali wana ufikiaji wa mbinguni (Ufunuo 12:3-5; Ayubu 1:6; 22 Wafalme 19:23-12). Hatimaye Mungu atawafukuza kutoka mbinguni milele. Andiko la Ufunuo 7:9-2 linasema, “Ndipo vita vikatokea mbinguni. Mikaeli na malaika zake wakapigana na yule joka, yule joka naye akapigana nao pamoja na malaika zake. Lakini hakuwa na nguvu za kutosha, na walipoteza nafasi yao mbinguni. Yule joka kuu akatupwa chini - yule nyoka wa kale aitwaye Ibilisi au Shetani, ambaye anapoteza ulimwengu wote. Akatupwa duniani, na malaika zake pamoja naye.” Mungu atawahukumu (2 Petro 4:6; Yuda 25; Mathayo 41:20 na Ufunuo 10:15-XNUMX).

Pepo pia huitwa ufalme wa Shetani ( Luka 11:14-17 ). Katika Luka 9:42 maneno mapepo na pepo wachafu yanatumika kwa kubadilishana. 2 Petro 2:4 inasema kuzimu (ziwa la moto) ni hatima yao iliyoandaliwa kwa ajili yao kama adhabu. Yuda 6 inasema, "Na malaika ambao hawakukaa katika mamlaka yao wenyewe, lakini wakayaacha makao yao yaliyowahusu, amewaweka katika vifungo vya milele chini ya giza mpaka hukumu ya Siku kuu." Soma Mathayo 8:28-30 ambamo pepo wachafu (pepo) walisema, “Je, utatutesa kabla ya wakati wake?” ikionyesha adhabu hii na kubainisha mapepo kuwa ni malaika walioanguka ambao adhabu hii ilitolewa kwao. Walijua tayari walikuwa wamehukumiwa kwa hatima hii. Mashetani ni “malaika” wa Shetani. Wanapigana katika jeshi lake dhidi yetu na dhidi ya Mungu (Waefeso 6).

Malaika hawaelewi wala hawawezi kupata ukombozi kama tunavyoweza. 1 Petro 12:XNUMXb inasema, "Hata malaika wanatamani sana kutazama ndani ya mambo haya."

Katika haya yote Yesu yuko katika udhibiti kamili juu yao na ana uwezo juu yao kuwaamuru (I Petro 3:22; Mathayo 8 na Mathayo 4). Kama waamini, Kristo yu ndani yetu na sisi tuko ndani yake na Mungu hutupatia uwezo wa kuwa na ushindi juu yao.

Kama ilivyoelezwa, Maandiko yanatupa maagizo mengi kuhusu jinsi ya kupigana na Shetani na roho waovu.

Ili kuelewa mada hii kwa kweli inatupasa kuelewa jinsi neno kifo limetumika katika Maandiko. Inatumika kwa njia kadhaa. 1) Kwanza, tunahitaji kuelewa kifo cha kimwili. Watu wengi wanaelewa kifo kuwa kinakoma, lakini Maandiko yanafundisha waziwazi kwamba roho ya mwanadamu na pia roho hazikomi kuwepo na kwamba roho zetu na viumbe vya kiroho vinaendelea kuishi. Mwanzo 2:7 inatuambia kwamba Mungu alipulizia ndani yetu pumzi ya uhai. Mhubiri 12:7 inasema, “Ndipo mavumbi yatairudia nchi kama yalivyokuwa; nayo roho itarudi kwa Mungu aliyeitoa.” Mwanzo 3:19 inasema, "Wewe ni mavumbi nawe mavumbini utarudi." Tunapokufa “pumzi” hutoka mwilini mwetu, roho huondoka na mwili wetu huoza.

Katika Matendo 7:59 Stefano alisema, “Bwana Yesu pokea roho yangu.” Roho itakwenda kuwa pamoja na Mungu au kuhukumiwa na kwenda kuzimu - mahali pa mateso ya muda hadi hukumu ya mwisho. 2 Wakorintho 5:8 inasema kwamba wakati waamini “hawapo katika mwili sisi tupo pamoja na Bwana.” Waebrania 9:25 inasema, "Imewekwa kwa mwanadamu kufa mara moja na baada ya kufa hukumu." Mhubiri 3:20 pia inasema miili yetu hurudi mavumbini. Roho yetu haikomi kuwepo.

Luka 16:22-31 inatuambia kuhusu tajiri na mwombaji aitwaye Lazaro ambao wote walikufa. Mmoja yuko katika sehemu ya adhabu na mwingine yuko kifuani mwa Ibrahim (Peponi). Hawakuweza kubadilishana maeneo. Hii inatuambia kuna "uzima" baada ya kifo. Pia Maandiko yanafundisha kwamba siku ya mwisho Mungu ataifufua miili yetu ipatikanayo na mauti na kutuhukumu na tutakwenda kwenye “mbingu mpya na nchi mpya” au kuzimu, ziwa la Moto, (ambalo pia huitwa mauti ya pili) mahali pale. iliyotayarishwa kwa ajili ya Ibilisi na malaika zake - pia kuonyesha roho, ikiwa ni pamoja na roho mbaya, hawafi kama katika kukoma kuwapo. Soma Ufunuo 20:10-15 na pia Mathayo 25:31-46 tena. Mungu anatawala hapa. Mungu hutupatia uzima na anatawala kifo. Mistari mingine ni Zekaria 12:11 na Ayubu 34:15&16. Mungu hutoa uzima na anachukua uzima (Ayubu 1:21). Sisi si katika udhibiti. Ona pia Mhubiri 11:5 . Kwa hiyo tunapaswa, kama Mathayo 10:28 inavyosema, “Msiwaogope wauuao mwili, wasiweze kuiua nafsi. Bali mwogopeni yule awezaye kuangamiza mwili na roho pia katika jehanum.”

2) Maandiko pia yanaeleza “kifo cha kiroho.” Waefeso 2:1 inasema, “tulikuwa wafu katika makosa na dhambi.” Hii ina maana sisi ni wafu kwa Mungu kwa sababu ya dhambi zetu. Wazia jambo hili kama mtu anapomwambia mtu mwingine ambaye amewaudhi sana, “wewe umekufa kwangu,” kumaanisha kutengwa kana kwamba umekufa kimwili au kutengwa nao milele. Mungu ni mtakatifu, hawezi kuruhusu dhambi mbinguni. Soma Ufunuo 21:27 na 22:14&15. I Wakorintho 6:9-11 inasema, “Au hamjui ya kuwa wadhalimu hawataurithi ufalme wa Mungu? Msidanganyike: Wazinzi, wala waabudu sanamu, wala wafanyao ngono na wanaume, wala wezi, walafi, wala walevi, wala wasingiziaji, wala wanyang'anyi hawataurithi ufalme wa Mungu. Na hivyo ndivyo baadhi yenu mlivyokuwa. Lakini mlioshwa, mlitakaswa, mlihesabiwa haki katika jina la Bwana Yesu Kristo, na katika Roho wa Mungu wetu.”

Neno la Mungu linasema mpaka pale tunapomkubali Kristo dhambi zetu zimetutenga na Mungu na hatuna uhusiano naye (Isaya 59:2). Hii inajumuisha sisi sote. Isaya 64:6 inasema, “…sisi sote tu kama kitu kisicho safi na haki zetu zote ni kama nguo chafu… na maovu yetu kama upepo yametuchukua. Warumi 3:23 inasema, "Kwa maana WOTE wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Soma Warumi 3:10-12. Inasema, "Hakuna mwenye haki, hata mmoja." Warumi 6:23 inasema, "Malipo (mshahara) wa dhambi ni mauti." Katika Agano la Kale dhambi ilipaswa kulipwa kwa dhabihu.

Wale ambao "wamekufa" katika dhambi zao wataangamia pamoja na shetani na malaika zake katika ziwa la moto isipokuwa wameokolewa na kusamehewa. Yohana 3:36 inasema, "Amwaminiye Mwana yuna uzima wa milele; asiyemwamini Mwana hataona uzima, bali ghadhabu ya Mungu inamkalia." Yohana 3:18 inasema, “Amwaminiye yeye hahukumiwi; asiyeamini amekwisha hukumiwa, kwa sababu hakuliamini jina la Mwana pekee wa Mungu.” Kumbuka kwamba Isaya 64:6 inaonyesha hata matendo yetu ya haki ni kama nguo chafu machoni pa Mungu na Neno la Mungu liko wazi kwamba hatuwezi kuokolewa kwa matendo mema. (Soma Kitabu cha Warumi sura ya 3&4, hasa aya 3:27; 4:2&6 na pia 11:6.) Tito 3:5&6 inasema, “…si kwa matendo ya haki tuliyoyatenda sisi, bali kwa rehema zake aliokoa. kwa kuoshwa kwa kuzaliwa kwa pili na kufanywa upya na Roho Mtakatifu, ambaye alimimina juu yetu kwa wingi, kwa Kristo Yesu Mwokozi wetu.” Kwa hiyo tunapataje rehema ya Mungu: Tunawezaje kuokolewa na jinsi gani dhambi inalipiwa? Kwa kuwa Warumi husema sisi si waadilifu na Mathayo 25:46 inasema “wasio haki watakwenda kwenye adhabu ya milele na wenye haki wataingia katika uzima wa milele, tunawezaje kufika Mbinguni? Je, tunawezaje kuoshwa na kuwa wasafi?

Habari njema ni kwamba Mungu hataki tuangamie bali “wote wafikie toba” (2 Petro 3:9). Mungu anatupenda sana hata akatengeneza njia ya kurudi kwake, lakini kuna njia moja tu. Yohana 3:16 inasema, “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. Warumi 5: 6 & 8 inasema "tulipokuwa wasiomcha Mungu" na "bado tukiwa wenye dhambi - Kristo alikufa kwa ajili yetu." I Timotheo 2:5 inasema, “Kuna Mungu MMOJA na Mpatanishi MMOJA kati ya Mungu na mwanadamu, Mwanadamu Kristo Yesu.” I Wakorintho 15:1-4 inasema, “Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu.” Yesu alisema, “Mimi ndimi Njia, Kweli na Uzima. mtu haji kwa Baba, ila kwa njia ya mimi” (Yohana 14:6). Yesu alisema alikuja kutafuta na kuokoa kile kilichopotea (Luka 19:10). Alikufa msalabani ili kulipa deni la dhambi zetu ili tuweze kusamehewa. Mathayo 26:28 inasema, “Hii ndiyo damu yangu ya agano, imwagikayo kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi. (Ona pia Marko 14:24; Luka 22:20 na Warumi 4:25&26.) I Yohana 2:2; 4:10 na Warumi 3:25 husema Yesu alikuwa kipatanisho cha dhambi, ambayo ina maana kwamba alikutana na hitaji la haki na la haki la Mungu kwa ajili ya malipo au adhabu ya dhambi, kwa kuwa mshahara au adhabu ya dhambi ni kifo. Warumi 6:23 inasema, “Mshahara wa dhambi ni mauti, bali karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu.” I Petro 2:24 inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake juu ya mti..."

Warumi 6:23 inasema jambo la pekee sana. Wokovu ni zawadi ya bure. Tunapaswa tu kuamini na kukubali. Ona Yohana 3:36; Yohana 5:24; 10:28 na Yohana 1:12. Tunapoamini Yohana 10:28 inasema, “Mimi nawapa uzima wa milele wala hawatapotea kamwe. Soma Warumi 4:25 pia. Soma Warumi sura ya 3&4 tena kwa ufahamu zaidi wa hili. Neno linasema ni wenye haki tu ndio wataingia mbinguni na kupata uzima wa milele. Mungu anasema, "mwenye haki ataishi kwa imani" na tunapoamini, Mungu anasema tunahesabiwa (kuhesabiwa) kuwa wenye haki. Warumi 4:5 inasema, “Lakini kwa mtu asiyefanya kazi, bali anamwamini Mungu ambaye huwahesabia haki wasiomcha Mungu, imani yao inahesabiwa kuwa haki. Warumi 4:7 pia inasema dhambi zetu zimefunikwa. Sisi ni wenye haki ndani yake na alitangaza mwenye haki.

2 Wakorintho 5:21 inasema, “Kwa maana yeye asiyejua dhambi alimfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu; ili tufanywe kuwa haki ya Mungu ndani yake.” Maandiko yanatufundisha kwamba damu yake inatuosha ili tuwe safi na Waefeso 1:6 inasema, “Katika yeye alitufanya tukubalike katika yule mpendwa,” ambaye anatambulishwa kama Yesu katika Mathayo 3:17 ambapo Mungu alimwita Yesu “Mwana wake mpendwa. .” Soma pia Ayubu 29:14. Isaya 61:10a inasema, “Mimi najifurahisha sana katika BWANA; nafsi yangu inashangilia katika Mungu wangu. Maana amenivika mavazi ya wokovu, na kunivika vazi la haki yake.” Maandiko yanasema ni lazima kumwamini ili kuokolewa (Yohana 3:16; Warumi 10:13). Tunapaswa kuchagua. Tunaamua kama tutaishi milele Mbinguni. Warumi 3:24&25a inasema, “..wote wanahesabiwa haki bure kwa neema yake, kwa njia ya ukombozi uliokuja kwa njia ya Kristo Yesu. Mungu alimtoa Kristo kama dhabihu ya upatanisho, kwa kumwaga damu yake – ili ipokelewe kwa imani.” Waefeso 2: 8 & 9 inasema, "Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani - na hii haikutokana na nafsi zenu, ni zawadi ya Mungu - si kwa matendo, ili mtu yeyote asijisifu." Yohana 5:24 inasema, “Amin, amin, nawaambia, Ye yote anayesikia neno langu na kumwamini yeye aliyenipeleka yuna uzima wa milele. wala hatahukumiwa bali amevuka kutoka mautini kuingia uzimani.” Warumi 5:1 inasema, “Basi tukiisha kuhesabiwa haki itokayo katika imani, na mwe na amani kwa Mungu, kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo.”

Tunapaswa pia kufafanua maneno kama vile kuangamia na kuharibu. Wanahitaji kueleweka katika muktadha na katika mwanga wa Maandiko yote. Maneno haya hayana maana ya kuacha kuwepo au kuangamizwa kwa roho au roho zetu bali rejea adhabu ya milele. Chukua kwa mfano Yohana 3:16 inayosema tutakuwa na uzima wa milele, ukilinganisha na kuangamia. Kumbuka kwamba Maandiko mengine ni wazi kwamba roho ambaye hajaokolewa anaangamia katika “ziwa la moto lililoandaliwa kwa ajili ya Ibilisi na malaika zake” (Mathayo 25:41&46). Ufunuo 20:10 inasema, “Na yule Ibilisi, mwenye kuwadanganya, akatupwa katika ziwa liwakalo moto kiberiti, alimo yule mnyama na yule nabii wa uongo. Watateswa mchana na usiku milele na milele.” Ufunuo 20:12-15 inasema, “Kisha nikawaona wafu, wakubwa kwa wadogo, wamesimama mbele ya kile kiti cha enzi, na vitabu vikafunguliwa. Kitabu kingine kikafunguliwa, ambacho ni kitabu cha uzima. Wafu walihukumiwa kulingana na yale waliyoyafanya kama yalivyoandikwa katika vile vitabu. Bahari ikawatoa wafu waliokuwa ndani yake, na kifo na Kuzimu zikawatoa wafu waliokuwa ndani yake, na kila mtu akahukumiwa kulingana na matendo yake. Kisha mauti na Kuzimu zikatupwa ndani ya ziwa la moto. Ziwa la moto ni mauti ya pili. Mtu ye yote ambaye jina lake halikuonekana limeandikwa katika kitabu cha uzima, alitupwa katika lile ziwa la moto.”

Yesu alitufundisha katika Maandiko (Biblia) katika Yohana 14: 6 kwamba Yeye ndiye njia ya kwenda mbinguni. Alisema, "Mimi ndiye njia, ukweli na uzima, hakuna mtu anayekuja kwa Baba isipokuwa kupitia mimi." Biblia inatufundisha kwamba Yesu alikufa kwa ajili ya dhambi zetu. Inatufundisha kwamba tunapaswa kumwamini Yeye ili kupata uzima wa milele.

2 Petro 24:3 inasema, "Yeye mwenyewe ndiye aliyebeba dhambi zetu katika mwili wake mwenyewe juu ya mti," na Yohana 14: 18-14 (NASB) inasema, "Kama Musa alivyomwinua nyoka jangwani, vivyo hivyo Mwana ya Mtu ainuliwe (aya15), ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele (aya ya XNUMX).

Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu, akamtoa Mwanawe pekee, ili kila amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele (mstari 16).

Kwa maana Mungu hakumtuma Mwana ulimwenguni kuhukumu ulimwengu; bali kwamba ulimwengu unapaswa kuokolewa kupitia kwake (mstari 17).

Yeye amwaminiye hahukumiwi; asiyeamini amehukumiwa tayari, kwa sababu hakumwamini Mwana wa pekee wa Mungu (mstari wa 18). ”

Tazama pia mstari wa 36, ​​"Yeye amwaminiye Mwana ana uzima wa milele…"

Hili ni ahadi yetu tukufu.

Warumi 10: 9-13 inamalizia kwa kusema, "kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Matendo 16: 30 & 31 inasema, "Kisha akawatoa nje na kuwauliza, 'Waheshimiwa, nifanye nini ili niokolewe?'

Wakajibu, "Mwamini Bwana Yesu, nawe utaokoka - wewe na nyumba yako."

Ikiwa mpendwa wako aliamini yeye yuko mbinguni.

Kuna machache sana katika Maandiko ambayo yanazungumza juu ya kile kinachotokea mbinguni kabla ya kurudi kwa Bwana, isipokuwa tu kwamba tutakuwa pamoja na Yesu.

Yesu alimwambia mwizi pale msalabani katika Luka 23:43, "Leo utakuwa pamoja nami katika Paradiso."

Maandiko yanasema katika 2 Wakorintho 5: 8 kwamba, "ikiwa hatupo kwenye mwili tupo pamoja na Bwana."

Nini dalili tuzozoona ambazo zinaonyesha kuwa wapendwa wetu mbinguni wanaweza kutuona ni Wahebrania na Luka.

Ya kwanza ni Waebrania 12: 1 ambayo inasema, "Kwa hivyo kwa kuwa tuna wingu kubwa sana la mashahidi" (mwandishi anazungumza juu ya wale waliokufa kabla yetu - waumini waliopita) "wanaotuzunguka, tuweke kando kila kitu kinachowazuia na dhambi ambayo hutushika kwa urahisi na tupige mbio kwa uvumilivu mbio iliyowekwa mbele yetu. ” Hii ingeonyesha kuwa wanaweza kutuona. Wanashuhudia kile tunachofanya.

Ya pili ni katika Luka 16: 19-31, akaunti ya mtu tajiri na Lazaro.

Wangeweza kuonana na yule tajiri alikuwa anafahamu jamaa zake hapa duniani. (Soma akaunti yote.) Kifungu hiki pia kinatuonyesha jibu la Mungu kwa kutuma "mmoja kutoka kwa wafu kuzungumza nao."

Mungu hutuzuia madhubuti kutoka kujaribu kujaribu kuwasiliana na wafu kama kwenda kwa waandishi wa habari au kwenda kwenye mkutano.
Mtu anapaswa kukaa mbali na vitu kama hivyo na kuamini Neno la Mungu, ambalo tumepewa katika Maandiko.

Kumbukumbu la Torati 18: 9-12 inasema, "Utakapoingia katika nchi akupayo BWANA, Mungu wako, usijifunze kuiga machukizo ya mataifa huko.

Msiwe na mtu yeyote kati yenu anayemtolea mwanawe au binti katika moto, anayefanya uchawi au uchawi, anaelezea uchapishaji, anafanya ufisadi, au husema, au ni nani katikati au wazimu au anayewauliza wafu.

Kila mtu afanyaye mambo haya ni chukizo kwa BWANA, na kwa sababu ya machukizo haya Bwana, Mungu wako, atayafukuza mataifa haya mbele yako.

Biblia nzima ni kuhusu Yesu, kuhusu kuja Kwake kufa kwa ajili yetu, ili tuweze kuwa na msamaha wa dhambi na kuwa na uzima wa milele mbinguni kwa kumwamini.

Matendo 10:48 inasema, "Kwake yeye manabii wote hushuhudia kwamba kwa Jina Lake kila mtu amwaminiye amepokea msamaha wa dhambi."

Matendo 13:38 inasema, "Kwa hiyo, ndugu zangu, nataka mjue kwamba kupitia Yesu msamaha wa dhambi unatangazwa kwenu."

Wakolosai 1:14 inasema, "Kwa maana alituokoa kutoka katika uwanja wa giza, na kutuhamishia katika Ufalme wa Mwanawe Mpendwa, ambaye ndani yake tuna ukombozi, msamaha wa dhambi."

Soma Waebrania sura ya 9. Mstari wa 22 unasema, "bila kumwaga damu hakuna msamaha."

Katika Warumi 4: 5-8 inasema yule "aaminiye, imani yake inahesabiwa kuwa haki," na katika aya ya 7 inasema, "Heri wale ambao matendo yao ya uovu yamesamehewa na ambao dhambi zao zimefunikwa."

Warumi 10: 13 & 14 inasema, "Yeyote atakayeliitia Jina la Bwana ataokolewa.

Watamwitaje Yeye Ambaye Wamesamwamini? ”

Katika Yohana 10:28 Yesu anasema juu ya waumini wake, "na mimi nawapa uzima wa milele nao hawatapotea kamwe."

Natumaini umeamini.

Ijapokuwa mwili wa Samweli ulikufa, roho na nafsi ya mtu aliyekufa haviacha kuwepo, yaani, kufa.

Maandiko (Biblia) yanaonyesha mara nyingi tena. Njia bora zaidi ambayo ninaweza kufikiria kufafanua kifo katika Maandiko ni kutumia neno kutenganishwa. Roho na roho hutenganishwa na mwili wakati mwili unapokufa na huanza kuoza.

Mfano wa hii itakuwa ni maneno ya Maandiko "wewe umekufa katika dhambi zako" ambazo zinalingana na "dhambi zako zimetenganisha na Mungu wako." Kujiweka na Mungu ni kifo cha kiroho. Roho na roho hazifariki kwa njia ile ile kama mwili unavyofanya.

Katika Luka 18 mtu tajiri alikuwa mahali pa adhabu na mtu maskini alikuwa upande wa Ibrahimu baada ya kifo chao kimwili. Kuna maisha baada ya kifo.

Kwenye msalaba, Yesu alimwambia mwizi ambaye alikuwa amebubu, "leo utakuwa pamoja nami katika paradiso." Siku ya tatu baada ya Yesu kufa alikuwepo kimwili. Maandiko yanafundisha kwamba siku moja hata miili yetu itafufuliwa kama mwili wa Yesu ulivyo.

Katika Yohana 14: 1-4, 12 & 28 Yesu aliwaambia wanafunzi kwamba angekuwa na Baba.
Katika Yohana 14: 19 Yesu alisema, "kwa sababu mimi niishi, utaishi pia."
2 Wakorintho 5: 6-9 inasema kuwa haipo kutoka kwa mwili ni kuwa pamoja na Bwana.

Maandiko yanafundisha wazi (tazama Kumbukumbu la Torati 18: 9-12; Wagalatia 5: 20 na Ufunuo 9: 21; 21: 8 na 22: 15) ambayo inashauriana na roho za wafu au waandishi wa habari au maadili au aina yoyote ya uchawi ni dhambi na huzuni kwa Mungu.

Wengine wanaamini kuwa hii inaweza kuwa kwa sababu wale wanaowasiliana na wafu kwa kweli wanashauriana na mapepo.
Katika Luka 16 mtu huyo tajiri aliambiwa kuwa: "Na zaidi ya yote haya, kati yetu na wewe shimo kubwa limesimamishwa, ili wale ambao wanataka kwenda kutoka hapa kwenda kwako hawawezi, wala hakuna mtu yeyote anayevuka kutoka huko kwenda kwetu. "

Katika 2 Samweli 12: 23 Daudi alisema kuhusu mtoto wake ambaye alikufa: "Lakini sasa kwamba amekufa, kwa nini nifanye haraka?

Naweza kumrudisha tena?

Nitakwenda kwake, lakini hatarudi kwangu. "

Isaya 8: 19 inasema, "Wakati wanadamu wanapokuambia kushauriana na waandishi na wasikilizaji, ni nani anayepiga kelele na kutetemeka, watu hawapaswi kuuliza kwa Mungu wao?

Kwa nini kushauriana na wafu kwa niaba ya wanaoishi? "

Aya hii inatuambia tunapaswa kumtafuta Mungu kwa hekima na uelewa, sio wachawi, wapiganaji, wenye akili au wachawi.

Katika 15 Wakorintho 1: 4-XNUMX tunaona kwamba "Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu… kwamba alizikwa… na kwamba alifufuliwa siku ya tatu.

Inasema hii ni Injili.

John 6: 40 inasema, "Hii ni mapenzi ya Baba yangu, kwamba kila mtu anayemwona Mwana na kumwamini Yeye, awe na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho.

Watu wengi wanaamini kwamba ikiwa mtu anajiua kujiondoa kwenye Jahannamu.

Wazo hili ni kawaida kulingana na ukweli kwamba kujiua ni mauaji, dhambi mbaya sana, na kwamba wakati mtu anajiua huko hapo wazi sio wakati baada ya tukio hilo kutubu na kumwomba Mungu amsamehe.

Kuna matatizo kadhaa na wazo hili. Ya kwanza ni kwamba hakuna dalili kabisa katika Biblia kwamba ikiwa mtu anajiua kujienda Jahannamu.

Tatizo la pili ni kwamba inafanya wokovu kuwa na imani pamoja na kufanya kitu. Mara unapoanza barabara hiyo, ni masharti mengine ambayo utaongeza imani pekee?

Warumi 4: 5 inasema, "Hata hivyo, kwa mtu ambaye hafanyi kazi lakini anamwamini Mungu ambaye humhesabia haki yule mwovu, imani yake inahesabiwa kuwa haki."

Suala la tatu ni kwamba karibu huweka mauaji katika jamii tofauti na hufanya kuwa mbaya zaidi kuliko dhambi nyingine yoyote.

Mauaji ni makubwa sana, lakini pia ni dhambi nyingine nyingi. Tatizo la mwisho ni kwamba inadhani kwamba mtu huyo hakuwa na mabadiliko ya akili yake na kumlilia Mungu baada ya kuchelewa.

Kwa mujibu wa watu ambao wameokoka jaribio la kujiua, angalau baadhi yao walijivunia chochote walichofanya ili kuchukua maisha yao karibu kama walivyofanya.

Hakuna chochote kile nilichosema tu kinapaswa kuchukuliwa ili kumaanisha kuwa kujiua sio dhambi, na jambo kubwa sana kwa hilo.

Watu ambao hujipatia maisha yao mara nyingi wanahisi marafiki zao na familia yao itakuwa bora zaidi bila wao, lakini hiyo ni karibu kamwe. Kujiua ni janga, si tu kwa sababu mtu hufa, lakini pia kwa sababu ya maumivu ya kihisia ambayo wote ambao walijua mtu binafsi watahisi, mara nyingi kwa maisha yote.

Kujiua ni kukataliwa kabisa kwa watu wote ambao walimjali juu ya yule aliyechukua maisha yao mwenyewe, na mara nyingi husababisha shida za kihisia katika wale walioathirika na hilo, ikiwa ni pamoja na wengine wanaoishi maisha yao pia.

Kwa jumla, kujiua ni dhambi kubwa sana, lakini haitatuma moja kwa moja mtu kwenda Jahannamu.

Dhambi lolote ni kali sana kumtuma mtu kuzimu ikiwa mtu huyo hawamwulii Bwana Yesu Kristo kuwa Mwokozi wake na kusamehe dhambi zake zote.

Sabato inatajwa mara ya kwanza katika Mwanzo 2:2&3, “Hata siku ya saba Mungu alimaliza kazi yake yote aliyoifanya; basi siku ya saba akastarehe, akaacha kufanya kazi yake yote. Ndipo Mungu akaibarikia siku ya saba, akaitakasa, kwa sababu katika siku hiyo alistarehe, akaacha kufanya kazi yote ya kuumba aliyoifanya.”

Sabato haitajwi tena mpaka mahali fulani karibu miaka 2,500 baadaye wakati wana wa Israeli walikuwa wametoka Misri, wakavuka Bahari ya Shamu na kuelekea nchi ya ahadi. Simulizi la jambo lililotukia liko katika Kutoka sura ya 16. Waisraeli walipolalamika kwamba hawakuwa na chakula cha kutosha, Mungu aliwaahidi “mkate kutoka mbinguni” kwa siku sita lakini akasema haungekuwepo siku ya saba, yaani, Sabato. Waisraeli walikuwa na mana kutoka mbinguni kwa siku sita na hawakupata hata siku ya Sabato hadi walipofika kwenye mpaka wa Kanaani.

Katika zile amri kumi katika Kutoka 20:8-11 Mungu aliwaamuru Waisraeli hivi: “Siku sita fanya kazi, utende mambo yako yote; juu yake msifanye kazi yo yote,”

Kutoka 31:12&13 inasema, "Kisha BWANA akamwambia Musa, 'Waambie Waisraeli, Mtazishika Sabato zangu. Hii itakuwa ishara kati ya mimi na ninyi kwa vizazi vijavyo, ili mpate kujua ya kuwa mimi ndimi BWANA niwafanyaye ninyi kuwa watakatifu.

Kutoka 31:16&17 inasema, “'Waisraeli wataishika Sabato, waiadhimishe kwa vizazi vijavyo kama agano la kudumu. Itakuwa ishara kati yangu na wana wa Israeli milele, kwa kuwa kwa siku sita BWANA alizifanya mbingu na nchi, na siku ya saba akastarehe, akaburudishwa.’”

Kutokana na kifungu hiki, Wakristo wengi wanaamini kuwa Sabato ilikuwa ishara ya agano ambalo Mungu alifanya na Israeli, si kitu ambacho alikuwa anaamuru kila mtu kutii kwa wakati wote.

Yohana 5:17&18 inasema, “Yesu akijitetea akawaambia, Baba yangu yuko kazini sikuzote hata leo, nami ninafanya kazi. Kwa sababu hiyo wakajaribu zaidi kumwua; hakuivunja sabato tu, bali hata alimwita Mungu Baba yake, akijifanya sawa na Mungu.”

Wakati Mafarisayo walipolalamika kuhusu wanafunzi Wake “wanafanya jambo lisilo halali siku ya sabato?” Yesu aliwaambia katika Marko 2:27&28, “'Sabato ilifanyika kwa ajili ya mwanadamu, si mwanadamu kwa ajili ya Sabato. Kwa hiyo Mwana wa Adamu ndiye Bwana hata wa Sabato.’”

Warumi 14:5&6a inasema, “Mtu mmoja aona siku moja kuwa takatifu kuliko siku nyingine; mwingine anafikiria kila siku sawa. Kila mmoja wao anapaswa kusadikishwa kikamilifu katika akili yake mwenyewe. Yeye aihesabuye siku kuwa ya pekee, anafanya hivyo kwa Bwana.”

Wakolosai 2:16 & 17 inasema, "Kwa hiyo, mtu asiwahukumu ninyi kwa kile mnachokula au kunywa, au kwa habari ya sikukuu ya kidini, sherehe ya mwezi mpya au siku ya sabato. Haya ni kivuli cha mambo yatakayokuja; ukweli, hata hivyo, unapatikana katika Kristo.”

Kwa kuwa Yesu na wanafunzi Wake waliivunja Sabato, angalau jinsi Mafarisayo walivyoielewa, na kwa kuwa Warumi sura ya 14 inasema watu “wanapaswa kusadiki kikamili katika akili zao wenyewe” kama “siku moja ni takatifu kuliko nyingine,” na tangu Wakolosai sura ya 2. XNUMX inasema usiruhusu mtu yeyote akuhukumu kuhusiana na Sabato na kwamba Sabato ilikuwa tu “kivuli cha mambo yatakayokuja,” Wakristo wengi wanaamini kwamba hawalazimiki kushika Sabato, siku ya saba ya juma.

Baadhi ya watu wanaamini Jumapili ni “Sabato ya Kikristo,” lakini Biblia haisemi hivyo kamwe. Kila mkutano wa wafuasi wa Yesu baada ya Ufufuo ambapo siku ya juma inaonyeshwa ulikuwa Jumapili, Yoh 20:19, 26; Matendo 2:1 ( Mambo ya Walawi 23:15-21 ); 20:7; I Wakorintho 16:2, na wanahistoria wa kanisa la kwanza na wa kilimwengu wanaandika kwamba Wakristo walikutana Jumapili kusherehekea ufufuo wa Yesu. Kwa mfano Justin Martyr, katika kitabu chake First Apology, kilichoandikwa kabla ya kifo chake mwaka wa 165AD, anaandika, “Na siku ile iitwayo Jumapili, wote waishio mijini au mashambani hukusanyika mahali pamoja, na kumbukumbu za mitume au maandiko ya manabii yanasomwa…Lakini Jumapili ndiyo siku ambayo sisi sote tunafanya kusanyiko letu la pamoja, kwa sababu ni siku ya kwanza ambayo Mungu, akiisha kufanya mabadiliko katika giza na mambo; alifanya ulimwengu; na Yesu Kristo Mwokozi wetu siku hiyohiyo alifufuka kutoka kwa wafu.”

Si kosa kushika Sabato kuwa siku ya pumziko, lakini wala haijaamriwa, lakini kwa kuwa Yesu asema “Sabato ilifanyika kwa ajili ya mwanadamu,” kushika siku ya pumziko siku moja kwa juma kunaweza kuwa jambo jema kwa mtu.

Jibu la swali hili ni kwamba Mungu ni mwenye nguvu na mwenye kujua, ambayo ina maana Yeye ni mwenye nguvu na wote wanaojua. Maandiko yanasema Yeye anajua mawazo yetu yote na hakuna kitu kilichofichwa kutoka kwake.

Jibu la swali hili ni kwamba Yeye ndiye Baba yetu na kwamba anatujali. Pia inategemea nani sisi, kwa sababu hatuwezi kuwa watoto Wake mpaka tuwamwamini Mwanawe na kifo chake kwa sisi kulipa kwa ajili ya dhambi zetu.

Yohana 1:12 inasema, "Lakini wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini jina lake. Kwa watoto wake Mungu huwapa ahadi nyingi, nyingi za utunzaji na ulinzi wake.

Warumi 8:28 inasema, "vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu."

Hii ni kwa sababu Yeye anatupenda kama Baba. Kwa hivyo anaruhusu mambo kuja katika maisha yetu kutufundisha kuwa wakubwa au hata kutuadhibu, au hata kutuadhibu ikiwa tunatenda dhambi au hatusitii.

Waebrania 12: 6 inasema, "ambaye Baba ampendae, humwadhibu."

Kama Baba anataka kutubariki kwa baraka nyingi na kutupa vitu vizuri, lakini haimaanishi kuwa hakuna kitu "kibaya" kinachotokea, lakini yote ni kwa faida yetu.

I Petro 5: 7 inasema "mtupeni matunzo yenu yote kwake Yeye kwa maana yeye huwajali ninyi."

Ukisoma kitabu cha Ayubu utaona kuwa hakuna kitu kinachoweza kuingia maishani mwetu ambacho Mungu hairuhusu kwa faida yetu. "

Katika kesi ya wale ambao hutii kwa kutokuamini, Mungu haitoi ahadi hizi, lakini Mungu anasema Anaruhusu "mvua" yake na baraka ziwaangukie wenye haki na wasio haki. Mungu anatamani waje kwake, na kuwa sehemu ya familia yake. Atatumia njia tofauti kufanya hivi. Mungu anaweza pia kuwaadhibu watu kwa dhambi zao, hapa na sasa.

Mathayo 10:30 inasema, "hata nywele za vichwa vyetu zimehesabiwa zote" na Mathayo 6:28 inasema sisi ni wa thamani zaidi kuliko "maua ya shamba."

Tunajua Biblia inasema Mungu anatupenda (Yohana 3:16), kwa hivyo tunaweza kuwa na hakika ya utunzaji wake, upendo na ulinzi kutoka kwa vitu "vibaya" isipokuwa ikiwa itatufanya tuwe bora, wenye nguvu na zaidi kama Mwanawe.

            Maandiko yanatambua wazi uwepo wa ulimwengu wa roho. Kwanza kabisa, Mungu ni Roho. Yohana 4:24 inasema, "Mungu ni Roho, nao wamwabuduo yeye lazima wamwabudu katika roho na kweli." Mungu ni utatu, kuna watu watatu, lakini Mungu mmoja. Yote yametajwa mara kwa mara katika Maandiko. Katika Mwanzo sura ya kwanza Elohim, neno lililotafsiriwa Mungu, ni wingi, umoja, na Mungu alisema "Na tufanye mtu kwa mfano wetu." Soma Isaya 48. Mungu Muumba (Yesu) anazungumza na anasema katika mstari wa 16, “Tangu wakati ulipofanyika nilikuwa huko. Na sasa BWANA Mungu amenituma mimi na Roho wake. ” Katika Injili ya Yohana sura ya kwanza, Yohana anasema Neno alikuwa (mtu) Mungu, aliyeumba ulimwengu (aya ya 3) na anatambuliwa kama Yesu katika aya za 29 na 30.

Kila kitu ambacho kiliumbwa kiliumbwa na Yeye. Ufunuo 4:11 inasema, na inafundishwa wazi katika Maandiko, kwamba Mungu aliumba kila kitu. Mstari huo unasema, “Unastahili Bwana wetu na Mungu kupokea utukufu na heshima na nguvu. Umeunda vitu vyote, na kwa mapenzi yako waliumbwa na kuwako. ”

Wakolosai 1:16 ni maalum zaidi, akisema Aliunda ulimwengu wa roho usioonekana na vile vile tunaweza kuona. Inasema, "Kwa kuwa kwa yeye vitu vyote viliumbwa: vitu mbinguni na duniani, vinavyoonekana na visivyoonekana, ikiwa ni viti vya enzi au mamlaka au watawala au mamlaka, vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili yake." Muktadha unaonyesha kwamba Yesu ndiye Muumba. Inamaanisha pia

viumbe hawa wasioonekana waliumbwa kumtumikia na kumwabudu Yeye. Hiyo ingejumuisha malaika, na hata Shetani, kerubi, hata wale malaika ambao baadaye walimwasi na kumfuata Shetani katika uasi wake. (Tazama Yuda 6 na 2 Peter 2: 4) Walikuwa wazuri wakati Mungu aliwaumba.

Tafadhali kumbuka haswa lugha na maneno ya kuelezea yaliyotumika: asiyeonekana, nguvu, mamlaka, na watawala, ambazo hutumiwa mara kwa mara katika "ulimwengu wa roho." (Tazama Waefeso 6; 3 Petro 22:1; Wakolosai 16:15; I Wakorintho 24:XNUMX) Malaika waasi wataletwa chini ya utawala wa Yesu.

Kwa hivyo ulimwengu wa Roho una Mungu, malaika, na Shetani (na wafuasi wake) na wote waliumbwa na Mungu na kwa ajili ya Mungu - kumtumikia na kumwabudu. Mathayo 4:10 inasema, "Yesu akamwambia, 'Ondoka kwangu, Shetani!' Kwa maana imeandikwa: "Mwabudu Bwana Mungu wako, na umtumikie yeye tu." '”

Waebrania sura ya kwanza na mbili huzungumza juu ya ulimwengu wa roho na pia inathibitisha Yesu kama Mungu na Muumba. Inazungumza juu ya kushughulika na Mungu na uumbaji wake ambayo ni pamoja na kikundi kingine - wanadamu - na inaonyesha uhusiano mgumu kati ya Mungu, malaika na mwanadamu katika kazi yake muhimu kwa wanadamu, wokovu wetu. Kwa kifupi: Yesu ni Mungu na Muumba (Waebrania 1: 1-3). Yeye ni mkuu kuliko malaika na aliabudiwa nao (aya ya 6) na alifanywa (akawa) chini kuliko malaika wakati alikua mwanadamu ili kutuokoa (Waebrania 2: 7). Hii inamaanisha malaika wako juu kuliko mwanadamu, kwa nguvu na nguvu (2 Petro 2:11).

Wakati Yesu alipomaliza kazi Yake na kufufuka kutoka kwa wafu, Alifufuliwa juu ya yote, kwa

tawala milele na milele (Waebrania 1:13; 2: 8 & 9). Waefeso 1: 20-22 inasema, “Alimfufua kutoka

waliokufa na kumketi kwa upande wake wa kulia katika maeneo ya mbinguni, mbali zaidi ya utawala wote na

mamlaka na nguvu na utawala, na kila jina linaloweza kutolewa… ”(Tazama pia Isaya 53; Ufunuo 3:14; Waebrania 2: 3 & 4 na umati wa Maandiko mengine.)

Malaika wanaonekana wakimtumikia na kumwabudu Mungu katika Maandiko yote, haswa katika Kitabu cha Ufunuo. (Isaya 6: 1-6; Ufunuo 5: 11-14). Ufunuo 4:11 inasema kwamba Mungu anastahili kuabudiwa na kusifiwa kwa sababu ndiye Muumba wetu. Katika Agano la Kale (Kumbukumbu la Torati 5: 7 na Kutoka 20: 3) inasema tunapaswa kumwabudu na hatuna miungu mingine mbele Yake. Tunapaswa kumtumikia Mungu tu. Tazama pia Mathayo 4:10; Kumbukumbu la Torati 6: 13 & 14; Kutoka 34: 1; 23:13 na Kumbukumbu la Torati 11: 27 & 28; 28:14.

Hii ni muhimu sana, kama tutakavyoona, kwamba malaika na mashetani hawapaswi kuabudiwa na mtu yeyote. Ni Mungu tu anayestahili kuabudiwa (Ufunuo 9:20; 19:10).

 

Malaika

Wakolosai 1:16 inatuambia kwamba Mungu ameumba malaika; Ameumba kila kitu mbinguni. “Kwa maana kwa yeye vitu vyote viliumbwa, vilivyo mbinguni, na vilivyo juu ya dunia, vinavyoonekana na visivyoonekana, ikiwa ni viti vya enzi, au enzi, au enzi, au mamlaka; vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili Yake. ” Ufunuo 10: 6 inasema, "Naye akaapa kwa Yeye aishiye milele na milele, Aliyeumba mbingu na vyote vilivyomo, dunia na vyote vilivyomo, na bahari na vyote vilivyomo ..." (Tazama pia Nehemia 9: 6.) Waebrania 1: 7 inasema, "Kwa kusema juu ya malaika anasema, 'Yeye huwafanya malaika zake kuwa upepo, na watumishi wake miali ya moto.' ”Hao ni milki yake na watumishi wake. 2 Wathesalonike 1: 7 huwaita "malaika zake wenye nguvu." Soma Zaburi 103: 20 & 21 isemayo, "Msifuni Bwana, enyi malaika zake, enyi mashujaa mnaofanya matakwa yake, mnaotii neno lake. Msifuni Bwana, jeshi lake lote la mbinguni, ninyi watumishi wake, mnaofanya mapenzi yake. ” Waliumbwa kufanya mapenzi Yake na kutii matakwa Yake.

Hawakuumbwa tu kwa kusudi la kumtumikia Mungu lakini Waebrania 1:14 pia inasema aliwaumba kuwahudumia watoto wa Mungu, kanisa lake. Inasema, "Je! Sio malaika wote wanaohudumia roho zilizotumwa kutumikia wale watakaorithi wokovu." Kifungu hiki pia kinasema kuwa malaika ni roho.

Wanatheolojia wengi wanaamini makerubi, wanaoonekana katika Ezekieli 1: 4-25 na 10: 1-22, na maserafi, wanaoonekana kwenye Isaya 6: 1-6, ni malaika. Ni wao tu walioelezwa, kando na Lusifa (Shetani) ambaye anaitwa kerubi.

Wakolosai 2:18 inaonyesha kwamba ibada yoyote ya malaika hairuhusiwi, na kuiita, "wazo lililoshawishiwa la akili ya mwili." Hatupaswi kuabudu kiumbe yeyote aliyeumbwa. Hatupaswi kuwa na mungu yeyote isipokuwa Yeye.

Basi, malaika hutumikia Mungu na sisi kulingana na mapenzi yake?

1). Wanatumwa kuwapa watu ujumbe kutoka kwa Mungu. Soma Isaya 6: 1-13, ambapo Mungu alimwita Isaya kuhudumu kama nabii. Mungu alimtuma Gabrieli kumwambia Mariamu (Luka 1: 26-38) kwamba yeye

angemzaa Masihi. Mungu alimtuma Gabrieli kuzungumza na Zakaria na ahadi ya

Kuzaliwa kwa Yohana (Luka 1: 8-20). Tazama pia Matendo 27:23

2). Wanatumwa kama walinzi na walinzi. Katika Mathayo 18:10 Yesu anasema, akiongea juu ya watoto, "malaika wao huona uso wa Baba yangu aliye mbinguni kila wakati." Yesu anasema watoto wana malaika walinzi.

Mikaeli, malaika mkuu, anasemwa katika Danieli 12: 1 kama "mkuu mkuu anayewalinda watu wako" Israeli.

Zaburi ya 91 inamhusu Mungu mlinzi wetu na ni ya unabii kuhusu malaika ambao watamlinda na kumtumikia Masihi, Yesu, lakini labda pia inahusu watu Wake. Wao ni walezi wa watoto, watu wazima na mataifa. Soma 2 Wafalme 6:17; Danieli 10: 10 & 11, 20 & 21.

3). Wanatuokoa: 2 Wafalme 8:17; Hesabu 22:22; Matendo 5:19. Walimwokoa Petro na Mitume wote kutoka gerezani (Matendo 12: 6-10; Matendo 5:19).

4). Mungu hutumia kutuonya juu ya hatari (Mathayo 2:13).

5). Walimhudumia Yesu (Mathayo 4:11) na katika Bustani ya Gethsemane walimtia nguvu (Luka 22:43).

6). Wanatoa maelekezo kutoka kwa Mungu kwa watoto wa Mungu (Matendo 8:26).

7). Mungu alituma malaika kupigania watu wake na yeye zamani. Anaendelea kufanya hivyo sasa na baadaye Michael na jeshi lake la malaika watapambana na Shetani na malaika zake na Michael na malaika zake watashinda (2 Wafalme 6: 8-17; Ufunuo 12: 7-10).

8). Malaika watakuja na Yesu atakaporudi (I Wathesalonike 4:16; 2 Wathesalonike 1: 7 & 8).

9). Wanahudumia watoto wa Mungu, wale ambao wanaamini (Waebrania 1:14).

10). Wanamwabudu na kumsifu Mungu (Zaburi 148: 2; Isaya 6: 1-6; Ufunuo 4: 6-8; 5: 11 & 12). Zaburi 103: 20 inasema, "Msifuni Bwana, enyi malaika zake."

11). Wanafurahia utendaji wa Mungu. Kwa mfano, malaika walitangaza kwa kufurahiya kuzaliwa kwa Yesu kwa wachungaji (Luka 2:14). Katika Ayubu 38: 4 & 7 walifurahiya uumbaji. Wanaimba katika mkutano wa furaha (Waebrania 12: 20-23). Wanafurahi kila wakati mwenye dhambi anakuwa mmoja wa watoto wa Mungu (Luka 15: 7 & 10).

12). Wanafanya matendo ya Mungu ya hukumu (Ufunuo 8: 3-8; Mathayo 13: 39-42).

13). Malaika huwahudumia waumini (Waebrania 1:14) kwa maagizo ya Mungu, lakini pepo na malaika walioanguka hujaribu kuwarubuni watu kutoka kwa Mungu kama Shetani alivyomfanyia Hawa katika Bustani ya Edeni na pia kujaribu kuwadhuru watu.

 

 

 

 

 

Shetani

Shetani, anayeitwa pia "Lusifa" katika Isaya 14:12 (KJV), "Joka kubwa… yule nyoka wa zamani… shetani au Shetani (Ufunuo 12: 9)," yule mbaya "(I Yohana 5: 18 & 19)," mkuu wa nguvu za anga "(Waefeso 2: 2)," mkuu wa ulimwengu huu "(Yohana 14:30) na" mkuu wa pepo (Mathayo 6: 13: 13: 6) ni sehemu ya roho ulimwengu.

Ezekieli 28: 13-17 inaelezea uumbaji na kuanguka kwa Shetani. Aliumbwa akiwa mkamilifu na alikuwa katika bustani. Anaelezewa kama kerubi, aliyeumbwa na Mungu na mrembo, mwenye msimamo na nguvu maalum, hadi alipoasi dhidi ya Mungu. Isaya 14: 12-14 pamoja na Ezekieli inaelezea anguko lake kutoka kwa neema. Katika Isaya Shetani alisema, "Nitajifanya kama Aliye Juu." Kwa hivyo alifukuzwa kutoka mbinguni na kutupwa duniani. Tazama pia Luka 10:18

Kwa hivyo Shetani alikua adui wa Mungu na wetu. Yeye ni mpinzani wetu (I Petro 5: 8) ambaye anataka kutuangamiza na kutula. Yeye ni adui mkali ambaye kila wakati anajaribu kuwashinda watoto wa Mungu, Wakristo. Anataka kutuzuia tusimwamini Mungu na kutuzuia tusimfuate (Waefeso 6: 11 & 12). Ukisoma Kitabu cha Ayubu, ana uwezo wa kutudhuru na kutuumiza, lakini ikiwa tu Mungu anamruhusu, ili kutujaribu. Yeye hutudanganya kwa kusema uwongo juu ya Mungu kama alivyomfanya Hawa katika Bustani ya Edeni (Mwanzo 3: 1-15). Anatujaribu tufanye dhambi kama alivyomfanyia Yesu (Mathayo 4: 1-11; 6:13; 3 Wathesalonike 5: 13). Anaweza kuweka mawazo mabaya ndani ya mioyo na akili za watu kama alivyomfanya Yuda (Yohana 2: 6). Katika Waefeso XNUMX tunaona kwamba maadui hawa, pamoja na Shetani, "sio nyama na damu" bali ni ulimwengu wa roho.

Kuna vifaa vingine vingi anavyotumia kutujaribu na kutudanganya tumfuate yeye badala ya Mungu Baba yetu. Anaonekana kama malaika wa nuru (2 Wakorintho 11:14) na husababisha mgawanyiko kati ya waamini (Waefeso 4: 25-27). Anaweza kufanya ishara na maajabu kutudanganya (2 Wathesalonike 2: 9; Ufunuo 13: 13 & 14). Anaonea watu (Matendo 10:38). Yeye hupofusha wasioamini kwa ukweli juu ya Yesu (2 Wakorintho 4: 4), na hunyakua ukweli kutoka kwa wale wanaoisikia ili waisahau na wasiamini (Marko 4:15; Luka 8:12).

Kuna mipango mingine mingi (Waefeso 6:11) ambayo Shetani hutumia kupigana nasi. Luka 22:31 inasema Shetani "atakupepeta kama ngano" na mimi Petro 5: 8 inasema anatafuta kutula. Anajaribu kututesa na kuchanganyikiwa na mashtaka, akijaribu kutuzuia tumtumikie Mungu wetu. Hii ni akaunti fupi mno na isiyokamilika ya kile Shetani anaweza. Mwisho wake ni ziwa la moto milele (Mathayo 25:41; Ufunuo 20:10). Kila kitu kibaya kimetoka kwa shetani na malaika zake na mapepo; lakini Shetani na mapepo ni adui aliyeshindwa (Wakolosai 2:15).

Katika maisha haya tunaambiwa: "Mpingeni shetani naye atawakimbia" (Yakobo 4: 7). Tumeambiwa tuombe ili tuokolewe kutoka kwa yule mwovu na kutoka kwa majaribu (Mathayo 6:13), na "tuombe ili msiingie katika majaribu" (Mathayo 26:40). Tumeambiwa tutumie silaha zote za Mungu kusimama na kupigana na Shetani (Waefeso 6:18). Tutashughulikia hii kwa kina baadaye. Mungu anasema katika 4 Yohana 4: XNUMX: "Yeye aliye ndani yako ni mkuu kuliko yeye aliye ulimwenguni."

 

Mapepo

Kwanza niseme kwamba Maandiko yanazungumza juu ya malaika walioanguka na mapepo. Wengine watasema kuwa wao ni tofauti, lakini wanatheolojia wengi wanafikiri ni viumbe sawa. Wote huitwa roho na ni halisi. Tunajua kuwa wao ni viumbe walioumbwa kwa sababu Wakolosai 1: 16 & 17a inasema, "Kwa maana kwa Yeye ZOTE ZOTE ziliundwa mbinguni na duniani, inayoonekana na asiyeonekana, kama viti vya enzi au mamlaka au mamlaka; vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili yake. Yeye yuko kabla ya vitu vyote… ”Hii ni wazi inazungumzia zote viumbe wa roho.

Kuanguka kwa kikundi muhimu cha malaika kunaelezewa katika Yuda aya ya 6 na katika 2 Petro 2: 4 ambayo inasema, "hawakuweka milki yao," na "walitenda dhambi" mtawaliwa. Ufunuo 12: 4 inaelezea kile ambacho wengi wanaamini ni Shetani akifagilia 1/3 ya malaika (walioelezewa kama nyota) pamoja naye anguko lake kutoka mbinguni. Katika Luka 10:18 Yesu anasema, "Nilikuwa nikimwona Shetani akianguka kutoka mbinguni kama umeme." Walikuwa wakamilifu na wazuri wakati Mungu aliwaumba. Tuliona mapema kwamba Shetani alikuwa mkamilifu wakati Mungu alimuumba, lakini wao na Shetani wote walimwasi Mungu.

Tunaona pia kwamba hawa mashetani / malaika walioanguka ni wabaya. Ufunuo 12: 7-9 inaelezea uhusiano kati ya Shetani na malaika zake kama "joka na malaika zake" wanaopigana na Mikaeli (anayeitwa malaika mkuu katika Yuda 9) na malaika zake. Mstari wa 9 unasema "alitupwa chini duniani na malaika zake pamoja naye."

Marko 5: 1-15; Mathayo 17: 14-20 na Marko 9: 14-29 na Maandiko mengine ya Agano Jipya hutaja pepo kama "roho mbaya" au "chafu". Hii inathibitisha wote kuwa wao ni roho na kwamba wao ni wabaya. Tunajua malaika ni roho kutoka Waebrania 1:14 kwani Mungu anasema aliwafanya kuwa "roho zinazohudumia."

Sasa soma Waefeso 6: 11 & 12 ambayo inaunganisha roho hizi na mipango ya Shetani na kuziita: “watawala, mamlaka, nguvu za ulimwengu huu wa giza, na kiroho majeshi ya mabaya katika maeneo ya mbinguni."Inasema sio" nyama na damu "na lazima" tupambane "nao kwa kutumia" silaha. " Inaonekana kama adui kwangu. Kumbuka maelezo hayo yanakaribia kufanana na ulimwengu wa roho ulioundwa na Mungu katika Wakolosai 1:16. Hii inasikika kwangu kama hawa ni malaika walioanguka. Soma pia 3 Petro 21: 22 & XNUMX ambayo inasema, "Nani (Yesu Kristo) ameenda mbinguni na yuko mkono wa kuume wa Mungu - na malaika, mamlaka na nguvu zikimnyenyekea."

Kwa kuwa viumbe vyote viliumbwa vizuri na hakuna mstari kuhusu kikundi kingine kilichoumbwa ambacho kikawa mbaya na kwa sababu Wakolosai 1: 16 inahusu zote viumbe visivyoonekana vilivyoonekana na hutumia maneno sawa na ya Waefeso 6: 10 & 11 na kwa sababu Waefeso 6: 10 & 11 hakika inahusu maadui wetu na vikundi baadaye vilivyowekwa chini ya utawala wa Yesu na chini ya miguu yake, ningehitimisha kuwa malaika walioanguka na mapepo ni sawa.

Kama ilivyoelezwa hapo awali, uhusiano kati ya Shetani na malaika aliyeanguka / mapepo ni wazi sana.

Wote wawili wameelezewa kuwa mali yake. Mathayo 25:41 inawaita "malaika wake" na ndani

Mathayo 12: 24-27 pepo wanatajwa kama "ufalme wake." Mstari wa 26 unasema, “amegawanyika

dhidi yake mwenyewe. ” Mapepo na malaika walioanguka wana bwana mmoja. Mathayo 25:41; Mathayo 8:29 na Luka 4:25 zinaonyesha watapata adhabu hiyo hiyo - kuteswa kuzimu kwa sababu ya uasi wao.

Nilikuwa na mawazo ya kupendeza wakati nilikuwa nikitafakari hii. Katika Waebrania sura ya kwanza na mbili Mungu anazungumza juu ya ukuu wa Yesu katika kushughulika kwake na wanadamu, ambayo ni, Kufanya kazi kwake katika ulimwengu kukamilisha kusudi Lake muhimu zaidi, wokovu wa wanadamu. Anataja vyombo vitatu tu vya umuhimu katika kushughulika kwake na mwanadamu kupitia Mwanawe: 1) Utatu, nafsi tatu za Uungu - Baba, Mwana (Yesu) na Roho Mtakatifu; 2) malaika na 3) wanadamu. Anaelezea safu yao ya daraja na uhusiano kwa undani. Kuweka tu, "wahusika" ni Mungu, malaika na mwanadamu. Sambamba na ukweli kwamba anataja uumbaji wa mwanadamu na malaika na kiwango chao lakini tena hakutajwa kuumbwa kwa mapepo kama vile na ukweli kwamba malaika wote na Shetani waliumbwa wazuri na Shetani alikuwa kerubi, inaniongoza fikiria pepo ni malaika ambao "walianguka kutoka kwa Mungu," ingawa haijasemwa haswa. Tena wanatheolojia wengi huchukua maoni haya. Wakati mwingine Mungu hatuambii kila kitu. Acha nifupishe: Tunachojua ni kwamba mashetani waliumbwa, kwamba wao ni wabaya, kwamba Shetani ndiye bwana wao, na kwamba wao ni sehemu ya ulimwengu wa roho na kwamba watahukumiwa.

Haijalishi utahitimisha nini juu ya hili, lazima tukubali yale Maandiko yanasema: wao ni wa Mungu na maadui zetu. Tunahitaji kumpinga Shetani na vikosi vyake (malaika walioanguka / mapepo), na tuepuke yale ambayo Mungu anatuonya juu yake, au anakataza kwa sababu ya uhusiano na Shetani. Lazima tuamini na kujitiisha kwa Mungu la sivyo tunaweza kuanguka chini ya nguvu na udhibiti wa Shetani (Yakobo 4: 7). Kusudi la pepo ni kumshinda Mungu na watoto Wake.

Yesu alitoa pepo mara nyingi wakati wa huduma yake duniani na wanafunzi wake walikuwa

kupewa nguvu, kwa jina lake, kufanya sawa (Luka 10: 7).

Katika Agano la Kale Mungu anakataza watu wake kuwa na uhusiano wowote na ulimwengu wa roho. Ni maalum sana. Mambo ya Walawi 19:31 inasema, "Msigeukie kwa waganga, wala msitafute watendao mizimu, kwa maana mtatiwa unajisi nao ... mimi ndimi Bwana, Mungu wenu." Mungu anataka ibada yetu na anataka kuwa Mungu wetu, yule tunayemwendea na mahitaji na matamanio yetu, sio roho na malaika. Isaya 8:18 inasema, "Wakati wanakuambia uwasiliane na wachawi na wachawi, ambao wananong'ona na kunung'unika, je! Watu hawapaswi kumwuliza Mungu wao."

Kumbukumbu la Torati 18: 9-14 inasema, "Mtu yeyote asipatikane kati yenu… afanyaye uganga au uchawi, anayetafsiri ishara, anayefanya uchawi, au anayefanya uchawi, au ni mtu anayepokea habari za mizimu au anayeshirikiana na wafu. Yeyote anayefanya mambo haya ni chukizo kwa Bwana. ” Tafsiri ya kisasa zaidi ya "mizimu" itakuwa "psychic." Tazama pia 2 Wafalme 21: 6; 23:24; 10 Mambo ya Nyakati 13:33; 6: 29 na mimi Samweli 3: 7, 9-XNUMX.

 

 

Kuna sababu kwamba Mungu anasisitiza sana juu ya hii na kuna mfano ambao unaonyesha hii kwetu. Ulimwengu wa uchawi ni uwanja wa pepo. Matendo 16: 16-20 inasimulia juu ya msichana mtumwa ambaye aliambia bahati kwa njia ya pepo aliyemchukua, na roho ilipofukuzwa hakuweza tena kuambia siku za usoni. Kubwabwaja na uchawi ni kudanganya na mashetani.

Pia, wakati Mungu aliwaambia watu wake wasiabudu miungu mingine, miungu ya miti na mawe, au sanamu nyingine yoyote, alikuwa akifanya hivyo kwa sababu pepo wako nyuma ya sanamu zinazoabudiwa. Kumbukumbu la Torati 32: 16-18 inasema, "Walimfanya wivu na miungu yao ya kigeni na wakamkasirisha na sanamu zao za kuchukiza… wakatoa dhabihu kwa pepo ambao sio Mungu ..." 10Wakorintho 20:106 inasema, "vitu ambavyo watu wa mataifa wanatoa dhabihu wanatoa dhabihu. kwa mashetani. Soma pia Zaburi 36: 37 & 9 na Ufunuo 20: 21 & XNUMX.

Wakati Mungu anawaambia watu watii Yeye, wafanye au wasifanye kitu, ni kwa sababu nzuri sana na kwa faida yetu. Kwa hali hii ni kutukinga na Shetani na vikosi vyake. Usikose: kuabudu miungu mingine ni kuabudu mashetani. Mashetani, masanamu na uwasiliani zote imeunganishwa, zote zinahusisha pepo. Wao ni uwanja (ufalme) wa Shetani ambaye anaitwa mtawala wa giza, mkuu wa nguvu za anga. Soma Waefeso 6: 10-17 tena. Ufalme wa Shetani ni ulimwengu hatari wa mpinzani wetu ambaye nia yake ni kutuondoa mbali na Mungu. Watu leo ​​wamevutiwa na hata wanahangaika na roho. Wengine hata wanamwabudu Shetani. Kaa mbali na hii yoyote. Hatupaswi kuzunguka katika ulimwengu wa uchawi kwa njia yoyote.

 

Je, Waabudu Wanaweza Kufanya Nasi?

Hapa kuna mambo ambayo mashetani wanaweza kufanya kuwadhuru, kuwasumbua au kuwashinda watoto wa Mungu. Great Doctrines of the Bible na Dr W. Evans kwenye ukurasa wa 219 inaielezea kwa njia hii, "wanazuia maisha ya kiroho ya watu wa Mungu." Akimaanisha Waefeso 6:12.

1). Wanaweza kutujaribu kutenda dhambi kama vile Shetani alivyofanya na Yesu: tazama Mathayo 4: 1-11; 6: 13; 26: 41 na Mark 9: 22.

2). Wanajaribu kuwaweka watu wasiamini Yesu, kwa njia yoyote iwezekanavyo (2 Wakorintho 4: 4 na Mathayo 13: 19).

3). Pepo huleta maumivu na taabu, magonjwa, upofu na uziwi, vilema na bubu. Wanaweza pia kuathiri watu kiakili. Hii inaweza kuonekana katika Injili zote.

4). Wanaweza kumiliki watu wanaosababisha magonjwa, msisimko na nguvu za kibinadamu na hofu kwa wengine. Wanaweza kudhibiti watu hawa. Tazama Injili na Kitabu cha Matendo.

5). Wanadanganya watu na mafundisho ya uwongo (I Timotheo 4: 1; Ufunuo 12: 8 & 9).

6). Wanaweka walimu wa uongo katika makanisa ili kutudanganya. Wanaitwa "magugu" na pia huitwa "wana wa yule mwovu" katika Mathayo 13: 34-41.

7). Wanaweza kutudanganya kwa ishara na maajabu (Ufunuo 16: 18).

8). Watajiunga na Shetani kupigana na Mungu na malaika zake (Ufunuo 12: 8 & 9; 16: 18).

9). Wanaweza kuzuia uwezo wetu wa kimwili kwenda mahali fulani (I Wathesalonike 2: 18).

* Angalia, haya ndio mambo ambayo Shetani, mkuu wao, hutufanyia.

 

Yesu alifanya nini

Wakati Yesu alikufa msalabani alimshinda adui, Shetani. Mwanzo 3:15 ilitabiri hii wakati Mungu alisema kwamba uzao wa mwanamke utaponda kichwa cha nyoka. Yohana 16:11 inasema kwamba mtawala (mkuu) wa ulimwengu huu amehukumiwa (au amehukumiwa). Wakolosai 2:15 inasema, "na baada ya kuwanyang'anya silaha mamlaka na mamlaka, aliwatangaza hadharani, akiwashinda kwa msalaba." Kwetu sisi hii inamaanisha "Ametuokoa kutoka kwa mamlaka ya giza na kutuleta katika ufalme wa Mwana anayempenda" (Wakolosai 1:13). Tazama pia Yohana 12:31.

Waefeso 1: 20-22 inatuambia kwa sababu Yesu alikufa kwa ajili yetu Baba alimfufua na "akamketisha mkono wake wa kuume katika ulimwengu wa mbinguni, juu zaidi ya utawala wote na mamlaka, nguvu na utawala, na kila jina linaloweza kutolewa ... na Mungu ameweka vitu vyote chini ya miguu yake. ” Waebrania 2: 9-14 inasema, "Lakini tunamwona Yeye aliyeshushwa chini kidogo kuliko malaika, ndiye Yesu, kwa sababu ya mateso ya kifo, alivikwa taji ya utukufu na heshima… ili kwa njia ya mauti atoe bila nguvu ambaye alikuwa na nguvu ya mauti, huyo ndiye Ibilisi. ” Mstari wa 17 unasema, "kufanya upatanisho kwa dhambi za watu." Kufanya upatanisho ni kufanya malipo ya haki.

Waebrania 4: 8 inasema, "(Wewe) umeweka vitu vyote chini ya miguu yake. Kwa maana kwa kutii vitu vyote chini ya miguu yake aliondoka kitu kwamba ni si chini kwake. Lakini sasa tunafanya bado hawajaona vitu vyote vimemtii. ” Unaona Shetani ni adui yetu aliyeshindwa lakini unaweza kusema Mungu "bado" hajamkamata. I Wakorintho 15: 24-25 inasema Atakomesha "utawala wote na mamlaka na nguvu kwa maana lazima atawale mpaka atakapoweka adui zake wote chini ya miguu yake." Sehemu ya hii ni ya baadaye kama inavyoonekana katika Kitabu cha Ufunuo.

Ndipo Shetani atatupwa katika ziwa la moto na kuteswa milele na milele (Ufunuo 20:10; Mathayo 25:41). Hatima yake tayari imedhamiriwa na Mungu amemshinda na ametuweka huru kutoka kwa nguvu na utawala wake (Waebrania 2:14), na ametupa Roho Mtakatifu na nguvu ya kumshinda. Hadi wakati huo mimi Petro 5: 8 inasema, "adui yako shetani anazunguka akitafuta mtu amlae," na kwenye Luka 22:37 Yesu alimwambia Petro, "Shetani ametaka akuombe akupepete kama ngano."

 

15 Wakorintho 56:8 inasema, "Ametupatia ushindi kupitia Yesu Kristo Bwana wetu," na Warumi 37:4 inasema, "sisi ni washindi zaidi ya Yeye aliyetupenda." I Yohana 4: XNUMX inasema,

"Aliye ndani yako ni mkuu kuliko yeye aliye ulimwenguni." I Yohana 3: 8 inasema, "Mwana wa Mungu

alionekana kwa kusudi hili ili aziharibu kazi za Ibilisi. ” Tunayo nguvu kupitia Yesu (ona Wagalatia 2:20).

Swali lako lilikuwa kile kinachoendelea katika ulimwengu wa Roho: kuijumlisha: Shetani na malaika walioanguka walimwasi Mungu, na Shetani akamwongoza mwanadamu atende dhambi. Yesu alimwokoa mwanadamu na kumshinda Shetani na kumweka muhuri hatima yake na kumfanya awe hana nguvu na pia alitupa sisi ambao tunaamini Roho wake Mtakatifu na nguvu na zana za kumshinda Shetani na mapepo mpaka atakapopewa hukumu yake. Hadi wakati huo Shetani anatushtaki na kutujaribu kutenda dhambi na kuacha kumfuata Mungu.

 

Vyombo (Njia za Kupinga Shetani)

Maandiko hayatuachi bila suluhisho kwa mapambano yetu. Mungu hutupatia silaha za kupigana vita ambavyo viko katika maisha yetu kama Mkristo. Silaha zetu zinapaswa kutumiwa kwa imani na kupitia nguvu ya Roho Mtakatifu ambaye hukaa ndani ya kila muumini.

1). Kwanza, na ya umuhimu wa kwanza, ni kujitiisha kwa Mungu, kwa Roho Mtakatifu, kwa sababu ni kupitia Yeye na nguvu zake tu ndio ushindi katika vita. Yakobo 4: 7 inasema, "Basi mtiini Mungu, na mimi Petro 5: 6 inasema," Kwa hiyo nyenyekeeni chini ya mkono wenye nguvu wa Mungu. " Lazima tutii mapenzi yake na kutii neno lake. Lazima tumruhusu Mungu kupitia Neno na Roho Mtakatifu atawale na kudhibiti maisha yetu. Soma Wagalatia 2:20.

2). Kaa katika Neno. Ili kufanya hivyo lazima tujue Neno la Mungu. Kukaa kunamaanisha kujua, kuelewa na kutii Neno kila wakati. Lazima tuisome. 2 Timotheo 2:15 inasema, "Jifunze kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu… ukigawanya sawasawa neno la ukweli." 2 Timotheo 3: 16 & 17 inasema, "Andiko lote limetolewa kwa uvuvio wa Mungu na lafaa kwa mafundisho, na kwa kuwaonya watu makosa yao, na kwa kuwaongoza, na kwa kuwaadibisha katika haki, ili mtu wa Mungu awe amejiandaa kikamilifu kwa kila kazi njema." Neno hutusaidia kukua katika maisha yetu ya kiroho, katika

nguvu na hekima na maarifa. I Petro 2: 2 inasema, "tamani maziwa ya dhati ya Neno upate kukua kwayo." Soma pia Waebrania 5: 11-14. 2 Yohana 14:XNUMX inasema, “Nimewaandikia ninyi vijana, kwa sababu ninyi ni hodari na Neno la Mungu HUDUMA ndani yako, nawe umemshinda yule mwovu. (Tazama Waefeso sura ya sita.)

3). Kuendelea na hii, na kumbuka kuwa mengi ya haya yanahitaji nukta iliyopita, kuweza kuelewa vizuri na kuweza kutumia vizuri Neno la Mungu. (Tutaona hii tena, haswa katika somo letu la Waefeso sura ya 6.)

4). Kuwa macho: 5 Petro 8: XNUMX inasema, "Kuwa na kiasi, kuwa macho (kuwa macho), kwa sababu mpinzani wako Ibilisi hutembea kama simba anayeunguruma, akitafuta mtu ambaye atamla." Lazima tuwe tayari. Kuwa macho na utayari ni kama "mafunzo ya askari" na nadhani hatua ya kwanza ni kujua Neno la Mungu kama ilivyosemwa hapo awali na "kujua mbinu za adui." Hivi nimetaja

Waefeso sura ya 6 (isome tena na tena). Inatufundisha juu ya Shetani mipango. Yesu alielewa mipango ya Shetani ambayo ilijumuisha uwongo, akichukua Maandiko kutoka kwa muktadha au kuyatumia vibaya

kutufanya tujikwae na kutufanya tutende dhambi. Yeye hutupotosha na kutudanganya, akitumia na kupotosha Maandiko kutushtaki, kusababisha hatia au kutokuelewana au sheria. 2 Wakorintho 2:11 inasema, "Shetani asije akatuchukua, kwa maana hatujui hila za Shetani."

5). Usimpe Shetani nafasi, mahali au mahali, kwa kutenda dhambi. Tunafanya hivi kwa kuendelea katika dhambi badala ya kukiri kwa Mungu (I Yohana 1: 9). Namaanisha kukiri dhambi zetu kwa Mungu mara nyingi tunapotenda dhambi. Dhambi inampa Shetani "mguu mlangoni." Soma Waefeso 4: 20-27, inazungumza haya haswa kuhusiana na uhusiano wetu na waamini wengine, kuhusu mambo kama kusema uwongo badala ya kusema ukweli, hasira na wizi. Badala yake tunapaswa kupendana na kushiriki pamoja.

6). Ufunuo 12:11 inasema, "Walimshinda yeye (Shetani) kwa damu ya Mwanakondoo na kwa neno la ushuhuda wao." Yesu aliwezesha ushindi kupitia kifo chake, akimshinda Shetani na kutupa Roho Mtakatifu kukaa ndani yetu na kutupa nguvu zake za kupinga. Tunahitaji kutumia nguvu hii na silaha ambazo ametupa, tukiamini nguvu zake kutupa ushindi. Na kama Ufunuo 12:11 inavyosema, "kwa neno la ushuhuda wao." Nadhani hii inamaanisha kwamba kutoa ushuhuda wetu, iwe kwa njia ya kupeana injili kwa asiyeamini au kutoa ushuhuda wa maneno ya kile Bwana anatufanyia katika maisha yetu ya kila siku kutaimarisha waumini wengine au kumleta mtu kwenye wokovu, lakini pia katika njia fulani inasaidia na kututia nguvu katika kushinda na kumpinga Shetani.

7). Mpingeni shetani: Zana zote hizi na kulitumia Neno vizuri ni njia za kumpinga shetani, wakati unamwamini Roho Mtakatifu anayekaa. Kemea Shetani na Neno la Mungu kama Yesu alivyofanya.

8). Maombi: Waefeso 6 itatupa angalia mipango mingi ya Shetani na silaha ambazo Mungu hutupa, lakini kwanza nitajie kwamba Waefeso 6 inaishia na silaha nyingine, sala. Mstari wa 18 unasema, "kuwa macho na uvumilivu wote na dua kwa watakatifu wote." Mathayo 6:13 inasema tuombe kwamba Mungu "hatatuongoza kwenye majaribu lakini atatuokoa na uovu (tafsiri zingine zinasema mbaya)." Wakati Kristo aliomba katika bustani aliwauliza wanafunzi Wake "kukesha na kuomba" ili "wasiingie majaribuni," kwa sababu, "roho iko tayari lakini mwili ni dhaifu."

9). Mwishowe, wacha tuangalie Waefeso 6 na tuone mipango na vifaa vya Shetani na silaha za Mungu; njia za kupigana na Shetani; mbinu za kumshinda; njia za kupinga au kutenda kwa imani.

 

Vyombo Zaidi vya Kupinga (Waefeso 6)

Waefeso 6: 11-13 inasema kuvaa silaha zote za Mungu ili "kupinga" mipango ya shetani na vikosi vyake vya uovu mahali pa mbinguni: watawala, nguvu na nguvu za giza. Kutoka kwa Waefeso 6 tunaweza kuelewa mipango mingine ya shetani. Vipande vya silaha hupendekeza

maeneo ya maisha yetu ambayo Shetani hushambulia na nini cha kufanya kumshinda. Inatuonyesha mashambulizi

na mateso (mishale) Shetani hutupa kwetu, vitu ambavyo waumini wanapambana navyo yeye hutumia kutupatia tamaa na kuachana na mzozo (au majukumu yetu kama askari wa Mungu). Fikiria silaha na inawakilisha nini ili kuelewa ni maeneo gani ya shambulio linalotetea.

1). Waefeso 6:14 inasema: "mshipi wenu umejifunga kweli." Katika silaha mshipi hushikilia kila kitu pamoja na hulinda viungo muhimu: moyo, ini, wengu, figo, ambayo inatuweka hai na vizuri. Katika maandiko inaelezewa kama ukweli. Katika Yohana 17:17 Neno la Mungu linaitwa ukweli, na kwa kweli ni chanzo chetu cha yote tunayoyajua ya Mungu na ukweli. Soma 2 Petro 1: 3 (NASB) isemayo, “Uweza wake wa kimungu umetupatia sisi kila kitu zinazohusiana na maisha na ibada kupitia ujuzi wa kweli ya Yeye… ”Ukweli unamkataa Shetani uongo na mafundisho ya uwongo.

Shetani hutufanya tuwe na mashaka na tusiamini Mungu kwa uwongo, tukipotosha Maandiko na mafundisho ya uwongo kumdhalilisha Mungu na mafundisho yake, kama vile alivyomfanya Hawa (Mwanzo 3: 1-6) na Yesu (Mathayo 4: 1-10). Yesu alitumia Maandiko kumshinda Shetani. Alikuwa na ufahamu sahihi juu yake wakati Shetani aliitumia vibaya. Soma 2 Timotheo 3:16 na 2 Timotheo 2:15. Ya kwanza inasema, "Maandiko yana faida kwa kufunza katika haki" na ya pili inazungumza juu ya "kushughulikia kwa usahihi" Maandiko, ambayo ni kuelewa vizuri na kuitumia kwa usahihi. Daudi pia alitumia Neno kusema katika Zaburi 119: 11, "Neno lako nimelificha moyoni mwangu, ili nisije nikakutenda dhambi."

Ni muhimu sana kujifunza na kujua Neno la Mungu kwani ndio msingi wa yote tunayojua juu ya Mungu na maisha yetu ya kiroho na mzozo wetu na adui. Paulo aliwapongeza watu wa Berea ambao walimsikia akihubiri, akisema walikuwa watukufu kwa sababu "walipokea ujumbe kwa hamu kubwa na wakachunguza Maandiko kila siku ili kuona kama ni nini Paulo alisema ni kweli. ”

2). Pili ni kifuko cha kifuani cha haki, ambacho hufunika moyo. Shetani hutushambulia na hatia, au kutufanya tuhisi hatuko "wazuri vya kutosha" au sisi ni watu mbaya sana kwa Mungu kumtumia, au labda ametujaribu na tumeanguka katika dhambi fulani. Mungu anasema tunasamehewa ikiwa tunakiri dhambi zetu (I Yohana 1: 9). ANAWEZA KUSEMA HATUKUBALIKI kwa Mungu. Soma Warumi sura ya 3 na 4 ambayo inatuambia tunatangazwa wenye haki tunapompokea Yesu kwa imani na kwamba dhambi zetu zimesamehewa. Shetani ni bwana wa mashtaka na kulaani. Waefeso 1: 6 (KJV) inasema tunakubaliwa katika Mpendwa (Kristo). Warumi 8: 1 inasema, "Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu." Wafilipi 3: 9 (NKJV) inasema, "na kupatikana ndani yake, sina haki yangu mwenyewe itokayo kwa sheria, lakini ile iliyo kwa njia ya imani katika Kristo, haki itokayo kwa Mungu kwa imani."

Anaweza pia kutufanya tujione kuwa waadilifu au wenye kiburi ambayo inaweza kutufanya tushindwe. Tunahitaji kuwa wanafunzi wa mafundisho ya Maandiko juu ya haki, msamaha, kuhesabiwa haki, kazi na wokovu.

3). Waefeso 6:15 inasema, "Miguu yako ikiwa imevikwa utayari wa Injili. Labda zaidi ya kitu kingine chochote Mungu anataka waumini kueneza Injili kwa kila mtu. Hii

ni kazi yetu (Matendo 1: 8). I Petro 3:15 inatuambia "tuwe tayari siku zote kutoa sababu ya tumaini lililo ndani yako."

Njia moja tunayosaidia kupigania Mungu ni kushinda wale wanaomfuata adui. Ili

fanya hivyo tunahitaji kujua jinsi ya kuwasilisha Injili kwa njia wazi na inayoeleweka. Tunahitaji pia kujibu maswali yao juu ya Mungu. Nina wazo hili mara kwa mara kwamba haipaswi kamwe kushikwa mara mbili na swali ambalo sijui jibu lake - napaswa kusoma ili kuipata. Kuwa tayari. Kuwa tayari.

Mtu yeyote anaweza kujifunza misingi ya Injili na ikiwa wewe ni kama mimi - unasahau kwa urahisi - andika au sisi trakti ya Injili, uwasilishaji uliochapishwa; kuna mengi yanayopatikana. Kisha omba. Usiwe tayari. Jifunze Maandiko kama Injili ya Yohana, Warumi sura ya 3-5 na 10, I Wakorintho 15: 1-5 na Waebrania 10: 1-14 kuelewa Injili inamaanisha nini. Jifunze pia ili usidanganywe na mafundisho ya uwongo ya Injili, kama matendo mema. Vitabu vya Wagalatia, Wakolosai na Yuda vinashughulikia uwongo wa Shetani ambao unaweza kusahihishwa na Warumi sura ya 3-5.

4). Ngao yetu ni imani yetu. Imani ni imani yetu kwa Mungu na kile Anachosema - ukweli - Neno la Mungu. Kwa imani tunatumia Maandiko kutetea dhidi ya mshale wowote au silaha yoyote ambayo Shetani anatushambulia nayo, kama Yesu alivyofanya, na hivyo "kumpinga shetani" (yule Mwovu). Tazama Yakobo 4: 7. Kwa hivyo tena, tunahitaji kulijua Neno, zaidi na zaidi kila siku, na kamwe tusiwe tayari. Hatuwezi "kupinga" na "kutumia" na kutenda kwa imani ikiwa hatujui Neno la Mungu. Imani katika Mungu inategemea maarifa ya kweli ya Mungu ambayo huja kupitia ukweli wa Mungu, Neno. Kumbuka 2 Petro 1: 1-5 inasema kwamba ukweli hutupatia kila kitu tunachohitaji kumjua Mungu na uhusiano wetu naye. Kumbuka: "ukweli hutuweka huru" (Yohana 8:32) kutoka kwa mishale mingi ya adui na Neno lina faida kwa mafundisho katika haki.

Neno, naamini, linahusika sana katika sehemu zote za silaha zetu. Neno la Mungu ni ukweli, lakini ni lazima tulitumie, kutenda kwa imani na kutumia Neno kumkana Shetani, kama Yesu.

5). Sehemu inayofuata ya silaha ni kofia ya chuma ya wokovu. Shetani anaweza kujaza akili yako na mashaka kuhusu ikiwa umeokoka. Hapa tena jifunze njia ya wokovu vizuri - kutoka kwa Maandiko na mwamini Mungu, ambaye hasemi uwongo, kwamba "umepita kutoka mauti na kuingia uzimani" (Yohana 5:24). Shetani atakushutumu akisema, "Je! Ulifanya kweli?" Ninapenda kwamba Maandiko yanatumia maneno mengi kuelezea tunachopaswa kufanya ili tuokolewe: amini (Yohana 3:16), piga simu (Warumi 10:12, pokea (Yohana 1:12), njoo (Yohana 6:37), chukua (Ufunuo 22:17) na angalia (Yohana 3: 13 & 14; Hesabu 21: 8 & 9) ni wachache.Mwiwi pale msalabani aliamini lakini alikuwa na maneno haya tu kumwita Yesu, "Unikumbuke." Angalia na uamini kwamba Mungu ni kweli na "simama" imara (Waefeso 6: 11,13,14).

Waebrania 10:23 inasema, "Yeye aliyeahidi ni mwaminifu." Mungu hawezi kusema uwongo. Anasema ikiwa tunaamini, tuna uzima wa milele (Yohana 3:16). 2Timotheo 1:12 inasema, "Anauwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo." Yuda 25 inasema, "Sasa kwake Yeye awezaye kuwazuia msianguke, na kuwasimamisha mbele ya uso wake bila hatia na furaha kuu."

 

Waefeso 1: 6 (KJV) inasema "tunakubaliwa katika wapenzi." 5 Yohana 13:XNUMX inasema, “Haya yameandikwa ninyi kwamba Amini kwa jina la Mwana wa Mungu, ili mjue kuwa mna uzima wa milele, na mpate kuendelea kuliamini jina la Mwana wa Mungu. ” Ah, Mungu anatujua sana na anatupenda na anaelewa mapambano yetu.

6). Silaha ya kumalizia ni upanga wa Roho. Cha kufurahisha inaitwa Neno la Mungu, jambo ambalo naendelea kulirudia; kitu ambacho Yesu alitumia kumshinda Shetani. Kariri, jifunze na ujifunze, angalia chochote unachosikia na utumie vizuri. Ni silaha yetu dhidi ya uwongo wote wa Shetani. Kumbuka 2 Timotheo 3: 15-17 inasema, “na jinsi tangu utoto umeyajua Maandiko Matakatifu, ambayo yanaweza kukufanya uwe na hekima kwa wokovu kupitia imani katika Kristo Yesu. Andiko lote limepuliziwa na Mungu na linafaa kwa mafundisho, kukemea, kusahihisha na kufundisha katika haki, ili mtumishi wa Mungu awe amejipanga kabisa kwa kila kazi njema. ” Soma Zaburi 1: 1-6 na Yoshua 1: 8. Wote wawili wanazungumza na nguvu ya Maandiko. Waebrania 4:12 inasema, "Kwa maana Neno la Mungu ni hai, lenye nguvu na kali kuliko upanga wowote wenye makali kuwili, linalobaya hata kugawanya nafsi na roho, na viungo na mafuta yaliyomo ndani yake; ya moyo. ”

Mwishowe katika Waefeso 6:13 inasema, "baada ya kufanya yote kusimama." Haijalishi mapambano ni magumu kiasi gani, kumbuka "Yeye aliye pamoja nasi ni mkuu kuliko yule aliye ulimwenguni," na ukishafanya kila kitu, "simama katika imani yako."

 

Hitimisho

Mungu hatupi jibu kila wakati kwa kila kitu tunachojiuliza lakini anatupa jibu kwa kila kitu tunachohitaji kwa maisha na utauwa na maisha mengi ya Kikristo (2 Petro 1: 2-4 na Yohana 10:10). Kile Mungu anachotaka kutoka kwetu ni imani - imani ya kumtumaini na kumwamini Mungu,

Imani ya kuamini kile Mungu anatuonyesha katika Waefeso 6 na Maandiko mengine juu ya jinsi ya kumpinga adui, chochote Shetani anatupa. Hii ni imani. Waebrania 11: 6 inasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu." Bila imani haiwezekani kuokolewa na kuwa na uzima wa milele (Yohana 3:16 & Matendo 16:31). Ibrahimu alihesabiwa haki kwa imani (Warumi 4: 1-5).

Haiwezekani pia kuishi maisha ya Kikristo yenye kutimiza bila imani. Wagalatia 2:20 inasema, "maisha ninayoishi sasa katika mwili ninaishi kwa imani ya Mwana wa Mungu." 2 Wakorintho 5: 7 inasema, "tunatembea kwa imani, sio kwa kuona." Waebrania sura ya 11 inatoa mifano mingi ya wale walioishi kwa imani. Imani hutusaidia kumpinga Shetani na kupinga majaribu. Imani hutusaidia kumfuata Mungu kama Yoshua na Kalebu walivyofanya (Hesabu 32:12).

Yesu anasema ikiwa hatuko naye tunapingana naye (Mathayo 12: 3). Lazima tuchague kumfuata Mungu. Waefeso 6:13 inasema, "baada ya kufanya yote kusimama." Tuliona kwamba Yesu alimshinda Shetani na vikosi vyake msalabani, na kutupa Roho wake ili tuweze kushinda kwa nguvu zake (Warumi 8:37). Kwa hivyo tunaweza kuchagua kumtumikia Mungu na kupata ushindi kama Yoshua na Kalebu walivyofanya

(Yoshua 24: 14 & 15).

Kadiri tunavyojua Neno la Mungu na kulitumia kama Yesu, ndivyo tutakavyokuwa na nguvu. Mungu atatuweka (Yuda 24) na hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na Mungu (Yohana 10: 28-30; Warumi 8:38). Yoshua 24:15 inasema "Chagua leo utakayemtumikia." I Yohana 5:18 inasema, “Tunajua ya kuwa mtu yeyote aliyezaliwa na Mungu haendelei kutenda dhambi; Yule aliyezaliwa na Mungu huwaweka salama, na yule mwovu hawezi kuwadhuru. ”

Najua nimerudia vitu kadhaa tena na tena, lakini vitu hivi vinahusika katika kila nyanja ya swali hili. Hata Mungu anazirudia tena na tena. Wao ni muhimu sana.

 

 

 

 

 

 

 

 

Umekuwa ukizingatia ikiwa kuna nguvu za juu au sio?

Nguvu ambayo iliunda Ulimwengu na vyote vilivyomo. Nguvu ambayo haikuchukua chochote na kuumba dunia, anga, maji, na vitu vilivyo hai?

Mkulima rahisi zaidi ulikuja wapi?

Kiumbe ngumu zaidi… mwanaume?

Nilijitahidi na swali kwa miaka. Nilitaka jibu katika sayansi. Hakika jibu linaweza kupatikana kwa njia ya kujifunza mambo haya pande zote kwamba ajabu na kutujulisha. Jibu lilitakiwa kuwa sehemu ya dakika ya kila kiumbe na kitu.

Atomi!

Kiini cha maisha lazima kipatikane hapo. Haikuwa hivyo. Haikupatikana katika nyenzo za nyuklia au kwa elektroni zinazozunguka. Haikuwa katika nafasi tupu ambayo hufanya zaidi ya kila kitu tunaweza kugusa na kuona.

Maelfu haya yote ya miaka ya kuangalia na hakuna mtu amegundua kiini cha maisha ndani ya mambo ya kawaida karibu nasi. Nilijua kuna lazima iwe na nguvu, nguvu, ambayo ilikuwa inafanya yote haya karibu nami.

Ilikuwa ni Mungu? Sawa, kwanini asijifunue kwangu tu? Kwa nini isiwe hivyo?

Ikiwa nguvu hii ni Mungu aliye hai kwa nini siri yote?

Je! Haingekuwa busara zaidi kwake kusema, "Sawa, mimi hapa. Nilifanya haya yote. Sasa endelea na biashara yako. ”

Sijawahi kukutana na mwanamke maalum ambaye nilikuwa na mashaka kwenda kujifunza Biblia na nilianza kuelewa yoyote ya hii.

Watu huko walikuwa wakisoma Maandiko na nilidhani lazima wanatafuta kitu kile kile nilikuwa, lakini bado hawajapata.

Kiongozi wa kundi hilo alisoma kifungu cha Biblia kilichoandikwa na mtu ambaye alikuwa amewachukia Wakristo lakini alibadilishwa.

Ilibadilishwa kwa njia ya kushangaza.

Jina lake aliitwa Paulo na aliandika, “Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani; na hiyo haitokani na ninyi: ni zawadi ya Mungu: Sio kwa matendo, mtu awaye yote asijisifu. ” ~ Waefeso 2: 8-9

Maneno hayo "neema" na "imani" yalinivutia.

Walikuwa wanamaanisha nini? Baadaye usiku huo aliniuliza nipate kuona filamu, bila shaka alinikomboa kwenda kwenye filamu ya Kikristo.

Wakati wa mwisho wa show kulikuwa na ujumbe mfupi na Billy Graham.

Hapa alikuwa, kijana wa shamba kutoka North Carolina, akielezea kwangu kitu ambacho nilikuwa nikicheza kila wakati.

Alisema, "Huwezi kuelezea Mungu kisayansi, falsafa, au kwa njia nyingine yoyote ya kiakili."

Lazima uamini kuwa Mungu ni halisi. Lazima uwe na imani kwamba yale aliyosema alifanya kama ilivyoandikwa katika Biblia. Kwamba aliumba mbingu na dunia, na kwamba aliumba mimea na wanyama, na kwamba alisema haya yote kuwa kama ilivyoandikwa katika kitabu cha Mwanzo katika Biblia. Kwamba alipumua uhai katika hali isiyo na uhai na ikawa mtu. Kwamba alitaka kuwa na uhusiano wa karibu na watu aliowaumba kwa hivyo alichukua umbo la mtu ambaye alikuwa Mwana wa Mungu na alikuja duniani na kuishi kati yetu.

Mtu huyu, Yesu, alilipa deni la dhambi kwa wale ambao wataamini kwa kusulubiwa msalabani.

Je! Inawezaje kuwa rahisi sana? Amini tu? Je! Una imani kwamba hii yote ilikuwa kweli? Nilikwenda nyumbani usiku huo na sikulala kidogo. Nilijitahidi na suala la Mungu kunipa neema - kupitia imani kuamini. Kwamba Yeye ndiye alikuwa nguvu hiyo, kiini cha uhai na uumbaji wa vyote vilivyokuwako na vilivyo. Kisha Akaja kwangu. Nilijua kwamba ilibidi niamini tu. Ilikuwa kwa neema ya Mungu kwamba alinionyeshea upendo wake.

Kwamba alikuwa jibu na kwamba alimtuma Mwanawe peke yake, Yesu, afe kwa ajili yangu ili nipate kuamini. Ili niweze kuwa na uhusiano na Yeye. Alijifunua mwenyewe kwangu wakati huo. Nilimwita amwambie kwamba sasa ninaelewa. Kwamba sasa ninaamini na wanataka kutoa maisha yangu kwa Kristo. Aliniambia kwamba alisali kwamba siwezi kulala mpaka nilichukua hicho cha imani na kumwamini Mungu.

Uhai wangu ulibadilishwa milele.

Ndio, milele, kwa sababu sasa ninaweza kutarajia kutumia milele katika nafasi nzuri inayoitwa mbinguni.
Sijajihusisha tena na ushahidi unahitaji kuthibitisha kwamba Yesu anaweza kutembea juu ya maji,
au kwamba Bahari Nyekundu ingekuwa imegawanyika kuwawezesha Waisraeli kuvuka, au yoyote ya matukio mengine mengine yanayoonekana haiwezekani yameandikwa katika Biblia.

Mungu amethibitisha mwenyewe mara kwa mara katika maisha yangu. Anaweza kujifunua mwenyewe kwa wewe pia. Ikiwa unapata mwenyewe kutafuta ushahidi wa kuwepo kwake kumwomba kujidhihirisha mwenyewe. Chukua hicho cha imani kama mtoto, na uamini kweli ndani yake.

Fungua mwenyewe kwenye upendo Wake kwa imani, si ushahidi.

Kipaumbele cha kwanza ni kuwa mchungaji mzuri au mhubiri au kiongozi wa kiroho wa aina yoyote ni kutokujali afya yako ya kiroho. Paulo, kiongozi mzoefu wa kiroho, alimwandikia Timotheo, ambaye alikuwa akimshauri katika 4 Timotheo 16:15 (NASB) Jiangalie sana wewe mwenyewe na mafundisho yako. ” Yeyote aliye katika uongozi wa kiroho lazima ajilinde kila wakati dhidi ya kutumia muda mwingi kufanya "huduma" kwamba wakati wake wa kibinafsi na Bwana unateseka. Yesu aliwafundisha wanafunzi wake katika Yohana 1: 8-XNUMX kwamba kuzaa matunda kulitegemea kabisa "kukaa kwao," kwa sababu "mbali na mimi huwezi kufanya chochote." Hakikisha unatumia wakati kusoma Neno la Mungu kwa ukuaji wa kibinafsi kila siku. (Kujifunza Biblia kujiandaa kuhubiri au kufundisha hakuhesabiwi.) Dumisha maisha ya uaminifu na wazi ya maombi na uwe mwepesi kukiri unapotenda dhambi. Labda utatumia muda mwingi kuwahimiza wengine. Hakikisha una marafiki wa Kikristo ambao unakutana nao mara kwa mara ambao watakutia moyo. Uongozi wa kiroho ni kazi ya idadi ndogo ya watu katika mwili wa Kristo, lakini haikufanyi uwe wa thamani au muhimu kuliko mtu mwingine yeyote anayehudumu katika mwili. Jilinde dhidi ya kiburi.

Labda vitabu vitatu bora kuwahi kuandikwa juu ya jinsi ya kuwa kiongozi wa kiroho ni I & 2 Timotheo na Tito. Jifunze kabisa. Kitabu bora kabisa kuwahi kuandikwa juu ya jinsi ya kuelewa na kushughulika na watu ni Kitabu cha Mithali. Soma mara kwa mara. Maoni na vitabu kuhusu Biblia vinaweza kusaidia, lakini tumia wakati mwingi kusoma Biblia yenyewe kuliko unavyosoma vitabu vinavyoihusu. Kuna masomo bora husaidia mkondoni kama vile Bible Hub na Bible Gateway. Jifunze kuzitumia kukusaidia kuelewa ni nini mistari ya kibinafsi inamaanisha. Unaweza pia kupata Kamusi za Biblia kwenye laini ambayo itakusaidia kuelewa maana ya maneno ya asili ya Uigiriki na Kiebrania. Mitume katika Matendo 6: 4 (NASB) walisema, "Lakini tutajitolea kwa maombi na kwa huduma ya neno." Utagundua wanaweka maombi mbele. Utagundua pia waliwakabidhi majukumu mengine ili wabaki wakizingatia majukumu yao ya kimsingi. Na mwishowe, wakati wa kufundisha juu ya sifa za viongozi wa kiroho katika I Timotheo 3: 1-7 na Tito 1: 5-9, Paulo anaweka mkazo mkubwa kwa watoto wa kiongozi. Hakikisha usipuuze mke wako au watoto wako kwa sababu wewe ni busy sana kufanya huduma.

            Neno la Mungu linasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu" (Waebrania 11: 6). Ili kuwa na uhusiano wowote na Mungu ni lazima mtu aje kwa Mungu kwa imani kupitia Mwanawe, Yesu Kristo. Lazima tuamini katika Yesu kama Mwokozi wetu, ambaye Mungu alimtuma afe, kulipa adhabu ya dhambi zetu. Sisi sote ni wenye dhambi (Warumi 3:23). Wote mimi Yohana 2: 2 na 4:10 wanazungumza juu ya Yesu kuwa upatanisho (ambayo inamaanisha malipo tu) ya dhambi zetu. I Yohana 4:10 inasema, "Yeye (Mungu) alitupenda na akamtuma Mwanawe kuwa upatanisho wa dhambi zetu." Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, “Mimi ndimi Njia, na Kweli na Uzima; hakuna mtu anayekuja kwa Baba ila kwa njia Yangu. ” 15 Wakorintho 3: 4 & 1 inatuambia habari njema… ”Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko na kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu kulingana na Maandiko.” Hii ndio Injili ambayo tunapaswa kuamini na lazima tuipokee. Yohana 12:10 inasema, "Wale wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, hata wale wanaoamini jina lake." Yohana 28:XNUMX inasema, "Ninawapa uzima wa milele nao hawatapotea kamwe."

Kwa hivyo uhusiano wetu na Mungu unaweza kuanza tu kwa imani, kwa kuwa mtoto wa Mungu kupitia Yesu Kristo. Sio tu tunakuwa mtoto wake, lakini Yeye hutuma Roho wake Mtakatifu kukaa ndani yetu (Yohana 14: 16 & 17). Wakolosai 1:27 inasema, "Kristo ndani yako, tumaini la utukufu."

Yesu pia anatuita sisi kama ndugu zake. Kwa kweli anataka tujue kuwa uhusiano wetu na Yeye ni familia, lakini anataka tuwe familia ya karibu, sio familia tu kwa jina, lakini familia ya ushirika wa karibu. Ufunuo 3:20 inaelezea kuwa kwetu Mkristo kama kuingia kwenye uhusiano wa ushirika. Inasema, “Nimesimama mlangoni na kubisha; mtu yeyote akisikia sauti yangu na kufungua mlango, nitaingia na kula naye, na yeye pamoja nami. ”

Yohana sura ya 3: 1-16 inasema kwamba tunapokuwa Wakristo "tunazaliwa mara ya pili" kama watoto wachanga katika familia yake. Kama mtoto Wake mpya, na kama vile tu wakati mwanadamu anazaliwa, sisi kama watoto wa Kikristo lazima tukue katika uhusiano wetu na Yeye. Mtoto anakua, hujifunza zaidi na zaidi juu ya mzazi wake na anakuwa karibu na mzazi wake.

Hivi ndivyo ilivyo kwa Wakristo, katika uhusiano wetu na Baba yetu wa Mbinguni. Tunapojifunza juu yake na kukua uhusiano wetu unakuwa karibu zaidi. Maandiko yanazungumza mengi juu ya kukua na kukomaa, na inatufundisha jinsi ya kufanya hivi. Ni mchakato, sio tukio la wakati mmoja, kwa hivyo neno linakua. Pia inaitwa kukaa.

1). Kwanza, nadhani, tunahitaji kuanza na uamuzi. Lazima tuamue kujisalimisha kwa Mungu, kujitolea kumfuata Yeye. Ni kitendo cha mapenzi yetu kujitiisha kwa mapenzi ya Mungu ikiwa tunataka kuwa karibu naye, lakini sio mara moja tu, ni ahadi ya kudumu (inayoendelea). Yakobo 4: 7 inasema, "nyenyekeni kwa Mungu." Warumi 12: 1 inasema, "Basi, nawasihi, kwa rehema za Mungu, ilete miili yenu kama dhabihu iliyo hai, takatifu, ya kumpendeza Mungu, ndiyo huduma yenu inayofaa." Hii lazima ianze na chaguo la wakati mmoja lakini pia ni chaguo la wakati na wakati kama ilivyo katika uhusiano wowote.

2). Pili, na nadhani ya umuhimu mkubwa, ni kwamba tunahitaji kusoma na kujifunza Neno la Mungu. I Petro 2: 2 inasema, "Kama watoto wachanga wanavyotamani maziwa ya kweli ya neno ili upate kukua kwayo." Yoshua 1: 8 inasema, "Usikiruhusu kitabu hiki cha sheria kiondoke kinywani mwako, tafakari juu yake mchana na usiku…" (Soma pia Zaburi 1: 2.) Waebrania 5: 11-14 (NIV) inatuambia kwamba sisi lazima ipite zaidi ya utoto na ikomae na "matumizi ya kila wakati" ya Neno la Mungu.

Hii haimaanishi kusoma kitabu fulani juu ya Neno, ambalo kwa kawaida ni maoni ya mtu, haijalishi wameripotiwa kuwa wenye busara, lakini kusoma na kusoma Biblia yenyewe. Matendo 17:11 inazungumza juu ya Waberea wakisema, "walipokea ujumbe kwa hamu kubwa na wakachunguza Maandiko kila siku ili kuona ikiwa ni nini Paulo alisema ni kweli. ” Tunahitaji kujaribu kila kitu mtu yeyote asemacho kwa Neno la Mungu sio tu kuchukua neno la mtu kwa hilo kwa sababu ya "vitambulisho" vyao. Tunahitaji kumwamini Roho Mtakatifu ndani yetu ili atufundishe na kutafuta Neno. 2 Timotheo 2:15 inasema, "Jifunze kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mfanyakazi asiyehitaji aibu, akigawanya (NIV kwa usahihi kushughulikia) neno la ukweli." 2 Timotheo 3: 16 & 17 inasema, "Maandiko yote yametolewa kwa uvuvio wa Mungu na yafaa kwa mafundisho, na kwa kuwaonya watu makosa yao, na kwa kuwaongoza, na kwa kuwaadibisha katika haki, ili mtu wa Mungu awe kamili (mkomavu)…"

Utafiti huu na kukua ni kila siku na hauishii mpaka tuwe pamoja naye mbinguni, kwa sababu maarifa yetu ya "Yeye" husababisha kuwa kama yeye (2 Wakorintho 3:18). Kuwa karibu na Mungu kunahitaji matembezi ya kila siku ya imani. Sio hisia. Hakuna "kurekebisha haraka" ambayo tunapata ambayo inatupa ushirika wa karibu na Mungu. Maandiko yanafundisha kwamba tunatembea na Mungu kwa imani, sio kwa kuona. Walakini, ninaamini kwamba tunapotembea kwa imani kila wakati Mungu hujitambulisha kwetu kwa njia zisizotarajiwa na za thamani.

Soma 2 Petro 1: 1-5. Inatuambia kuwa tunakua katika tabia tunapotumia wakati katika Neno la Mungu. Inasema hapa kwamba tunapaswa kuongeza uzuri wa imani, kisha maarifa, kujidhibiti, uvumilivu, utauwa, wema wa kindugu na upendo. Kwa kutumia muda katika kusoma Neno na kwa kulitii tunaongeza au kujenga tabia katika maisha yetu. Isaya 28: 10 & 13 inatuambia tunajifunza amri juu ya amri, mstari juu ya mstari. Hatujui yote mara moja. Yohana 1:16 inasema "neema juu ya neema." Hatujifunzi yote mara moja kama Wakristo katika maisha yetu ya kiroho tena kuliko watoto wanavyokua wote mara moja. Kumbuka tu hii ni mchakato, kukua, matembezi ya imani, sio tukio. Kama nilivyosema pia inaitwa kukaa katika Yohana sura ya 15, kukaa ndani Yake na katika Neno Lake. Yohana 15: 7 inasema, "Mkikaa ndani Yangu, na maneno yangu yakikaa ndani yenu, ombeni chochote mtakacho, nanyi mtatendewa."

3). Kitabu cha I John kinazungumza juu ya uhusiano, ushirika wetu na Mungu. Ushirika na mtu mwingine unaweza kuvunjika au kuingiliwa kwa kuwatenda dhambi na hii ni kweli kwa uhusiano wetu na Mungu pia. 1 Yohana 3: 6 inasema, "Ushirika wetu uko pamoja na Baba na na Mwanawe Yesu Kristo." Mstari wa 7 unasema, "Ikiwa tunadai kuwa na ushirika naye, lakini tunatembea gizani (dhambi), tunasema uwongo na hatuishi kwa ukweli." Mstari wa 9 unasema, “Tukitembea katika nuru… tuna ushirika sisi kwa sisi…” Katika mstari wa XNUMX tunaona kwamba ikiwa dhambi inavuruga ushirika wetu tunahitaji tu kuungama dhambi zetu kwake. Inasema, "Tukikiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Tafadhali soma sura hii nzima.

Hatupoteza uhusiano wetu kama mtoto wake, lakini lazima tudumishe ushirika wetu na Mungu kwa kuungama dhambi yoyote na kila wakati tunaposhindwa, mara nyingi inapohitajika. Lazima pia turuhusu Roho Mtakatifu atupe ushindi juu ya dhambi ambazo huwa tunazirudia; dhambi yoyote.

4). Hatupaswi kusoma na kujifunza Neno la Mungu tu bali lazima tutii, ambayo nilitaja. Yakobo 1: 22-24 (NIV) inasema, "Msisikilize tu Neno na hivyo mjidanganye. Fanya inachosema. Mtu yeyote anayesikiza Neno, lakini asifanye inavyosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na baada ya kujitazama huondoka na mara moja anasahau sura yake. ” Mstari wa 25 unasema, "Lakini mtu ambaye anaangalia kwa uangalifu sheria kamilifu ambayo inatoa uhuru na anaendelea kufanya hivyo, bila kusahau alichosikia, lakini akifanya hivyo - atabarikiwa katika kile anachofanya." Hii ni sawa na Yoshua 1: 7-9 na Zaburi 1: 1-3. Soma pia Luka 6: 46-49.

5). Sehemu nyingine ya hii ni kwamba tunahitaji kuwa sehemu ya kanisa la mahali, ambapo tunaweza kusikia na kujifunza Neno la Mungu na kuwa na ushirika na waumini wengine. Hii ni njia ambayo tumesaidiwa kukua. Hii ni kwa sababu kila muumini amepewa zawadi maalum kutoka kwa Roho Mtakatifu, kama sehemu ya kanisa, inayoitwa pia "mwili wa Kristo." Zawadi hizi zimeorodheshwa katika vifungu anuwai katika Maandiko kama vile Waefeso 4: 7-12, 12 Wakorintho 6: 11-28, 12 na Warumi 1: 8-4. Kusudi la karama hizi ni "kujenga mwili (kanisa) kwa kazi ya huduma (Waefeso 12:10). Kanisa litatusaidia kukua na sisi pia tunaweza kusaidia waumini wengine kukua na kuwa wakomavu na kuhudumu katika ufalme wa Mungu na kuwaongoza watu wengine kwa Kristo. Waebrania 25:XNUMX inasema hatupaswi kuacha kukusanyika pamoja, kama ilivyo tabia ya wengine, lakini tutiane moyo.

6). Jambo lingine tunalopaswa kufanya ni kuomba - ombea mahitaji yetu na mahitaji ya waumini wengine na wale ambao hawajaokoka. Soma Mathayo 6: 1-10. Wafilipi 4: 6 inasema, "maombi yenu na yajulishwe Mungu."

7). Ongeza kwa hii kwamba tunapaswa, kama sehemu ya utii, kupendana (Soma I Wakorintho 13 na mimi Yohana) na kufanya kazi njema. Matendo mema hayawezi kutuokoa, lakini mtu hawezi kusoma Maandiko bila kuamua kwamba tunapaswa kufanya kazi nzuri na kuwa wema kwa wengine. Wagalatia 5:13 inasema, "kwa upendo tumianeni." Mungu anasema tumeumbwa kufanya matendo mema. Waefeso 2:10 inasema, "Kwa maana sisi ni kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu kwa ajili ya matendo mema, ambayo Mungu alituandalia mapema ili tuyafanye."

Vitu hivi vyote hufanya kazi pamoja, kutusogeza karibu na Mungu na kutufanya tuwe kama Kristo. Tunakuwa wazima zaidi sisi wenyewe na ndivyo waamini wengine. Wanatusaidia kukua. Soma 2 Petro 1 tena. Mwisho wa kuwa karibu na Mungu ni kufundishwa na kukomaa na kupendana. Kwa kufanya mambo haya sisi ni wanafunzi na wanafunzi wake wakati watu wazima wamefanana na Bwana wao (Luka 6:40).

Picha za kupiga picha ni madawa ya kulevya magumu sana ya kushinda. Hatua ya kwanza katika kushinda kuwa mtumwa wa dhambi yoyote ni kumjua Mungu na kuwa na uwezo wa Roho Mtakatifu kufanya kazi katika maisha yako.

Kwa sababu hiyo, napenda kupitia mpango wa wokovu. Lazima ukiri kwamba umetenda dhambi dhidi ya Mungu.

Warumi 3: 23 inasema, "kwa maana wote wamefanya dhambi na hawakupungukiwa na utukufu wa Mungu."

Lazima uamini Injili kama ilivyoonyeshwa katika 15 Wakorintho 3: 4 & XNUMX, "kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, kwamba alizikwa, na kwamba alifufuliwa siku ya tatu kulingana na Maandiko."

Na mwishowe, lazima umuombe Mungu akusamehe na umwombe Kristo aingie maishani mwako. Maandiko yanatumia aya nyingi kuelezea dhana hii. Moja ya rahisi ni Warumi 10:13, "kwa maana, 'Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa.'” Ikiwa umefanya kwa uaminifu mambo haya matatu, wewe ni mtoto wa Mungu. Hatua inayofuata ya kupata ushindi ni kujua na kuamini kile Mungu alikufanyia wakati ulimpokea Kristo kama Mwokozi wako.

Ulikuwa mtumwa wa dhambi. Warumi 6: 17b inasema, "mlikuwa watumwa wa dhambi." Yesu alisema katika Yohana 8: 34b, "Kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi." Lakini habari njema ni kwamba alisema pia katika Yohana 8: 31 & 32, "Kwa Wayahudi ambao walikuwa wamemwamini, Yesu alisema," Ikiwa mnashikilia mafundisho yangu, kweli ninyi ni wanafunzi wangu. Ndipo mtajua ukweli, na ukweli utawaweka huru. '”Anaongeza katika mstari wa 36," Kwa hivyo ikiwa Mwana atawaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli. "

2 Petro 1: 3 & 4 inasema, "Uweza wake wa kimungu umetupatia kila kitu tunachohitaji kwa maisha na utauwa kupitia kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na wema wake mwenyewe.

Kupitia haya, ametupa ahadi zake za thamani sana, ili kwa njia hiyo uweze kushiriki katika hali ya Mungu na kuepuka uharibifu ulimwenguni unaosababishwa na tamaa mbaya. "Mungu ametupa kila kitu tunachohitaji kuwa kiungu, lakini huja kupitia ujuzi wetu juu yake na ufahamu wetu wa ahadi zake kubwa sana na za thamani.

Kwanza tunahitaji kujua kile Mungu amefanya. Katika Warumi sura ya 5 tunajifunza kwamba kile Adamu alifanya wakati alifanya dhambi kwa makusudi dhidi ya Mungu ameathiri watoto wake wote, kila mwanadamu. Kwa sababu ya Adamu, sisi sote tumezaliwa na hali ya dhambi.

Lakini katika Warumi 5: 10 tunajifunza, "Kwa kuwa, wakati tulikuwa maadui wa Mungu, tulipatanishwa naye kwa njia ya kifo cha Mwanawe, je! Tutaokolewa kwa njia ya maisha yake!"

Uwasamehe wa dhambi huja kupitia kile ambacho Yesu alifanya kwa ajili yetu msalabani, nguvu ya kushinda dhambi inakuja kupitia Yesu akiishi maisha yake kupitia kwetu kwa nguvu za Roho Mtakatifu.

Wagalatia 2: 20 inasema, "Nimesulubiwa pamoja na Kristo na mimi siishi tena, lakini Kristo anaishi ndani yangu.

Maisha ninayoishi katika mwili, naishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda na kujitoa mwenyewe kwa ajili yangu. "Paulo anasema katika Warumi 5: 10 kwamba kile ambacho Mungu alifanya kwa ajili yetu ambacho kinatuokoa kutoka kwa nguvu ya dhambi ni hata kubwa zaidi kuliko kile alichotutendea kwa kutuunganisha yeye mwenyewe.

Angalia kifungu "zaidi" katika Warumi 5: 9, 10, 15 na 17. Paulo anaiweka hivi katika Warumi 6: 6 (ninatumia tafsiri katika pambizo la NIV & NASB), "Kwa maana tunajua kwamba utu wetu wa zamani ulisulubiwa pamoja naye ili mwili wa dhambi upate nguvu, ili tusiwe tena watumwa wa dhambi. "

Mimi John 1: 8 inasema, "Ikiwa tunasema kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya wenyewe na ukweli hauko ndani yetu." Kuweka aya mbili pamoja, hali yetu ya dhambi bado iko, lakini nguvu za kutudhibiti zimevunjika .

Pili, tunahitaji kuamini kile ambacho Mungu anasema kuhusu nguvu ya dhambi kuwa kuvunjwa katika maisha yetu. Warumi 6: 11 inasema, "Kwa njia hiyo hiyo, jiweke kama wafu kwa dhambi bali ni hai kwa Mungu katika Kristo Yesu." Mtu ambaye alikuwa mtumwa na amefunguliwa huru, ikiwa hajui yeye amekombolewa, bado atatii bwana wake wa zamani na kwa madhumuni yote ya kawaida bado ni mtumwa.

Tatu, tunahitaji kutambua kwamba nguvu ya kuishi katika ushindi haitokani na uamuzi au nguvu lakini kwa nguvu ya Roho Mtakatifu anayekaa ndani yetu mara tu tumeokolewa. Wagalatia 5: 16 & 17 inasema, "Kwa hivyo nasema, ishi kwa Roho, na hautatimiza matakwa ya asili ya dhambi.

Kwa maana asili ya dhambi hutaka nini kinyume na Roho, na Roho ni kinyume na asili ya dhambi.

Wao ni kinyume na kila mmoja, ili usifanye kile unachotaka. "

Tazama mstari 17 haisemi kwamba Roho hawezi kufanya kile anachotaka au kwamba hali ya dhambi haiwezi kufanya kile kinachotaka, inasema, "kwamba huna kufanya unachotaka."

Mungu ni mwenye nguvu zaidi kuliko tabia yoyote ya dhambi au kulevya. Lakini Mungu hatakukakamiza kumtii. Unaweza kuchagua kujitolea mapenzi yako kwa mapenzi ya Roho Mtakatifu na kumpa udhibiti kamili wa maisha yako, au unaweza kuchukua na kuchagua dhambi ambazo unataka kupigana na kuishia kupigana nao peke yako na kupoteza. Mungu si chini ya wajibu wa kukusaidia kupigana dhambi moja ikiwa bado unashikilia dhambi nyingine. Je, maneno haya, "huwezi kusisimua tamaa za asili ya dhambi" yanahusu kulevya kwa ponografia?

Ndiyo inafanya. Katika Wagalatia 5: 19-21 Paulo anataja matendo ya asili ya dhambi. Watatu wa kwanza ni "uasherati, uchafu na unyanyasaji wa maovu." "Uasherati wa kijinsia" ni tendo lolote la ngono kati ya watu wengine badala ya kitendo cha kijinsia kati ya mwanamume na mwanamke aliyeolewa. Pia inajumuisha nyama.

"Uvunaji" hasa kwa kweli maana yake ni uchafu.

"Nyeupe" ni msukumo wa kisasa ambao unamaanisha kitu kimoja.

"Uzinzi" ni shambulio la kujamiiana, ukosefu wa kizuizi kwa kutaka kujifurahisha ngono.

Tena, Wagalatia 5: 16 & 17 inasema, "ishi kwa Roho."

Inapaswa kuwa njia ya uzima, si tu kumwomba Mungu kukusaidia na shida hii. Warumi 6: 12 inasema, "Kwa hiyo usiruhusu dhambi iweze kutawala katika mwili wako wa kufa ili uitii tamaa zake mbaya."

Ikiwa huchagua kumpa Roho Mtakatifu udhibiti wa maisha yako, unachagua kuruhusu dhambi iwe udhibiti.

Warumi 6: 13 inaweka dhana ya kuishi kwa Roho Mtakatifu kwa njia hii, "Usimtoe sehemu za mwili wako kutenda dhambi, kama vyombo vya uovu, lakini badala ya kujitolea kwa Mungu, kama wale ambao wameletwa kutoka kifo kwenda uzima ; na kutoa sehemu za mwili wako kama vyombo vya haki. "

Nne, tunahitaji kutambua tofauti kati ya kuishi chini ya sheria na kuishi chini ya neema.

Warumi 6: 14 inasema, "Kwa kuwa dhambi haitakuwa bwana wako, kwa sababu wewe si chini ya sheria, lakini chini ya neema."
Dhana ya kuishi chini ya sheria ni rahisi: kama mimi kuweka sheria zote za Mungu basi Mungu atakuwa na furaha na mimi na kukubali mimi.

Hiyo sio jinsi mtu anavyohifadhiwa. Tunaokolewa kwa neema kupitia imani.

Wakolosai 2: 6 inasema, "Basi, kama vile ulivyopokea Kristo Yesu kama Bwana, endelea kuishi ndani yake."

Kama vile hatukuweza kutekeleza sheria za Mungu kwa kutosha kumpokea Yeye, basi hatuwezi kuzingatia sheria za Mungu kwa kutosha baada ya kuokolewa kumfanya awe na furaha na sisi kwa msingi huo.

Ili kuokolewa, tulimwomba Mungu afanye kitu kwa sisi hatuwezi kufanya kulingana na kile Yesu alifanya msalabani kwetu; ili kupata ushindi juu ya dhambi tunamwomba Roho Mtakatifu afanye kitu kwa ajili yetu kwamba hatuwezi kufanya nafsi zetu, kushindwa tabia zetu za dhambi na adhabu, kujua kwamba tunakubaliwa na Mungu licha ya kushindwa kwetu.

Warumi 8: 3 & 4 inaiweka hivi: "Kwa kile sheria haikuwa na nguvu ya kufanya kwa kuwa ilidhoofishwa na asili ya dhambi, Mungu alifanya kwa kumtuma Mwanawe mwenyewe kwa mfano wa mwanadamu mwenye dhambi kuwa sadaka ya dhambi.

Kwa hiyo alihukumu dhambi katika mtu mwenye dhambi, ili haki ya haki ya sheria iweze kukamilika ndani yetu, ambao haishi kulingana na hali ya dhambi bali kulingana na Roho. "

Ikiwa wewe ni mbaya kabisa kuhusu kupata ushindi, hapa ni baadhi ya mapendekezo ya vitendo: Kwanza, pita wakati kusoma na kutafakari juu ya Neno la Mungu kila siku.

Zaburi 119: 11 inasema, "Nimeficha neno lako moyoni mwangu ili nipate kutokutendea."

Pili, tumia muda ukiomba kila siku. Sala ni wewe unaongea na Mungu na kusikiliza Mungu akizungumza na wewe. Ikiwa utaenda kuishi katika Roho, utahitaji kusikia sauti yake wazi.

Tatu, fanya marafiki wa Kikristo ambao watawahimiza kutembea na Mungu.

Waebrania 3: 13 inasema, "Lakini kuhimiana kila siku, kama ilivyoitwa Leo, ili mtu yeyote asiwe na ugumu wa udanganyifu wa dhambi."

Nne, tafuta kanisa nzuri na kikundi kidogo cha Masomo ya Biblia ikiwa unaweza na kushiriki mara kwa mara.

Waebrania 10: 25 inasema, "Hebu tusiacha kusanyiko pamoja, kama wengine wanavyofanya, lakini hebu tuhimiane - na zaidi kama unavyoona Siku inakaribia."

Kuna vitu vingine viwili ambavyo ningependekeza kwa mtu yeyote anayejitahidi na suala la dhambi kali sana kama ulevi wa ngono.

James 5: 16 inasema, "Kwa hiyo, nuruaneni dhambi zenu na kuombeana ninyi ili mponywe. Sala ya mtu mwenye haki ni nguvu na yenye ufanisi. "

Kifungu hiki haimaanishi kuzungumza juu ya dhambi zako katika mkutano wa kanisa la umma, ingawa inaweza kuwa sahihi katika mkutano wa wanaume wadogo kwa watu wanao shida na shida moja, lakini inaonekana ina maana ya kutafuta mtu anayeweza kumtuma kabisa na kumpa ruhusa kukuuliza angalau kila wiki jinsi unavyofanya katika mapambano yako dhidi ya ponografia.

Kujua kwamba sio tu utakuwa na kukiri dhambi yako kwa Mungu lakini pia mtu unayemtumaini na kumsifu anaweza kuwa kizuizi cha nguvu.

Jambo lingine ambalo ningependekeza kwa mtu yeyote anayejitahidi na suala la dhambi ngumu sana linapatikana katika Warumi 13: 12b (NASB), "usiwe na utoaji wa mwili kwa ajili ya matakwa yake."

Mtu anayejaribu kuacha sigara atakuwa mjinga sana kuweka usambazaji wa sigara zake zinazopenda nyumbani.

Mtu anayejitahidi na ulevi wa kulevya anafaa kuepuka baa na maeneo ambapo pombe hutumiwa. Hatusema unapochunguza ponografia, lakini lazima uzima kabisa ufikiaji wako.

Ikiwa ni magazeti, uwageze. Ikiwa ni kitu unachokiangalia kwenye televisheni, uondoe televisheni.
Ikiwa utaiangalia kwenye kompyuta yako, uondoe kompyuta yako, au angalau ponografia yoyote iliyohifadhiwa ndani yake na uondoe upatikanaji wako wa mtandao. Kama vile mtu mwenye tamaa ya sigara katika 3 am pengine hawezi kuamka, kuvaa, na kwenda nje na kununua moja, hivyo kufanya kuwa ngumu sana kuona picha za kujishusha itafanya uwezekano mdogo utashindwa.

Ikiwa hutaondoa upatikanaji wako, wewe sio mbaya sana kuhusu kuacha.

Je! Ukifanya nini ikiwa unasimama na kuona picha za ngono tena? Mara moja kukubali jukumu kamili kwa kile ulichokifanya na kukiri mara moja kwa Mungu.

Mimi John 1: 9 inasema, "Ikiwa tunatukiri dhambi zetu, yeye ni mwaminifu na mwenye haki na atatusamehe dhambi zetu na kututakasa kutoka kwa udhalimu wote."

Tunapokiri dhambi, sio tu Mungu anatusamehe, anatuahidi kututakasa. Daima kukiri dhambi mara moja. Picha za kupiga picha ni madawa ya kulevya yenye nguvu sana. Hatua za nusu hazitumiki.

Lakini Mungu ni mwenye nguvu sana na ikiwa unajua na kuamini kile alichokufanyia, kukubali uwajibikaji kwa matendo yako, kutegemea Roho Mtakatifu na sio nguvu yako mwenyewe na kufuata mapendekezo ya vitendo niliyoifanya, ushindi ni hakika iwezekanavyo.

Ikiwa ushindi juu ya dhambi ni hatua kubwa katika kutembea na Bwana, tunaweza kusema kuwa ushindi juu ya majaribu huchukua hatua ya karibu: ya ushindi kabla ya kutenda dhambi.

Kwanza napenda kusema hivi: wazo ambalo linaloingia ndani ya akili yako sio dhambi peke yake.
Inakuwa dhambi wakati unapoiangalia, kuifanya mawazo na kuyatenda.
Kama ilivyojadiliwa katika swali kuhusu ushindi juu ya dhambi, sisi kama waumini katika Kristo, tumepewa nguvu ya kushinda juu ya dhambi.

Pia tuna uwezo wa kupinga majaribu: nguvu ya kukimbia kutoka kwa dhambi. Soma I John 2: 14-17.
Jaribio linaweza kutoka mahali kadhaa:
1) Shetani au pepo zake wanaweza kutujaribu,
2) watu wengine wanaweza kutuvuta katika dhambi na, kama Maandiko yanasema katika Yakobo 1: 14 & 15, tunaweza kuwa 3) tukivutwa na tamaa zetu (tamaa) na kushawishiwa.

Tafadhali soma Maandiko yafuatayo juu ya majaribu:
Mwanzo 3: 1-15; Mimi John 2: 14-17; Mathayo 4: 1-11; James 1: 12-15; I Wakorintho 10: 13; Mathayo 6: 13 na 26: 41.

James 1: 13 inatuambia ukweli muhimu.
Inasema, "Msiruhusu mtu asema wakati anajaribiwa 'Ninajaribiwa na Mungu,' kwa kuwa Mungu hawezi kujaribiwa, na Yeye mwenyewe hajaribu mtu yeyote." Mungu hatitujaribu lakini anaruhusu tujaribiwe.

Jaribio linatoka kwa Shetani, wengine au sisi wenyewe, sio Mungu.
Mwisho wa James 2: 14 inasema kwamba tunapotengwa na dhambi, matokeo ni kifo; kujitenga na Mungu na kufa kifo cha kimwili,

Mimi John 2: 16 inatuambia kwamba kuna maeneo makuu matatu ya majaribu:

1) tamaa za mwili: vitendo vibaya au vitu vinavyotakia tamaa zetu za kimwili;
2) tamaa ya macho, mambo ambayo yanaonekana yanayovutia, mambo mabaya yanayotupendeza na kutuongoza mbali na Mungu, tunataka vitu ambavyo si vya yetu na kuwa na
3) kiburi cha maisha, njia mbaya za kujikuza wenyewe au kiburi cha kiburi.

Hebu angalia Mwanzo 3: 1-15 na pia katika jaribu la Yesu katika Mathayo 4.
Vifungu hivi vyote vya Maandiko hutufundisha nini cha kuangalia wakati tunapojaribiwa na jinsi ya kushinda majaribu hayo.

Soma Mwanzo 3: 1-15 Alikuwa Shetani aliyejaribu Hawa, hivyo angeweza kumfukuza mbali na Mungu kwenda katika dhambi.

Alijaribiwa katika maeneo haya yote:
Aliona matunda kama jambo linalovutia macho yake, kitu cha kukidhi njaa yake na Shetani alisema itamfanya awe kama Mungu, akijua vizuri na mabaya.
Badala ya kumtii na kumtegemea Mungu na kugeuka kwa msaada wa Mungu, kosa lake lilikuwa ni kusikiliza maneno ya Shetani, uongo na mapendekezo ya hila ambayo Mungu alikuwa akitunza 'jambo jema' kutoka kwake.

Shetani pia alimshawishi kwa kumwuliza kile Mungu alichosema.
"Je! Mungu amesema kweli?" Aliuliza.
Majaribu ya Shetani ni ya udanganyifu na akadanganya maneno ya Mungu.
Maswali ya Shetani husababisha kutoaminiana na upendo wa Mungu na tabia yake.
"Huwezi kufa," alisema uongo; "Mungu anajua macho yako yatafunguliwa" na "utakuwa kama Mungu," na kumwomba kwa ego yake.

Badala ya kuwa shukrani kwa wote waliompa Mungu, alichukua kitu pekee ambacho Mungu alikuwa amekataza na "akampa pia mumewe."
Somo hapa ni kusikiliza na kumwamini Mungu.
Mungu hakuweka vitu kutoka kwetu ambavyo ni vyema kwetu.
Dhambi iliyotokana ilisababisha kifo (ambayo ni kueleweka kama kujitenga na Mungu) na hatimaye kifo cha kimwili. Wakati huo walianza kufa kimwili.

Kujua kwamba kujitoa kwa majaribio husababisha barabara hii, na kutufanya tupoteze ushirika na Mungu, na pia kuongoza hatia, (Soma 1 John 1) lazima hakika kutusaidia kusema hapana.
Adamu na Hawa hawakuonekana kuelewa mbinu za Shetani. Tuna mfano wao, na tunapaswa kujifunza kutoka kwao. Shetani anatumia mbinu sawa juu yetu. Anama uongo juu ya Mungu. Anaonyesha Mungu kama uongo, mwongo na asiye na upendo.
Tunahitaji kuamini katika upendo wa Mungu na kusema hapana kwa uongo wa Shetani.
Kupinga Shetani na majaribu hufanyika kwa sehemu kubwa kama kitendo cha imani katika Mungu.
Tunahitaji kujua kwamba udanganyifu huu ni hila la Shetani na kwamba yeye ni mwongo.
John 8: 44 anasema Shetani "ni mwongo na baba wa uongo."
Neno la Mungu linasema, "Hakuna kitu kizuri atawazuia wale wanaotembea kwa uongo."
Wafilipi 2: 9 & 10 inasema "msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote .. maana Yeye anakujali."
Jihadharini na kitu chochote ambacho kinaongezea, kinachoondoa kutoka au kinachopoteza neno la Mungu.
Kitu chochote ambacho maswali au mabadiliko Maandiko au tabia ya Mungu ina shina la Shetani juu yake.
Ili kujua mambo haya, tunahitaji kujua na kuelewa Maandiko.
Ikiwa hujui ukweli ni rahisi kupotoshwa na kudanganywa.
Kudanganywa ni neno la uendeshaji hapa.
Ninaamini kwamba kujua na kutumia Maandiko kwa usahihi ni silaha muhimu sana ambayo Mungu ametupa kutumia katika kupinga majaribu.

Inakuingia karibu kila kipengele cha kuepuka uongo wa Shetani.
Mfano bora wa hii ni Bwana Yesu Mwenyewe. (Soma Mathayo 4: 1-12.) Jaribu la Kristo lilihusiana na uhusiano Wake na Baba yake na mapenzi ya Baba kwake.

Shetani alitumia mahitaji ya Yesu mwenyewe wakati anamjaribu.
Yesu alijaribiwa kukidhi tamaa na kiburi chake badala ya kufanya mapenzi ya Mungu.
Tunaposoma katika I Yohana, pia alijaribiwa na tamaa ya macho, tamaa ya mwili na kiburi cha maisha.

Yesu anajaribiwa baada ya siku arobaini ya kufunga. Yeye amechoka na njaa.
Mara nyingi tunajaribiwa tunapochoka au dhaifu na majaribu yetu mara nyingi kuhusu uhusiano wetu na Mungu.
Hebu tuangalie mfano wa Yesu. Yesu alisema alikuja kufanya mapenzi ya Baba, kwamba yeye na Baba walikuwa mmoja. Alijua kwa nini alipelekwa duniani. (Soma Wafilipi sura 2.

Yesu alikuja kuwa kama sisi na kuwa Mwokozi wetu.
Wafilipi 2: 5-8 inasema, "Mtazamo wako unapaswa kuwa sawa na ule wa Kristo Yesu: Nani, akiwa katika hali ya asili sana Mungu, hakuona usawa na Mungu kitu chochote cha kuzingatiwa, lakini hakujifanya kitu chochote, kuchukua asili ya mtumishi, na kufanywa kwa mfano wa kibinadamu.

Na alipoonekana kama mtu, alijinyenyekeza na akawa mtiifu mpaka kufa - hata kifo msalabani. "Shetani alimshawishi Yesu kufuata maoni na tamaa zake badala ya Mungu.

(Alijaribu kumfanya Yesu apate mahitaji ya halali kwa kufanya kile alichosema badala ya kumngojea Mungu kukidhi mahitaji Yake, kwa hiyo kufuata Shetani badala ya Mungu.

Majaribu haya yalikuwa juu ya kufanya mambo ya Shetani, badala ya Mungu.
Ikiwa tunamfuata uongo wa Shetani na mapendekezo tunakaribia kufuata Mungu na tunamfuata Shetani.
Ni ama moja au nyingine. Sisi basi huanguka katika ongezeko la chini la dhambi na kifo.
Shetani wa kwanza akamjaribu Yeye kuonyesha (kuthibitisha) Nguvu na uungu Wake.
Alisema, kwa kuwa una njaa, tumia nguvu yako ili kukidhi njaa yako.
Yesu alijaribiwa ili aweze kuwa mpatanishi wetu na mwombezi.
Mungu anaruhusu Shetani kutujaribu ili kutusaidia kuwa wakubwa.
Andiko linasema katika Waebrania 5: 8 kwamba Kristo alijifunza utii "kutokana na kile alichoteseka."
Jina la shetani linamaanisha mchezi na shetani ni hila.
Yesu anakataa hila ya Shetani ya hila kufanya kazi yake kwa kutumia Maandiko.
Alisema, "Mtu haishi kwa mkate peke yake, bali kwa kila neno linalotoka kinywa cha Mungu."
(Kumbukumbu la Torati 8: 3) Yesu anarudi kwenye jambo hilo, akifanya mapenzi ya Mungu, akiweka hii juu ya mahitaji Yake.

Niliona ushauri wa Biblia wa Wycliffe sana kwenye ukurasa wa 935 kutoa maoni juu ya Mathayo sura ya 4, "Yesu alikataa kufanya muujiza ili kuepuka maumivu ya kibinadamu wakati mateso hayo yalikuwa sehemu ya mapenzi ya Mungu kwake."

Ufafanuzi ulilisisitiza Maandiko ambayo alisema Yesu alikuwa "'aliongozwa na Roho' jangwani kwa sababu maalum ya kumruhusu Yesu apimwe."
Yesu alifanikiwa kwa sababu alijua, alielewa na alitumia maandiko.
Mungu anatupa maandiko kama silaha ya kujikinga dhidi ya mishale ya moto ya Shetani.
Maandiko yote yameongozwa na Mungu; bora tunayojua ni bora zaidi tunayotayarisha kupambana na mipango ya Shetani.

Shetani hujaribu Yesu mara ya pili.
Hapa Shetani anatumia Maandiko kujaribu na kumdanganya.
(Ndiyo, Shetani anajua Maandiko na hutumia dhidi yetu, lakini yeye huielekeza na kuitumia nje ya mazingira, yaani, sio kwa matumizi yake au madhumuni au sivyo ilivyokuwa.) 2 Timothy 2: 15 inasema kwa, "Jifunze kujidhihirisha kuwa umekubaliwa kwa Mungu, ... kwa kugawanya sawa neno la kweli."
Tafsiri ya NASB inasema "kushughulikia kwa usahihi neno la kweli."
Shetani anachukua mstari kutoka kwa matumizi yake yaliyotarajiwa (na huacha sehemu yake) na hujaribu Yesu kuinua na kuonyesha Uungu Wake na kumtunza Mungu.

Nadhani alikuwa anajaribu kukata rufaa hapa.
Ibilisi anampeleka kwenye kilele cha hekalu na kusema "Ikiwa wewe ni Mwana wa Mungu jitupe chini kwa maana imeandikwa 'Atawaamuru malaika zake juu yako; na kwa mikono yao watakuchukua. '”Yesu, akielewa Maandiko, na ujanja wa Shetani, alitumia tena Maandiko kumshinda Shetani akisema," Usimjaribu Bwana Mungu wako. "

Hatupaswi kujivunia au kumjaribu Mungu, tunatarajia Mungu kulinda tabia ya upumbavu.
Hatuwezi tu kunukuu maandiko kwa nasibu, lakini lazima tuitumie kwa usahihi na vizuri.
Katika jaribu la tatu shetani ni ujasiri. Shetani anampa Yeye falme za ulimwengu ikiwa Yesu atainama na kumwabudu. Wengi wanaamini kwamba umuhimu wa jaribu hili ni kwamba Yesu angeweza kupunguza mateso ya msalaba ambayo ilikuwa mapenzi ya Baba.

Yesu alijua kwamba ufalme huo utakuwa Wake mwishoni. Yesu anatumia Maandiko tena na kusema, "Utamwabudu Mungu peke yake na kumtumikia Yeye tu." Kumbuka Wafilipi sura ya 2 inasema Yesu "alijinyenyekeza mwenyewe na akawa mtiifu msalabani."

Ninapenda kile ambacho Wycliffe bible Commentary anasema juu ya Yesu kujibu: "Imeandikwa, tena akizungumzia kabisa maandiko kama mwongozo wa maadili na msingi wa imani" (na niongeze, kwa ushindi juu ya majaribu), "Yesu alishutumu mapigo ya nguvu sana na Shetani, si kwa umeme kutoka mbinguni, bali kwa Neno la Mungu lililoandikwa, lililoajiriwa katika hekima ya Roho Mtakatifu, njia ambayo inapatikana kwa kila Mkristo. "Neno la Mungu linasema katika James 4: 7" Pinga shetani na yeye atakimbia. "

Kumbuka, Yesu alijua Neno na alitumia vizuri, kwa usahihi na kwa usahihi.
Lazima tufanye hivyo. Hatuwezi kuelewa mbinu za Shetani, mipango na uongo isipokuwa tunajua na kuelewa kweli na Yesu alisema katika Yohana 17: 17 "Neno lako ni kweli."

Vifungu vingine vinavyotufundisha matumizi ya Maandiko katika eneo hili la majaribu ni: 1). Waebrania 5: 14 ambayo inasema tunahitaji kuwa wakubwa na "tuzoea" kwa Neno, hivyo hisia zetu zimefundishwa kutambua mema na mabaya. "

2). Yesu aliwafundisha wanafunzi Wake kwamba wakati aliwaacha Roho ataleta mambo yote aliyowafundisha kwa kukumbuka kwake. Aliwafundisha katika Luka 21: 12-15 kwamba wasiwe na wasiwasi juu ya nini cha kusema wakati waletwa mbele ya waasi.

Kwa njia sawa, naamini, Yeye hutufanya tukumbuke Neno Lake wakati tunapohitaji katika vita vyetu dhidi ya Shetani na wafuasi wake, lakini kwanza tunapaswa kujua.

3). Zaburi 119: 11 inasema "Nimekuficha neno lako moyoni mwangu ili nipate kutokukosea."
Kwa kushirikiana na mawazo yaliyotangulia, kazi ya Roho na Neno, Maandiko yaliyokumbukwa yanaweza kukumbuka kabla na kutupa silaha tunapojaribiwa.

Kipengele kingine cha umuhimu wa Maandiko ni kwamba inatufundisha hatua za kuchukua ili kutusaidia kupinga majaribu.

Moja ya Maandiko haya ni Waefeso 6: 10-15. Tafadhali soma kifungu hiki.
Inasema, "Vaa silaha zote za Mungu, ili uweze kuweza kusimama dhidi ya maadui ya shetani, kwa maana hatupigana dhidi ya mwili na damu, bali dhidi ya mamlaka, dhidi ya mamlaka, dhidi ya watawala wa giza la umri huu; dhidi ya majeshi ya kiroho ya uovu mahali pa mbinguni. "

Tafsiri ya NASB inasema "simameni imara dhidi ya mipango ya shetani."
NKJB inasema "kuvaa silaha zote za Mungu ili uweze kupinga (kuhimili) mipango ya Shetani."

Waefeso 6 inaelezea vipande vya silaha kama ifuatavyo: (Na kuna huko kutusaidia kusimama imara dhidi ya majaribu.)

1. "Jifunge mwenyewe kwa kweli." Kumbuka Yesu alisema, "Neno lako ni kweli."

Inasema "gird" - tunahitaji kujifunga kwa neno la Mungu, tazama kufanana kwa kujificha neno la Mungu ndani ya mioyo yetu.

2. "Kuvaa kifuani cha haki.
Tunajikinga kutokana na mashtaka ya Shetani na mashaka (sawa na yeye kuhoji uungu wa Yesu).
Lazima tuwe na haki ya Kristo, sio aina fulani ya matendo yetu mema.
Warumi 13: 14 inasema "mvae Kristo." Wafilipi 3: 9 inasema "sikuwa na haki yangu mwenyewe, bali ni haki iliyo kwa njia ya imani katika Kristo, ili nipate kumjua Yeye na uwezo wa ufufuo wake na ushirika wa mateso Yake , kufanana na kifo chake. "

Kulingana na Warumi 8: 1 "Kwa hiyo hakuna sasa hukumu yoyote kwa wale walio katika Kristo Yesu."
Wagalatia 3: 27 inasema "tunavaa katika haki yake."

3. Mstari 15 inasema kuwa "miguu yako imevikwa na maandalizi ya Injili."
Tunapojifunza kujiandaa kuhubiri injili na wengine, inatutia nguvu na kutukumbusha yote ambayo Kristo ametufanyia na kututia moyo tunaposhiriki na kuona Mungu akiitumia katika maisha ya wengine wanaomjua Yeye kama tunavyoshiriki .

4. Tumia Neno la Mungu kama ngao ya kujilinda kutokana na mishale ya moto ya Shetani, mashtaka yake, kama Yesu alivyofanya.

5. Kulinda akili yako na kofia ya wokovu.
Kujua Neno la Mungu hutuhakikishia wokovu wetu na kutupa amani na imani katika Mungu.
Usalama wetu ndani yake hutuimarisha na hutusaidia kumtegemea Yeye wakati tunaposhambuliwa na kujaribiwa.
Zaidi tunavyojijikuza wenyewe na Maandiko yenye nguvu zaidi.

6. Mstari 17 inasema kutumia maandiko kama upanga wa kupambana na mashambulizi ya Shetani na uongo Wake.
Naamini kila vipande vya silaha vinahusiana na Maandiko ama kama ngao au upanga kujikinga, kupinga Shetani kama Yesu alivyofanya; au kwa sababu ya kutufundisha sisi kama katika haki au wokovu hutufanya nguvu.
Ninaamini tunapotumia Maandiko kwa usahihi Mungu pia anatupa nguvu na nguvu zake.
Amri ya mwisho katika Waefeso inasema "kuongeza sala" kwa silaha zetu na "kuwa macho."
Ikiwa tunatazama pia katika "Sala ya Bwana" katika Mathayo 6 tutaona kwamba Yesu alitufundisha nini sala muhimu muhimu ni kupinga majaribu.
Inasema tunapaswa kuomba kwamba Mungu "atatuongoza katika majaribu," na atatuokoa "na uovu."
(Tafsiri zingine zinasema "kutuokoa kutoka kwa mwovu.")
Yesu alitupa sala hii kama mfano wetu wa jinsi ya kuomba na nini kuomba.
Maneno haya mawili yanatuonyesha kwamba kuomba kwa ajili ya ukombozi kutoka kwa majaribu na mwovu ni muhimu sana na lazima iwe sehemu ya maisha yetu ya maombi na silaha zetu dhidi ya mipango ya Shetani, yaani,

1) inatuweka mbali na majaribu na
2) kutuokoa tunapojaribu Shetani.

Inatuonyesha sisi tunahitaji msaada wa Mungu na nguvu na kwamba Yeye ni tayari na uwezo wa kuwapa.
Katika Mathayo 26: 41 Yesu aliwaambia wanafunzi wake kuangalia na kuomba ili wasiingie katika majaribu.
2 Peter 2: 9 inasema "Bwana anajua jinsi ya kuwaokoa waumini (wenye haki) kutokana na majaribu."
Omba ili Mungu atokoe kabla na wakati unapojaribiwa.
Nadhani wengi wetu hukosa sehemu hii muhimu ya sala ya Bwana.
I Wakorintho 10: 13 inasema kuwa majaribu tunayokabiliana ni ya kawaida kwa sisi sote, na kwamba Mungu atafanya njia ya kutoroka kwetu. Tunahitaji kuangalia hii.

Waebrania 4: 15 inasema Yesu alijaribiwa kwa kila kitu kama vile sisi (yaani, tamaa ya mwili, tamaa ya macho na kiburi cha maisha).

Kwa kuwa Yeye alikabiliwa na maeneo yote ya majaribu, Yeye anaweza kuwa mwalimu wetu, mpatanishi na mwombezi wetu.
Tunaweza kuja kwake kama Msaidizi wetu katika maeneo yote ya majaribu.
Ikiwa tunakuja kwake, anatuombea mbele ya Baba na anatupa nguvu na msaada wake.
Waefeso 4: 27 inasema "wala kutoa nafasi kwa shetani," kwa maneno mengine, msipe Shetani fursa ya kukujaribu.

Hapa tena Andiko kuna pale ili kutusaidia kwa kutufundisha kanuni za kufuata.
Moja ya mafundisho hayo ni kukimbia au kuepuka dhambi, na kukaa mbali na watu na hali ambazo zinaweza kusababisha majaribu na dhambi. Agano la Kale, hasa Mithali na Zaburi, na pia barua nyingi za Agano Jipya zinatuambia kuhusu mambo ya kuepuka na kukimbia.

Naamini nafasi nzuri ya kuanzia ni pamoja na "dhambi ya kusumbua," dhambi unayoona kuwa vigumu kushinda.
(Soma Waebrania 12: 1-4.)
Kama tulivyosema katika masomo yetu juu ya kushinda dhambi, hatua ya kwanza ni kuungama dhambi hizo kwa Mungu (I Yohana 1: 9) na kufanya kazi juu yake kwa kupinga wakati Shetani anajaribu.
Ikiwa unashindwa tena, fika tena na ukiri tena na uombe Roho wa Mungu kukupa ushindi.
(Rudia mara nyingi kama inavyotakiwa.)
Unapokabiliwa na dhambi hiyo ni wazo nzuri kutumia mkataba na kuangalia juu na kujifunza mistari mingi kama unaweza juu ya kile ambacho Mungu anafundisha juu ya jambo hilo ili uweze kumtii kile ambacho Mungu anasema. Baadhi ya mifano hufuata:
Mimi Timotheo 4: 11-15 inatuambia kwamba wanawake ambao hawana ujinga wanaweza kuwa wakazi wa kufanya kazi na uvumi na wasalimu kwa sababu wana muda mzuri mikononi mwao.

Paulo anawahimiza kuolewa na kuwa wafanyakazi katika nyumba zao ili kuepuka dhambi hiyo.
Tito 2: 1-5 inawaambia wanawake wasipigeze, kuwa wazi.
Mithali 20: 19 inatuonyesha kuwa udanganyifu na uvumi huenda pamoja.

Inasema "Yeye anayezunguka kama mchungaji anafunua siri, kwa hiyo ushirikiane na mtu anayependa kwa midomo yake."

Mithali 16: 28 inasema "mchezaji hutenganisha marafiki bora zaidi."
Mithali inasema "mtunzi hufunua siri, lakini yeye aliye na roho mwaminifu anaficha jambo."
2 Wakorintho 12: 20 na Warumi 1: 29 inatuonyesha sisi wasiwasi hawapendezi mungu.
Kama mfano mwingine, chukua ulevi. Soma Wagalatia 5: 21 na Warumi 13: 13.
I Wakorintho 5: 11 inatuambia "kushikamana na mtu yeyote anayeitwa ndugu ambaye ni mchumbaji, mwenye tamaa, mwenye ibada wa sanamu, mchupaji au mlevi au mjinga, hata hata kula na vile."

Mithali 23: 20 inasema "usisanye na walevi."
I Wakorintho 15: 33 inasema "Kampuni mbaya huharibika maadili mema."
Je! Unajaribiwa kuwa wavivu au kuangalia pesa rahisi kwa kuiba au kuiba?
Kumbuka Waefeso 4: 27 inasema "msipe nafasi kwa shetani."
2 Wathesalonike 3: 10 & 11 (NASB) inasema "tulikuwa tukikupa agizo hili:" ikiwa mtu yeyote hataki kufanya kazi, wala asile ... wengine kati yenu wanaishi maisha yasiyo na nidhamu, hawafanyi kazi yoyote lakini wakifanya kama watu wa mambo mengi. "

Inasema katika mstari wa 14 "ikiwa mtu yeyote asiitii maelekezo yetu ... ushirikiane naye."
I Wathesalonike 4: 11 inasema "basi acheni afanye kazi kwa mikono yake mwenyewe."
Tu kuweka, kupata kazi na kuepuka watu wasio na ujinga.
Huu ni mfano mzuri kwa wavivu na mtu yeyote anayejaribu kupata tajiri kwa njia yoyote ya haramu kama vile udanganyifu, kuiba, kununulia, nk.

Soma pia I Timotheo 6: 6-10; Wafilipi 4:11; Waebrania 13: 5; Mithali 30: 8 & 9; Mathayo 6:11 na mistari mingine mingi. Uvivu ni eneo la hatari.

Jifunze kile Mungu anasema katika Maandiko, tembea katika nuru yake na usijaribiwe na uovu, juu ya hili au mada nyingine yoyote ambayo inakujaribu kutenda.

Yesu ni mfano wetu, hakuwa na kitu.
Andiko linasema hakuwa na nafasi ya kuweka kichwa chake. Alitaka mapenzi ya Baba yake tu.
Alitoa yote hadi kufa - kwetu.

Mimi Timotheo 6: 8 inasema "ikiwa tuna chakula na mavazi tutafurahi na hilo."
Katika mstari wa 9 anasema hili kwa jaribu kwa kusema, "watu ambao wanataka kupata tajiri huanguka katika majaribu na mtego na katika tamaa nyingi za upumbavu na zenye uharibifu ambazo huwaangamiza wanaume katika uharibifu na uharibifu."

Inasema zaidi, soma. Ni mfano mzuri wa jinsi kujua na kuelewa na kufanana na Maandiko hutusaidia kushinda majaribu.

Kumtii Neno ni ufunguo wa kushinda jaribu lolote.
Mfano mwingine ni hasira. Je! Unakuwa hasira kwa urahisi.
Mithali 20: 19-25 inasema usijishughulane na mtu aliyepewa hasira.
Methali 22: 24 inasema "usiende na mtu mwenye hasira." Soma pia Waefeso 4: 26.
Maonyo mengine ya hali ya kukimbia au kuepuka (kweli kukimbia kutoka) ni:

1. Tamaa za Vijana - 2 Timothy 2: 22
2. Tamaa kwa fedha - I Timotheo 6: 4
3. Uasherati na wazinzi au wazinzi - I Wakorintho 6: 18 (Methali hurudia mara kwa mara.)
4. Idini - I Wakorintho 10: 14
5. Uchawi na Uwiano - Kumbukumbu 18: 9-14; Wagalatia 5: 20 2 Timothy 2: 22 inatupa maagizo zaidi kwa kutuambia kufuata haki, imani, upendo na amani.

Kufanya hivi kutatusaidia kupinga majaribu.
Kumbuka 2 Peter 3: 18. Inatuambia "kukua katika neema na kwa ujuzi wa Bwana wetu Yesu Kristo."
Hiyo itatusaidia kutambua mema na mabaya, ikiwa ni pamoja na kutusaidia kuelewa mipango ya Shetani na kutuzuia tusitumbwe.

Kipengele kingine kinafundishwa kutoka kwa Waefeso 4: 11-15. Mstari 15 inasema kukua ndani yake. Muhtasari wa hii ni kwamba hii inatimizwa kama sisi ni sehemu ya mwili wa Kristo, yaani kanisa.

Tunapaswa kusaidiana kwa kufundisha, kupenda na kuwatiana moyo.
Mstari 14 inasema kuwa matokeo moja ni kwamba hatuwezi kutupwa karibu na hila na mipango ya udanganyifu.
(Sasa ni nani aliyekuwa mdanganyifu mwenye uongo ambaye angejishughulisha na wengine na kwa njia ya wengine kutumia hila kama hiyo?) Kama sehemu ya mwili, kanisa, tunasaidiwa na kutoa na kukubali kusahihisha kutoka kwa mwenzake.

Tunapaswa kuwa makini na upole katika jinsi tunavyofanya hivi, na kujua ukweli kwa hivyo hatuhukumu.
Mithali na Mathayo hutoa maagizo juu ya suala hili. Waangalie na kujifunza.
Kwa mfano, Wagalatia 6: 1 inasema, "Ndugu zangu, ikiwa mtu amepatwa na kosa (au alichukuliwa kwa kosa lolote), ninyi ambao ni wa kiroho, mrejesha vile vile kwa roho ya upole, mkizingatia mwenyewe ili usiwe pia kujaribiwa. "

Unajaribu nini, unauliza. Hujaribu kujivunia, kujivunia, kujivunia, au dhambi yoyote, hata dhambi sawa.
Kuwa mwangalifu. Kumbuka Waefeso 4: 26. Usimpe Shetani fursa, mahali. Kama unaweza kuona, Maandiko ina jukumu muhimu katika yote haya.

Tunapaswa kuisoma, kuikumbatia, kuelewa mafundisho yake, maelekezo na nguvu, na kuitenganisha, kwa kutumia kama upanga wetu, kutii na kufuata ujumbe na mafundisho yake. Soma 2 Peter 1: 1-10. Ujuzi wa Yeye, unaopatikana katika Maandiko, hutupa kila kitu tunachohitaji kwa maisha na utakatifu. Hii inajumuisha kupinga majaribu. Mazingira hapa ni ujuzi wa Bwana Yesu Kristo ambayo huja kutoka kwa Maandiko. Mstari 9 inasema sisi ni washirika wa asili ya Mungu na NIV inahitimisha "ili tuweze ... kuepuka uharibifu ulimwenguni unaosababishwa na tamaa mbaya."

Mara nyingine tunaona uhusiano kati ya Maandiko na kushinda au kukimbia majaribu ya tamaa za mwili, tamaa za macho na kiburi cha maisha.
Kwa hiyo katika Maandiko (kama tunatazama na kuelewa) tuna ahadi ya kuwashirikisha asili yake (kwa nguvu zake zote) kuepuka majaribu. Tuna uwezo wa Roho Mtakatifu kupata ushindi.
Nilipokea tu kadi ya Pasaka ambayo aya hii imechukuliwa, "Asante kwa Mungu, ambayo daima hutufanya kushinda katika Kristo" 2 Wakorintho 2: 16.

Ni wakati gani.

Wagalatia na Maandiko mengine ya Agano Jipya yana orodha ya dhambi ambazo tunapaswa kuepuka. Soma Wagalatia 5: 16-19 Wao ni "uasherati, uchafu, hisia, ibada ya sanamu, uchawi, chuki, ugomvi, wivu, ghadhabu ya ghadhabu, migogoro, ugomvi, vikundi, wivu, ulevi, utoto na mambo kama haya."

Kufuatia hii katika aya ya 22 na 23 ni tunda la Roho "upendo, furaha, amani, uvumilivu, fadhili, wema, uaminifu, upole, kujidhibiti."

Kifungu hiki cha Maandiko kinavutia sana kwa kuwa inatupa ahadi katika aya ya 16.
"Tembea kwa Roho, wala hutafanya tamaa ya mwili."
Ikiwa tunafanya njia ya Mungu, hatuwezi kufanya hivyo kwa njia yetu, kwa nguvu za Mungu, kuingilia kati na mabadiliko.
Kumbuka sala ya Bwana. Tunaweza kumwomba anatuweke katika majaribu na kutuokoa kutoka kwa mwovu.
Mstari 24 inasema "wale walio wa Kristo wamemsulubisha mwili na tamaa na tamaa zake."
Tazama ni mara ngapi tamaa ya muda inarudiwa.
Warumi 13: 14 inaweka njia hii. "Weka juu ya Bwana Yesu Kristo na usipate utoaji wa mwili, ili kutimiza tamaa zake." Hii inaandika juu yake.
Kitu muhimu ni kupinga tamaa za zamani na kuweka juu ya mwisho (matunda ya Roho), au kuweka juu ya mwisho na hutatimiza wa zamani.
Hii ni ahadi. Ikiwa tunatembea kwa upendo, uvumilivu na kujidhibiti, tunawezaje kuchukia, kuua, kuiba, kuwa hasira au kudanganya.
Kama vile Yesu alivyoweka Baba yake kwanza na kufanya mapenzi ya Baba, hivyo tunapaswa.
Waefeso 4: 31 & 32 inasema uchungu, ghadhabu na hasira na kashfa ziondolewe; na uwe mwema, mwenye huruma na mwenye kusamehe. Iliyotafsiriwa kwa usahihi, Waefeso 5:18 inasema “mjazwe na Roho. Hii ni juhudi inayoendelea.

Mhubiri niliyasikia mara moja akasema, "Upendo ni kitu unachofanya."
Mfano mzuri wa kuvaa upendo ingekuwa kama kuna mtu asiyependa, ambaye unamkasirikia, wafanye jambo la upendo na la huruma kwao badala ya kufuta hasira yako.
Waombee.
Kwa kweli kanuni hiyo ni katika Mathayo 5: 44 ambako inasema "sala kwa wale wanaokutumia vibaya."
Kwa nguvu na msaada wa Mungu, upendo utachukua nafasi na kuondosha hasira yako ya dhambi.
Jaribu, Mungu anasema kama tunatembea katika nuru, katika upendo na kwa Roho (haya hawatengani) itatokea.
Wagalatia 5: 16. Mungu anaweza.

2 Peter 5: 8-9 inasema, "Kuwa na busara, kuwa macho (tahadharini), adui yako shetani huzunguka, akitafuta ambaye anaweza kula."
James 4: 7 inasema "mpigane na shetani na atakimbia."
Mstari 10 inasema Mungu mwenyewe atakuwa mkamilifu, kuimarisha, kuthibitisha, kuanzisha na kukuza. "
James 1: 2-4 inasema kwa "fikiria furaha yote wakati unapopatwa na majaribio (majaribu mbalimbali ya KJV) kujua kwamba hutoa uvumilivu (uvumilivu) na kuruhusu uvumilivu uwe na kazi yake kamili, ili uwe kamilifu na ukamilifu, ukiwa na kitu chochote."

Mungu anaruhusu tujaribiwe, tujaribiwa na tujaribiwa ili tuwe na uvumilivu na uvumilivu na ukamilifu ndani yetu, lakini tunapaswa kupinga na kuruhusu kusudi kusudi la Mungu katika maisha yetu.

Waefeso 5: 1-3 inasema "Kwa hiyo, muwe wafuasi wa Mungu, kama watoto wapendwao, na muende kwa upendo, kama Kristo alivyowapenda ninyi na kujitoa kwa ajili yetu, sadaka na dhabihu kwa Mungu kama harufu ya harufu nzuri.

Lakini uasherati au uchafu wowote au tamaa haipaswi kuitwa jina kati yenu, kama ilivyofaa kati ya watakatifu. "
Yakobo 1: 12 & 13 “Heri mtu anayevumilia chini ya majaribu; kwani mara tu atakapoidhinishwa, atapokea taji ya uzima ambayo Bwana ameahidi kwa wale wampendao. Mtu yeyote asijaribiwe aseme, "Ninajaribiwa na Mungu"; kwa maana Mungu hawezi kujaribiwa na uovu, na Yeye mwenyewe hamjaribu mtu ye yote. ”

Je, ni dhambi?

Mtu amemwuliza, "Je, ni jaribio ndani na yenyewe dhambi?" Jibu fupi ni "hapana."

Mfano bora ni Yesu.

Maandiko yanatuambia kwamba Yesu alikuwa Mwana-kondoo mkamilifu wa Mungu, dhabihu kamilifu, kabisa bila dhambi. Mimi Peter 1: 19 inazungumzia Yeye kama "mwana-kondoo aliye na kasoro au kasoro."

Waebrania 4: 15 inasema, "Kwa kuwa hatuna kuhani mkuu ambaye hawezi kusikia na udhaifu wetu, lakini tuna mmoja ambaye amejaribiwa kwa kila njia, kama sisi tu - lakini hatukuwa na dhambi."

Katika akaunti ya Mwanzo kuhusu dhambi ya Adamu na Hawa, tunaona Hawa alidanganywa na kujaribiwa kumtii Mungu, lakini hata ingawa aliposikia na kufikiria juu yake, yeye wala Adamu hawakutenda dhambi hata walipokuwa wamekula matunda ya mti wa ujuzi ya mema na mabaya.

Mimi Timotheo 2: 14 (NKJB) inasema, "Na Adamu hakuwa amedanganywa, lakini mwanamke akiwa ameshanywa akaanguka katika makosa."

Yakobo 1: 14 & 15 inasema "lakini kila mtu hujaribiwa wakati, kwa tamaa yake mbaya, anavutwa na kushawishiwa. Halafu, baada ya shauku kuchukua mimba, huzaa dhambi; na dhambi, ikiwa imekua kabisa, huzaa kifo. ”

Kwa hiyo, hapana, kujaribiwa sio dhambi, dhambi hutokea unapofanya vitendo.

Sina hakika ni nini unatafuta, kwa hivyo nitajaribu kuongeza kwenye somo, lakini ikiwa ungejibu na kuwa maalum zaidi, labda tunaweza kusaidia. Majibu yangu yatatokana na maoni ya Kimaandiko (Kibiblia) isipokuwa imeonyeshwa vingine.

Maneno katika lugha yoyote kama "uzima" au "kifo" yanaweza kuwa na maana tofauti na matumizi katika lugha na Maandiko. Kuelewa maana kunategemea muktadha na jinsi inatumiwa.

Kwa mfano, kama nilivyoelezea hapo awali, "kifo" katika Maandiko kinaweza kumaanisha kujitenga na Mungu, kama inavyoonyeshwa kwenye akaunti katika Luka 16: 19-31 ya mtu asiye haki ambaye alitengwa na mtu mwadilifu na pengo kubwa, mmoja kwenda uzima wa milele na Mungu, mwingine mahali pa mateso. Yohana 10:28 inaelezea kwa kusema, "mimi nawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Mwili huzikwa na kuoza. Maisha pia yanaweza kumaanisha maisha ya mwili tu.

Katika Yohana sura ya tatu tuna ziara ya Yesu na Nikodemo, tukijadili maisha kama kuzaliwa na uzima wa milele kama kuzaliwa mara ya pili. Anatofautisha maisha ya mwili kama "kuzaliwa kwa maji" au "kuzaliwa kwa mwili" na uzima wa kiroho / wa milele kama "kuzaliwa kwa Roho." Hapa katika mstari wa 16 ndipo inazungumzia kuangamia kinyume na uzima wa milele. Kuangamia kunaunganishwa na hukumu na kulaaniwa kinyume na uzima wa milele. Katika fungu la 16 na 18 tunaona jambo la kuamua ambalo huamua matokeo haya ni ikiwa unaamini au usimwamini Mwana wa Mungu, Yesu. Angalia wakati uliopo. Muumini ina uzima wa milele. Soma pia Yohana 5:39; 6:68 na 10:28.

Mifano ya siku za kisasa za matumizi ya neno, katika hali hii "maisha," inaweza kuwa vishazi kama "haya ndio maisha," au "pata maisha" au "maisha mazuri," kuonyesha tu jinsi maneno yanaweza kutumiwa . Tunaelewa maana yao kwa matumizi yao. Hii ni mifano michache tu ya matumizi ya neno "maisha."

Yesu alifanya hivyo aliposema katika Yohana 10:10, "Nilikuja ili wawe na uzima na wawe nao tele." Alimaanisha nini? Maana yake ni zaidi ya kuokolewa kutoka dhambini na kuangamia kuzimu. Mstari huu unahusu jinsi "hapa na sasa" uzima wa milele unapaswa kuwa - mwingi, wa kushangaza! Je! Hiyo inamaanisha "maisha kamili," na kila kitu tunachotaka? Ni wazi sivyo! Inamaanisha nini? Kuelewa hili na maswali mengine ya kutatanisha ambayo sisi sote tunao juu ya "maisha" au "kifo" au swali lingine lolote lazima tuwe tayari kusoma Maandiko yote, na hiyo inahitaji juhudi. Namaanisha kweli kufanya kazi kwa upande wetu.

Hivi ndivyo mwandishi wa Zaburi (Zaburi 1: 2) alivyopendekeza na kile Mungu alimwamuru Yoshua afanye (Yoshua 1: 8). Mungu anataka tutafakari Neno la Mungu. Hiyo inamaanisha kusoma na kufikiria juu yake.

Sura ya tatu ya Yohana inatufundisha kwamba "tumezaliwa mara ya pili" na "roho." Maandiko yanatufundisha kwamba Roho wa Mungu anakuja kuishi ndani yetu (Yohana 14: 16 & 17; Warumi 8: 9). Inafurahisha kwamba katika 2 Petro 2: XNUMX inasema, "kama watoto wachanga wanavyotamani maziwa ya kweli ya neno upate kukua kwayo." Kama watoto wakristo hatujui kila kitu na Mungu anatuambia kuwa njia pekee ya kukua ni kujua Neno la Mungu.

2 Timotheo 2:15 inasema, "Jifunze kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu… ukigawanya sawasawa neno la ukweli."

Napenda kukuonya kwamba hii haimaanishi kupata majibu juu ya neno la Mungu kwa kusikiliza wengine au kusoma vitabu "kuhusu" Biblia. Mengi ya haya ni maoni ya watu na wakati yanaweza kuwa mazuri, vipi ikiwa maoni yao ni makosa? Matendo 17:11 hutupatia mwongozo muhimu sana, uliopewa na Mungu: Linganisha maoni yote na kitabu ambacho ni kweli kabisa, Biblia yenyewe. KATIKA Matendo 17: 10-12 Luka anawakamilisha Waberea kwa sababu walijaribu ujumbe wa Paulo wakisema "walichunguza Maandiko kuona ikiwa mambo haya ni kweli." Hili ndilo hasa tunalopaswa kufanya kila wakati na zaidi tunapotafuta ndivyo tutakavyojua kweli na ni zaidi tutajua majibu ya maswali yetu na kumjua Mungu mwenyewe. Wabereya walijaribu hata Mtume Paulo.

Hapa kuna mistari kadhaa ya kupendeza inayohusiana na maisha na kujua Neno la Mungu. Yohana 17: 3 inasema, "Uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo, uliyemtuma." Kuna umuhimu gani wa kumjua. Maandiko yanafundisha kwamba Mungu anataka tuwe kama Yeye, kwa hivyo sisi haja ya kujua alivyo. 2 Wakorintho 3:18 inasema, "Lakini sisi sote kwa sura iliyofunikwa tukiangalia kama katika kioo utukufu wa Bwana tunabadilishwa kuwa sura ile ile kutoka utukufu hadi utukufu, kama vile kutoka kwa Bwana, Roho."

Hapa kuna utafiti wenyewe kwa kuwa maoni kadhaa yametajwa katika Maandiko mengine pia, kama "kioo" na "utukufu kwa utukufu" na wazo la "kubadilishwa kuwa mfano Wake."

Kuna zana ambazo tunaweza kutumia (nyingi ambazo zinapatikana kwa urahisi na kwa hiari kwenye laini) kutafuta maneno na ukweli wa Maandiko katika Biblia. Kuna pia mambo ambayo Neno la Mungu linafundisha ambayo tunahitaji kufanya ili kukua kuwa Wakristo wakomavu na kuwa kama Yeye. Hapa kuna orodha ya vitu vya kufanya na kufuata ambazo ni zingine kwenye laini husaidia ambazo zitasaidia kupata majibu ya maswali ambayo unaweza kuwa nayo.

Hatua za Ukuaji:

1. Ushirika na waumini kanisani au kikundi kidogo (Matendo 2:42; Waebrania 10: 24 & 25).
2. Omba: soma Mathayo 6: 5-15 kwa mfano na kufundisha kuhusu sala.
3. Maandiko ya Mafunzo kama niliyoshiriki hapa.
4. Tii Maandiko. "Iweni watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu," (Yakobo 1: 22-25).
5. Ungama dhambi: Soma 1 Yohana 1: 9 (kukiri inamaanisha kukiri au kukubali). Ninapenda kusema, "mara nyingi inapohitajika."

Napenda kufanya masomo ya maneno. Concordance ya Biblia ya Maneno ya Biblia husaidia, lakini unaweza kupata zaidi, ikiwa sio yote, ya kile unahitaji kwenye mtandao. Mtandao una Bibilia za Concordance, Bibilia za Kiigiriki na Kiebrania zilizo na mistari (Biblia katika lugha za asili na neno kwa tafsiri chini), Kamusi za Biblia (kama vile Vine's Expository Dictionary of New Testament Greek Words) na masomo ya maneno ya Kiyunani na Kiebrania. Tovuti mbili bora ni www.biblegateway.com na www.biblehub.com. Natumahi hii inasaidia. Ufupi wa kujifunza Kigiriki na Kiebrania, hizi ndio njia bora za kujua kile Biblia inasema.

Swali la kwanza kujibu kuhusu swali lako ni nini Mkristo wa kweli, kwa sababu watu wengi wanaweza kujiita Wakristo ambao hawajui Biblia inasema Mkristo ni nini. Maoni hutofautiana kuhusu jinsi mtu anavyokuwa Mkristo kulingana na makanisa, madhehebu au hata ulimwengu. Je! Wewe ni Mkristo kama inavyofafanuliwa na Mungu au "anayeitwa" Mkristo. Tuna mamlaka moja tu, Mungu, na anazungumza nasi kupitia Maandiko, kwa sababu ni ukweli. Yohana 17:17 inasema, "Neno lako ni kweli!" Je! Yesu alisema tunapaswa kufanya nini kuwa Mkristo (kuwa sehemu ya familia ya Mungu - kuokolewa).

Kwanza, kuwa Mkristo wa kweli sio juu ya kujiunga na kanisa au kikundi cha kidini au kuweka sheria au sakramenti au mahitaji mengine. Sio juu ya mahali ulizaliwa kama katika taifa la "Kikristo" au kwa familia ya Kikristo, wala kwa kufanya mila kama vile kubatizwa kama mtoto au kama mtu mzima. Sio juu ya kufanya kazi nzuri ili kuipata. Waefeso 2: 8 & 9 inasema, "Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani, na hiyo sio yenu, ni zawadi ya Mungu, si kwa sababu ya matendo ..." Tito 3: 5 inasema, "si kwa matendo ya haki ambayo tumefanya, lakini kwa rehema yake alituokoa, kwa kutuosha kwa kuzaliwa upya na kufanywa upya Roho Mtakatifu. " Yesu alisema katika Yohana 6:29, "Hii ndiyo kazi ya Mungu, kwamba mwamini yeye ambaye Amemtuma."

Wacha tuangalie kile Neno linasema juu ya kuwa Mkristo. Biblia inasema "wao" waliitwa Wakristo kwa mara ya kwanza huko Antiokia. Nani walikuwa "wao." Soma Matendo 17:26. "Wao" walikuwa wanafunzi (wale kumi na wawili) lakini pia wale wote ambao walimwamini na kumfuata Yesu na yale aliyofundisha. Waliitwa pia waumini, watoto wa Mungu, kanisa na majina mengine ya maelezo. Kulingana na Maandiko, Kanisa ni "mwili" Wake, sio shirika au jengo, lakini watu wanaoamini jina Lake.

Basi wacha tuone kile Yesu alifundisha juu ya kuwa Mkristo; inachukua nini kuingia katika Ufalme Wake na familia Yake. Soma Yohana 3: 1-20 na pia aya 33-36. Nikodemo alikuja kwa Yesu usiku mmoja. Ni dhahiri kwamba Yesu alijua mawazo yake na kile moyo wake ulihitaji. Alimwambia, "Lazima uzaliwe mara ya pili" ili kuingia Ufalme wa Mungu. Alimwambia hadithi ya Agano la Kale ya "nyoka juu ya mti"; kwamba ikiwa Watoto wa Israeli wanaotenda dhambi walikwenda kuiangalia, "wangeponywa." Hii ilikuwa picha ya Yesu, kwamba lazima ainuliwe juu msalabani kulipia dhambi zetu, kwa msamaha wetu. Ndipo Yesu akasema wale waliomwamini (katika adhabu yake kwa ajili yetu kwa dhambi zetu) watapata uzima wa milele. Soma Yohana 3: 4-18 tena. Waumini hawa "wamezaliwa mara ya pili" na Roho wa Mungu. Yohana 1: 12 & 13 inasema, "Wale wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini Jina Lake," na kutumia lugha sawa na Yohana 3, "ambao hawakuzaliwa kwa damu , wala ya mwili, au ya mapenzi ya mtu, bali ya Mungu. ” Hawa ni "wao" ambao ni "Wakristo," ambao hupokea kile Yesu alifundisha. Yote ni juu ya kile unaamini Yesu alifanya. 15 Wakorintho 3: 4 & XNUMX inasema, "Injili ambayo niliwahubiria ... kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu…"

Hii ndiyo njia, njia pekee ya kuwa na kuitwa Mkristo. Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, "Mimi ndimi Njia, na Kweli na Uzima. Hakuna mtu anayekuja kwa Baba, ila kwa njia Yangu. ” Soma pia Matendo 4:12 na Warumi 10:13. Lazima uzaliwe mara ya pili katika familia ya Mungu. Lazima uamini. Wengi wanapindisha maana ya kuzaliwa mara ya pili. Wanaunda tafsiri yao wenyewe na "kuandika tena" Maandiko kuilazimisha ijumuishe wao wenyewe, wakisema inamaanisha kuamka kiroho au uzoefu mpya wa maisha, lakini Maandiko yanasema wazi kwamba tumezaliwa mara ya pili na tunakuwa watoto wa Mungu kwa kuamini kile Yesu amefanya sisi. Lazima tuelewe njia ya Mungu kwa kujua na kulinganisha Maandiko na kutoa maoni yetu kwa ukweli. Hatuwezi kubadilisha mawazo yetu kwa neno la Mungu, mpango wa Mungu, njia ya Mungu. Yohana 3: 19 & 20 inasema wanaume hawaji kwenye nuru "ili matendo yao yasikemewe."

Sehemu ya pili ya mjadala huu lazima iwe kuona mambo kama Mungu anavyoyaona. Lazima tukubali kile Mungu anasema katika Neno Lake, Maandiko. Kumbuka, sisi sote tumefanya dhambi, tukifanya yaliyo mabaya machoni pa Mungu. Maandiko yako wazi juu ya mtindo wako wa maisha lakini wanadamu huchagua kusema tu, "hiyo sio maana yake," kupuuza, au kusema, "Mungu aliniumba hivi, ni kawaida." Lazima ukumbuke kuwa ulimwengu wa Mungu umeharibiwa na kulaaniwa wakati dhambi iliingia ulimwenguni. Haiko tena kama vile Mungu alivyokusudia. Yakobo 2:10 inasema, "Kwa maana mtu ye yote anayeshika sheria yote lakini akajikwaa katika jambo moja, amekuwa na hatia ya yote." Haijalishi dhambi yetu inaweza kuwa nini.

Nimesikia maelezo mengi ya dhambi. Dhambi inapita zaidi ya machukizo au yasiyompendeza Mungu; ni nini sio nzuri kwetu au kwa wengine. Dhambi husababisha fikira zetu kugeuzwa. Je! Ni dhambi gani inayoonekana kuwa nzuri na haki inabadilika (ona Habakuki 1: 4). Tunaona nzuri ikiwa mbaya na mbaya ni nzuri. Watu wabaya huwa wahasiriwa na watu wazuri wanakuwa wabaya: wenye kuchukia, wasio na upendo, wasio wa kusamehe au wenye kuvumilia.
Hapa kuna orodha ya mistari ya Maandiko juu ya mada unayouliza. Wanatuambia kile Mungu anafikiria. Ukichagua kuwaelezea na kuendelea kufanya yale ambayo hayampendezi Mungu hatuwezi kukuambia ni sawa. Wewe uko chini ya Mungu; Yeye peke yake ndiye anayeweza kuhukumu. Hakuna hoja yetu itakayokushawishi. Mungu hutupa uhuru wa kuchagua kuchagua kumfuata yeye au sio, lakini tunalipa matokeo. Tunaamini Maandiko ni wazi juu ya mada hii. Soma mistari hii: Warumi 1: 18-32, haswa aya za 26 & 27. Soma pia Mambo ya Walawi 18:22 na 20:13; I Wakorintho 6: 9 & 10; I Timotheo 1: 8-10; Mwanzo 19: 4-8 (na Waamuzi 19: 22-26 ambapo watu wa Gibea walisema vile vile kama watu wa Sodoma); Yuda 6 & 7 na Ufunuo 21: 8 na 22:15.

Habari njema ni kwamba wakati tulipompokea Kristo Yesu kama Mwokozi wetu, tulisamehewa dhambi zetu zote. Mika 7:19 inasema, "Utatupa dhambi zao zote katika vilindi vya bahari." Hatutaki kumhukumu mtu yeyote bali tuwaelekeze kwa yule Anayependa na kusamehe, kwa sababu sisi sote tunatenda dhambi. Soma Yohana 8: 1-11. Yesu anasema, "Yeyote asiye na dhambi na atupe jiwe la kwanza." 6 Wakorintho 11:1 inasema, "Baadhi yenu walikuwa hivyo, lakini mlioshwa, lakini mlitakaswa, lakini mlihesabiwa haki katika Jina la Bwana Yesu Kristo na kwa Roho wa Mungu wetu." Tunakubaliwa katika wapendwa (Waefeso 6: 1). Ikiwa sisi ni waumini wa kweli lazima tushinde dhambi kwa kutembea katika nuru na kutambua dhambi zetu, dhambi yoyote tunayofanya. Soma I Yohana 4: 10-1. I Yohana 9: XNUMX iliandikwa kwa waumini. Inasema, "Tukikiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na mwadilifu atusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote."

Ikiwa wewe sio muumini wa kweli, unaweza kuwa (Ufunuo 22: 17). Yesu anataka uje kwake na hatokufukuza (John 6: 37).
Kama inavyoonekana katika 1 Yohana 9: 1 ikiwa sisi ni watoto wa Mungu Yeye anataka tuenende naye na kukua katika neema na "kuwa watakatifu kama yeye alivyo mtakatifu" (I Petro 16:XNUMX). Lazima tushinde kufeli kwetu.

Mungu hawaachili au kuwakatalia watoto wake, tofauti na baba wa kibinadamu wanavyoweza. Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele nao hawatapotea kamwe." Yohana 3:15 inasema, "Kila amwaminiye hatapotea bali atakuwa na uzima wa milele." Ahadi hii inarudiwa mara tatu katika Yohana 3 pekee. Tazama pia Yohana 6:39 na Waebrania 10:14. Waebrania 13: 5 inasema, "Sitakuacha wala kukuacha kamwe." Waebrania 10:17 inasema, "Dhambi zao na uovu wao sitazikumbuka tena." Tazama pia Warumi 5: 9 na Yuda 24. 2 Timotheo 1:12 inasema, "Anauwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo." 5 Wathesalonike 9: 11-XNUMX inasema, "hatukuteuliwa kwa ghadhabu bali kupokea wokovu… ili kwamba… tuweze kuishi pamoja naye."

Ukisoma na kusoma Maandiko utajifunza kwamba neema ya Mungu, rehema na msamaha hayatupi leseni au uhuru wa kuendelea kutenda dhambi au kuishi kwa njia ambayo haimfurahishi Mungu. Neema si kama "kutoka nje ya kadi ya bure ya jela." Warumi 6: 1 & 2 inasema, “Tuseme nini basi? Je! Tunapaswa kuendelea na dhambi ili neema izidi kuongezeka? La hasha! Je! Sisi waliokufa kwa dhambi tutaendeleaje kuishi ndani yake? Mungu ni Baba mzuri na mkamilifu na kwa hivyo ikiwa tutaasi na kuasi na kufanya kile anachukia, Yeye ataturekebisha na kutuadibu. Tafadhali soma Waebrania 12: 4-11. Inasema atawaadhibu na kuwapiga watoto wake (mstari wa 6). Waebrania 12:10 inasema, "Mungu hutuadhibu kwa faida yetu ili tushiriki utakatifu wake." Katika aya ya 11 inasema juu ya nidhamu, "Inazaa mavuno ya utakatifu na amani kwa wale ambao wamefundishwa nayo."
Wakati Daudi alimkosea Mungu, alisamehewa wakati akikiri dhambi yake, lakini alipata matokeo ya dhambi yake kwa maisha yake yote. Sauli alipofanya dhambi alipoteza ufalme wake. Mungu aliadhibu Israeli kwa utumwa kwa dhambi yao. Wakati mwingine Mungu huturuhusu kulipa matokeo ya dhambi yetu kututia nidhamu. Tazama pia Wagalatia 5: 1.

Kwa kuwa tunajibu swali lako, tunatoa maoni kulingana na kile tunaamini Maandiko yanafundisha. Huu sio mzozo juu ya maoni. Wagalatia 6: 1 inasema, "Ndugu na dada, ikiwa mtu ameshikwa na dhambi, ninyi mnaoishi kwa Roho mnapaswa kumrudisha mtu huyo kwa upole." Mungu hamchuki mwenye dhambi. Kama vile Mwana alivyofanya na yule mwanamke aliyekamatwa katika uzinzi katika Yohana 8: 1-11, tunataka waje kwake msamaha. Warumi 5: 8 inasema, "Lakini Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa wakati tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu."

Tumekuwa na swali lingine ambalo tunahisi linahusiana: Swali ni, "Ninaepukaje Jehanamu?" Sababu ya maswali kuhusishwa ni kwa sababu Mungu ametuambia katika Biblia kwamba ametoa njia ya kuepuka adhabu ya kifo ya dhambi zetu na hiyo ni kupitia kwa Mwokozi - Yesu Kristo Bwana wetu, kwa sababu MTU MTIMILIFU alilazimika kuchukua nafasi yetu . Kwanza lazima tuchunguze ni nani anastahili Kuzimu na kwanini tunastahili. Jibu ni, kama Maandiko yanavyofundisha wazi, kwamba watu wote ni wenye dhambi. Warumi 3:23 inasema, “ALL wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu. ” Hiyo inamaanisha wewe na mimi na kila mtu mwingine. Isaya 53: 6 inasema "sisi sote kama kondoo tumepotea."

Soma Warumi 1: 18-31, isome kwa uangalifu, ili uelewe anguko la dhambi la mwanadamu na upotovu wake. Dhambi nyingi maalum zimeorodheshwa hapa, lakini hizi sio zote. Pia inaelezea kuwa mwanzo wa dhambi zetu ni juu ya uasi dhidi ya Mungu, kama ilivyokuwa kwa Shetani.

Warumi 1:21 inasema, "Kwa maana ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu wala kumshukuru Yeye, lakini mawazo yao yakawa bure na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza." Mstari wa 25 unasema, "Waliibadilisha kweli ya Mungu kuwa uwongo, wakaabudu na kuabudu vitu vilivyoumbwa badala ya Muumba" na aya ya 26 inasema, "Hawakuona ni jambo la maana kushika maarifa ya Mungu" na aya ya 29 inasema "Wamejazwa na kila aina ya uovu, uovu, tamaa na ufisadi." Mstari wa 30 unasema, "Wanabuni njia za kutenda maovu," na aya ya 32 inasema, "Ingawa wanajua amri ya haki ya Mungu kwamba wale wanaofanya mambo kama hayo wanastahili kifo, hawaendelei tu kufanya mambo haya lakini pia wanakubali wale wanaofanya. wao. ” Soma Warumi 3: 10-18, sehemu ambazo ninanukuu hapa, “Hakuna mtu mwadilifu, hakuna hata mmoja… hakuna mtu anayemtafuta Mungu… wote wamegeuka… hakuna mtu atendaye mema… na hakuna hofu ya Mungu mbele yao macho."

Isaya 64: 6 inasema, "matendo yetu yote ya haki ni kama matambara machafu." Hata matendo yetu mema yametiwa unajisi kwa nia mbaya n.k. Isaya 59: 2 inasema, “Lakini maovu yenu yamewaweka ninyi mbali na Mungu wenu; dhambi zako zimeuficha uso wake kwako, hata asikilize. ” Warumi 6:23 inasema, "Mshahara wa dhambi ni mauti." Tunastahili adhabu ya Mungu.

Ufunuo 20: 13-15 inatufundisha wazi kwamba mauti inamaanisha Kuzimu wakati inasema, "Kila mtu alihukumiwa kulingana na alivyofanya… ziwa la moto ni mauti ya pili… ikiwa jina la mtu yeyote halikupatikana limeandikwa katika kitabu cha uzima. , akatupwa katika ziwa la moto. ”

Je! Tunatorokaje? Bwana asifiwe! Mungu anatupenda na alifanya njia ya kutoroka. Yohana 3:16 inatuambia, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele."

Kwanza lazima tufanye jambo moja wazi sana. Kuna Mungu mmoja tu. Alimtuma Mwokozi mmoja, Mungu Mwana. Katika Maandiko ya Agano la Kale Mungu anatuonyesha kupitia shughuli zake na Israeli kwamba Yeye peke yake ndiye Mungu, na kwamba wao (na sisi) hawapaswi kumuabudu Mungu mwingine yeyote. Kumbukumbu la Torati 32:38 inasema, “Tazama sasa, mimi ndiye. Hakuna mungu kando yangu. ” Kumbukumbu la Torati 4:35 inasema, "Bwana ndiye Mungu, ila Yeye hakuna mwingine." Mstari wa 38 unasema, “Bwana ndiye Mungu mbinguni juu na duniani chini. Hakuna mwingine. ” Yesu alikuwa akinukuu kutoka Kumbukumbu la Torati 6:13 wakati alisema katika Mathayo 4:10, "Msujudie Bwana Mungu wako na yeye ndiye utakayemtumikia." Isaya 43: 10-12 inasema, "Ninyi ni mashahidi wangu, asema Bwana, na mtumishi wangu niliyemchagua, ili mpate kunijua na kuniamini na kuelewa kuwa mimi ndiye. Mbele yangu hakuna mungu aliyeumbwa, wala hatakuwako mwingine baada Yangu. Mimi, naam, mimi ndimi Bwana, na mbali na mimi yupo hapana Mwokozi ... Ninyi ni mashahidi wangu, asema Bwana, ya kuwa mimi ni Mungu. "

Mungu yupo katika Nafsi tatu, dhana ambayo hatuwezi kuelewa kabisa au kuelezea, ambayo tunaiita Utatu. Ukweli huu unaeleweka katika Maandiko yote, lakini hauelezeki. Wingi wa Mungu unaeleweka kutoka kwa mstari wa kwanza kabisa wa Mwanzo ambapo inasema Mungu (Elohim) aliumba mbingu na ardhi.  Elohim ni nomino ya wingi.  Echadi, neno la Kiebrania linalotumiwa kuelezea Mungu, ambalo kwa kawaida linatafsiriwa "moja," linaweza pia kumaanisha kitengo kimoja au zaidi ya mmoja anayefanya au kuwa kama mmoja. Kwa hivyo Baba, Mwana na Roho Mtakatifu ni Mungu mmoja. Mwanzo 1:26 hufanya hii iwe wazi zaidi kuliko kitu kingine chochote katika Maandiko, na kwa kuwa watu wote watatu wanatajwa katika Maandiko kama Mungu, tunajua kuwa watu wote watatu ni sehemu ya Utatu. Katika Mwanzo 1:26 inasema, “Wacha us fanya mtu kwa mfano wetu, ndani wetu mfano, ”kuonyesha wingi. Kwa wazi kama tunaweza kuelewa Mungu ni nani, ambaye tunapaswa kumwabudu, Yeye ni umoja wa wingi.

Kwa hivyo Mungu ana Mwana ambaye pia ni Mungu. Waebrania 1: 1-3 inatuambia Yeye ni sawa na Baba, mfano wake halisi. Katika fungu la 8, ambapo Mungu Baba anazungumza, inasema, "kuhusu Yake Alisema, 'Kiti chako cha enzi, Mungu, kitadumu milele.' “Mungu hapa anamwita Mwanawe Mungu. Waebrania 1: 2 inamzungumzia Yeye kama "muumbaji anayetenda" akisema, "Kwake Yeye alifanya ulimwengu." Hii imezidishwa zaidi katika Yohana sura ya 1: 1-3 wakati Yohana anazungumza juu ya "Neno" (baadaye alitambuliwa kama mtu Yesu) akisema, "Hapo mwanzo alikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu. Alikuwa pamoja na Mungu hapo mwanzo. ”Mtu huyu - Mwana - alikuwa Muumba (aya ya 3):" Kupitia Yeye vitu vyote viliumbwa; pasipo Yeye hakuna kilichofanyika ambacho kimeumbwa. ” Halafu katika aya ya 29-34 (inayoelezea ubatizo wa Yesu) Yohana anamtambulisha Yesu kama Mwana wa Mungu. Katika fungu la 34 yeye (Yohana) anasema juu ya Yesu, "Nimeona na kushuhudia kwamba huyu ni Mwana wa Mungu." Waandishi wanne wa Injili wote hushuhudia kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu. Akaunti ya Luka (katika Luka 3: 21 & 22) inasema, "Wakati watu wote walipokuwa wakibatizwa na wakati Yesu naye alikuwa amebatizwa na akiomba, mbingu zilifunguka, na Roho Mtakatifu akashuka juu yake kwa umbo la mwili, kama njiwa. Sauti ikasikika kutoka mbinguni, "Wewe ni Mwanangu mpendwa; na wewe nimefurahishwa sana. ' “Tazama pia Mathayo 3:13; Marko 1:10 na Yohana 1: 31-34.

Wote wawili Yusufu na Mariamu walimtambulisha kama Mungu. Yusufu aliambiwa ampe jina Yesu "Kwa maana atafanya kuokoa Watu wake kutoka kwa dhambi zao.”(Mathayo 1:21). Jina Yesu (Yeshua kwa Kiebrania) inamaanisha Mwokozi au 'Bwana anaokoa'. Katika Luka 2: 30-35 Mariamu anaambiwa ampe jina Mwanawe Yesu na malaika akamwambia, "Mtakatifu atakayezaliwa ataitwa Mwana wa Mungu." Katika Mathayo 1:21 Yusufu anaambiwa, "kile mimba ni kutoka kwa Roho takatifu."   Hii inamuweka wazi Mtu wa tatu wa Utatu. Luka anaandika kwamba hii pia aliambiwa Mariamu. Kwa hivyo Mungu ana Mwana (Ambaye ni Mungu sawa) na kwa hivyo Mungu alimtuma Mwanawe (Yesu) kuwa mtu wa kutuokoa kutoka Jehanamu, kutoka kwa ghadhabu na adhabu ya Mungu. Yohana 3: 16a inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee."

Wagalatia 4: 4 & 5a inasema, "Lakini wakati kamili ulipowadia, Mungu alimtuma Mwanawe, aliyezaliwa na mwanamke, aliyezaliwa chini ya sheria, kuwakomboa wale waliokuwa chini ya sheria." 4 Yohana 14:2 inasema, "Baba alimtuma Mwana kuwa Mwokozi wa ulimwengu." Mungu anatuambia Yesu ndiye njia pekee ya kuepuka mateso ya milele katika Jehanamu. 5 Timotheo 4: 12 inasema, "Kwa maana kuna Mungu mmoja na Mpatanishi mmoja kati ya Mungu na mwanadamu, yule mtu, Kristo Yesu, ambaye alijitoa mwenyewe kuwa ukombozi kwa ajili yetu sisi sote, ushuhuda uliotolewa kwa wakati ufaao." Matendo XNUMX:XNUMX inasema, "Wala hakuna wokovu kwa mwingine awaye yote, kwa maana hakuna Jina lingine chini ya mbingu, lililopewa wanadamu, ambalo tunapaswa kuokolewa nalo."

Ukisoma Injili ya Yohana, Yesu alidai kuwa mmoja na Baba, aliyetumwa na Baba, kufanya mapenzi ya Baba yake na kutoa maisha yake kwa ajili yetu. Alisema, "Mimi ndimi Njia, Kweli na Uzima; hakuna mwanaume huja kwa Baba, lakini kupitia Mimi (Yohana 14: 6). Warumi 5: 9 (NKJV) inasema, “Kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, je! kuokolewa kutokana na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye… tulipatanishwa naye kupitia kifo cha Mwanawe. ” Warumi 8: 1 inasema, "Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu." Yohana 5:24 inasema, "Amin, amin, nakuambia, Yeye asikiaye neno langu na kumwamini Yeye aliyenituma anao uzima wa milele, wala hatahukumiwa lakini amepita kutoka mautini kuingia uzimani."

Yohana 3:16 inasema, "yeye amwaminiye hatapotea." Yohana 3:17 inasema, "Mungu hakumtuma Mwanawe ulimwenguni ili auhukumu ulimwengu, bali kuuokoa ulimwengu kupitia Yeye," lakini aya ya 36 inasema, "Yeyote anayemkataa Mwana hataona uzima kwa sababu ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. . ” 5 Wathesalonike 9: XNUMX inasema, "Kwa maana Mungu hakutuweka sisi kuteswa ghadhabu bali kupokea wokovu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo."

Mungu ametoa njia ya kutoroka ghadhabu yake motoni, lakini alitoa NJIA MOJA tu na lazima tuifanye kwa njia yake. Kwa hivyo hii ilitokeaje? Je! Hii inafanyaje kazi? Ili kuelewa hili lazima turudi mwanzo kabisa ambapo Mungu aliahidi kutupeleka Mwokozi.

Tangu wakati mwanadamu alifanya dhambi, hata kutoka kwa uumbaji, Mungu alipanga njia na kuahidi wokovu wake kutoka kwa matokeo ya dhambi. 2 Timotheo 1: 9 & 10 inasema, "Neema hii tulipewa katika Kristo Yesu kabla ya mwanzo wa nyakati, lakini sasa imefunuliwa kwa kuonekana kwa Mwokozi wetu, Kristo Yesu. Tazama pia Ufunuo 13: 8. Katika Mwanzo 3:15 Mungu aliahidi kwamba "uzao wa mwanamke" "utaponda kichwa cha Shetani." Israeli ilikuwa kifaa cha Mungu (gari) ambaye kupitia yeye Mungu alileta ulimwenguni wokovu wake wa milele, akipewa kwa njia hiyo kila mtu angeweza kumtambua, ili watu wote waamini na kuokolewa. Israeli ingekuwa mtunza Ahadi ya Agano la Mungu na urithi ambao kupitia kwake Masihi - Yesu - angekuja.

Mungu alimpa Ahadi ahadi hii kwanza wakati aliahidi kwamba atambariki dunia kupitia Ibrahimu (Mwanzo 12:23; 17: 1-8) kupitia yeye aliunda taifa - Israeli - Wayahudi. Kisha Mungu akapitisha ahadi hii kwa Isaka (Mwanzo 21:12), kisha kwa Yakobo (Mwanzo 28: 13 & 14) ambaye aliitwa jina Israeli - baba wa taifa la Kiyahudi. Paulo alirejelea na kuthibitisha hili katika Wagalatia 3: 8 na 9 ambapo alisema: "Maandiko yaliona kwamba Mungu atawahesabia haki watu wa mataifa kwa imani na alitangaza injili mapema kwa Ibrahimu:" Mataifa yote yatabarikiwa kupitia wewe. " Kwa hivyo wale walio na imani wamebarikiwa pamoja na Ibrahimu. ”Paulo alimtambua Yesu kama mtu ambaye kupitia hii ilitokea.

Hal Lindsey katika kitabu chake, Ahadi, sema hivi, "hawa walikuwa watu wa kikabila ambao Masihi, Mwokozi wa ulimwengu, angezaliwa." Lindsey alitoa sababu nne za Mungu kuchagua Israeli ambaye kupitia kwake Masihi atakuja. Nina mwingine: kupitia watu hawa alikuja taarifa zote za kinabii ambazo zinamuelezea Yeye na maisha yake na kifo chake ambazo zinatuwezesha kumtambua Yesu kama mtu huyu, ili mataifa yote yamwamini Yeye, kumpokea - kupokea baraka kuu ya wokovu: msamaha na kuokoa kutoka ghadhabu ya Mungu.

Kisha Mungu akafanya agano (mkataba) na Israeli ambao uliwaelekeza jinsi wangeweza kumfikia Mungu kupitia makuhani (wapatanishi) na dhabihu ambazo zingefunika dhambi zao. Kama tulivyoona (Warumi 3:23 & Isaya 64: 6), sisi sote tunatenda dhambi na dhambi hizo hututenga na kututenga na Mungu.

Tafadhali soma Waebrania sura ya 9 na 10 ambayo ni muhimu kuelewa kile Mungu alifanya katika Agano la Kale mfumo wa dhabihu na katika Agano Jipya la kutimiza. . Mfumo wa Agano la Kale ulikuwa tu "kifuniko" cha muda mfupi hadi ukombozi halisi ukamilike - mpaka Mwokozi aliyeahidiwa atakuja na kupata wokovu wetu wa milele. Ilikuwa pia kielelezo (picha au picha) ya Mwokozi halisi, Yesu (Mathayo1: 21, Warumi3: 24-25. Na 4:25). Kwa hivyo katika Agano la Kale, kila mtu alipaswa kufuata njia ya Mungu - njia ambayo Mungu alikuwa ameweka. Kwa hivyo lazima pia tufike kwa Mungu Njia yake, kupitia Mwanawe.

Ni wazi kwamba Mungu alisema dhambi inapaswa kulipwa kwa kifo na kwamba mbadala, dhabihu (kawaida ya kondoo) ilikuwa muhimu ili mwenye dhambi aepuke adhabu, kwa sababu, "mshahara {adhabu} ya dhambi ni kifo." Warumi 6:23). Waebrania 9:22 inasema, "bila kumwaga damu hakuna ondoleo." Mambo ya Walawi 17:11 inasema, "Kwa maana uhai wa mwili uko katika damu, nami nimewapa ninyi juu ya madhabahu ili kufanya upatanisho kwa roho zenu, kwa maana ni damu inayofanya upatanisho kwa ajili ya roho." Mungu, kupitia wema wake, alitutumia utimilifu ulioahidiwa, kitu halisi, Mkombozi. Hivi ndivyo Agano la Kale linavyosema, lakini Mungu aliahidi Agano Jipya na Israeli - watu wake - katika Yeremia 31:38, agano ambalo litatimizwa na Mteule, Mwokozi. Hili ndilo Agano Jipya - Agano Jipya, ahadi, zilizotimizwa katika Yesu. Angeondoa dhambi na kifo na Shetani mara moja. (Kama nilivyosema, lazima usome Waebrania sura ya 9 na 10.) Yesu alisema, (ona Mathayo 26:28; Luka 23:20 na Marko 12:24), "Hili ni Agano Jipya (Agano) katika damu Yangu ambayo inamwagika kwa wewe kwa ondoleo la dhambi. ”

Kuendelea kupitia historia, Masihi aliyeahidiwa pia atakuja kupitia Mfalme Daudi. Angekuwa mzao wa Daudi. Nabii Nathani alisema hivi katika 17 Mambo ya Nyakati 11: 15-1, akitangaza kwamba Masihi Mfalme atakuja kupitia Daudi, kwamba atakuwa wa milele na Mfalme atakuwa Mungu, Mwana wa Mungu. (Soma Waebrania sura ya 9; Isaya 6: 7 & 23 na Yeremia 5: 6 & 22). Katika Mathayo 41: 42 & XNUMX Mafarisayo waliuliza ni nasaba gani Masiya atakuja, ambaye atakuwa Mwana wa nani, na jibu lilikuwa, kutoka kwa Daudi.

Mwokozi anatambuliwa katika Agano Jipya na Paulo. Katika Matendo 13:22, katika mahubiri, Paulo anaelezea hii wakati anazungumza juu ya Daudi na Masihi akisema, "kutoka kwa mzao wa mtu huyu (Daudi mwana wa Yese), kulingana na ahadi, Mungu alimwinua Mwokozi - Yesu, kama alivyoahidiwa . ” Tena, ametambuliwa katika Agano Jipya katika Matendo 13: 38 & 39 ambayo inasema, "Nataka ujue kwamba kupitia Yesu msamaha wa dhambi unatangazwa kwako," na "kupitia Yeye kila mtu anayeamini anahesabiwa haki." Mpakwa Mafuta, aliyeahidiwa na kutumwa na Mungu anatambuliwa kama Yesu.

Waebrania 12: 23 & 24 pia hutuambia Masihi ni nani wakati inasema, "Umekuja kwa Mungu ... kwa Yesu Mpatanishi wa Agano Jipya na kunyunyiza damu ambayo inazungumza bora neno kuliko damu ya Habili. ” Kupitia manabii wa Israeli Mungu alitupa unabii mwingi, ahadi na picha zinazoelezea Masihi na atakavyokuwa na atafanya nini ili tutambue Yeye atakapokuja. Hizi zilikubaliwa na viongozi wa Kiyahudi kama picha halisi za huyo Mpakwa Mafuta (zinarejelewa kama unabii wa Masihi}. Hapa kuna kadhaa kati yao:

1). Zaburi ya 2 inasema ataitwa Mtiwa Mafuta, Mwana wa Mungu (Tazama Mathayo 1: 21-23). Alipata mimba kupitia Roho Mtakatifu (Isaya 7:14 & Isaya 9: 6 & 7). Yeye ni Mwana wa Mungu (Waebrania 1: 1 & 2).

2). Angekuwa mtu halisi, aliyezaliwa na mwanamke (Mwanzo 3:15; Isaya 7:14 na Wagalatia 4: 4). Angekuwa mzao wa Ibrahimu na Daudi na atazaliwa na Bikira, Mariamu (I Nyakati 17: 13-15 na Mathayo 1:23, "atazaa mtoto wa kiume."). Atazaliwa Bethlehemu (Mika 5: 2).

3). Kumbukumbu la Torati 18: 18 & 19 inasema Angekuwa nabii mzuri na atafanya miujiza mikubwa kama Musa (mtu halisi - nabii). (Tafadhali linganisha hii na swali la ikiwa Yesu alikuwa halisi - mtu wa kihistoria}. Alikuwa wa kweli, aliyetumwa na Mungu. Yeye ni Mungu - Imanueli. Tazama Waebrania sura ya kwanza, na Injili ya Yohana, sura ya kwanza. Angewezaje kufa kwa sisi kama mbadala wetu, ikiwa Yeye hakuwa mtu halisi?

4). Kuna unabii wa mambo mahususi sana ambayo yalitokea wakati wa kusulubiwa, kama vile kura zilizopigwa kwa mavazi yake, mikono na miguu iliyotobolewa na hakuna mfupa wake uliovunjika. Soma Zaburi 22 na Isaya 53 na Maandiko mengine ambayo yanaelezea matukio maalum maishani mwake.

5). Sababu ya kifo chake imeelezewa wazi na kuelezewa katika Maandiko katika Isaya 53 na Zaburi 22. (a) Kama mbadala: Isaya 53: 5 inasema, "Alichomwa kwa makosa yetu… adhabu ya amani yetu ilikuwa juu yake." Mstari wa 6 unaendelea, (b) Alichukua dhambi yetu: "Bwana ameweka juu yake uovu wetu sisi sote" na (c) alikufa: Mstari wa 8 unasema, "Alikatwa kutoka nchi ya walio hai. Kwa sababu ya makosa ya watu Wangu alipigwa. ” Mstari wa 10 unasema, "Bwana hufanya maisha yake kuwa sadaka ya hatia." Mstari wa 12 unasema, "Alimwaga maisha yake hata kufa ... Alibeba dhambi za wengi." (d) Na mwishowe akafufuka: Mstari wa 11 unaelezea ufufuo wakati inasema, "baada ya kuteseka kwa roho yake ataona nuru ya uzima." Tazama 15 Wakorintho 1: 4- XNUMX, hii ni INJILI.

Isaya 53 ni kifungu ambacho hakisomwi kamwe katika masinagogi. Mara tu Wayahudi waliposoma mara nyingi

kubali kwamba hii inamtaja Yesu, ingawa Wayahudi kwa ujumla wamemkataa Yesu kama Masihi wao. Isaya 53: 3 inasema, "Alidharauliwa na kukataliwa na wanadamu". Tazama Zekaria 12:10. Siku moja watamtambua. Isaya 60:16 inasema, "ndipo utajua ya kuwa mimi Bwana ni Mwokozi wako, Mkombozi wako, Mwenye Nguvu wa Yakobo". Katika Yohana 4: 2 Yesu alimwambia mwanamke kisimani, "Wokovu ni wa Wayahudi."

Kama tulivyoona, ilikuwa kupitia Israeli kwamba Yeye alileta ahadi, unabii, ambazo zinamtambulisha Yesu kama Mwokozi na urithi ambao kupitia yeye atatokea (kuzaliwa). Tazama Mathayo sura ya 1 na Luka sura ya 3.

Katika Yohana 4:42 inasema yule mwanamke kisimani, baada ya kumsikia Yesu, alikimbilia kwa marafiki zake akisema "Je! Huyu ndiye Kristo?" Baada ya hayo walimwendea na kisha wakasema, "Hatuamini tena kwa sababu ya yale uliyosema: sasa tumejisikia wenyewe, na tunajua kwamba huyu MTU ndiye kweli Mwokozi wa ulimwengu."

Yesu ndiye Mteule, mwana wa Ibrahimu, Mwana wa Daudi, Mwokozi na Mfalme milele, ambaye alitupatanisha na kutukomboa kwa kifo chake, akitupa msamaha, aliyetumwa na Mungu kutuokoa kutoka Jehanamu na kutupatia uzima wa milele (Yohana 3 : 16; I Yohana 4: 14; Yohana 5: 9 & 24 na 2 Wathesalonike 5: 9). Hivi ndivyo ilivyotokea, jinsi Mungu alivyotengeneza Njia ili tuweze kuwa huru na hukumu na ghadhabu. Sasa wacha tuangalie kwa karibu jinsi Yesu alivyotimiza ahadi hii.

Kama Mkristo, umezaliwa katika familia ya Mungu. Yesu alimwambia Nikodemo (Yohana 3: 3-5) kwamba lazima azaliwe kwa Roho. Yohana 1: 12 & 13 inafanya iwe wazi kabisa, kama vile Yohana 3:16, jinsi tunavyozaliwa mara ya pili, "Lakini wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini jina lake. : ambao hawakuzaliwa kwa damu, wala kwa mapenzi ya mwili, wala kwa mapenzi ya mtu, bali kwa Mungu. ” Yohana 3:16 inasema Yeye hutupatia uzima wa milele na Matendo 16:31 inasema, "Mwamini Bwana Yesu na utaokoka." Huu ni kuzaliwa kwetu kimiujiza, ukweli, ukweli wa kuaminiwa. Kama tu mtoto mchanga anahitaji lishe ili akue, vivyo hivyo Maandiko yanatuonyesha jinsi ya kukua kiroho kama mtoto wa Mungu. Ni wazi kabisa kwa kuwa inasema katika 2 Petro 2: 28, "Kama watoto wachanga wachanga, tamani maziwa safi ya Neno upate kukua kwayo." Agizo hili haliko hapa tu bali pia katika Agano la Kale. Isaya 9 inasema katika mistari ya 10 na XNUMX, "Nimfundishe nani maarifa na ni nani nitakayemfanya aelewe mafundisho? Wale walioachishwa maziwa. kwa maana amri lazima iwe juu ya amri, mstari juu ya mstari, mstari juu ya mstari, hapa kidogo na pale kidogo. ”

Hivi ndivyo watoto wanavyokua, kwa kurudia, sio wote mara moja, na ndivyo ilivyo na sisi. Kila kitu ambacho kinaingia katika maisha ya mtoto huathiri ukuaji wake na kila kitu ambacho Mungu huleta katika maisha yetu huathiri ukuaji wetu wa kiroho pia. Kukua ndani ya Kristo ni mchakato, sio tukio, ingawa matukio yanaweza kusababisha ukuaji "kuchochea" katika maendeleo yetu kama vile hufanya katika maisha, lakini chakula cha kila siku ndicho kinachojenga maisha na akili zetu za kiroho. Usisahau kamwe hii. Maandiko yanaonyesha hii wakati inatumia maneno kama "kukua katika neema;" "Ongeza kwa imani yako" (2 Petro 1); "Utukufu kwa utukufu" (2 Wakorintho 3:18); "Neema juu ya neema" (Yohana 1) na "mstari juu ya mstari na amri juu ya amri" (Isaya 28:10). I Petro 2: 2 hufanya zaidi ya kutuonyesha kuwa sisi ni kukua; inatuonyesha jinsi kukua. Inatuonyesha ni nini chakula chenye lishe kinachotufanya tukuze - MAZIWA SAFI YA NENO LA MUNGU.

Soma 2 Petro 1: 1-5 ambayo inatuambia haswa kile tunachohitaji kukua. Inasema, “Neema na amani iwe kwenu kupitia kumjua Mungu na Bwana wetu Yesu Kristo, kulingana kama uweza wake wa kimungu umetupa sisi vitu vyote vinavyohusu maisha na utauwa kupitia kumjua Yeye ambayo yametuita kwa utukufu na wema ... ili kwa haya mpate kuwa washiriki wa maumbile ya kimungu… mkijitahidi sana, ongezeni imani yenu… ”Hii inakua ndani ya Kristo. Inasema tunakua kwa kumjua yeye na yeye tu mahali pa kupata kwamba maarifa ya kweli juu ya Kristo yamo katika Neno la Mungu, Biblia.

Je! Hii sio tunayofanya na watoto; uwape chakula na uwafundishe, siku moja kwa wakati hadi watakapokua kuwa watu wazima waliokomaa. Lengo letu ni kuwa kama Kristo. 2 Wakorintho 3:18 inasema, "Lakini sisi sote wenye sura iliyofunikwa, tukitazama kama katika kioo, utukufu wa Bwana, tunabadilishwa kuwa sura ile ile kutoka utukufu hadi utukufu, kama vile kutoka kwa Bwana, Roho." Watoto wanakili watu wengine. Mara nyingi tunasikia watu wakisema, "Yeye ni kama baba yake" au "yeye ni kama mama yake." Ninaamini kanuni hii inatumika katika 2 Wakorintho 3:18. Tunapoangalia au "tazama" mwalimu wetu, Yesu, tunakuwa kama Yeye. Mwandishi wa wimbo alishika kanuni hii katika wimbo "Chukua Wakati Kuwa Mtakatifu" aliposema, "Kwa kumtazama Yesu, utakuwa kama Yeye." Njia pekee ya kumwelewa ni kumjua kupitia Neno - kwa hivyo endelea kusoma. Tunamwiga Mwokozi wetu na kuwa kama Bwana wetu (Luka 6:40; Mathayo 10: 24 & 25). Hii ni ahadi kwamba ikiwa tutamwona Yeye sisi mapenzi kuwa kama Yeye. Kukua inamaanisha tutafanana naye.

Mungu hata alifundisha umuhimu wa Neno la Mungu kama chakula chetu katika Agano la Kale. Labda Maandiko yanayojulikana sana ambayo yanatufundisha kile muhimu katika maisha yetu kuwa mtu mzima na mzuri katika mwili wa Kristo, ni Zaburi 1, Yoshua 1 na 2 Timotheo 2:15 na 2 Timotheo 3: 15 & 16. Daudi (Zaburi 1) na Yoshua (Yoshua 1) wameambiwa kulifanya Neno la Mungu kuwa kipaumbele chao: kutamani, kutafakari na kusoma "kila siku." Katika Agano Jipya Paulo anamwambia Timotheo afanye vivyo hivyo katika 2 Timotheo 3: 15 & 16. Inatupa maarifa ya wokovu, marekebisho, mafundisho na mafundisho katika haki, kutuandaa kabisa. (Soma 2 Timotheo 2:15).

Joshua ameambiwa atafakari juu ya Neno mchana na usiku na kufanya yote yaliyomo ili kufanikisha njia yake na kufanikiwa. Mathayo 28: 19 & 20 inasema tunapaswa kufanya wanafunzi, kuwafundisha watu kutii kile wanachofundishwa. Kukua kunaweza pia kuelezewa kuwa mwanafunzi. Yakobo 1 inatufundisha kuwa watendaji wa Neno. Huwezi kusoma Zaburi na hutambui kwamba Daudi alitii agizo hili na lilipitia maisha yake yote. Anazungumza juu ya Neno kila wakati. Soma Zaburi 119. Zaburi 1: 2 & 3 (Amplified) inasema, "Lakini furaha yake iko katika sheria ya BWANA, na sheria yake (maagizo na mafundisho yake) yeye (kwa mazoea) hutafakari mchana na usiku. Na atakuwa kama mti uliopandwa vizuri na kulishwa kando ya vijito vya maji, uzaao matunda kwa majira yake; jani lake halikauki; na katika kila jambo analofanya, anafanikiwa (na anafikia ukomavu). ”

Neno ni muhimu sana kwamba katika Agano la Kale Mungu aliwaambia Waisraeli wawafundishe watoto wao mara kwa mara (Kumbukumbu la Torati 6: 7; 11:19 na 32:46). Kumbukumbu la Torati 32:46 (NKJV) inasema, "… wekeni mioyo yenu juu ya maneno yote ninayoshuhudia leo kati yenu, ambayo mtawaamuru watoto wenu kuwa waangalifu kushika maneno yote ya sheria hii." Ilifanya kazi kwa Timotheo. Alifundishwa tangu utoto (2 Timotheo 3: 15 & 16). Ni muhimu sana tuijue sisi wenyewe, tuifundishe kwa wengine na haswa kuipitisha kwa watoto wetu.

Kwa hivyo ufunguo wa kuwa kama Kristo na kukua ni kumjua Yeye kupitia Neno la Mungu. Kila kitu tunachojifunza katika Neno kitatusaidia kumjua Yeye na kufikia lengo hili. Maandiko ni chakula chetu kutoka utoto hadi kukomaa. Tunatumai utakua zaidi ya kuwa mtoto mchanga, utakua kutoka kwa maziwa hadi nyama (Waebrania 5: 12-14). Hatuzidi hitaji letu la Neno; kukua hakuishi hadi tutakapomwona (I Yohana 3: 2-5). Wanafunzi hawakufikia ukomavu mara moja. Mungu hataki sisi kubaki watoto wachanga, kulishwa kwenye chupa, lakini kukua hadi kukomaa. Wanafunzi walitumia muda mwingi na Yesu, na sisi pia tunapaswa. Kumbuka huu ni mchakato.

MAMBO MENGINE MUHIMU KUTUSAIDIA KUKUA

Unapofikiria, chochote tunachosoma, kusoma na kutii katika Maandiko ni sehemu ya ukuaji wetu wa kiroho kama vile kila kitu tunachokipata maishani huathiri ukuaji wetu kama mwanadamu. 2 Timotheo 3: 15 & 16 inasema Maandiko ni, "yana faida kwa mafundisho, kukaripia, kurekebisha, kufundisha katika haki ili mtu wa Mungu awe kamili, amekamilishwa kwa kila kazi njema," kwa hivyo hoja mbili zinazofuata hufanya kazi pamoja kuleta ukuaji huo. Ni 1) utii kwa Maandiko na 2) kushughulikia dhambi tunazotenda. Nadhani labda mwisho huja kwanza kwa sababu ikiwa tunatenda dhambi na hatushughulikii ushirika wetu na Mungu umezuiliwa na tutabaki watoto wachanga na kutenda kama watoto na sio kukua. Maandiko yanafundisha kwamba Wakristo wa mwili (wa mwili, wa kidunia) (wale ambao wanaendelea kutenda dhambi na kuishi kwa ajili yao) hawajakomaa. Soma I Wakorintho 3: 1-3. Paulo anasema asingeweza kusema na Wakorintho kama wa kiroho, lakini kama "wa mwili, hata kama watoto wachanga," kwa sababu ya dhambi zao.

1. Kukiri Dhambi Zetu kwa Mungu

Nadhani hii ni moja ya hatua muhimu zaidi kwa waamini, watoto wa Mungu, kufikia ukomavu. Soma I Yohana 1: 1-10. Inatuambia katika aya ya 8 & 10 kwamba ikiwa tunasema hatuna dhambi maishani mwetu kwamba tunajidanganya na tunamfanya Yeye kuwa mwongo na ukweli wake haumo ndani yetu. Mstari wa 6 unasema, "Ikiwa tunasema kwamba tunashirika naye, na tunatembea gizani, tunasema uwongo na hatuishi kwa ukweli."

Ni rahisi kuona dhambi katika maisha ya watu wengine lakini ni ngumu kukubali kasoro zetu wenyewe na tunawatetea kwa kusema mambo kama, "Sio jambo kubwa sana," au "Mimi ni binadamu tu," au "kila mtu anafanya hivyo. , "Au" Siwezi kusaidia, "au" Mimi niko hivi kwa sababu ya jinsi nililelewa, "au kisingizio kipendwa cha sasa," Ni kwa sababu ya kile nimepitia, nina haki ya kujibu kama hii." Lazima umpende huyu, "Kila mtu lazima awe na kosa moja." Orodha hiyo inaendelea na kuendelea, lakini dhambi ni dhambi na sisi sote tunatenda dhambi, mara nyingi zaidi kuliko tunavyojali kukubali. Dhambi ni dhambi bila kujali ni ndogo sana. 2 Yohana 1: 2 inasema, "Watoto wangu, ninawaandikia haya, ili msitende dhambi." Haya ndiyo mapenzi ya Mungu kuhusu dhambi. 1 Yohana 1: 9 pia inasema, "Mtu yeyote akifanya dhambi, tunaye mtetezi wetu kwa Baba, Yesu Kristo mwenye haki." I Yohana XNUMX: XNUMX inatuambia haswa jinsi ya kushughulikia dhambi maishani mwetu: ikubali (ikubali) kwa Mungu. Hii ndio maana ya kukiri. Inasema, "Tukikiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Hili ni jukumu letu: kukiri dhambi zetu kwa Mungu, na hii ndio ahadi ya Mungu: Atatusamehe. Kwanza tunapaswa kutambua dhambi zetu na kisha tukubali kwa Mungu.

Daudi alifanya hivi. Katika Zaburi 51: 1-17, alisema, "Ninakiri makosa yangu"… na, "dhidi yako, ni wewe peke yako niliyefanya dhambi, na kufanya uovu huu machoni pako." Huwezi kusoma Zaburi bila kuona uchungu wa Daudi kwa kutambua dhambi yake, lakini pia alitambua upendo wa Mungu na msamaha. Soma Zaburi 32. Zaburi 103: 3, 4, 10-12 & 17 (NASB) sema, "Ni nani asamehe uovu wako wote, Ambaye huponya magonjwa yako yote; Ambaye hukomboa maisha yako kutoka shimoni, Anayekutia taji ya fadhili na huruma… Hajatutendea sawasawa na dhambi zetu, wala hakutulipa sawasawa na maovu yetu. Kwa maana jinsi mbingu zilivyo juu juu ya dunia, fadhili zake ni kubwa juu yao wamchao. Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondolea mbali makosa yetu ... Lakini fadhili za BWANA ni za milele hata milele kwa wale wamchao, na haki yake kwa watoto wa watoto. ”

Yesu alionyesha utakaso huu na Petro katika Yohana 13: 4-10, ambapo aliwaosha wanafunzi miguu. Wakati Petro alipinga, Alisema, "aliyeoshwa hana haja ya kunawa ila aoshe miguu yake." Kwa mfano, tunahitaji kuosha miguu yetu kila wakati ikiwa ni chafu, kila siku au mara nyingi ikiwa ni lazima, mara nyingi inapohitajika. Neno la Mungu linafunua dhambi maishani mwetu, lakini lazima tuyakiri. Waebrania 4:12 (NASB) inasema, "Kwa maana neno la Mungu ni hai na lina nguvu, na lina ukali kuliko upanga wowote ukatao kuwili, na linatoboa hata kufikia mgawanyiko wa nafsi na roho, ya viungo na mafuta yaliyomo ndani yake, na kuweza kuhukumu. mawazo na makusudi ya moyo. ” Yakobo pia anafundisha hii, akisema Neno ni kama kioo, ambacho, wakati tunasoma, inatuonyesha jinsi tulivyo. Tunapoona "uchafu," tunahitaji kuoshwa na kusafishwa, tukitii I Yohana 1: 1-9, tukikiri dhambi zetu kwa Mungu kama Daudi. Soma Yakobo 1: 22-25. Zaburi 51: 7 inasema, "nioshe na nitakuwa mweupe kuliko theluji."

Maandiko yanatuhakikishia kwamba dhabihu ya Yesu huwafanya wale wanaoamini kuwa "waadilifu" mbele za Mungu; kwamba dhabihu yake ilikuwa "mara moja tu kwa wote," ikitufanya tuwe wakamilifu milele, huu ndio msimamo wetu katika Kristo. Lakini Yesu pia alisema tunahitaji, kama tunavyosema, kuweka akaunti fupi na Mungu kwa kukiri kila dhambi iliyofunuliwa kwenye kioo cha Neno la Mungu, kwa hivyo ushirika wetu na amani hazizuiliki. Mungu atawahukumu watu wake ambao wanaendelea kutenda dhambi kama vile alivyofanya Israeli. Soma Waebrania 10. Mstari wa 14 (NASB) unasema, “Kwa kuwa kwa dhabihu moja ana imekamilika kwa wakati wote wale wanaotakaswa. ” Kutotii humhuzunisha Roho Mtakatifu (Waefeso 4: 29-32). Tazama sehemu kwenye wavuti hii kuhusu, ikiwa tunaendelea kutenda dhambi, kwa mifano.

Hii ni hatua ya kwanza ya utii. Mungu ni mvumilivu, na haijalishi tunashindwa mara ngapi, ikiwa tutarudi kwake, atatusamehe na kuturejeshea ushirika naye. 2 Nyakati 7:14 inasema “Ikiwa watu wangu, walioitwa kwa Jina Langu, watajinyenyekesha, na kuomba, na kunitafuta uso Wangu, na kuacha njia zao mbaya; ndipo nitasikia kutoka mbinguni, nami nitawasamehe dhambi yao na ponya nchi yao. ”

2. Kutii / Kufanya kile Neno Linafundisha

Kuanzia wakati huu, lazima tuombe Bwana atubadilishe. Kama vile mimi Yohana natuamuru "kusafisha" kile tunachoona si sawa, pia inatuelekeza kubadilisha kile kibaya na kufanya yaliyo sawa na kutii mambo mengi ambayo Neno la Mungu linatuonyesha sisi DO. Inasema, "Iweni watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu." Tunaposoma Maandiko, tunahitaji kuuliza maswali, kama: "Je! Mungu alikuwa akimrekebisha au kumfundisha mtu?" "Unafananaje na huyo mtu au watu?" "Unaweza kufanya nini kusahihisha kitu au kufanya vizuri zaidi?" Omba Mungu akusaidie kufanya kile anachokufundisha. Hivi ndivyo tunakua, kwa kujiona kwenye kioo cha Mungu. Usitafute kitu ngumu; chukua Neno la Mungu kwa usawa na ulitii. Ikiwa hauelewi kitu, omba na uendelee kusoma sehemu ambayo hauelewi, lakini kutii kile unachoelewa.

Tunahitaji kumwomba Mungu atubadilishe kwa sababu inasema wazi katika Neno kwamba hatuwezi kujibadilisha. Inasema wazi katika Yohana 15: 5, "bila mimi (Kristo) huwezi kufanya chochote." Ukijaribu na kujaribu na usibadilike na kuendelea kushindwa, nadhani ni nini, hauko peke yako. Unaweza kuuliza, "Je! Ninafanyaje mabadiliko katika maisha yangu?" Ingawa huanza na kutambua na kukiri dhambi, ninawezaje kubadilika na kukua? Kwa nini ninaendelea kufanya dhambi hiyo tena na tena na kwa nini siwezi kufanya kile Mungu anataka nifanye? Mtume Paulo alikabiliwa na pambano hili hili sawa na analifafanua na nini cha kufanya juu yake katika Warumi sura ya 5-8. Hivi ndivyo tunakua - kwa nguvu ya Mungu, sio yetu.

Safari ya Paulo - Warumi sura ya 5-8

Wakolosai 1: 27 & 28 inasema, "tukimfundisha kila mtu kwa hekima yote, ili tumpe kila mtu mkamilifu katika Kristo Yesu." Warumi 8:29 inasema, "wale aliowajua tangu mwanzo, pia aliwachagua tangu asili wafananishwe na mfano wa Mwanawe." Kwa hivyo ukomavu na ukuaji ni kuwa kama Kristo, Bwana na Mwokozi wetu.

Paulo alijitahidi na shida zile zile tunazofanya. Soma Warumi sura ya 7. Alitaka kufanya yaliyo sawa lakini hakuweza. Alitaka kuacha kufanya kile kibaya lakini hakuweza. Warumi 6 inatuambia "tusiruhusu dhambi itawale katika maisha yako ya kufa," na kwamba hatupaswi kuiruhusu dhambi iwe "bwana" wetu, lakini Paulo hakuweza kuifanya. Kwa hivyo alipataje ushindi juu ya mapambano haya na tunawezaje sisi. Je! Sisi, kama Paulo, tunawezaje kubadilika na kukua? Warumi 7: 24 & 25a inasema, “Mimi ni mtu mnyonge sana! Ni nani atakayeniokoa kutoka kwa mwili huu ambao unakabiliwa na kifo? Ashukuriwe Mungu, ambaye ananiokoa kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu! ” Yohana 15: 1-5, haswa aya za 4 na 5 inasema hivi kwa njia nyingine. Wakati Yesu aliongea na wanafunzi wake, Alisema, "Kaeni ndani Yangu na mimi ndani yenu. Kama vile tawi haliwezi kuzaa matunda yenyewe, isipokuwa likikaa katika mzabibu; hamwezi tena, isipokuwa mnakaa ndani Yangu. Mimi ndimi Mzabibu, ninyi ni matawi; Yeye akaaye ndani Yangu, nami ndani yake, huyo huzaa matunda mengi; kwa maana bila mimi hamwezi kufanya neno lo lote. ” Ikiwa unakaa utakua, kwa sababu atakubadilisha. Huwezi kujibadilisha.

Kudumu tunapaswa kuelewa ukweli kadhaa: 1) Tumesulubiwa pamoja na Kristo. Mungu anasema hii ni ukweli, kama vile ni ukweli kwamba Mungu aliweka dhambi zetu juu ya Yesu na kwamba alikufa kwa ajili yetu. Katika macho ya Mungu tulikufa pamoja naye. 2) Mungu anasema tulikufa kwa dhambi (Warumi 6: 6). Lazima tukubali ukweli huu kuwa wa kweli na tutegemee na tutegemee. 3) Ukweli wa tatu ni kwamba Kristo anaishi ndani yetu. Wagalatia 2:20 inasema, “Nimesulubiwa pamoja na Kristo; si mimi tena ninayeishi, bali Kristo anaishi ndani yangu; na maisha ninayoishi sasa katika mwili naishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, aliyenipenda akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. ”

Wakati Mungu anasema katika Neno kwamba tunapaswa kutembea kwa imani inamaanisha kwamba wakati tunakiri dhambi na kujitokeza kumtii Mungu, tunategemea (kuamini) na kuzingatia, au kama Warumi wanasema "tunahesabu" ukweli huu kuwa ni kweli, haswa kwamba tulikufa kwa dhambi na kwamba anaishi ndani yetu (Warumi 6:11). Mungu anataka tuishi kwa ajili Yake, tukitumaini ukweli kwamba Yeye anaishi ndani yetu na anataka kuishi kupitia sisi. Kwa sababu ya ukweli huu, Mungu anaweza kutupa nguvu ya kushinda. Kuelewa mapambano yetu na kusoma na kujifunza kwa Warumi sura ya 5-8 tena na tena: kutoka dhambi hadi ushindi. Sura ya 6 inatuonyesha msimamo wetu katika Kristo, tuko ndani yake naye yuko ndani yetu. Sura ya 7 inaelezea kutokuwa na uwezo wa Paulo kutenda mema badala ya mabaya; jinsi hakuweza kufanya chochote kuibadilisha mwenyewe. Mistari ya 15, 18 & 19 (NKJV) inajumlisha: "Kwa kile ninachofanya, sielewi… Kwa maana mapenzi yapo kwangu, lakini jinsi kufanya lililo jema sioni… Kwa maana lile jema ninalotaka kufanya silifanyi; lakini uovu sitaki kufanya, ambao ninafanya, "na aya ya 24," Mimi ni mtu mnyonge sana! Ni nani atakayeniokoa kutoka katika mwili huu wa mauti? ” Sauti inayojulikana? Jibu liko ndani ya Kristo. Mstari wa 25 unasema, "Namshukuru Mungu - kupitia Yesu Kristo Bwana wetu!"

Tunakuwa waumini kwa kumwalika Yesu maishani mwetu. Ufunuo 3:20 inasema, “Tazama, nimesimama mlangoni na kubisha. Mtu yeyote akisikia sauti yangu na kufungua mlango, nitaingia kwake, na nitakula naye na yeye na mimi. ” Anaishi ndani yetu, lakini anataka kutawala na kutawala katika maisha yetu na kutubadilisha. Njia nyingine ya kuiweka ni Warumi 12: 1 & 2 ambayo inasema, "Kwa hivyo, nawasihi, ndugu na dada, kwa huruma ya Mungu, toeni miili yenu kama dhabihu iliyo hai, takatifu na ya kumpendeza Mungu - hii ni kweli yenu na ibada inayofaa. Msifuate mfano wa ulimwengu huu, bali badilikeni kwa kufanywa upya akili yenu. Ndipo utaweza kujaribu na kukubali mapenzi ya Mungu ni nini - mapenzi yake mema, ya kupendeza na kamilifu. ” Warumi 6:11 inasema jambo lile lile, "dhani (jifikirieni) kuwa mmekufa kweli kwa dhambi, lakini ni hai kwa Mungu katika Kristo Yesu Bwana wetu," na aya ya 13 inasema, "msitoe viungo vyenu kama vifaa vya uovu kwa dhambi , lakini kuwasilisha nyinyi wenyewe kwa Mungu kama walio hai kutoka kwa wafu na viungo vyenu kama vyombo vya haki kwa Mungu. ” Tunahitaji ku mavuno sisi wenyewe kwa Mungu ili Aishi kupitia sisi. Kwa ishara ya mavuno tunatoa au kutoa haki ya njia kwa mwingine. Tunapomtolea Roho Mtakatifu, Kristo anayeishi ndani yetu, tunatoa haki kwake kuishi kupitia sisi (Warumi 6:11). Kumbuka ni mara ngapi maneno kama sasa, ofa na mavuno hutumiwa. Fanya. Warumi 8:11 inasema, "Lakini ikiwa Roho wa yule aliyemfufua Yesu kutoka kwa wafu anakaa ndani yenu, Yeye aliyemfufua Kristo kutoka kwa wafu ataihuisha miili yenu inayofa kwa Roho anayekaa ndani yenu." Lazima tujionyeshe au tujitolee - mavuno - kwake - kumruhusu AISHI ndani yetu. Mungu hatuulizi kufanya jambo ambalo haliwezekani, lakini anatuuliza tumpe Kristo, ambaye hufanya iwezekane kwa kuishi ndani yetu na kupitia sisi. Tunapojitoa, kumpa ruhusa, na kumruhusu kuishi kupitia sisi, Yeye hutupa uwezo wa kufanya mapenzi yake. Tunapomwuliza na kumpa "haki ya njia," na kutoka kwa imani, anafanya hivyo - Yeye anaishi ndani yetu na kupitia sisi atatubadilisha kutoka ndani. Lazima tujitolee kwake, hii itatupa nguvu ya Kristo kwa ushindi. I Wakorintho 15:57 inasema, “ashukuriwe Mungu ambaye anatupatia ushindi kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo. ” Yeye peke yake ndiye hutupatia nguvu za ushindi na kufanya mapenzi ya Mungu. Haya ndiyo mapenzi ya Mungu kwetu (4 Wathesalonike 3: 7) "hata utakaso wako," kutumikia katika mpya ya Roho (Warumi 6: 7), kutembea kwa imani, na "kumzalia Mungu matunda" (Warumi 4: 15). ), ambayo ni kusudi la kukaa katika Yohana 1: 5-28. Huu ni mchakato wa mabadiliko - ukuaji na lengo letu - kuwa wakomavu na kufanana zaidi na Kristo. Unaweza kuona jinsi Mungu anaelezea mchakato huu kwa maneno tofauti na njia nyingi kwa hivyo tuna hakika kuelewa - kwa njia yoyote Maandiko inavyoelezea. Hii inakua: kutembea katika imani, kutembea katika nuru au kutembea kwa Roho, kukaa, kuishi maisha tele, uanafunzi, kuwa kama Kristo, utimilifu wa Kristo. Tunaongeza imani yetu, na kuwa kama Yeye, na kutii Neno Lake. Mathayo 19: 20 & 5 inasema, "Basi nendeni mkafanye wanafunzi wa mataifa yote, mkiwabatiza kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu, na kuwafundisha kutii kila kitu nilichowaamuru ninyi. Na hakika mimi nipo pamoja nawe siku zote, hata mwisho wa dunia. Kutembea kwa Roho kunazaa matunda na ni sawa na "kuruhusu Neno la Mungu likae ndani yako kwa utajiri." Linganisha Wagalatia 16: 22-3 na Wakolosai 10: 15-2. Matunda ni upendo, rehema, upole, uvumilivu, msamaha, amani na imani, kutaja chache tu. Hizi ni tabia za Kristo. Linganisha hii pia na 1 Petro 1: 8-5. Hii inakua katika Kristo - katika kufanana na Kristo. Warumi 17:XNUMX inasema, "basi, wale wanaopokea neema tele watatawala katika maisha kwa Mmoja, Yesu Kristo."

Kumbuka neno hili - ONGEZA - huu ni mchakato. Unaweza kuwa na nyakati au uzoefu ambao unakupa msukumo wa ukuaji, lakini ni mstari juu ya mstari, maagizo juu ya agizo, na kumbuka hatutakuwa kama Yeye kabisa (I Yohana 3: 2) mpaka tutakapomwona kama alivyo. Mistari mizuri ya kukariri ni Wagalatia 2:20; 2 Wakorintho 3:18 na nyingine yoyote inayokusaidia wewe binafsi. Huu ni mchakato wa maisha- kama vile maisha yetu ya mwili. Tunaweza na tunaendelea kukua katika hekima na maarifa kama wanadamu, ndivyo ilivyo katika maisha yetu ya Kikristo (kiroho).

Roho Mtakatifu Ndiye Mwalimu Wetu

Tumetaja mambo kadhaa juu ya Roho Mtakatifu, kama vile: jitoe kwake na utembee katika Roho. Roho Mtakatifu pia ni mwalimu wetu. 2 Yohana 27:XNUMX inasema, "Kama wewe, upako ambao ulipokea kutoka kwake anakaa ndani yako, na huna haja ya mtu yeyote kukufundisha; lakini vile upako wake unavyokufundisha juu ya vitu vyote, na ni kweli na sio uwongo, na kama vile ilivyokufundisha, wewe kaa ndani Yake. ” Hii ni kwa sababu Roho Mtakatifu alitumwa kukaa ndani yetu. Katika Yohana 14: 16 & 17 Yesu aliwaambia wanafunzi, "Nitamwomba Baba, naye atawapa Msaidizi mwingine, ili kwamba kuwa nawe milele, huyo ndiye Roho wa ukweli, ambaye ulimwengu hauwezi kumpokea, kwa sababu haumwoni wala haumjui Yeye, lakini wewe unamjua kwa sababu anakaa nawe na atakuwa ndani yako. ” Yohana 14:26 inasema, “Lakini Msaidizi, Roho Mtakatifu, ambaye Baba atamtuma kwa Jina Langu, Yeye atamtuma kukufundisha vitu vyote, na kuwakumbusha yote niliyowaambia. ” Watu wote wa Uungu ni Mmoja.

Dhana hii (au ukweli) iliahidiwa katika Agano la Kale ambapo Roho Mtakatifu hakuishi ndani ya watu bali alikuja juu yao. Katika Yeremia 31: 33 & 34a Mungu alisema, "Hili ndilo agano nitakalofanya na nyumba ya Israeli… Nitaweka sheria yangu ndani yao na nitaiandika moyoni mwao. Hawatafundisha tena kila mtu jirani yake… wote watanijua. ” Tunapokuwa muumini Bwana hutupa Roho wake akae ndani yetu. Warumi 8: 9 inaweka wazi hii: "Walakini, ninyi si kwa mwili bali katika Roho, ikiwa kweli Roho wa Mungu anakaa ndani yenu. Lakini ikiwa mtu yeyote hana Roho wa Kristo, huyo si wake. ” 6 Wakorintho 19:16 inasema, "Au hamjui kuwa mwili wenu ni hekalu la Roho Mtakatifu aliye ndani yenu ambaye mmetoka kwa Mungu." Tazama pia Yohana 5: 10-10. Yuko ndani yetu na ameandika sheria yake mioyoni mwetu, milele. (Tazama pia Waebrania 16:8; 7: 13-11.) Ezekieli pia anasema hivi katika 19:36, "Nitaweka ... roho mpya ndani yao," na katika 26: 27 & XNUMX, "Nitaweka Roho yangu ndani yenu na kukufanya utembee katika amri Zangu. ” Mungu, Spirt Mtakatifu, ndiye Msaidizi na Mwalimu wetu; hatupaswi kutafuta msaada Wake kuelewa Neno Lake.

Njia Nyingine za Kutusaidia Kukua

Hapa kuna mambo mengine tunayohitaji kufanya ili kukua katika Kristo: 1) Hudhuria kanisa kila wakati. Katika mazingira ya kanisa unaweza kujifunza kutoka kwa waumini wengine, kusikia Neno likihubiriwa, kuuliza maswali, kuhimizana kwa kutumia karama zako za kiroho ambazo Mungu humpa kila mwamini anapookoka. Waefeso 4: 11 & 12 inasema, “Naye aliwapa wengine kama mitume, na wengine kama manabii, na wengine kama wainjilisti, na wengine kama wachungaji na waalimu, kwa kuwaandaa watakatifu kwa kazi ya huduma, kwa kuujenga mwili. ya Kristo… ”Tazama Warumi 12: 3-8; I Wakorintho 12: 1-11, 28-31 na Waefeso 4: 11-16. Unajikuza kwa kutambua kwa uaminifu na kutumia karama zako za kiroho kama ilivyoorodheshwa katika vifungu hivi, ambazo zinatofautiana na talanta ambazo tumezaliwa nazo. Nenda kwa kanisa la kimsingi, linaloamini Biblia (Matendo 2:42 na Waebrania 10:25).

2) Lazima tuombe (Waefeso 6: 18-20; Wakolosai 4: 2; Waefeso 1:18 na Wafilipi 4: 6). Ni muhimu kuzungumza na Mungu, kushirikiana na Mungu katika maombi. Maombi hutufanya tuwe sehemu ya kazi ya Mungu.

3). Tunapaswa kuabudu, kumsifu Mungu na kushukuru (Wafilipi 4: 6 & 7). Waefeso 5: 19 & 29 na Wakolosai 3:16 zote zinasema, "mkiongea ninyi kwa ninyi kwa zaburi na nyimbo na nyimbo za kiroho." I Wathesalonike 5:18 inasema, “Shukuruni katika kila jambo; kwa kuwa haya ndiyo mapenzi ya Mungu kwako katika Kristo Yesu. ” Fikiria ni mara ngapi Daudi alimsifu Mungu katika Zaburi na kumwabudu. Ibada inaweza kuwa somo zima peke yake.

4). Tunapaswa kushiriki imani yetu na kushuhudia kwa wengine na pia kujenga waumini wengine (angalia Matendo 1: 8; Mathayo 28: 19 & 20; Waefeso 6:15 na 3 Petro 15:XNUMX ambayo inasema tunahitaji kuwa "tayari siku zote ... kutoa fikiria sababu ya tumaini lililo ndani yako. "Hii inahitaji kujifunza kwa muda na wakati. Ningeweza kusema," Kamwe usinamatwe mara mbili bila jibu. "

5). Tunapaswa kujifunza kupigana vita vizuri vya imani - kukanusha mafundisho ya uwongo (ona Yuda 3 na nyaraka zingine) na kupigana na adui yetu Shetani (Tazama Mathayo 4: 1-11 na Waefeso 6: 10-20).

6). Mwishowe, tunapaswa kujitahidi "kumpenda jirani yetu" na kaka na dada zetu katika Kristo na hata maadui zetu (I Wakorintho 13; I Wathesalonike 4: 9 & 10; 3: 11-13; Yohana 13:34 na Warumi 12:10 ambayo inasema , "Jitoleeni kwa kila mmoja kwa upendo wa kindugu").

7) Na chochote kingine unachojifunza ambacho Maandiko yanatuambia Kufanya, Fanya. Kumbuka Yakobo 1: 22-25. Tunahitaji kuwa watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu.

Vitu hivi vyote hufanya kazi pamoja (amri juu ya amri), kutusababisha sisi kukua kama vile uzoefu wote maishani hutubadilisha na kutufanya tukomae. Hautamaliza kukua hadi maisha yako yamalize.

 

Moja ya maswali ya kutatanisha kwa Wakristo wapya na hata wengi ambao wamekuwa Wakristo kwa muda mrefu ni, "Je! Mimi husikiaje kutoka kwa Mungu?" Kuweka njia nyingine, nitajuaje ikiwa mawazo ambayo yanaingia akilini mwangu yametoka kwa Mungu, kutoka kwa shetani, kutoka kwangu mwenyewe au tu kitu ambacho nimesikia mahali pengine ambacho kinashika tu akilini mwangu? Kuna mifano mingi ya Mungu akiongea na watu katika Biblia, lakini pia kuna maonyo mengi juu ya kufuata manabii wa uwongo ambao wanadai Mungu alizungumza nao wakati Mungu anasema dhahiri kwamba hakufanya hivyo. Kwa hivyo tunawezaje kujua?

Suala la kwanza na la msingi zaidi ni kwamba Mungu ndiye Mwandishi wa mwisho wa Maandiko na Yeye kamwe hajipingi mwenyewe. 2 Timotheo 3: 16 & 17 inasema, "Andiko lote limepuliziwa na Mungu na lafaa kwa kufundisha, kukaripia, kusahihisha na kufundisha katika haki, ili mtumwa wa Mungu awe amejipanga kikamilifu kwa kila kazi njema." Kwa hivyo wazo lolote linaloingia akilini mwako lazima lichunguzwe kwanza kwa msingi wa makubaliano yake na Maandiko. Askari ambaye alikuwa ameandika maagizo kutoka kwa kamanda wake na hakuyatii kwa sababu alidhani amesikia mtu akimwambia kitu tofauti atakuwa katika shida kubwa. Kwa hivyo hatua ya kwanza ya kusikia kutoka kwa Mungu ni kusoma Maandiko kuona kile inachosema juu ya suala lolote. Inashangaza ni maswala ngapi yanayoshughulikiwa katika Biblia, na kusoma Biblia kila siku na kusoma kile inachosema wakati suala linakuja ni hatua ya kwanza dhahiri ya kujua kile Mungu anasema.

Labda jambo la pili kutazama ni: "Je! Dhamiri yangu inaniambia nini?" Warumi 2: 14 & 15 inasema, "(Kwa kweli, wakati Mataifa, ambao hawana sheria, hufanya kwa asili mambo yanayotakiwa na sheria, wao ni sheria kwao, ingawa hawana sheria. Wanaonyesha kwamba mahitaji ya sheria imeandikwa mioyoni mwao, dhamiri zao pia zikishuhudia, na mawazo yao wakati mwingine huwashutumu na wakati mwingine hata kuwatetea.) ”Sasa hiyo haimaanishi kwamba dhamiri yetu iko sawa kila wakati. Paulo anazungumza juu ya dhamiri dhaifu katika Warumi 14 na dhamiri iliyochomwa katika I Timotheo 4: 2. Lakini anasema katika 1 Timotheo 5: 23, "Lengo la amri hii ni upendo, utokao kwa moyo safi na dhamiri njema na imani ya kweli." Anasema katika Matendo 16:1, "Kwa hivyo najitahidi kila wakati kuweka dhamiri yangu safi mbele za Mungu na wanadamu." Alimwandikia Timotheo katika 18 Timotheo 19: 14 & 8 “Timotheo, mwanangu, ninakupa amri hii kulingana na unabii uliowahi kufanywa juu yako, ili kwa kuzikumbuka uweze kupigana vita vizuri, ukishikilia imani na dhamiri njema, ambayo wengine wameikataa na kwa hivyo wamevunjika kwa meli kwa sababu ya imani. ” Ikiwa dhamiri yako inakuambia kitu kibaya, basi labda ni mbaya, angalau kwako. Hisia za hatia, zinazotokana na dhamiri yetu, ni moja wapo ya njia ambazo Mungu huongea nasi na kupuuza dhamiri yetu, katika hali nyingi, huchagua kutomsikiliza Mungu. (Kwa habari zaidi juu ya mada hii soma Warumi 10 na 14 Wakorintho 33 na XNUMX Wakorintho XNUMX: XNUMX-XNUMX.)

Jambo la tatu kuzingatiwa ni: "Ninamuuliza Mungu aniambie nini?" Kama kijana nilikuwa nikihimizwa mara kwa mara kumwuliza Mungu anionyeshe mapenzi yake kwa maisha yangu. Nilishangaa baadaye kugundua kuwa Mungu hasemi kamwe tuombe kwamba atuonyeshe mapenzi yake. Tunachohimizwa kuombea ni hekima. Yakobo 1: 5 inaahidi, "Ikiwa yeyote kati yenu anakosa hekima, mwombeni Mungu, ambaye huwapa wote kwa ukarimu bila kulaumu, nanyi mtapewa." Waefeso 5: 15-17 inasema, "Jihadharini sana basi, jinsi mnavyoishi - sio kama watu wasio na hekima bali kama wenye hekima, mkitumia vyema kila fursa, kwa sababu siku hizi ni mbaya. Kwa hivyo msiwe wapumbavu, lakini elewa mapenzi ya Bwana ni nini. ” Mungu anaahidi kutupa hekima ikiwa tutaomba, na ikiwa tutafanya jambo la busara, tunafanya mapenzi ya Bwana.

Mithali 1: 1-7 inasema, “Mithali za Sulemani mwana wa Daudi, mfalme wa Israeli: kwa kupata hekima na mafundisho; kwa kuelewa maneno ya ufahamu; kwa kupokea mafundisho katika tabia ya busara, kutenda yaliyo sawa, na haki, na haki; kwa kuwapa busara wale ambao ni rahisi, maarifa na busara kwa vijana - wacha wenye hekima wasikilize na waongeze katika masomo yao, na wacha wenye busara wapate mwongozo - wa kuelewa methali na mifano, maneno na vitendawili vya wenye hekima. Kumcha BWANA ndio mwanzo wa maarifa, lakini wapumbavu hudharau hekima na maagizo. ” Madhumuni ya Kitabu cha Mithali ni kutupa hekima. Ni moja wapo ya mahali bora kwenda unapomuuliza Mungu ni jambo gani la busara la kufanya ni katika hali yoyote.

Jambo lingine ambalo lilinisaidia sana katika kujifunza kusikia kile Mungu alikuwa anasema kwangu ni kujifunza tofauti kati ya hatia na kulaani. Tunapotenda dhambi, Mungu, kawaida kusema kupitia dhamiri zetu, hutufanya tuhisi hatia. Tunapokiri dhambi zetu kwa Mungu, Mungu huondoa hisia za hatia, hutusaidia kubadilisha na kurudisha ushirika. I Yohana 1: 5-10 inasema, "Huu ndio ujumbe ambao tumesikia kutoka kwake na tunakutangazia: Mungu ni nuru; ndani yake hamna giza hata kidogo. Ikiwa tunadai kuwa tunashirikiana naye na bado tunatembea gizani, tunasema uwongo na hatuishi ukweli. Lakini tukitembea katika nuru, kama yeye alivyo nuruni, tuna ushirika sisi kwa sisi, na damu ya Yesu, Mwanawe, hututakasa na dhambi zote. Ikiwa tunadai kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu. Tukikiri dhambi zetu, yeye ni mwaminifu na wa haki na atatusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote. Ikiwa tunadai hatukutenda dhambi, tunamfanya kuwa mwongo na neno lake halimo ndani yetu. " Kusikia kutoka kwa Mungu, lazima tuwe waaminifu kwa Mungu na tukiri dhambi zetu wakati inatokea. Ikiwa tumetenda dhambi na hatukukiri dhambi zetu, hatuko katika ushirika na Mungu, na kumsikia itakuwa ngumu ikiwa haiwezekani. Kufafanua tena: hatia ni maalum na tunapomkiri Mungu, Mungu hutusamehe na ushirika wetu na Mungu unarejeshwa.

Hukumu ni kitu kingine kabisa. Paulo anauliza na kujibu swali katika Warumi 8:34, “Basi ni nani atakayemhukumu? Hakuna mtu. Kristo Yesu ambaye alikufa - zaidi ya hayo, aliyefufuliwa - yuko mkono wa kuume wa Mungu na pia anatuombea. " Alianza sura ya 8, baada ya kuzungumza juu ya kutofaulu kwake vibaya wakati alijaribu kumpendeza Mungu kwa kushika sheria, kwa kusema, "Kwa hivyo, sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu." Hatia ni maalum, kulaani ni wazi na kwa ujumla. Inasema vitu kama, "Wewe huchafua kila wakati," au, "Hautaweza kuwa kitu chochote," au, "Umechafuka sana Mungu hataweza kukutumia." Tunapokiri dhambi inayotufanya tujisikie hatia kwa Mungu, hatia hupotea na tunahisi furaha ya msamaha. Tunap "kukiri" hisia zetu za kulaaniwa kwa Mungu zinakuwa na nguvu tu. "Kukiri" hisia zetu za kulaaniwa kwa Mungu ni kukubaliana tu na kile Ibilisi anatuambia juu yetu. Hatia inahitaji kukiriwa. Hukumu inapaswa kukataliwa ikiwa tutagundua kile Mungu anasema kweli kwetu.

Kwa kweli, jambo la kwanza Mungu anasema nasi ni kile Yesu alisema kwa Nikodemo: "Lazima uzaliwe mara ya pili" (Yohana 3: 7). Mpaka tutakapokiri kwamba tumemkosea Mungu, tukamwambia Mungu tunaamini Yesu alilipia dhambi zetu wakati alikufa msalabani, na akazikwa na kisha akafufuka, na tumemwomba Mungu aje maishani mwetu kama Mwokozi wetu, Mungu ni bila ya kulazimika kuzungumza nasi juu ya kitu chochote zaidi ya hitaji letu la kuokolewa, na labda yeye hatafanya hivyo. Ikiwa tumempokea Yesu kama Mwokozi wetu, basi tunahitaji kuchunguza kila kitu tunachofikiria Mungu anatuambia na Maandiko, sikiliza dhamiri zetu, tuombe hekima katika hali zote na tukiri dhambi na kukataa kulaaniwa. Kujua kile Mungu anasema nasi kunaweza kuwa ngumu wakati mwingine, lakini kufanya mambo haya manne hakika itasaidia kufanya sauti yake iwe rahisi.

Kujibu swali hili, Biblia inafundisha wazi kwamba Mungu yuko kila mahali, kwa hivyo yuko pamoja nasi kila wakati. Yeye yuko kila mahali. Anaona yote na anasikia yote. Zaburi 139 inasema kwamba hatuwezi kuepuka uwepo wake. Ninashauri kusoma Zaburi hii yote ambayo inasema katika mstari wa 7, "ni wapi ninaweza kwenda kutoka kwa uso wako?" Jibu halipo, kwani yuko kila mahali.

2 Nyakati 6:18 na I Wafalme 8:27 na Matendo 17: 24-28 inatuonyesha kwamba Sulemani, aliyemjengea Mungu hekalu ambaye aliahidi kukaa ndani yake, alitambua kuwa Mungu hangeweza kuwa mahali maalum. Paulo aliiweka hivi katika Matendo aliposema, "Bwana wa mbingu na dunia haishi katika mahekalu yaliyotengenezwa kwa mikono." Yeremia 23: 23 & 24 inasema "Yeye hujaza mbingu na dunia." Waefeso 1:23 inasema Yeye hujaza "yote kwa wote."

Walakini kwa mwamini, wale ambao wamechagua kumpokea na kumwamini Mwanawe (ona Yohana 3:16 na Yohana 1:12), Anaahidi kuwa nasi kwa njia ya pekee zaidi kama Baba yetu, Rafiki yetu, Mlinzi wetu na Mtoaji. Mathayo 28:20 inasema, "tazama, mimi nipo pamoja nanyi siku zote, hata mwisho wa nyakati."

Hii ni ahadi isiyo na masharti, hatuwezi au hatuisababishi kutokea. Hii ni ukweli kwa sababu Mungu alisema.

Inasema pia kwamba ambapo (waumini) wawili wamekusanyika pamoja, "mimi niko katikati yao." (Mathayo 18:20 KJV) Hatuna wito chini, kuomba au vinginevyo kuomba Uwepo Wake. Anasema yuko pamoja nasi, hivyo yuko. Ni ahadi, ukweli, ukweli. Lazima tuiamini na tutegemee. Ingawa Mungu hajazuiliwa kwa jengo, yuko nasi kwa njia ya kipekee sana, iwe tunaihisi au la. Ahadi nzuri sana.

Kwa waumini yuko nasi kwa njia nyingine ya kipekee. Yohana sura ya kwanza inasema kwamba Mungu atatupatia zawadi ya Roho wake. Katika Matendo sura ya 1 & 2 na Yohana 14:17, Mungu anatuambia kwamba wakati Yesu alikufa, akafufuka kutoka kwa wafu na kupaa kwenda kwa Baba, Atatuma Roho Mtakatifu akae ndani ya mioyo yetu. Katika Yohana 14:17 Alisema, "Roho wa kweli… ambaye hukaa ndani yenu, naye atakuwa ndani yenu." 6 Wakorintho 19:XNUMX inasema, "mwili wako ni hekalu la Roho Mtakatifu ambaye ni in wewe, ambaye umetoka kwa Mungu… ”Kwa hivyo kwa waamini Mungu Roho anakaa ndani yetu.

Tunaona kwamba Mungu alimwambia Yoshua katika Yoshua 1: 5, na imerudiwa katika Waebrania 13: 5, "Sitakuacha wala kukuacha." Hesabu juu yake. Warumi 8: 38 & 39 inatuambia kuwa hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, ulio ndani ya Kristo.

Ingawa Mungu yuko pamoja nasi kila wakati, hiyo haimaanishi kwamba atatusikiliza kila wakati. Isaya 59: 2 inasema kwamba dhambi itatutenganisha na Mungu kwa maana ya kwamba hatatusikia (lakini) kwa sababu Yeye ni kila wakati na sisi, Yeye atakuwa daima utusikie ikiwa tunakiri (kukiri) dhambi zetu, na utatusamehe dhambi hiyo. Hiyo ni ahadi. (I Yohana 1: 9; 2 Mambo ya Nyakati 7:14)

Pia ikiwa wewe si mwamini, uwepo wa Mungu ni muhimu kwa sababu Yeye humwona kila mtu na kwa sababu Yeye "hayataki kwamba yeyote aangamie." (2 Petro 3: 9) Atasikia kilio cha wale wanaomwamini kila wakati na kumwita kuwa Mwokozi wao, akiamini Injili. (15 Wakorintho 1: 3-10) "Kwa maana kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." (Warumi 13:6) Yohana 37:22 inasema kwamba Yeye hatamwacha mtu yeyote, na yeyote atakayekuja anaweza kuja. (Ufunuo 17:1; Yohana 12:XNUMX)

Neno la Mungu linasema, "Kuna Mungu mmoja na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na mwanadamu, Mtu Kristo Yesu" (I Timotheo 2: 5). Sababu hatuna amani na Mungu sisi sote ni wenye dhambi. Warumi 3:23 inasema, "Kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Isaya 64: 6 inasema, "Sisi sote ni kama kitu kilicho najisi na haki zetu zote (matendo mema) ni kama matambara machafu ... na maovu yetu (dhambi), kama upepo, yametuondoa." Isaya 59: 2 inasema, "Maovu yenu yametenganisha kati yenu na Mungu wenu…"

Lakini Mungu alifanya njia ya sisi kukombolewa (kuokolewa) kutoka kwa dhambi zetu na kupatanishwa (au kufanywa sawa) na Mungu. Dhambi ilipaswa kuadhibiwa na adhabu ya haki (malipo) ya dhambi zetu ni kifo. Warumi 6:23 inasoma, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." 4 Yohana 14:3 inasema, "Na sisi tumeona na tunashuhudia kwamba Baba alimtuma Mwana kuwa Mwokozi wa ulimwengu." Yohana 17:10 inasema, “Kwa maana Mungu hakumtuma Mwanawe ulimwenguni ili auhukumu ulimwengu; lakini ili ulimwengu kupitia yeye uokolewe. ” Yohana 28:14 inasema, “mimi nawapa uzima wa milele, wala hawatapotea kamwe; hakuna mtu atakayewanyakua kutoka mkononi mwangu. Kuna MUNGU MMOJA NA MPatanishi MMOJA. Yohana 6: 53 inasema, "Yesu akamwambia," Mimi ndimi Njia, na Kweli na Uzima, hakuna mtu ajaye kwa Baba, ila kwa njia yangu. " Soma Isaya sura ya 5. Kumbuka haswa aya za 6 na XNUMX. Wanasema: "Alijeruhiwa kwa makosa yetu, Alichubuliwa kwa maovu yetu; Adhabu ya amani yetu ilikuwa juu Yake; na kwa kupigwa kwake sisi tumepona. Sisi sote kama kondoo tumepotea; tumegeuka kila mmoja kwa njia yake mwenyewe; na Bwana ameweka juu yake uovu wetu sisi sote. ” Endelea na aya ya 8b: “Maana alikatiliwa mbali katika nchi ya walio hai; kwa sababu ya makosa ya watu Wangu alipigwa. ” Na aya ya 10 inasema, “Lakini ilimpendeza Bwana kumponda; Amemtia huzuni; utakapoufanya nafsi yake na sadaka ya dhambi… ”Na aya ya 11 inasema,“ Kwa ujuzi wake (kumjua Yeye) mtumishi wangu mwenye haki atawahesabia haki wengi; kwa maana yeye atachukua uovu wao. ” Mstari wa 12 unasema, "Amemwaga roho yake hata mauti." I Petro 2:24 inasema, “Ambaye Yeye mwenyewe alimzaa wetu dhambi katika mwili wake mwenyewe juu ya mti… ”

Adhabu ya dhambi yetu ilikuwa kifo, lakini Mungu aliweka dhambi zetu juu yake (Yesu) na alilipia dhambi zetu badala yetu; Alichukua nafasi yetu na akaadhibiwa kwa ajili yetu. Tafadhali nenda kwenye wavuti hii kwa habari zaidi juu ya hii juu ya mada ya jinsi ya kuokolewa. Wakolosai 1: 20 & 21 na Isaya 53 hufanya iwe wazi kuwa hii ndio njia ambayo Mungu hufanya amani kati ya mwanadamu na yeye mwenyewe. Inasema, "Na kwa kufanya naye amani kwa damu ya msalaba wake, ili Yeye apatanishe vitu vyote na yeye mwenyewe ... na ninyi ambao wakati mwingine mlikuwa mkitengwa na maadui akilini mwenu kwa matendo maovu lakini sasa amepatanisha." Mstari wa 22 unasema, "Katika mwili wa mwili wake kupitia kifo." Soma pia Waefeso 2: 13-17 ambayo inasema kwamba kwa damu yake, Yeye ndiye amani yetu ambayo huvunja kizigeu au uadui kati yetu na Mungu, aliyeumbwa na dhambi yetu, na kutuletea amani na Mungu. Tafadhali isome. Soma Yohana sura ya 3 ambapo Yesu alimwambia Nikodemo jinsi ya kuzaliwa katika familia ya Mungu (kuzaliwa mara ya pili); kwamba Yesu lazima ainuliwe msalabani kama vile Musa alimwinua nyoka jangwani na kwamba ili tusamehewe "tunamtazama Yesu" kama Mwokozi wetu. Anaelezea hivi kwa kumwambia kwamba lazima aamini, aya ya 16, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye haitaangamia, bali uwe na uzima wa milele. ” Yohana 1:12 inasema, "Lakini kwa wote waliompokea, kwa wale waliamini jina lake, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu." I Wakorintho 15: 1 & 2 inasema hii ni Injili, "ambayo wewe ni imeokolewa. ” Mistari ya 3 na 4 inasema, "Kwa maana nilikabidhieni… kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, na kwamba alizikwa na kwamba alifufuka kulingana na Maandiko." Katika Mathayo 26:28 Yesu alisema, "Kwa maana hili ndilo agano jipya katika damu yangu inayomwagika kwa ajili ya watu wengi kwa ondoleo la dhambi." Lazima uamini hii ili uokolewe na uwe na amani na Mungu. Yohana 20:31 inasema, "Lakini hizi zimeandikwa ili mpate kuamini ya kuwa Yesu ndiye Masihi, Mwana wa Mungu, na kwamba kwa kuamini mpate kuwa na uzima kwa Jina Lake." Matendo 16:31 inasema, "Wakajibu," Mwamini Bwana Yesu, nawe utaokoka - wewe na nyumba yako. "

Tazama Warumi 3: 22-25 na Warumi 4: 22-5: 2. Tafadhali soma mistari hii yote ambayo ni ujumbe mzuri sana wa wokovu wetu hivi kwamba mambo haya hayakuandikwa kwa ajili ya watu hawa peke yao, bali kwa sisi sote kutuletea amani na Mungu. Inaonyesha jinsi Ibrahimu na sisi tunahesabiwa haki kwa imani. Mistari 4: 23-5: 1 inasema wazi. “Lakini maneno haya 'alihesabiwa kwake' hayakuandikwa kwa ajili yake tu, bali pia kwa ajili yetu pia. Itahesabiwa kwetu sisi tunaomwamini Yeye aliyemfufua kutoka kwa wafu Yesu Bwana wetu, ambaye alitolewa kwa ajili ya makosa yetu na kufufuliwa kwa kuhesabiwa haki kwetu. Kwa hivyo, kwa kuwa tumehesabiwa haki kwa imani, tuna AMANI na Mungu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo. ” Tazama pia Matendo 10:36.

Kuna jambo lingine kwa swali hili. Ikiwa tayari wewe ni muumini wa Yesu, mmoja wa familia ya Mungu na unatenda dhambi, ushirika wako na Baba umezuiliwa na hautapata amani ya Mungu. Haupotezi uhusiano wako na Baba, wewe bado ni mtoto Wake na ahadi ya Mungu ni yako - una amani kama katika makubaliano au agano naye, lakini huenda usione hisia za amani naye. Dhambi humhuzunisha Roho Mtakatifu (Waefeso 4: 29-31), lakini Neno la Mungu lina ahadi kwako, "Tunaye mtetezi kwa Baba, Yesu Kristo mwenye haki" (I Yohana 2: 1). Yeye hutuombea (Warumi 8:34). Kifo chake kwa ajili yetu kilikuwa "mara moja tu kwa wote" (Waebrania 10:10). I Yohana 1: 9 inatupa ahadi yake, "Ikiwa tunakiri (kukiri) dhambi zetu yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Kifungu hiki kinazungumzia juu ya urejesho wa ushirika huo na kwa amani yetu. Soma I Yohana1: 1-10.

Tuko katika mchakato wa kuandika majibu ya maswali mengine juu ya mada hii, yatafute hivi karibuni. Amani na Mungu ni moja wapo ya mambo mengi ambayo Mungu hutupa tunapompokea Mwanawe, Yesu, na kuokolewa kupitia imani kwake.

            Ni lazima tufanye tofauti kati ya adui zetu ambao ni watu na wale ambao ni roho mbaya. Waefeso 6:12 inasema, "Kwa maana kushindana kwetu sisi si juu ya damu na nyama; bali ni juu ya falme na mamlaka, juu ya wakuu wa giza hili, juu ya majeshi ya pepo wabaya katika ulimwengu wa roho." Tazama pia Luka 22:3

1. Wakati wa kushughulika na watu wazo la kwanza linapaswa kuwa upendo. “Mungu sivyo

akitaka mtu ye yote aangamie” (2 Petro 3:9) lakini kwamba wote “wapate ujuzi wa kweli” (2 Timotheo 2:25). Maandiko yanatuambia tuwapende adui zetu na kuwaombea wale ambao wanatutumia vibaya iwe wameokoka au hawajaokoka, hivyo watakuja kwa Yesu.

Mungu anatufundisha katika Maandiko, akisema, “kisasi ni changu.” Hatupaswi kulipiza kisasi dhidi ya watu. Mungu mara nyingi hutupa mifano katika Maandiko ili kutufundisha, na katika kesi hii, Daudi ni mfano mzuri. Tena na tena Mfalme Sauli alijaribu kumuua Daudi kwa wivu na Daudi akakataa kulipiza kisasi. Alikabidhi hali hiyo kwa Mungu, akijua kwamba Mungu angemlinda na kuleta mapenzi ya Mungu.

Yesu ndiye mfano wetu mkuu. Alipokufa kwa ajili yetu, hakutafuta kulipiza kisasi kwa adui zake. Badala yake, alikufa kwa ajili ya ukombozi wetu.

1. Inapokuja kwa “pepo wabaya” ambao ni adui zetu, Maandiko yanatufundisha nini cha kufanya ili kuwapinga, jinsi ya kuwashinda.
2. Jambo la kwanza ni kuwapinga. Yesu ndiye mfano wetu wa jinsi ya kufanya hivyo. Alipokuwa akituandalia wokovu wetu, Yesu alijaribiwa katika mambo yote kama sisi, ili aweze kutoa dhabihu kamilifu kwa ajili ya dhambi zetu. Soma Mathayo 4:1-11. Yesu alitumia Maandiko kumshinda Shetani. Shetani pia alitumia Maandiko alipomjaribu Yesu, lakini akayatumia kwa njia mbaya, kama vile alivyofanya kwa Hawa katika bustani ya Edeni, akiyanukuu vibaya na kuyatumia nje ya muktadha wake. Ni muhimu sana kuielewa Biblia kikweli na kuitumia kwa usahihi. Shetani anakuja kama “malaika wa nuru” (2 Wakorintho 11:14) ili kutudanganya. 2 Timotheo 2:15 inasema, “Jitahidi kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mtenda kazi asiye na sababu ya kutahayari, ukitumia kwa halali neno la kweli.”

Yesu alifanya hivi na tunahitaji kufanya kazi kwa bidii na kusoma Maandiko ili tuyatumie ipasavyo kuwashinda adui zetu wa kiroho. Yesu pia alimwambia Shetani “ondoka nawe” (enda zako). Alisema, “Imeandikwa, 'Utamwabudu Bwana Mungu wako na kumtumikia Yeye peke yake.' “ Tunahitaji kufuata mfano wa Bwana na kumwambia Shetani aondoke kwa jina la Yesu na kumpinga kwa kutumia Maandiko. Inabidi tuijue kweli ili kuitumia.

2. Kifungu kingine katika Maandiko ambapo Mungu anatuelekeza jinsi ya kupigana na “nguvu za uovu” ni Waefeso sura ya 6:10-18. Ninaamini ni mfano wa jinsi Maandiko yanavyoathiri na hutumiwa kuwashinda adui zetu wa kiroho. Nitajaribu kuelezea hili kwa ufupi. Isome tafadhali. Mstari wa 11 unasema, "Vaeni silaha zote za Mungu, mpate kuweza kuzipinga hila za shetani."
3. Mstari wa 14 unasema, “mkiwa mmejifunga mshipi wa kweli viunoni.” Ukweli ni Maandiko, maneno ya kweli ya Mungu. Yohana 17:17 inasema, “Neno lako ni kweli.” Ni lazima tukatae Shetani na roho waovu ambao ni waongo kwa kweli, neno la Mungu. Ikiwa tunajua ukweli, tutajua wakati Shetani anatudanganya. “Ukweli utakuweka huru.” Yohana 8:32
4. Mstari wa 14b unasema, “mwenye kuvaa dirii ya haki kifuani.” Tulijadili hapo awali kwamba njia yetu pekee ya kupata haki ni kuwa ndani ya Kristo, kuokolewa, kuhesabiwa haki yake (kuhesabiwa au kuhesabiwa) kwetu. Shetani atajaribu kutuambia sisi ni waovu sana kwa Mungu kututumia - lakini sisi ni safi, tumesamehewa, na wenye haki katika Kristo.
5. Mstari wa 15 unasema, “na kufungiwa miguu utayari wa Injili.” Jua Maandiko (kariri, yaandike ikiwa ni lazima na ujifunze mistari yote ya ajabu inayoelezea injili) ili uweze kuiwasilisha kwa kila mtu. Pia itakutia moyo sana. 3 Petro 15:XNUMX inasema, "...muwe tayari siku zote kumjibu kila mtu awaulizaye habari za tumaini lililo ndani yenu..."
6. Mstari wa 16. Ni lazima tutumie imani yetu kutukinga na mishale ya Shetani. Shetani atatupa kila aina ya mishale moyoni mwako ili kukufanya kuwa na shaka, kukata tamaa au kukata tamaa ya kumfuata Yesu. Kama tulivyosema, kadiri tunavyomjua Mungu zaidi kutoka kwa Neno, Yeye ni nani na jinsi anavyotupenda, ndivyo tutakavyokuwa na nguvu zaidi. Tunapaswa kumwamini yeye na sio sisi wenyewe. Kama vile alivyokuwa pamoja na Ayubu katika majaribu yake, atakuwa pamoja nasi. Mathayo 28:20 inasema, "Na hakika mimi nipo pamoja nanyi siku zote." Vaeni “ngao ya imani.”

Jaribio kuu la imani ni dhiki, na matokeo yake ni uvumilivu. Mungu hatujaribu tufanye dhambi, lakini anatujaribu ili kufanya imani yetu iwe na nguvu zaidi. Soma Yakobo 1:1-4, 15&16. Uvumilivu utatufanya kukomaa. Mungu alimruhusu Shetani amjaribu Ayubu kuliko chochote ambacho tunaweza kustahimili, na Ayubu akasimama imara katika imani, ingawa alijikwaa na kuanza kumuuliza Mungu maswali. Mwishowe, alijifunza zaidi kuhusu Mungu alikuwa nani na alinyenyekezwa na kutubu. Mungu anataka tuwe hodari wakati magumu yanapokuja na tumwamini zaidi na zaidi na tusimhoji. Mungu ana nguvu zote na anatupa ahadi nyingi katika Maandiko ili kutuhakikishia kwamba anajali na atatulinda. Mungu pia anasema katika Warumi 8:28, “Mambo yote hufanya kazi pamoja kwa wema kwa wale wanaompenda Mungu.” Katika hadithi ya Ayubu, kumbuka Shetani hangeweza kumgusa Ayubu isipokuwa Mungu aliruhusu, na anafanya tu ikiwa ni kwa faida yetu. Mungu wetu ni mwenye upendo na nguvu zote na kama Ayubu alivyojifunza, Yeye pekee ndiye anayetawala, na anaahidi kutukomboa. 5 Petro 7:4 inasema, "mkimtwika yeye fadhaa zenu zote, kwa maana yeye hujishughulisha sana kwa mambo yenu." I Yohana 4:10 (NASB) inasema, "Aliye ndani yenu ni mkuu kuliko yeye aliye katika ulimwengu." I Wakorintho 13:4 inasema, “Jaribu halikuwapata ninyi, isipokuwa lililo kawaida ya wanadamu; lakini Mungu ni mwaminifu ambaye hatawaacha mjaribiwe kupita mwezavyo, bali pamoja na lile jaribu atafanya na mlango wa kutokea, ili mweze kustahimili.” Kwa hiyo Wafilipi 6:4 husema, “msijisumbue kwa lolote.” Warumi 26:XNUMX inasema, "kile ambacho Mungu ameahidi ana uwezo pia kufanya." Mwamini Yeye kutimiza ahadi zake. Anatamani imani yetu.

Kumbuka historia ya Biblia. Si hadithi tu bali matukio halisi, tuliyopewa kama mifano. Kujaribiwa hutufanya kuwa na nguvu. Ilifanyika kwa Danieli na marafiki zake, walipoweza kusema katika Danieli 3:16-18, “Mungu wetu tunayemtumikia aweza kutuokoa…naye atatuokoa…lakini asipo… kuitumikia miungu yenu.”

Yuda 24 inasema, “Basi atukuzwe yeye awezaye kuwalinda ninyi msianguke na kuwaleta ninyi bila mawaa mbele ya utukufu wake mkiwa na furaha kuu. Soma pia 2 Timotheo 1:12.

40. Mstari wa 17 unasema, “vaeni chapeo ya wokovu.” Shetani mara nyingi atajaribu kutufanya tutilie shaka wokovu wetu - lazima tuamini kwamba Mungu ni mwaminifu aliyeahidi. Soma mistari hii na uiamini: Wafilipi 3:9; Yohana 3:16 & 5:24; Waefeso 1:6; Yohana 6:37&40. Jua na utumie mistari kama hii Shetani anapokujaribu kutilia shaka. Yesu alisema katika Yohana 14:1, “Msifadhaike mioyoni mwenu… niaminini na mimi.” I Yohana 5:13 inasema, "Nimewaandikia ninyi mambo haya, ili mjue ya kuwa mna uzima wa milele, ninyi mnaoliamini jina la Mwana wa Mungu." Tazama pia Luka 24:38 Pamoja na wokovu huja mambo mengi sana katika Kristo Yesu ambayo yanatupa uwezo wa kuishi kwa ajili ya Kristo pamoja na Roho Mtakatifu akaaye ndani yake na Maandiko mengi sana yanayoweza kulinda akili zetu dhidi ya mashaka, hofu na mafundisho ya uongo na kutuonyesha. Upendo na ulinzi wa Mungu, kwa kutaja machache tu, lakini tunahitaji kuyajua na kuyatumia. Tunamjua kupitia Neno. 2 Petro 1:3 inasema, “Ametupa kila kitu tunachohitaji kwa ajili ya uzima na utauwa.” Neno linatupa yote tunayohitaji ili kuwa na nguvu na akili timamu. 2 Timotheo 1:7 inasema, “Maana Mungu hakutupa roho ya woga; bali wa nguvu na upendo na moyo wa kiasi.

Usimruhusu Shetani avuruge akili yako. Mjue Mungu na umtumaini. Tena, ni lazima tujifunze ili kuelewa vizuri Neno la Mungu. Warumi 12:2 inasema, “Wala msiifuatishe namna ya dunia hii, bali mgeuzwe kwa kufanywa upya nia zenu. Ndipo mtaweza kuyajaribu na kuyathibitisha mapenzi ya Mungu yaliyo mema, ya kumpendeza na ukamilifu.

1. Mstari wa 17 pia unasema kuchukua upanga wa Roho, unaotambuliwa moja kwa moja kama Neno la Mungu. Itumie kumpiga Shetani kama Yesu alivyofanya katika Mathayo 4:1-11 wakati wowote anapokushambulia na kukudanganya. Inabidi uijue ili kuitumia. Mambo haya yote yanatoka kwa Mungu na tunayajua kupitia Neno lake.

Waefeso 6:18 inatuambia kusudi la haya yote ni ili tusimame, tuvumilie na tusiache kumtumikia Bwana wetu. USIKATE TAMAA! Inasema hivyo katika Waefeso 6:10, 12, 13 na 18. Katika vita vyetu, baada ya kufanya kila kitu tunachoweza kufanya, “tukiwa tumefanya yote,” SIMAMA.

Tunamwamini, tunatii, na tunapigana, lakini pia tunakuja kutambua hatuwezi kushinda kwa nguvu na nguvu zetu wenyewe, lakini lazima tumwamini na kumruhusu na kumwomba afanye yale ambayo hatuwezi kufanya sisi wenyewe, kama Yuda asemavyo, " kutulinda tusianguke” na “kutuokoa na yule mwovu” (Mathayo 6:13). Inasema mara mbili katika Waefeso 6:10-13, “Mwe hodari katika Bwana na katika uweza wa nguvu zake.” Maandiko yanafundisha hili pia yanaposema katika Yohana 15:5, “pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote,” na Wafilipi 4:13 inayosema, “Nayaweza mambo yote katika yeye anitiaye nguvu.” Waefeso 6:18 inasema jinsi tunavyotumia uwezo wake kushinda: kwa maombi. Tunamwomba atupiganie, atumie uwezo wake kufanya yale ambayo sisi wenyewe hatuwezi kufanya.

Yesu alituonyesha kwa mfano, alipotufundisha jinsi ya kuomba katika Mathayo 6:9-13, kwamba jambo moja muhimu sana la kuombea, lilikuwa ni kumwomba Mungu atukomboe na uovu (au yule mwovu katika NIV na tafsiri nyinginezo. ) Ni lazima tumwombe Mungu atukomboe kutoka kwa nguvu na ukandamizaji wa Shetani. Waefeso 6:18 inasema, “Salini katika Roho kila wakati kwa kila namna ya maombi na maombi. Mkiwa na hili akilini, muwe chonjo na endeleeni kuwaombea watakatifu wote sikuzote.” Na kama tulivyoona katika Wafilipi 4:6 tunapaswa kuwa, “tusijisumbue kwa lolote,” bali tunapaswa kuomba. Inasema, "katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu."

Waefeso 6:18 (NASB) pia inasema, "mkesheni kwa saburi yote." KJV inasema "kuangalia." Sikuzote tunapaswa kuwa macho kwa ajili ya mashambulizi ya Shetani na kukesha ili tuone jaribu lolote au jambo lolote analofanya ili kutuzuia. Yesu alisema hivi katika Mathayo 26:41, “Kesheni, mwombe, msije mkaingia majaribuni.” Tazama pia Marko 14:37&38 na Luka 22:40&46. Kuwa macho.

3. Pia tunahitaji kuwajaribu walimu wa uongo na mafundisho yao. Soma Zaburi 50:15; 91:3-7 na Mithali 2:12-14 inayosema, “Hekima (itokayo kwa Mungu pekee) itakuokoa na njia za watu waovu, na watu ambao maneno yao ni ya ukaidi. Mungu anaweza pia kutulinda dhidi ya mafundisho ya uongo na mawazo yote ya uongo kupitia hekima na kwa kujua Neno la Mungu (2 Timotheo 2:15&16). Mafundisho ya uwongo yanatoka kwa Shetani na mapepo (4 Timotheo 1:2&4). I Yohana 1:3-17 inatuonyesha jinsi ya kuzijaribu kila roho na mafundisho yao. Jaribio la mafundisho sahihi ni kwamba, “Wanakiri kwamba Yesu Kristo amekuja katika mwili.” Matendo 11:8 inatuambia kuwajaribu walimu na mafundisho yao kwa Maandiko. Waberoya walimjaribu Paulo kwa kutumia Neno la Mungu. Tunahitaji kupima kila mtu tunayemsikiliza. Yohana 44:5 inasema kwamba Shetani (Ibilisi) “ni mwongo na baba wa uongo.” 8 Petro 13:9 inasema anataka “kutumeza.” Ezekieli 2:2 laonya hivi dhidi ya manabii wa uwongo: “Mkono wangu utakuwa juu ya manabii wanaoona maono ya uongo.” Hawa walimu wa uongo (waongo) ni wa baba yao Ibilisi. 26 Timotheo XNUMX:XNUMX inasema wengine wanaweza ‘kuanguka katika mtego wa Ibilisi, wakiwa wamefungwa, ili kuyafanya mapenzi yake.

Nitanukuu sehemu ya mahubiri ambayo nimetoka kuyasikia kuhusu “Jinsi ya Kuwatambua Walimu wa Uongo: Jiulize: “Je, wanafundisha Injili ya Kweli” (2 Wakorintho 11:3&4; 15 Wakorintho 1:4-2; Waefeso 8:9&1) ; Wagalatia 8:9&2)? "Je, wanainua mawazo yao au maandishi juu ya Maandiko" (3 Timotheo 16: 17 & 3 na Yuda 4 & 4)? “Je, wanaipotosha neema ya Mungu wetu kuwa kibali cha uasherati”? ( Yuda XNUMX )?

4. Jambo lingine, na nadhani hili ni la muhimu sana, ambalo Mungu aliwaambia watu wake zamani sana na bado ni muhimu sana leo, ni katika Agano Jipya katika Waefeso 4:27, "wala msimpe Ibilisi nafasi." Mazoezi ya uchawi hakika ni eneo ambalo linampa Shetani nguvu juu yetu. Kumbukumbu la Torati 18:10-14 inasema, “Asionekane mtu wa kwenu amchinjaye mwana wake au binti yake katika moto, mtu atazamaye bao, wala mtu alogaye, wala mtu alogaye, wala mtu alogaye, wala mtu alogaye kwa pepo, wala mwenye kubashiri. (mwenye akili) au anayewauliza wafu. Mtu awaye yote afanyaye mambo hayo ni chukizo kwa BWANA; kwa sababu ya machukizo hayo hayo Bwana, Mungu wako, atayafukuza mataifa hayo mbele yako. Unapaswa kuwa bila hatia mbele za BWANA Mungu wako. Mataifa mtakayoyamiliki yanawasikiliza wale wanaofanya ulozi au uaguzi. Lakini wewe, BWANA, Mungu wako, hakukuruhusu kufanya hivyo.” Hatupaswi kamwe kujihusisha na uchawi. Huu ni ulimwengu wa Shetani. Waefeso 6:10-13 inasema, “Hatimaye, mzidi kuwa hodari katika Bwana na katika uweza wa uweza wake. Vaeni silaha zote za Mungu, mpate kuweza kuzipinga hila za shetani. Kwa maana kushindana kwetu sisi si juu ya damu na nyama; bali ni juu ya falme na mamlaka, juu ya wakuu wa giza hili, juu ya majeshi ya pepo wabaya katika ulimwengu wa roho.”
5. Hatimaye, ningesema, tunapaswa kutembea kwa ukaribu na Bwana, ili tusijaribiwe kupotea. Maneno “wala msimpe ibilisi nafasi” ni katika muktadha wa kauli za vitendo kuhusu mambo mengi ya kufanya au kutofanya ili kutembea na Bwana, kuwa mtiifu kuhusu upendo, usemi, hasira, kufanya kazi kwa uthabiti na tabia nyinginezo. Ikiwa tutakuwa watiifu, hatutampa Shetani nafasi katika maisha yetu. Wagalatia 5:16 inasema, "enendeni kwa Roho wala hamtazitimiza kamwe tamaa za mwili." I Yohana 1:7 inasema, "enendeni katika nuru," ambayo inahusu kutembea kwa mujibu wa Maandiko. Soma Waefeso 5:2&8&25; Wakolosai 2:6 na 4:5. Mambo haya yatakusaidia kuwa mshindi juu ya adui zako wa kiroho.

 

Jambo la kipekee kuhusu Ukristo ni kwamba ndio dini pekee ambayo hutoa msamaha wa dhambi mara moja na kwa wote. Kupitia Yesu imeahidiwa, hutolewa na kutimizwa ndani yake.

Hakuna mtu mwingine, mwanamume, mwanamke au mtoto, nabii, kuhani au mfalme, kiongozi wa dini, kanisa au imani anayeweza kutuokoa kutoka kwa hukumu ya dhambi, kulipa dhambi na kutusamehe dhambi zetu (Matendo 4:12; 2 Timotheo 2:15).

Yesu sio sanamu kama Baali, ambaye sio kiumbe hai halisi. Yeye sio nabii tu kama vile Muhammad alidai kuwa. Yeye sio mtakatifu ambaye ni mtu tu, lakini Yeye ni Mungu - Imanueli - Mungu pamoja nasi. Aliahidiwa na Mungu kuja kama mwanadamu. Mungu alimtuma kutuokoa.

Yohana alisema juu ya mtu huyu, Yesu, "Tazama Mwana-Kondoo wa Mungu ambaye huondoa dhambi ya ulimwengu" (Yohana 1:29). Rudi nyuma na usome kile tulichosema juu ya Isaya53. Soma Isaya 53 yote. Huu ulikuwa unabii unaoelezea kile Yesu angefanya. Sasa tutaangalia Maandiko ambayo yanatuambia jinsi alivyotimiza. Alichukua adhabu ya kifo kamili kama mbadala wetu.

4 Yohana 10:4 inasema "Katika huu ndio upendo, si kwamba sisi tulimpenda yeye, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, na akamtuma Mwanawe awe upatanisho wa dhambi zetu." Wagalatia 4: 3 inasema, "Lakini wakati ulipowadia, Mungu alimtuma Mwanawe, aliyezaliwa na mwanamke, aliyezaliwa chini ya sheria, kuwakomboa walio chini ya sheria." Tito 4: 6-5 inatuambia, “Wakati fadhili na upendo wa Mungu ulipoonekana, alituokoa, si kwa sababu ya mambo ya haki ambayo tumefanya, bali kwa huruma yake. Alituokoa kupitia kuosha kuzaliwa upya na kufanywa upya Roho Mtakatifu, ambaye alimwaga kwa ukarimu kupitia Yesu Kristo Mwokozi wetu. " Warumi 6: 11 & 2 inasema, "Kwa maana tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu ... kupitia yeye sasa tumepokea upatanisho." 2 Yohana 2: 24 inasema, "na Yeye mwenyewe ndiye upatanisho wa dhambi zetu, na si kwa dhambi zetu tu, bali pia kwa ulimwengu wote." I Petro XNUMX:XNUMX inasema, "Yeye mwenyewe ndiye aliyebeba dhambi zetu katika mwili wake juu ya mti ili tupate kufa kwa dhambi na kuishi kwa haki, kwani kwa majeraha yake tumeponywa."

Masihi alifika ondoa dhambi, sio kuificha tu. Waebrania 1: 3 inasema, "Baada ya kutakasa dhambi, aliketi mkono wa kuume wa Ukuu mbinguni." Waefeso 1: 7 inasema, "ambaye katika yeye tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa dhambi." Tazama pia Wakolosai 1: 13 & 14. Wakolosai 2:13 inasema, "Yeye hutusamehe zote dhambi zetu. ” Soma pia Mathayo 9: 2-5, 2 Yohana 12:5; na Matendo 31:26; 15:13. Tuliona kwamba Matendo 38:4 ilisema, "Nataka ujue kwamba kupitia Yesu msamaha wa dhambi unatangazwa kwako." Warumi 7: 8 & 32 (kutoka Zaburi 1: 2 & XNUMX) inasema, "Heri wale ambao makosa yao yamesamehewa ... ambao Bwana atawasamehe dhambi zao kamwe hesabu dhidi yao. ” Soma pia Zaburi 103: 10-13.

Tuliona kwamba Yesu alisema damu yake ndiyo "agano jipya" la kutupa ondoleo la dhambi. Waebrania 9:26 inasema, "Alitokea kuondoa na dhambi kwa dhabihu yake mwenyewe mara moja. ” Waebrania 8:12 inasema, "Atasamehe… na hatakumbuka dhambi zetu tena." Katika Yeremia 31:34 Mungu alikuwa ameahidi na kutabiri agano jipya. Soma Waebrania sura ya 9 na 10 tena.

Hii ilionekana katika Isaya 53: 5 ambayo inasema, "Alichomwa kwa makosa yetu… na kwa majeraha yake tumepona." Warumi 4:25 inasema, "Yeye alitolewa kwa kifo kwa ajili ya dhambi zetu…" Huu ulikuwa utimilifu wa Mungu, kututumia Mwokozi ili alipe dhambi zetu.

Je! Tunafaaje wokovu huu? Tunafanya nini? Maandiko yanatuonyesha wazi kuwa wokovu uko karibu imani, kumwamini Yesu. Waebrania 11: 6 inasema bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu. Warumi 3: 21-24 inasema, “Lakini sasa haki ya Mungu imefunuliwa, pasipo sheria, ikishuhudiwa na Sheria na Manabii, hata haki ya Mungu kwa njia ya imani katika Yesu Kristo kwa wale wote wanaoamini kwa… Mungu. alimtoa kama dhabihu ya upatanisho kupitia imani katika damu yake. ”

Maandiko yanasema wazi kuwa SIYO juu ya kile tunaweza kufanya ili kuipata. Wagalatia 3:10 inaweka jambo hili wazi. Inatuambia, "na wote wanaotegemea kutii sheria wako chini ya laana, kwa maana imeandikwa, 'amelaaniwa kila mtu ambaye haendelei kufanya kila kitu yaliyoandikwa katika Kitabu cha torati. ' "Wagalatia 3:11 inasema," ni wazi kwamba hakuna mtu anayehesabiwa haki mbele za Mungu kwa sheria kwa sababu mwenye haki ataishi kwa imani. " Sio kwa matendo mema ambayo tumefanya. Soma pia 2 Timotheo 1: 9; Waefeso 2: 8-10; Isaya 64: 6 na Tito 3: 5 & 6.

Tunastahili adhabu kwa dhambi. Warumi 6:23 inasema, "mshahara wa dhambi ni mauti," lakini Yesu alikufa kwa ajili yetu. Alichukua adhabu ya kifo kamili kama mbadala wetu.

Uliuliza jinsi unaweza kukimbia kuzimu, ghadhabu ya Mungu, adhabu yetu ya haki. Ni kwa imani katika Yesu Kristo, imani katika kazi aliyofanya. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Yohana 6:29 inasema, "kazi ni hii, kumwamini yeye aliyemtuma."

Swali linaulizwa katika Matendo 16:30 & 31, "Nifanye nini ili niokolewe?" akajibiwa na Paulo na, "mwamini Bwana Yesu Kristo na utaokoka." Lazima tuamini kwamba alikufa kwa ajili yetu (Yohana 3: 14-18, 36). Unaweza kuona ni mara ngapi Mungu anasema tunaokolewa kwa imani (kama mara 300 katika Agano Jipya).

Mungu hufanya hii iwe rahisi kuelewa, kwa kutumia maneno mengine mengi kuelezea jinsi imani inavyoonyeshwa, kutuonyesha jinsi ilivyo rahisi kuamini. Hata Agano la Kale katika Yoeli 2:32 linatuonyesha hii wakati inasema, "kila atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." Paulo ananukuu haya katika Warumi 10:13 ambayo ni moja ya maelezo wazi ya wokovu. Hili ni tendo rahisi la imani, kuuliza Mungu akuokoe. Kumbuka tu, Mtu pekee wa kumwita na kuja kupata wokovu na msamaha ni Yesu.

Njia nyingine ambayo Mungu anafafanua hii ni neno mpokee. Hii ni kinyume cha kumkataa, kama ilivyoelezewa katika Yohana sura ya 1. Watu wake mwenyewe (Israeli) walimkataa. Unamwambia Mungu, "Ndio ninaamini" dhidi ya, hapana "Siamini au sikubali au ninamtaka." Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini jina lake."

Ufunuo 22:17 inafafanua kwa njia hii, "Yeyote anayetaka, na achukue maji ya uzima bure." Tunachukua zawadi. Warumi 6:23 inasema, "zawadi ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." Soma pia Wafilipi 2:11. Kwa hivyo njoo kwa Yesu na uulize, piga simu, chukua zawadi yake kwa imani. Njoo sasa. Yohana 6:37 inasema, "Yeyote anayekuja Kwangu (Yesu) sitamtupa nje." Yohana 6:40 inasema "Yeyote 'anayemtazama' Mwana wa Mungu na kumwamini watapata uzima wa milele. "  Yohana 15: 28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele na HAWATAKI KUPATA."

Warumi 4: 23-25 ​​inasema, "Hizi sio kwao peke yao bali ni kwa US, ambaye Mungu atamhesabia haki, kwa sisi tunaomwamini yeye aliyemfufua Bwana wetu kutoka kwa wafu ... Yeye alitolewa kwa kifo kwa ajili ya dhambi zetu na akafufuliwa kwa ajili ya kuhesabiwa haki kwetu.

Jumla ya mafundisho ya Maandiko kutoka Mwanzo hadi Ufunuo ni hii: Mungu alituumba, tulitenda dhambi lakini Mungu aliandaa, aliahidi na kumtuma Mungu Mwana kuwa Mwokozi wetu - mtu halisi, Yesu ambaye alitukomboa kutoka kwa dhambi na damu ya maisha yake na hutupatanisha na Mungu, akituokoa na matokeo ya dhambi na kutupa uzima wa milele na Mungu mbinguni. Warumi 5: 9 inasema "Kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, je! Tutaokolewa zaidi na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye." Warumi 8: 1 inasema, "Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu." Yohana 5:24 inasema, "Amin, amin, nakuambia, Yeye asikiaye neno langu na kumwamini Yeye aliyenituma anao uzima wa milele, wala hatahukumiwa lakini amepita kutoka mautini kuingia uzimani."

Hakuna Mungu mwingine na Mungu haitoi Mwokozi mwingine. Lazima tukubali njia yake pekee - Yesu. Katika Hosea 13: 4 Mungu anasema, "Mimi ndimi Bwana Mungu wako aliyekutoa Misri. Hamtambui Mungu mwingine ila Mimi, hakuna Mwokozi isipokuwa Mimi. ”

Hii ndiyo njia ya kutoroka kutoka Jehanamu, hii ndiyo njia pekee - njia ambayo Mungu alipanga tangu kuwekwa msingi wa ulimwengu - tangu kuumbwa (2 Timotheo 1: 9 & Ufunuo 13: 8). Mungu alitoa wokovu huu kupitia Mwanawe - Yesu - ambaye alimtuma. Ni zawadi ya bure na kuna njia moja tu ya kuipata. Hatuwezi kuipata, tunaweza kuamini tu kile Mungu anasema na kuchukua zawadi kutoka kwake (Ufunuo 22:17). 4 Yohana 14:3 inasema, "Na tumeona na kushuhudia kwamba Baba amemtuma Mwana kuwa Mwokozi wa ulimwengu." Na zawadi hii huja msamaha, uhuru kutoka kwa adhabu na uzima wa milele (Yohana 16:18, 36, 1; Yohana 12:5; Yohana 9: 24 & 2 na 5 Wathesalonike 9: XNUMX).

Maandiko yana jibu la swali hili, kwa hivyo, tuwe wazi, kutokana na uzoefu, ikiwa sisi ni waaminifu, na pia kutoka kwa Maandiko, ni ukweli kwamba wokovu hautzuii kiatomati kutokana na dhambi.

Mtu ninayemjua aliongoza mtu kwa Bwana na akapokea simu ya kupendeza kutoka kwake wiki kadhaa baadaye. Mtu aliyeokoka hivi karibuni alisema, "Siwezi kuwa Mkristo. Ninatenda dhambi sasa zaidi ya nilivyofanya milele. ” Mtu aliyemwongoza kwa Bwana aliuliza, "Je! Unafanya mambo ya dhambi sasa ambayo haujawahi kufanya hapo awali au unafanya mambo ambayo umekuwa ukifanya maisha yako yote sasa tu wakati unayafanya unajisikia kuwa na hatia sana juu yao?" Yule mwanamke akajibu, "Ni ya pili." Na mtu aliyemwongoza kwa Bwana kisha alimwambia kwa ujasiri, "Wewe ni Mkristo. Kutiwa hatiani kwa dhambi ni moja ya ishara za kwanza kwamba umeokoka kweli. ”

Nyaraka za Agano Jipya zinatupa orodha za dhambi za kuacha kufanya; dhambi za kuepuka, dhambi tunazofanya. Wanaorodhesha pia mambo ambayo tunapaswa kufanya na kushindwa kufanya, vitu tunavyoviita dhambi za kutokuwepo. Yakobo 4:17 inasema "kwake yeye ajuaye kutenda mema lakini haifanyi, kwake yeye ni dhambi." Warumi 3:23 inasema hivi, "Kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Kwa mfano, Yakobo 2: 15 & 16 inazungumza juu ya ndugu (Mkristo) ambaye anamwona ndugu yake anahitaji na hafanyi chochote kusaidia. Hii ni dhambi.

Katika 1 Wakorintho Paulo anaonyesha jinsi Wakristo wanavyoweza kuwa wabaya. Katika 10 Wakorintho 11: 3 & XNUMX anasema kulikuwa na ugomvi kati yao na mgawanyiko. Katika sura ya XNUMX anawahutubia kama wa mwili (wa mwili) na kama watoto wachanga. Mara nyingi tunawaambia watoto na wakati mwingine watu wazima waache kutenda kama watoto wachanga. Unapata picha. Watoto wanabanana, kupiga makofi, kuvuta, kubana, kuvuta nywele za kila mmoja na hata kuumwa. Inaonekana kuwa ya kuchekesha lakini ni kweli.

Katika Wagalatia 5:15 Paulo anawaambia Wakristo wasiume na kula wao kwa wao. Katika 4 Wakorintho 18:5 anasema kwamba baadhi yao wamekuwa na kiburi. Katika sura ya 1, aya ya 3 inakuwa mbaya zaidi. "Inaripotiwa kuwa kuna uasherati kati yenu na wa aina ambayo haifanyiki hata kati ya wapagani." Dhambi zao zilikuwa dhahiri. Yakobo 2: XNUMX inasema sisi sote tunajikwaa kwa njia nyingi.

Wagalatia 5: 19 & 20 huorodhesha matendo ya asili ya dhambi: uasherati, uchafu, ufisadi, ibada ya sanamu, uchawi, chuki, ugomvi, wivu, hasira, tamaa ya ubinafsi, mafarakano, vikundi, wivu, ulevi, na karamu kinyume na kile Mungu inatarajia: upendo, furaha, amani, uvumilivu, fadhili, wema, uaminifu, upole na kujidhibiti.

Waefeso 4:19 inataja uasherati, mstari wa 26 hasira, mstari wa 28 kuiba, mstari wa 29 lugha mbaya, mstari wa 31 uchungu, hasira, kashfa na uovu. Waefeso 5: 4 inataja mazungumzo machafu na mzaha mkali. Vifungu hivyo hivyo vinatuonyesha pia kile Mungu anatarajia kutoka kwetu. Yesu alituambia kuwa wakamilifu kama Baba yetu wa mbinguni alivyo mkamilifu, "ili ulimwengu upate kuona matendo yako mema na kumtukuza Baba yako aliye mbinguni." Mungu anataka tufanane naye (Mathayo 5:48), lakini ni dhahiri kwamba sivyo.

Kuna mambo kadhaa ya uzoefu wa Kikristo ambayo tunahitaji kuelewa. Wakati tu tunapokuwa muumini wa Kristo Mungu hutupatia vitu kadhaa. Yeye hutusamehe. Yeye hutuhesabia haki, ingawa tuna hatia. Anatupa uzima wa milele. Anatuweka katika "mwili wa Kristo." Yeye hutufanya kamili katika Kristo. Neno linalotumiwa kwa hili ni utakaso, uliotengwa kuwa kamilifu mbele za Mungu. Tumezaliwa mara ya pili katika familia ya Mungu, tukifanyika watoto Wake. Yeye huja kuishi ndani yetu kupitia Roho Mtakatifu. Kwa nini basi bado tunatenda dhambi? Warumi sura ya 7 na Wagalatia 5:17 wanaelezea hii kwa kusema kwamba maadamu tunaishi katika miili yetu inayokufa bado tuna asili yetu ya zamani ambayo ni ya dhambi, ingawa Roho wa Mungu anaishi ndani yetu. Wagalatia 5:17 inasema "Kwa maana asili ya dhambi hutamani yaliyo kinyume cha Roho, na Roho yaliyo kinyume na asili ya dhambi. Zinapingana wao kwa wao, ili msifanye kile mnachotaka. ” Hatufanyi kile Mungu anataka.

Katika maoni ya Martin Luther na Charles Hodge wanapendekeza kwamba tunakaribia kumkaribia Mungu kupitia maandiko na kuja katika mwangaza wake kamili tunapoona jinsi sisi sio wakamilifu na ni kiasi gani tunapungukiwa na utukufu wake. Warumi 3:23

Paulo anaonekana kuwa amepata mgogoro huu katika Warumi sura ya 7 tunajikuta kama watumwa wa asili yetu ya dhambi.

1 Yohana 8: 1 inasema kwamba "tukisema hatuna dhambi tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu." 10 Yohana XNUMX: XNUMX inasema "Tukisema kwamba hatujatenda dhambi, tunamfanya kuwa mwongo na neno lake halina nafasi maishani mwetu."

Soma Warumi sura ya 7. Katika Warumi 7:14 Paulo anajielezea kama "ameuzwa katika utumwa wa dhambi." Katika fungu la 15 anasema sielewi ninachofanya; kwa kuwa sifanyi kile ningependa kufanya, lakini ninafanya kile ninachokichukia. ” Katika aya ya 17 anasema shida ni dhambi ambayo hukaa ndani yake. Paulo amevunjika moyo sana hivi kwamba anasema mambo haya mara mbili zaidi kwa maneno tofauti kidogo. Katika fungu la 18 anasema "Kwa maana najua ya kuwa ndani yangu (ambayo ni katika mwili wa mwili - neno la Paulo kwa tabia yake ya zamani) hakuna kitu kizuri kinachokaa, kwa kuwa mapenzi yapo kwangu lakini jinsi ya kufanya mema sipati." Mstari wa 19 unasema "Kwa maana lile jema nilipendao, silifanyi, lakini lile baya sitapenda kufanya, ambalo nafanya." NIV inatafsiri aya ya 19 kama "Kwa maana nina hamu ya kutenda mema lakini siwezi kutekeleza."

Katika Warumi 7: 21-23 anaelezea tena mzozo wake kama sheria inayofanya kazi katika washiriki wake (akimaanisha asili yake ya mwili), akipambana na sheria ya akili yake (akimaanisha asili ya Kiroho katika nafsi yake ya ndani). Kwa kiumbe chake cha ndani anafurahiya sheria ya Mungu lakini "uovu upo pamoja nami," na asili ya dhambi ni "kupigana vita na sheria ya akili yake na kumfanya mfungwa wa sheria ya dhambi." Sisi sote kama waumini tunapata mzozo huu na kufadhaika kwa Paulo sana anapolia katika kifungu cha 24 ”Mimi ni mtu mnyonge sana. Ni nani atakayeniokoa kutoka kwenye mwili huu wa mauti? ” Kile ambacho Paulo anafafanua ni mzozo ambao sisi sote tunakabiliana nao: mgongano kati ya asili ya zamani (mwili) na Roho Mtakatifu ambaye anakaa ndani yetu, ambayo tumeona katika Wagalatia 5:17 Lakini Paulo pia anasema katika Warumi 6: 1 “je! dhambi ili neema ipate kuzidi. Mungu apishe mbali. ”Paulo pia anasema Mungu anataka tuokolewe sio tu kutoka kwa adhabu ya dhambi lakini pia kutoka kwa nguvu na udhibiti wake katika maisha haya. Kama vile Paulo asemavyo katika Warumi 5:17 "Kwa maana ikiwa kwa kosa la mtu mmoja mauti ilitawala kwa njia ya huyo mtu mmoja, je! Wale walio wapokea neema na zawadi ya haki ya Mungu watazidi kutawala katika uzima kupitia mtu mmoja, Yesu Kristo. ” Katika 2 Yohana 1: 4, Yohana anasema kwa waamini kwamba anawaandikia ili WASITENDE DHAMBI. Katika Waefeso 14:XNUMX Paulo anasema kwamba tunapaswa kukua ili tusiwe watoto tena (kama Wakorintho walivyokuwa).

Kwa hivyo wakati Paulo alilia katika Warumi 7:24 "nani atanisaidia? ' (na sisi pamoja naye), ana jibu la kufurahi katika aya ya 25, "NAMSHUKURU MUNGU - KUPITIA YESU KRISTO BWANA WETU." Anajua kuwa jibu liko ndani ya Kristo. Ushindi (utakaso) pamoja na wokovu huja kupitia utoaji wa Kristo anayeishi ndani yetu. Ninaogopa kwamba waumini wengi wanakubali kuishi katika dhambi kwa kusema "mimi ni mwanadamu tu," lakini Warumi 6 hutupatia kifungu chetu. Sasa tuna chaguo na hatuna udhuru wa kuendelea na dhambi.

Ikiwa Nimeokoka, Kwanini Naendelea Kutenda Dhambi? (Sehemu ya 2) (Sehemu ya Mungu)

Sasa kwa kuwa tunaelewa kuwa bado tunatenda dhambi baada ya kuwa mtoto wa Mungu, kama inavyothibitishwa na uzoefu wetu na Maandiko; tunapaswa kufanya nini juu yake? Kwanza niseme kwamba mchakato huu, kwani ndivyo ilivyo, unatumika kwa muumini tu, wale ambao wameweka matumaini yao ya uzima wa milele, sio kwa matendo yao mema, bali katika kazi iliyomalizika ya Kristo (Kifo chake, mazishi na ufufuo wetu kwa msamaha wa dhambi); wale ambao wamehesabiwa haki na Mungu. Tazama 15 Wakorintho 3: 4 & 1 na Waefeso 7: 3. Sababu inatumika kwa waamini tu ni kwa sababu hatuwezi kufanya chochote na sisi wenyewe kujifanya kamili au watakatifu. Hilo ni jambo ambalo ni Mungu tu anayeweza kufanya, kupitia Roho Mtakatifu, na kama tutakavyoona, ni waumini tu ambao Roho Mtakatifu anakaa ndani yao. Soma Tito 5: 6 & 2; Waefeso 8: 9 & 4; Warumi 3: 22 & 3 na Wagalatia 6: XNUMX

Maandiko yanatufundisha kuwa kwa wakati tunaamini, kuna mambo mawili ambayo Mungu hutufanyia. (Kuna mengi, mengine mengi.) Haya, hata hivyo, ni muhimu ili tuwe na "ushindi" juu ya dhambi maishani mwetu. Kwanza: Mungu anatuweka ndani ya Kristo (kitu ambacho ni ngumu kuelewa, lakini lazima tukubali na kuamini), na pili anakuja kuishi ndani yetu kupitia Roho wake Mtakatifu.

Maandiko yanasema katika 1 Wakorintho 20:6 kwamba sisi tumo ndani yake. "Kwa kufanya kwake wewe uko katika Kristo ambaye alikuja kwetu hekima kutoka kwa Mungu na haki na utakaso na ukombozi." Warumi 3: XNUMX inasema kwamba tumebatizwa "katika Kristo." Hii haizungumzii juu ya ubatizo wetu katika maji, lakini kazi ya Roho Mtakatifu ambaye anatuweka ndani ya Kristo.

Maandiko pia yanatufundisha kwamba Roho Mtakatifu anakuja kuishi ndani yetu. Katika Yohana 14: 16 & 17 Yesu aliwaambia wanafunzi wake kwamba atatuma Mfariji (Roho Mtakatifu) Ambaye alikuwa pamoja nao na atakuwa ndani yao, (Angeishi au kukaa ndani yao). Kuna maandiko mengine ambayo yanatuambia kwamba Roho wa Mungu yumo ndani yetu, kwa kila muumini. Soma Yohana 14 & 15, Matendo 1: 1-8 na 12 Wakorintho 13:17. Yohana 23:8 inasema yuko mioyoni mwetu. Kwa kweli Warumi 9: XNUMX inasema kwamba ikiwa Roho wa Mungu hayumo ndani yako, wewe si mali ya Kristo. Kwa hivyo tunasema kwamba kwa kuwa hii (ambayo ni kutufanya watakatifu) ni kazi ya Roho anayekaa ndani, waumini tu, wale walio na Roho anayekaa, wanaweza kuwa huru au kushinda dhambi zao.

Mtu fulani alisema kuwa Maandiko yana: 1) ukweli lazima tuamini (hata ikiwa hatuelewi kabisa; 2) amri za kutii na 3) ahadi za kuamini. Ukweli hapo juu ni ukweli ambao unapaswa kuaminiwa, yaani kwamba sisi tuko ndani yake na yeye yuko ndani yetu. Weka wazo hili la kuamini na kutii akilini tunapoendelea na somo hili. Nadhani inasaidia kuielewa. Kuna sehemu mbili tunazohitaji kuelewa katika kushinda dhambi katika maisha yetu ya kila siku. Kuna sehemu ya Mungu na sehemu yetu, ambayo ni utii. Tutaangalia kwanza sehemu ya Mungu ambayo inahusu tu kuwa ndani ya Kristo na Kristo kuwa ndani yetu. Iite ikiwa utataka: 1) Utoaji wa Mungu, niko ndani ya Kristo, na 2) Nguvu ya Mungu, Kristo yu ndani yangu.

Hivi ndivyo Paulo alikuwa akizungumzia wakati alisema katika Warumi 7: 24-25 "Ni nani atakayenikomboa… ninamshukuru Mungu… kupitia Yesu Kristo Bwana wetu." Kumbuka kuwa mchakato huu hauwezekani bila msaada wa Mungu.

 

Ni dhahiri kutoka kwa Maandiko kwamba hamu ya Mungu kwetu inafanywa kuwa takatifu na sisi kushinda dhambi zetu. Warumi 8:29 inatuambia kwamba kama waumini "Ametuamua mapema tufananishwe na mfano wa Mwanawe." Warumi 6: 4 inasema Tamaa yake ni sisi "kutembea katika maisha mapya." Wakolosai 1: 8 inasema lengo la mafundisho ya Paulo lilikuwa "kuwasilisha kila mmoja kamili na kamili katika Kristo." Mungu hutufundisha kwamba anataka tuwe watu wazima (sio kubaki watoto wachanga kama vile Wakorintho walikuwa). Waefeso 4:13 inasema tunapaswa "kuwa wakomavu katika ujuzi na kufikia kipimo kamili cha utimilifu wa Kristo." Mstari wa 15 unasema tunapaswa kukua ndani yake. Waefeso 4:24 inasema tunapaswa "kuvaa utu mpya; aliyeumbwa kuwa kama Mungu katika haki ya kweli na utakatifu. ”bWathesalonike 4: 3 inasema" Haya ndiyo mapenzi ya Mungu, hata utakaso wako. " Mistari ya 7 na 8 inasema Yeye "hakutuita kwa uchafu, lakini katika utakaso." Mstari wa 8 unasema "tukikataa hivi tunamkataa Mungu anayetupatia Roho wake Mtakatifu."

(Kuunganisha wazo la Roho kuwa ndani yetu na sisi kuweza kubadilika.) Kufafanua neno utakaso kunaweza kuwa ngumu kidogo lakini katika Agano la Kale ilimaanisha kutenga au kuwasilisha kitu au mtu kwa Mungu kwa matumizi yake, na dhabihu inayotolewa ili kuitakasa. Kwa hivyo kwa madhumuni yetu hapa tunasema kutakaswa ni kutengwa kwa Mungu au kuwasilishwa kwa Mungu. Tulifanywa watakatifu kwa ajili yake kwa dhabihu ya kifo cha Kristo msalabani. Hii ni, kama tunavyosema, utakaso wa nafasi wakati tunaamini na Mungu anatuona tukamilifu katika Kristo (amevaa na kufunikwa na Yeye na alihesabiwa na kutangazwa mwenye haki ndani yake). Inaendelea kwani tunakuwa wakamilifu kama Yeye alivyo mkamilifu, tunapokuwa washindi katika kushinda dhambi katika uzoefu wetu wa kila siku. Mistari yoyote juu ya utakaso inaelezea au kuelezea mchakato huu. Tunataka kuwasilishwa na kutengwa kwa Mungu kama waliotakaswa, kusafishwa, watakatifu na wasio na lawama, nk Waebrania 10:14 inasema "kwa dhabihu moja amewafanya wakamilifu milele wale wanaotakaswa."

Mistari zaidi juu ya mada hii ni: I Yohana 2: 1 inasema "Ninawaandikia ninyi mambo haya ili msitende dhambi." I Petro 2:24 inasema, "Kristo alizibeba dhambi zetu katika mwili wake mwenyewe juu ya mti… ili tuishi kwa haki." Waebrania 9:14 inatuambia "Damu ya Kristo hututakasa kutoka kwa kazi zilizokufa ili kumtumikia Mungu aliye hai."

Hapa hatuna tu hamu ya Mungu kwa utakatifu wetu, lakini utoaji wake wa ushindi wetu: kuwa kwetu ndani yake na kushiriki kifo chake, kama ilivyoelezewa katika Warumi 6: 1-12. 2 Wakorintho 5:21 inasema: "Yeye alimfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu sisi ambao hatukujua dhambi, ili sisi tupate kufanywa haki ya Mungu ndani yake." Soma pia Wafilipi 3: 9, Warumi 12: 1 & 2 na Warumi 5:17.

Soma Warumi 6: 1-12. Hapa tunapata ufafanuzi wa kazi ya Mungu kwa niaba yetu kwa ushindi wetu juu ya dhambi, yaani utoaji wake. Warumi 6: 1 inaendelea na wazo la sura ya tano kwamba Mungu hataki tuendelee kutenda dhambi. Inasema: Tuseme nini basi? Tudumu katika dhambi, ili neema ipate kuzidi? ” Mstari wa 2 unasema, “Hasha! Je! Sisi, ambao tumekufa kwa dhambi, tutaishi tena katika dhambi? ” Warumi 5:17 inazungumza juu ya "wale wanaopokea neema tele na zawadi ya haki watatawala katika maisha kupitia huyo mmoja, Yesu Kristo." Anataka ushindi kwetu sasa, katika maisha haya.

Ningependa kuonyesha ufafanuzi katika Warumi 6 wa kile tunacho katika Kristo. Tumezungumza juu ya ubatizo wetu katika Kristo. (Kumbuka hii sio ubatizo wa maji lakini kazi ya Roho.) Mstari wa 3 unatufundisha kwamba hii inamaanisha "tumebatizwa katika kifo chake," ikimaanisha "tulikufa pamoja naye." Mistari ya 3-5 inasema "tumezikwa pamoja naye." Mstari wa 5 unaelezea kwamba kwa kuwa sisi tumo ndani yake tumeunganishwa naye katika kifo, mazishi na ufufuo wake. Mstari wa 6 unasema tumesulubiwa pamoja naye ili "mwili wa dhambi uondolewe, ili tusiwe tena watumwa wa dhambi." Hii inatuonyesha kuwa nguvu ya dhambi imevunjwa. Manukuu ya chini ya NIV na NASB yanasema inaweza kutafsiriwa "mwili wa dhambi unaweza kufanywa kuwa hauna nguvu." Tafsiri nyingine ni kwamba "dhambi haitakuwa na mamlaka juu yetu."

Mstari wa 7 unasema “yeye aliyekufa amewekwa huru kutoka katika dhambi. Kwa sababu hii dhambi haiwezi kutushika kama watumwa tena. Mstari wa 11 unasema "tumekufa kwa dhambi." Mstari wa 14 unasema "dhambi haitakuwa juu yenu." Hivi ndivyo kusulubiwa pamoja na Kristo kumetufanyia. Kwa sababu tulikufa pamoja na Kristo tulikufa kwa dhambi pamoja na Kristo. Kuwa wazi, hizo ndizo dhambi zetu alizokufa. Hizo zilikuwa dhambi zetu ALIZIKA. Kwa hivyo dhambi haifai kututawala tena. Kuweka tu, kwa kuwa tuko ndani ya Kristo, tulikufa pamoja naye, kwa hivyo dhambi haifai kuwa na nguvu juu yetu tena.

Mstari wa 11 ni sehemu yetu: tendo letu la imani. Mistari iliyopita ni ukweli ambao tunapaswa kuamini, ingawa ni ngumu kuelewa. Ni kweli tunazopaswa kuamini na kuzifanyia kazi. Mstari wa 11 unatumia neno "hesabu" ambalo linamaanisha "hesabu juu yake." Kuanzia hapa mbele lazima tutende kwa imani. Ku "fufuliwa" pamoja naye katika kifungu hiki cha Maandiko kunamaanisha sisi ni "walio hai kwa Mungu" na tunaweza "kutembea katika maisha mapya." (Mstari wa 4, 8 & 16) Kwa sababu Mungu ameweka Roho wake ndani yetu, tunaweza kuishi maisha ya ushindi. Wakolosai 2:14 inasema "tulikufa kwa ulimwengu na ulimwengu ulikufa kwetu." Njia nyingine ya kusema hii ni kusema kwamba Yesu hakufa tu kutuokoa na adhabu ya dhambi, lakini pia kuvunja udhibiti wake juu yetu, ili aweze kutufanya tuwe safi na watakatifu katika maisha yetu ya sasa.

Katika Matendo 26:18 Luka anamnukuu Yesu akimwambia Paulo kwamba injili "itawageuza kutoka gizani kwenda kwenye nuru na kutoka kwa nguvu ya Shetani kwenda kwa Mungu, ili wapate msamaha wa dhambi na urithi kati ya wale waliotakaswa kwa imani ndani yangu (Yesu). ”

Tumeona tayari katika sehemu ya 1 ya utafiti huu kwamba ingawa Paulo alielewa, au tuseme alijua, ukweli huu, ushindi haukuwa wa moja kwa moja na sio sisi. Hakuweza kufanya ushindi kutokea ama kwa bidii au kwa kujaribu kutunza sheria na sisi pia hatuwezi. Ushindi juu ya dhambi haiwezekani kwetu bila Kristo.

Hii ndio sababu. Soma Waefeso 2: 8-10. Inatuambia kwamba hatuwezi kuokolewa kwa matendo ya haki. Hii ni kwa sababu, kama Warumi 6 inavyosema, sisi "tumeuzwa chini ya dhambi." Hatuwezi kulipia dhambi zetu au kupata msamaha. Isaya 64: 6 inatuambia "haki zetu zote ni kama matambara machafu" machoni pa Mungu. Warumi 8: 8 inatuambia kwamba wale walio "katika mwili hawawezi kumpendeza Mungu."

Yohana 15: 4 inatuonyesha kuwa hatuwezi kuzaa matunda na sisi wenyewe na aya ya 5 inasema, "bila mimi (Kristo) huwezi kufanya chochote." Wagalatia 2: 16 inasema "kwa maana kwa matendo ya sheria, hakuna mtu atakayehesabiwa haki," na aya ya 21 inasema "ikiwa haki huja kupitia sheria, Kristo alikufa bila lazima." Waebrania 7:18 inatuambia "sheria haikukamilisha kitu."

Warumi 8: 3 & 4 inasema, "Kwa kile sheria haikuwa na nguvu ya kufanya, kwa kuwa ilidhoofishwa na asili ya dhambi, Mungu alifanya kwa kumtuma Mwanawe mwenyewe kwa mfano wa mtu mwenye dhambi kuwa sadaka ya dhambi. Na kwa hivyo aliilaani dhambi kwa mwanadamu mwenye dhambi, ili matakwa ya haki ya sheria yatimizwe kikamilifu ndani yetu, ambao hatuishi kulingana na asili ya dhambi lakini kulingana na Roho. "

Soma Warumi 8: 1-15 na Wakolosai 3: 1-3. Hatuwezi kutakaswa au kuokolewa na matendo yetu mema na wala hatuwezi kutakaswa na kazi za sheria. Wagalatia 3: 3 inasema "Je! Mlipokea Roho kwa matendo ya sheria au kwa kusikia kwa imani? Je! Wewe ni mpumbavu sana? Baada ya kuanza kwa Roho, je! Sasa mmekamilishwa katika mwili? ” Na kwa hivyo, sisi, kama Paulo, ambaye wakati tunajua ukweli kwamba tumewekwa huru kutoka kwa dhambi kwa kifo cha Kristo, bado tunapambana (angalia Warumi 7 tena) na bidii ya kibinafsi, tukishindwa kushika sheria na kukabiliwa na dhambi na kutofaulu, na kulia "Ee mtu mnyonge mimi, nani ataniokoa!"

Wacha tuchunguze kile kilichosababisha kushindwa kwa Paulo: 1) Sheria haingeweza kumbadilisha. 2) Kujitahidi kumeshindwa. 3) Kadiri alivyozidi kumjua Mungu na Sheria ndivyo alivyoonekana kuwa mbaya zaidi. (Kazi ya sheria ni kutufanya tuwe na dhambi nyingi, kufanya dhambi zetu ziwe dhahiri. Warumi 7: 6,13) Sheria ilifanya iwe wazi kuwa tunahitaji neema na nguvu za Mungu. Kama Yohana 3: 17-19 inavyosema, kadiri tunavyokaribia nuru ndivyo inavyoonekana wazi kuwa sisi ni wachafu. 4) Anaishia kufadhaika na kusema: "nani atanikomboa?" "Hakuna kitu kizuri kilicho ndani yangu." "Uovu uko pamoja nami." "Kuna vita ndani yangu." "Siwezi kutekeleza." 5) Sheria haikuwa na uwezo wa kukidhi mahitaji yake, ililaani tu. Halafu anakuja kujibu, Warumi 7:25, “Namshukuru Mungu, kupitia Yesu Kristo Bwana wetu. Kwa hivyo Paulo anatuongoza kwa sehemu ya pili ya utoaji wa Mungu ambao hufanya utakaso wetu uwezekane. Warumi 8:20 inasema, "Roho wa uzima hutuweka huru kutoka kwa sheria ya dhambi na mauti." Nguvu na nguvu ya kushinda dhambi ni Kristo NDANI YETU, Roho Mtakatifu ndani yetu. Soma Warumi 8: 1-15 tena.

Tafsiri ya New King James ya Wakolosai 1: 27 & 28 inasema ni kazi ya Roho wa Mungu kutuonyesha kamili. Inasema, "Mungu alitaka kujua ni nini utajiri wa utukufu wa siri hii kati ya mataifa ambayo ni, Kristo ndani yako, tumaini la utukufu." Inaendelea kusema "ili tumpe kila mtu kamili (au kamili) katika Kristo Yesu." Je! Inawezekana kwamba utukufu hapa ni utukufu ambao tunapungukiwa katika Warumi 3:23? Soma 2 Wakorintho 3:18 ambamo Mungu anasema anataka kutubadilisha kuwa mfano wa Mungu kutoka "utukufu hadi utukufu."

Kumbuka tulizungumza juu ya Roho kuja kuwa ndani yetu. Katika Yohana 14: 16 & 17 Yesu alisema kwamba Roho ambaye alikuwa pamoja nao atakuja kuwa ndani yao. Katika Yohana 16: 7-11 Yesu alisema ilikuwa ni lazima Yeye aondoke ili Roho aje kukaa ndani yetu. Katika Yohana 14:20 Anasema, "siku hiyo mtajua ya kuwa mimi ndimi ndani ya Baba yangu, na ninyi ndani yangu, nami ndani yenu," haswa yale ambayo tumekuwa tukiongea. Kwa kweli hii yote ilitabiriwa katika Agano la Kale. Yoeli 2: 24-29 inazungumzia juu ya kuweka kwake Roho Mtakatifu mioyoni mwetu.

Katika Matendo 2 (soma), inatuambia hii ilitokea Siku ya Pentekoste, baada ya kupaa kwa Yesu mbinguni. Katika Yeremia 31: 33 & 34 (inajulikana katika Agano Jipya katika Waebrania 10:10, 14 & 16) Mungu alitimiza ahadi nyingine, ile ya kuweka sheria yake mioyoni mwetu. Katika Warumi 7: 6 inatuambia kuwa matokeo ya ahadi hizi zilizotimizwa ni kwamba tunaweza "kumtumikia Mungu kwa njia mpya na hai." Sasa, wakati tunapokuwa muumini wa Kristo, Roho anakuja kukaa (kuishi) ndani yetu na YEYE hufanya Warumi 8: 1-15 & 24 iwezekane. Soma pia Warumi 6: 4 & 10 na Waebrania 10: 1, 10, 14.

Kwa wakati huu, ningependa usome na kukariri Wagalatia 2:20. Kamwe usisahau. Mstari huu unafupisha yote Paulo anatufundisha juu ya utakaso katika mstari mmoja. “Nimesulubiwa pamoja na Kristo, lakini ninaishi; lakini si mimi lakini Kristo anaishi ndani yangu; na maisha ninayoishi sasa katika mwili, ninaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, aliyenipenda akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. ”

Kila kitu tutakachofanya kinachompendeza Mungu katika maisha yetu ya Kikristo kinaweza kufupishwa na kifungu, "sio mimi; bali Kristo. ” Ni Kristo anayeishi ndani yangu, sio matendo yangu au matendo mema. Soma mistari hii ambayo pia inazungumzia juu ya utoaji wa kifo cha Kristo (kutoa dhambi haina nguvu) na kazi ya Roho wa Mungu ndani yetu.

I Peter 1: 2 2 Wathesalonike 2:13 Waebrania 2:13 Waefeso 5: 26 & 27 Wakolosai 3: 1-3

Mungu, kupitia Roho wake, hutupa nguvu ya kushinda, lakini huenda zaidi kuliko hiyo. Yeye hutubadilisha kutoka kwa ndani, kutubadilisha, na kutubadilisha kuwa mfano wa Mwana wake, Kristo. Lazima tumwamini Yeye kuifanya. Huu ni mchakato; ulianzishwa na Mungu, uliendelea na Mungu na kukamilishwa na Mungu.

Hapa kuna orodha ya ahadi za kuamini. Hapa kuna Mungu akifanya kile ambacho hatuwezi kufanya, akitubadilisha na kutufanya watakatifu kama Kristo. Wafilipi 1: 6 “Nikijiamini katika jambo hili; ya kwamba yeye aliyeanza kazi njema ndani yenu ataendelea kuitimiza hata siku ya Kristo Yesu. ”

Waefeso 3: 19 & 20 "kujazwa na utimilifu wote wa Mungu… kulingana na nguvu inayofanya kazi ndani yetu." Ni kubwa kiasi gani kwamba, "Mungu anafanya kazi ndani yetu."

Waebrania 13: 20 & 21 "Sasa Mungu wa amani ... awakamilishe katika kila kazi njema kutenda mapenzi yake, akifanya ndani yenu yale yanayompendeza mbele zake, kupitia Yesu Kristo." I Petro 5:10 "Mungu wa neema yote, aliyewaita katika utukufu wake wa milele katika Kristo, Yeye mwenyewe atakamilisha, atathibitisha, atawaimarisha na kuwathibitisha."

5 Wathesalonike 23: 24 & XNUMX “Sasa Mungu wa amani mwenyewe awatakase kabisa; na roho na nafsi na mwili wako vihifadhiwe kamili bila lawama wakati wa kuja kwa Bwana wetu Yesu Kristo. Ni Mwaminifu Yeye anayekuita, Ambaye pia atafanya hivyo. " NASB inasema "Yeye pia atatimiza."

Waebrania 12: 2 inatuambia 'tuelekeze macho yetu kwa Yesu, mwandishi na mkamilishaji wa imani yetu (NASB inasema mkamilishaji). " 1 Wakorintho 8: 9 & 3 “Mungu atakathibitisha hata mwisho, bila lawama katika siku ya Bwana wetu Yesu Kristo. Mungu ni mwaminifu, "12 Wathesalonike 13: XNUMX & XNUMX inasema Mungu" ataongeza "na" atasimamisha mioyo yenu bila lawama wakati wa kuja kwa Bwana wetu Yesu. "

I Yohana 3: 2 inatuambia "tutakuwa kama Yeye tutakapomwona vile alivyo." Mungu atakamilisha hii wakati Yesu atarudi au tunakwenda mbinguni wakati tunakufa.

Tumeona mistari mingi ambayo imeonyesha kwamba utakaso ni mchakato. Soma Wafilipi 3: 12-14 ambayo inasema, "Sijafikia, na bado sijakamilika, lakini nasisitiza kwa lengo la wito wa juu wa Mungu katika Kristo Yesu." Ufafanuzi mmoja hutumia neno "fuatilia." Sio tu mchakato lakini ushiriki hai unahusika.

Waefeso 4: 11-16 inatuambia kwamba kanisa linapaswa kufanya kazi pamoja ili tuweze "kukua katika vitu vyote katika yeye aliye kichwa - Kristo." Maandiko pia yanatumia neno kukua katika 2 Petro 2: XNUMX, ambapo tunasoma hii: "tamani maziwa safi ya neno, ili upate kukua kwayo." Kukua kunachukua muda.

Safari hii pia inaelezewa kama kutembea. Kutembea ni njia polepole ya kwenda; hatua moja kwa wakati; mchakato. Mimi Yohana nazungumza juu ya kutembea katika nuru (ambayo ni, Neno la Mungu). Wagalatia inasema katika 5:16 kutembea kwa Roho. Wawili huenda pamoja. Katika Yohana 17:17 Yesu alisema "Uwatakase kwa ile kweli, neno lako ni kweli." Neno la Mungu na Roho hufanya kazi pamoja katika mchakato huu. Hazitenganishwi.

Tumeanza kuona vitenzi vya vitendo sana tunapojifunza mada hii: tembea, fuata, tamani, n.k. Ukirudi kwa Warumi 6 na kuisoma tena utaona mengi yao: hesabu, sasa, mavuno, usifanye mavuno. Je! Hii haimaanishi kwamba kuna jambo lazima tufanye; kwamba kuna amri za kutii; juhudi zinazohitajika kwa upande wetu.

Warumi 6:12 inasema "basi, basi dhambi (basi, kwa sababu ya msimamo wetu katika Kristo na nguvu ya Kristo ndani yetu) itawale katika miili yenu inayoweza kufa." Mstari wa 13 unatuamuru tuwasilishe miili yetu kwa Mungu, sio kwa dhambi. Inatuambia tusiwe "watumwa wa dhambi." Hizi ni chaguo zetu, amri zetu kutii; orodha yetu ya 'kufanya'. Kumbuka, hatuwezi kuifanya kwa juhudi zetu binafsi lakini tu kwa nguvu Yake ndani yetu, lakini lazima tuifanye.

Lazima tukumbuke kila wakati ni kupitia Kristo tu. I Wakorintho 15:57 (NKJB) inatupa ahadi hii ya ajabu: "ashukuriwe Mungu ambaye anatupatia ushindi kupitia BWANA wetu YESU KRISTO." Kwa hivyo hata kile "tunachofanya" ni kupitia Yeye, kupitia Roho katika nguvu inayofanya kazi. Wafilipi 4:13 inatuambia "tunaweza kufanya mambo yote kupitia Kristo ambaye anatuimarisha." Ndivyo ilivyo: KWA VILE HATUWEZI KUFANYA LOLOTE BILA YEYE, TUNAWEZA KUFANYA MAMBO YOTE KUPITIA YEYE.

Mungu hutupa nguvu ya "kufanya" chochote anachotuuliza tufanye. Waumini wengine huiita nguvu ya "ufufuo" kama ilivyoonyeshwa katika Warumi 6: 5 "tutakuwa katika mfano wa ufufuo wake." Mstari wa 11 inasema nguvu ya Mungu iliyomfufua Kristo kutoka kwa wafu inatufufua kwa maisha mapya kumtumikia Mungu katika maisha haya.

Wafilipi 3: 9-14 pia inaelezea hii kama "ile ambayo ni kwa njia ya imani katika Kristo, haki itokayo kwa Mungu kwa imani." Ni dhahiri kutokana na aya hii kwamba imani katika Kristo ni muhimu. Lazima tuamini ili tuokolewe. Lazima pia tuwe na imani katika utoaji wa Mungu wa utakaso, yaani. Kifo cha Kristo kwa ajili yetu; imani katika nguvu ya Mungu kufanya kazi ndani yetu kwa Roho; imani kwamba Yeye hutupa nguvu ya kubadilika na imani kwa Mungu kutubadilisha. Hakuna jambo hili linawezekana bila imani. Inatuunganisha na utoaji na nguvu za Mungu. Mungu atatutakasa tunapoamini na kutii. Lazima tuamini vya kutosha kutenda ukweli; ya kutosha kutii. Kumbuka kwaya ya wimbo:

"Tumaini na kutii Maana hakuna njia nyingine ya kuwa na furaha katika Yesu Bali kuamini na kutii."

Mistari mingine inayohusiana na imani na mchakato huu (ikibadilishwa na nguvu ya Mungu): Waefeso 1: 19 & 20 "ni ukuu gani mkuu wa uweza wake kwa sisi tunaoamini, kulingana na utendaji wa nguvu zake kuu alizotenda katika Kristo alipomfufua kutoka kwa wafu. ”

Waefeso 3: 19 & 20 inasema "mpate kujazwa na utimilifu wote wa Kristo. Sasa kwa Yeye ambaye aweza kufanya mengi kupita yote tunayoomba au kufikiria kulingana na nguvu inayofanya kazi ndani yetu." Waebrania 11: 6 inasema "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu."

Warumi 1:17 inasema "wenye haki wataishi kwa imani." Hii, naamini, haimaanishi tu imani ya mwanzo kwenye wokovu, bali imani yetu ya siku kwa siku ambayo inatuunganisha na yale yote ambayo Mungu hutoa kwa utakaso wetu; maisha yetu ya kila siku na kutii na kutembea kwa imani.

Tazama pia: Wafilipi 3: 9; Wagalatia 3:26, 11; Waebrania 10:38; Wagalatia 2:20; Warumi 3: 20-25; 2 Wakorintho 5: 7; Waefeso 3: 12 & 17

Inahitaji imani kutii. Kumbuka Wagalatia 3: 2 & 3 "Je! Mlipokea Roho kwa matendo ya sheria au kusikia kwa imani ... kwa kuwa mmeanza katika Roho, je! Sasa mmekamilishwa katika mwili?" Ukisoma kifungu chote inahusu kuishi kwa imani. Wakolosai 2: 6 inasema "kama vile mmempokea Kristo Yesu (kwa imani) vivyo hivyo enendeni ndani yake." Wagalatia 5:25 inasema "Ikiwa tunaishi kwa Roho, na tuenende pia kwa Roho."

Kwa hivyo tunapoanza kuzungumza juu ya sehemu yetu; utii wetu; kana kwamba, orodha yetu ya "kufanya", kumbuka yote tuliyojifunza. Bila Roho wake hatuwezi kufanya chochote, lakini kwa Roho wake Yeye hututia nguvu tunapotii; na kwamba ni Mungu ambaye hutubadilisha na kutufanya watakatifu kama Kristo alivyo mtakatifu. Hata katika kutii bado ni Mungu - Yeye anafanya kazi ndani yetu. Yote ni imani kwake. Kumbuka aya yetu ya kumbukumbu, Wagalatia 2:20. "SIYO mimi, bali Kristo… ninaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu." Wagalatia 5:16 inasema "enendeni kwa Roho na hamtatimiza tamaa za mwili."

Kwa hivyo tunaona bado kuna kazi ya kufanya. Kwa hivyo ni lini au vipi tunastahili, tumia au tumia nguvu za Mungu. Ninaamini ni sawa na hatua zetu za utii zilizochukuliwa kwa imani. Ikiwa tunakaa na hatufanyi chochote, hakuna kitu kitatokea. Soma Yakobo 1: 22-25. Tukipuuza Neno Lake (maagizo yake) na tusitii, ukuaji au mabadiliko hayatatokea, yaani ikiwa tunajiona kwenye kioo cha Neno kama vile Yakobo na tunaenda mbali na sio watendaji, tunabaki wenye dhambi na wasio watakatifu . Kumbuka 4 Wathesalonike 7: 8 & XNUMX inasema "Kwa hivyo yeye anayekataa hii hakatai mwanadamu, bali ni Mungu anayekupa Roho wake Mtakatifu."

Sehemu ya 3 itatuonyesha vitu vya vitendo tunaweza "kufanya" (yaani kuwa watendaji) kwa nguvu zake. Lazima uchukue hatua hizi za imani mtiifu. Iite hatua nzuri.

Sehemu yetu (Sehemu ya 3)

Tumeamua kuwa Mungu anataka kutulinganisha na mfano wa Mwana wake. Mungu anasema kwamba kuna jambo ambalo lazima pia tufanye. Inahitaji utii kwa upande wetu.

Hakuna uzoefu wa "uchawi" ambao tunaweza kuwa nao ambao hutubadilisha mara moja. Kama tulivyosema, ni mchakato. Warumi 1:17 inasema haki ya Mungu hufunuliwa kutoka imani hadi imani. 2 Wakorintho 3:18 inaielezea kuwa inabadilishwa kuwa mfano wa Kristo, kutoka utukufu hadi utukufu. 2 Petro 1: 3-8 inasema tunapaswa kuongeza wema mmoja kama wa Kristo kwa mwingine. Yohana 1:16 inaielezea kama "neema juu ya neema."

Tumeona kuwa hatuwezi kuifanya kwa bidii au kwa kujaribu kushika sheria, lakini kwamba ni Mungu ambaye hutubadilisha. Tumeona kuwa huanza wakati tunazaliwa mara ya pili na kukamilika na Mungu. Mungu hupeana utoaji na nguvu kwa maendeleo yetu ya kila siku. Tumeona katika Warumi sura ya 6 kwamba tuko ndani ya Kristo, katika kifo chake, mazishi na ufufuo. Mstari wa 5 unasema nguvu ya dhambi imekosa nguvu. Tumekufa kwa dhambi na haitakuwa na mamlaka juu yetu.

Kwa sababu Mungu pia alikuja kuishi ndani yetu, tuna nguvu zake, kwa hivyo tunaweza kuishi kwa njia inayompendeza. Tumejifunza kuwa Mungu mwenyewe hutubadilisha. Anaahidi kukamilisha kazi aliyoanza ndani yetu kwa wokovu.

Hizi zote ni ukweli. Warumi 6 inasema kwamba kwa kuzingatia ukweli huu lazima tuanze kuyafanyia kazi. Inahitaji imani kufanya hivi. Hapa inaanza safari yetu ya imani au utii wa kuamini. Amri ya kwanza ya kutii ni hiyo, imani. Inasema "jihesabuni ninyi kuwa mmekufa kweli kwa dhambi, lakini mlio hai kwa Mungu katika Kristo Yesu Bwana wetu" Zingatia maana yake ni kuitegemea, kuamini, na kuiona kuwa ni kweli. Hili ni tendo la imani na linafuatwa na maagizo mengine kama "mavuno, usiruhusu, na uwasilishe." Imani ni kuhesabu nguvu ya kile inamaanisha kufa katika Kristo na ahadi ya Mungu ya kufanya kazi ndani yetu.

Ninafurahi Mungu hatarajii tuelewe haya yote kabisa, lakini tu "kutenda" juu yake. Imani ni njia ya kutenga au kuunganisha au kushikilia utoaji na nguvu za Mungu.

Ushindi wetu haupatikani na uwezo wetu wa kujibadilisha, lakini inaweza kuwa kulingana na utii wetu "mwaminifu". Wakati sisi "tunatenda," Mungu hutubadilisha na kutuwezesha kufanya kile ambacho hatuwezi kufanya; kwa mfano kubadilisha hamu na mitazamo; au kubadilisha tabia za dhambi; Kutupatia nguvu ya "kutembea katika maisha mapya." (Warumi 6: 4) Anatupa "nguvu" kufikia lengo la ushindi. Soma mistari hii: Wafilipi 3: 9-13; Wagalatia 2: 20-3: 3; I Wathesalonike 4: 3; I Petro 2:24; I Wakorintho 1:30; I Petro 1: 2; Wakolosai 3: 1-4 & 3: 11 & 12 & 1:17; Warumi 13:14 na Waefeso 4:15.

Mistari ifuatayo inaunganisha imani na matendo yetu na utakaso wetu. Wakolosai 2: 6 inasema, “Kama vile mlivyompokea Kristo Yesu, enendeni katika yeye. (Tumeokolewa kwa imani, kwa hivyo tunatakaswa kwa imani.) Hatua zote zaidi katika mchakato huu (tembea) zinategemea na zinaweza kutekelezwa tu au kupatikana kwa imani. Warumi 1:17 inasema, "haki ya Mungu hufunuliwa kutoka imani hadi imani." (Hiyo inamaanisha hatua moja kwa wakati.) Neno "tembea" mara nyingi hutumiwa kwa uzoefu wetu. Warumi 1:17 pia inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Hii inazungumzia maisha yetu ya kila siku kama au zaidi kuliko mwanzo wake katika wokovu.

Wagalatia 2:20 inasema "Nimesulubiwa pamoja na Kristo, lakini naishi, lakini sio mimi lakini Kristo anaishi ndani yangu, na maisha ninayoishi sasa katika mwili, ninaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu aliyenipenda na kujitoa mwenyewe Kwa ajili yangu."

Warumi 6 inasema katika mstari wa 12 "kwa hiyo" au kwa sababu ya kujiona kuwa "tumekufa katika Kristo" sasa tunapaswa kutii amri zifuatazo. Sasa tunayo chaguo la kutii kila siku na wakati kwa wakati maadamu tunaishi au hadi Atakaporudi.

Huanza na uchaguzi wa kutoa. Katika Warumi 6:12, King James Version inatumia neno "mavuno" wakati inasema "msitoe viungo vyenu kama vifaa vya uovu, bali jitoe kwa Mungu." Ninaamini kujitoa ni chaguo la kuacha maisha yako kwa Mungu. Tafsiri zingine sisi maneno "sasa" au "toa." Hii ni chaguo kuchagua kumpa Mungu udhibiti wa maisha yetu na kujitolea kwake. Tunajitolea (kujitolea) kwake. (Warumi 12: 1 & 2) Kama ishara ya mavuno, unapeana udhibiti wa makutano hayo kwa mwingine, tunampa Mungu udhibiti. Mavuno maana yake ni kumruhusu afanye kazi ndani yetu; kuomba msaada Wake; kujitoa kwa mapenzi Yake, sio yetu. Ni chaguo letu kumpa Roho Mtakatifu udhibiti wa maisha yetu na kujitoa kwake. Huu sio uamuzi wa wakati mmoja tu bali ni endelevu, kila siku, na wakati kwa wakati.

Hii imeonyeshwa katika Waefeso 5:18 “Usilewe na divai; ambamo ni ziada; bali ujazwe na Roho Mtakatifu: Ni tofauti ya makusudi. Mtu anapokuwa amelewa anasemekana kudhibitiwa na pombe (chini ya ushawishi wake). Kinyume chake tunaambiwa tujazwe na Roho.

Tunapaswa kuwa chini ya udhibiti na ushawishi wa Roho kwa hiari. Njia sahihi zaidi ya kutafsiri wakati wa kitenzi cha Kiyunani ni "kujazwa na Roho" inayoashiria kuachilia tena kwa udhibiti wetu kwa udhibiti wa Roho Mtakatifu.

Warumi 6:11 inasema wasilisha viungo vya mwili wako kwa Mungu, sio kwa dhambi. Mistari ya 15 na 16 inasema tunapaswa kujionyesha kama watumwa wa Mungu, sio watumwa wa dhambi. Kuna utaratibu katika Agano la Kale ambao mtumwa anaweza kujifanya mtumwa wa bwana wake milele. Ilikuwa kitendo cha hiari. Tunapaswa kufanya hivyo kwa Mungu. Warumi 12: 1 & 2 inasema “Kwa hiyo nawasihi, ndugu zangu, kwa rehema za Mungu, itoeni miili yenu iwe dhabihu iliyo hai na takatifu, inayokubalika kwa Mungu, ambayo ndiyo huduma yenu ya kiroho ya kuabudu. Wala msiifuatishe ulimwengu huu, bali mgeuzwe kwa kufanywa upya nia yenu, ”Hii inaonekana kuwa ya hiari pia.

Katika Agano la Kale watu na vitu viliwekwa wakfu na kutengwa kwa ajili ya Mungu (kutakaswa) kwa huduma Yake hekaluni kwa dhabihu maalum na sherehe inayowasilisha kwa Mungu. Ingawa sherehe yetu inaweza kuwa ya kibinafsi dhabihu ya Kristo tayari hutakasa zawadi yetu. (2 Mambo ya Nyakati 29: 5-18) Basi, je! Hatupaswi kujiwasilisha kwa Mungu mara moja kwa wakati wote na pia kila siku. Hatupaswi kujitokeza kwa dhambi wakati wowote. Tunaweza tu kufanya hivi kupitia nguvu ya Roho Mtakatifu. Bancroft katika Elemental Theology inadokeza kwamba wakati vitu viliwekwa wakfu kwa Mungu katika Agano la Kale Mungu mara nyingi aliteremsha moto kupokea sadaka hiyo. Labda katika kujitolea kwetu kwa siku hii (kujitoa kama zawadi kwa Mungu kama dhabihu iliyo hai) itasababisha Roho kufanya kazi ndani yetu kwa njia maalum ili kutupa nguvu juu ya dhambi na kuishi kwa Mungu. (Moto ni neno ambalo mara nyingi huhusishwa na nguvu ya Roho Mtakatifu.) Tazama Matendo 1: 1-8 na 2: 1-4.

Lazima tuendelee kujitoa kwa Mungu na kumtii kila siku, tukileta kila kosa lililodhihirika kulingana na mapenzi ya Mungu. Hivi ndivyo tunavyokuwa wakomavu. Ili kuelewa kile Mungu anataka katika maisha yetu na kuona kufeli kwetu lazima tuchunguze Maandiko. Neno nuru mara nyingi hutumiwa kuelezea Biblia. Biblia inaweza kufanya mambo mengi na moja ni kuangazia njia yetu na kufunua dhambi. Zaburi 119: 105 inasema "Neno lako ni taa ya miguu yangu, na mwanga wa njia yangu." Kusoma Neno la Mungu ni sehemu ya orodha yetu ya "kufanya".

Neno la Mungu labda ni jambo la muhimu zaidi ambalo Mungu ametupa katika safari yetu kuelekea utakatifu. 2 Petro 1: 2 & 3 inasema "Kwa kadiri uweza wake ulivyotupatia vitu vyote vinavyohusu uzima na utauwa kwa kumjua kweli yeye aliyetuita kwa utukufu na wema." Inasema kila kitu tunachohitaji ni kupitia kumjua Yesu na mahali pekee pa kupata maarifa hayo ni katika Neno la Mungu.

2 Wakorintho 3:18 inaendelea na jambo hili zaidi kwa kusema, "Sisi sote, kwa sura iliyofunikwa tukiangalia, kama katika kioo, utukufu wa Bwana, tunabadilishwa kuwa sura ile ile, kutoka utukufu hadi utukufu, kama vile kutoka kwa Bwana , Roho. ” Hapa inatupa kitu cha kufanya. Mungu kwa Roho wake atatubadilisha, atatubadilisha hatua kwa wakati, ikiwa tunamwona. Yakobo anataja Maandiko kama kioo. Kwa hivyo tunahitaji kumtazama mahali pekee pa wazi tunaweza, Biblia. William Evans katika "The Great Doctrines of the Bible" anasema hivi kwenye ukurasa wa 66 kuhusu aya hii: "Wakati unavutia hapa: Tunabadilishwa kutoka kiwango cha tabia au utukufu kwenda mwingine."

Mwandishi wa wimbo "Chukua Wakati wa Kuwa Mtakatifu" lazima alielewa hii wakati aliandika: n "Kwa kumtazama Yesu, Kama yeye utakuwa, marafiki katika mwenendo wako, sura yake wataona."

 

Hitimisho la hii bila shaka ni 3 Yohana 2: 2 wakati "tutakuwa kama Yeye, tutakapomwona kama alivyo." Ingawa hatuelewi jinsi Mungu hufanya hivi, ikiwa tunatii kwa kusoma na kusoma Neno la Mungu, atafanya sehemu yake ya kubadilisha, kubadilisha, kukamilisha na kumaliza kazi Yake. 2 Timotheo 15:XNUMX (KJV) inasema "Jifunze kujionyesha umekubaliwa na Mungu, ukigawanya sawa neno la ukweli." NIV inasema kuwa mtu "anayeshughulikia neno la kweli kwa haki."

Inasemekana kwa kawaida na kwa utani wakati mwingine kwamba tunapotumia wakati na mtu tunaanza "kuonekana" kama wao, lakini mara nyingi ni kweli. Sisi huwa tunaiga watu ambao tunatumia wakati nao, kuigiza na kuzungumza kama wao. Kwa mfano, tunaweza kuiga lafudhi (kama tunavyofanya ikiwa tutahamia eneo jipya la nchi), au tunaweza kuiga ishara za mikono au tabia zingine. Waefeso 5: 1 inatuambia "Iweni waigaji au Kristo kama watoto wapendwa." Watoto wanapenda kuiga au kuiga na kwa hivyo tunapaswa kuiga Kristo. Kumbuka tunafanya hivi kwa kutumia wakati pamoja Naye. Ndipo tutakapoiga maisha yake, tabia na maadili yake; Tabia zake na sifa zake.

Yohana 15 inazungumza juu ya kutumia wakati na Kristo kwa njia tofauti. Inasema tunapaswa kukaa ndani yake. Sehemu ya kukaa ni kutumia wakati kusoma Maandiko. Soma Yohana 15: 1-7. Hapa inasema "Mkikaa ndani Yangu na maneno Yangu yakikaa ndani yenu." Vitu hivi viwili haviwezi kutenganishwa. Inamaanisha zaidi ya kusoma kwa kifupi, inamaanisha kusoma, kufikiria juu yake na kuitumia. Kwamba kinyume ni kweli pia ni dhahiri kutoka kwa aya "Ushirika mbaya huharibu maadili mema." (I Wakorintho 15:33) Kwa hivyo chagua kwa makini ni wapi na unakaa na nani.

Wakolosai 3:10 inasema mtu mpya anapaswa "kufanywa upya katika maarifa kwa mfano wa Muumba wake. Yohana 17:17 inasema “Uwatakase kwa kweli; neno lako ni kweli. ” Hapa imeonyeshwa umuhimu wa Neno katika utakaso wetu. Neno linatuonyesha haswa (kama kwenye kioo) ambapo kasoro ziko na wapi tunahitaji kubadilika. Yesu alisema pia katika Yohana 8:32 "Ndipo mtakapoijua kweli, na ile kweli itawaweka huru." Warumi 7:13 inasema "Lakini ili dhambi iweze kutambuliwa kama dhambi, ilizaa kifo ndani yangu kupitia kile kilicho chema, ili kwa njia ya amri dhambi iweze kuwa ya dhambi kabisa." Tunajua kile Mungu anataka kupitia Neno. Kwa hivyo lazima tujaze akili zetu nayo. Warumi 12: 2 inatuhimiza "tubadilishwe kwa kufanywa upya nia yako." Tunahitaji kugeuka kutoka kufikiria njia ya ulimwengu na kufikiria njia ya Mungu. Waefeso 4:22 inasema "kufanywa upya katika roho ya akili yenu." Wafilipi 2: 5 sys "nia hii iwe ndani yenu ambayo pia ilikuwa ndani ya Kristo Yesu." Maandiko yanaonyesha nini nia ya Kristo. Hakuna njia nyingine ya kujifunza mambo haya isipokuwa kujishibisha na Neno.

Wakolosai 3:16 inatuambia "Neno la Kristo likae ndani yako kwa utajiri." Wakolosai 3: 2 inatuambia "tuweke akili yako juu ya mambo ya juu, sio juu ya mambo ya dunia." Hii ni zaidi ya kufikiria juu yao lakini pia kumwomba Mungu aweke matakwa Yake ndani ya mioyo na akili zetu. 2 Wakorintho 10: 5 inatushauri, ikisema "tukitupilia mbali mawazo na kila kitu kilichoinuka, kijiinuacho juu ya maarifa ya Mungu, na tukitia mateka kila fikira kwa utii wa Kristo."

Maandiko yanatufundisha kila kitu tunachohitaji kujua juu ya Mungu Baba, Mungu Roho na Mungu Mwana. Kumbuka inatuambia "yote tunayohitaji kwa maisha na utauwa kupitia kumjua yeye aliyetuita." 2 Petro 1: 3 Mungu anatuambia katika 2 Petro 2: 4 kwamba tunakua kama Wakristo kupitia kujifunza Neno. Inasema "Kama watoto wachanga, tamani maziwa ya kweli ya neno ili uweze kukua kwa hivyo." NIV inatafsiri hivi, "ili uweze kukua katika wokovu wako." Ni chakula chetu cha kiroho. Waefeso 14:13 inaonyesha kwamba Mungu anataka tuwe watu wazima, sio watoto wachanga. 10 Wakorintho 12: 4-15 inazungumza juu ya kuweka vitu vya kitoto. Katika Waefeso XNUMX:XNUMX Anataka sisi "TUKUE KATIKA VITU VYOTE NDANI YAKE."

Maandiko yana nguvu. Waebrania 4:12 inatuambia, “Neno la Mungu ni hai, lenye nguvu, na kali kuliko upanga wowote wenye makali kuwili. ya moyo. ” Mungu pia anasema katika Isaya 55:11 kwamba wakati neno Lake linasemwa au kuandikwa au kwa njia yoyote kutumwa ulimwenguni litatimiza kazi iliyokusudiwa kufanya; haitarudi bure. Kama tulivyoona, itahukumu dhambi na itawashawishi watu wa Kristo; itawaleta kwenye maarifa ya kuokoa ya Kristo.

Warumi 1:16 inasema injili ni "nguvu ya Mungu kwa wokovu wa kila mtu aaminiye." Wakorintho wanasema "ujumbe wa msalaba ... ni kwetu sisi ambao tunaokolewa… nguvu ya Mungu." Kwa njia hiyo hiyo inaweza kumsadikisha na kumsadikisha mwamini.

Tumeona kwamba 2 Wakorintho 3:18 na Yakobo 1: 22-25 hurejelea Neno la Mungu kama kioo. Tunajitazama kwenye kioo ili kuona jinsi tulivyo. Niliwahi kufundisha kozi ya Shule ya Biblia ya Likizo yenye kichwa "Jione mwenyewe katika Kioo cha Mungu." Ninajua pia kwaya inayoelezea Neno kama "kioo cha maisha yetu kuona." Wote wanaelezea wazo moja. Tunapoangalia Neno, tukilisoma na kulisoma kama inavyostahili, tunajiona. Mara nyingi itatuonyesha dhambi katika maisha yetu au njia fulani ambayo tunapungukiwa. Yakobo anatuambia kile hatupaswi kufanya wakati tunajiona. "Ikiwa mtu yeyote si mtendaji ni kama mtu anayeangalia uso wake wa asili kwenye kioo, kwa kuwa anaangalia uso wake, huenda zake na mara moja anasahau alikuwa mtu wa aina gani." Sawa na hii ndipo tunaposema kwamba Neno la Mungu ni nuru. (Soma Yohana 3: 19-21 na 1 Yohana 1: 10-XNUMX.) Yohana anasema tunapaswa kutembea katika nuru, tukijiona kama tumefunuliwa katika nuru ya Neno la Mungu. Inatuambia kwamba wakati nuru inafunua dhambi tunahitaji kukiri dhambi zetu. Hiyo inamaanisha kukubali au kukubali kile tumefanya na kukubali ni dhambi. Haimaanishi kuomba au kuomba au kufanya tendo jema kupata msamaha wetu kutoka kwa Mungu lakini kukubaliana tu na Mungu na kutambua dhambi zetu.

Kuna habari njema hapa. Katika mstari wa 9 Mungu anasema kwamba ikiwa tunakiri dhambi zetu, "Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu," lakini sio hayo tu bali "kutusafisha na udhalimu wote." Hii inamaanisha Yeye hutusafisha kutoka kwa dhambi hata hatujui wala kufahamu. Ikiwa tunashindwa, na kutenda dhambi tena, tunahitaji kukiri tena, mara nyingi inapohitajika, mpaka tushinde, na hatujaribiwa tena.

Walakini, kifungu hicho pia kinatuambia kwamba ikiwa hatukiri, ushirika wetu na Baba umevunjika na tutaendelea kutofaulu. Tukitii atatubadilisha, ikiwa hatutabadilisha hatutabadilika. Kwa maoni yangu hii ni hatua muhimu zaidi katika utakaso. Nadhani hii ndio tunafanya wakati Maandiko yanasema kuweka mbali au kuweka kando dhambi, kama katika Waefeso 4:22. Bancroft katika Elemental Theology inasema juu ya 2 Wakorintho 3:18 "tunabadilishwa kutoka kiwango cha tabia au utukufu hadi mwingine." Sehemu ya mchakato huo ni kujiona kwenye kioo cha Mungu na lazima tukiri makosa tunayoyaona. Inachukua bidii kwa upande wetu kuacha tabia zetu mbaya. Nguvu ya mabadiliko huja kupitia Yesu Kristo. Lazima tumwamini Yeye na kumwuliza kwa sehemu ambayo hatuwezi kufanya.

Waebrania 12: 1 & 2 inasema tunapaswa 'kuweka kando ... dhambi ambayo hututega kwa urahisi ... tukimtazama Yesu aliye mwanzilishi na mkamilishaji wa imani yetu. " Nadhani hii ndivyo Paulo alimaanisha wakati alisema katika Warumi 6:12 tusiruhusu dhambi itawale ndani yetu na kile alichomaanisha katika Warumi 8: 1-15 juu ya kumruhusu Roho afanye kazi yake; kutembea kwa Roho au kutembea katika nuru; au njia nyingine yoyote ambayo Mungu anaelezea kazi ya ushirikiano kati ya utii wetu na kuamini kazi ya Mungu kupitia Roho. Zaburi 119: 11 inatuambia tukariri Maandiko. Inasema "Nimeficha neno lako moyoni mwangu ili nisije nikakutenda dhambi." Yohana 15: 3 inasema "Ninyi mmekwisha kuwa safi kwa sababu ya lile neno nililowaambia." Neno la Mungu litatukumbusha sisi wote tusitende dhambi na litatuhukumu tunapotenda dhambi.

Kuna vifungu vingine vingi vya kutusaidia. Tito 2: 11-14 inasema kwa: 1. Kataa uasi. Kuishi uungu katika ulimwengu huu. 2. Atatukomboa kutoka kwa kila tendo lisilo la sheria. 3. Atatakasa watu wake maalum.

2 Wakorintho 7: 1 inasema tujisafishe. Waefeso 4: 17-32 na Wakolosai 3: 5-10 huorodhesha dhambi kadhaa ambazo tunahitaji kuacha. Inapata maalum sana. Sehemu nzuri (hatua yetu) inakuja katika Wagalatia 5:16 ambayo inatuambia tutembee katika Roho. Waefeso 4:24 inatuambia avae mtu mpya.

Sehemu yetu inaelezewa wote kama kutembea katika nuru na kama kutembea katika Roho. Injili zote nne na nyaraka zimejaa vitendo vyema tunapaswa kufanya. Hizi ni vitendo ambavyo tumeamriwa kufanya kama "upendo," au "kuomba" au "kutia moyo."

Kwa uwezekano wa mahubiri bora ambayo sijawahi kusikia, msemaji alisema upendo ni kitu unachofanya; kinyume na kitu unachohisi. Yesu alituambia katika Mathayo 5:44 "Wapendeni adui zenu na waombeeni wale wanaowatesa ninyi." Nadhani vitendo kama hivyo vinaelezea kile Mungu anamaanisha wakati anatuamuru "tutembee katika Roho," tukifanya kile anatuamuru wakati huo huo tunamwamini Yeye kubadilisha mitazamo yetu ya ndani kama hasira au chuki.

Nadhani kweli ikiwa tutajishughulisha na kufanya matendo mazuri ambayo Mungu anaamuru, tutajikuta na wakati mdogo wa kupata shida. Ina athari nzuri juu ya jinsi tunavyohisi pia. Kama Wagalatia 5:16 inavyosema "tembeeni kwa Roho na hamtatimiza tamaa za mwili." Warumi 13:14 inasema "Vaeni Bwana Yesu Kristo na msijitengenezee mwili, ili kutimiza tamaa zake."

Jambo lingine la kuzingatia: Mungu atawaadhibu na kuwasahihisha watoto Wake ikiwa tutaendelea kufuata njia ya dhambi. Njia hiyo inaongoza kwa uharibifu katika maisha haya, ikiwa hatukiri dhambi zetu. Waebrania 12:10 inasema Yeye anatuadhibu "kwa faida yetu, ili tufanywe washiriki wa utakatifu wake." Mstari wa 11 unasema "baadaye huzaa matunda ya amani ya haki kwa wale waliofundishwa nayo." Soma Waebrania 12: 5-13. Mstari wa 6 unasema "Kwa kuwa Bwana ampenda Yeye humwadhibu." Waebrania 10:30 inasema "Bwana atawahukumu watu wake." Yohana 15: 1-5 inasema Yeye hukata mizabibu ili itoe matunda zaidi.

Ikiwa unajikuta katika hali hii rudi kwa I Yohana 1: 9, tambua na ungama dhambi yako kwake mara nyingi kama unahitaji na kuanza tena. I Petro 5:10 inasema, "Mungu… baada ya kuteseka kwa muda, atakamilisha, akuimarishe, akuimarishe na kukutuliza." Nidhamu inatufundisha uvumilivu na uthabiti. Kumbuka, hata hivyo, kwamba kukiri hakuwezi kuondoa matokeo. Wakolosai 3:25 inasema, "Yeye atendaye mabaya atalipwa kwa yale aliyoyafanya, na hakuna upendeleo." 11 Wakorintho 31:32 inasema "Lakini ikiwa tungejihukumu wenyewe, hatungekua chini ya hukumu." Mstari wa XNUMX unaongeza, "Tunapohukumiwa na Bwana, tunaadhibiwa."

Utaratibu huu wa kufanana na Kristo utaendelea maadamu tunaishi katika mwili wetu wa kidunia. Paulo anasema katika Wafilipi 3: 12-15 kwamba alikuwa bado hajafikia, na hakuwa tayari mkamilifu, lakini angeendelea kuendelea na kufuata lengo. 2 Petro 3:14 na 18 wanasema tunapaswa "kuwa na bidii kupatikana naye katika amani, bila doa na bila lawama" na "kukua katika neema na kumjua Bwana na Mwokozi wetu Yesu Kristo."

I Wathesalonike 4: 1, 9 & 10 inatuambia "tuzidi kuzidi" na "kuongezeka zaidi na zaidi" katika upendo kwa wengine. Tafsiri nyingine inasema "bora zaidi." 2 Petro 1: 1-8 inatuambia tuongeze wema mmoja kwa mwingine. Waebrania 12: 1 & 2 inasema tunapaswa kukimbia mbio kwa uvumilivu. Waebrania 10: 19-25 inatuhimiza tuendelee na tusikate tamaa. Wakolosai 3: 1-3 inasema "tuweke akili zetu juu ya mambo ya juu." Hii inamaanisha kuiweka hapo na kuiweka hapo.

Kumbuka ni Mungu anayefanya hivi tunapotii. Wafilipi 1: 6 inasema, "Nikiwa na hakika na jambo hili, kwamba Yeye Aliyeanza kazi njema ataifanya mpaka siku ya Kristo Yesu." Bancroft katika Elemental Theology anasema katika ukurasa wa 223 "Utakaso unaanzia mwanzoni mwa wokovu wa mwamini na unashirikiana sana na maisha yake hapa duniani na utafikia kilele na ukamilifu Kristo atakaporudi." Waefeso 4: 11-16 inasema kuwa kuwa sehemu ya kikundi cha waumini kutatusaidia kufikia lengo hili pia. "Hata sisi sote tutakapokuja… kwa mtu kamili ... ili tuweze kukua ndani yake," na kwamba mwili "unakua na kujijenga katika upendo, kama kila sehemu inavyofanya kazi yake."

Tito 2: 11 & 12 "Kwa maana neema ya Mungu iletayo wokovu imeonekana kwa watu wote, ikitufundisha kwamba, tukikataa uovu na tamaa za kidunia, tuishi kwa kiasi, na haki, na utauwa katika ulimwengu huu." I Wathesalonike 5: 22-24 “Sasa Mungu wa amani mwenyewe awatakase kabisa; na roho yako yote, roho na mwili zihifadhiwe bila lawama wakati wa kuja kwa Bwana wetu Yesu Kristo. Yeye anayewaita ninyi ni mwaminifu, ambaye pia atafanya hivyo. ”

Hii ni swali la kawaida sana ambayo Biblia ina majibu ya uhakika. Ninashauri kusoma wasomaji wa 1 Wakorintho 12 kupitia sura 14. Unahitaji kusoma juu ya orodha ya zawadi katika Warumi 12 na Waefeso 4. Mimi Peter 4: 10 inamaanisha kuwa kila mwamini (kwa kuwa ndio ambaye kitabu hicho kiliandikwa) ana zawadi ya kiroho. "

Kila mmoja amepokea zawadi maalum, aitumie katika kutumiana ... ", NASV. Hiyo ni zawadi sio moja kwa moja, Hii ​​sio talanta kama vile muziki nk ambao tunazaliwa nao. Lakini zawadi ya kiroho. Waefeso anasema katika 4: 7-8 kwamba Yeye alitupa zawadi na mistari 11-16 orodha ya baadhi ya zawadi hizi. Lugha hazijajwa hapa.

Madhumuni ya vipawa hivi ni kusaidia kila mmoja kukua. Njia yote hadi mwisho wa sura 5 inafundisha kwamba jambo muhimu zaidi ni kutembea katika upendo kama vile katika I Cor. 13, ambako pia inazungumzia zawadi. Warumi 12 hutoa zawadi katika muktadha wa dhabihu, huduma na unyenyekevu na anazungumzia zawadi ya kiroho kama kipimo cha imani tuliyopewa au tuliyopewa na Mungu.

Hapa ni mstari muhimu ambayo ni muhimu sana katika kuzingatia zawadi yoyote. Mstari 4 -9 Inatuambia kwamba kama tulivyotoa sisi, wote ni wajumbe wa Kristo, lakini sisi ni tofauti na hivyo ni zawadi zetu, na mimi nukuu, "Na kwa kuwa tuna zawadi ambazo zinafafanuliwa kulingana na neema tuliyopewa, basi kila mmoja kuwafanyia kwa ufanisi. "Inaendelea kufafanua zawadi kadhaa hasa na inaendelea kusema juu ya umuhimu wa upendo. Soma kwenye mazingira ili kuona jinsi tunapaswa kupenda, hivyo vitendo na kushangaza.

Hakuna kutaja zawadi ya lugha hapa ama. Kwa kuwa unahitaji kwenda kwa I Cor, 12-14. Mstari 4 inasema kuna aina za zawadi. Mstari 7,

Sasa kwa kila mmoja amepewa> dhihirisho la Roho kwa faida ya wote. ” Halafu anasema kwa MMOJA amepewa zawadi hii na kwa mwingine zawadi tofauti, Sio sawa. Muktadha wa kifungu ni kile tu swali lako linauliza, ikiwa sisi sote tunazungumza kwa lugha. Mstari wa 11 unasema, "Lakini Roho huyo huyo ndiye atendaye kazi hizi zote, akimgawia kila mmoja kama atakavyo yeye."

Anaunganisha hii kwa mwili wa binadamu na mifano nyingi ili kuifanya wazi, Mstari 18 anasema ametuweka katika mwili kama vile alivyotaka kwa manufaa ya kawaida, kusema kwamba sisi si mikono yote, au macho nk au tungependa si kazi vizuri, kwa hiyo katika mwili tunahitaji kuwa na zawadi tofauti ya kufanya kazi kama tunapaswa na kukua kama waumini. Kisha anaweka zawadi, kwa umuhimu wa sio thamani yake kwa mtu lakini kwa haja ya kutumia maneno, ya kwanza, ya pili, ya tatu na ya kutaja wengine na kuishia kwa aina za lugha.

Kwa njia ya matumizi ya kwanza ya lugha ilikuwa Pentekoste ambapo kila mmoja aliposikia kwa lugha yake mwenyewe. Anakaribia kwa kuuliza swali la kurudia, unajua majibu pia. "Wote hawazungumzi kwa lugha, Je, wao." Jibu ni NO! Ninapenda mstari 31, "Kwa uaminifu (mfalme James anasema, Kutafuta), zawadi kubwa." Hatukuweza kufanya hivyo ikiwa hatukujua ni kubwa zaidi, tunaweza. Kisha majadiliano juu ya LOVE. Kisha 14: 1 inasema, "PERSUE LOVE YET KUTAFUA VIPU VYA SPIRITAL" hasa, moja ya kwanza walipotea. Anaelezea kwa nini unabii ni bora kwa sababu, hujenga, kuhimiza na kutetea (mstari 3).

Katika mistari ya 18 na 19 Paulo anasema angependa kusema walizungumza maneno ya unabii wa 5, ndivyo anavyozungumzia, kuliko elfu elfu kwa lugha. Tafadhali soma sura nzima. Kwa kifupi, una chawadi moja ya kiroho, uliyopewa na Roho wakati ulizaliwa tena, lakini unaweza kuuliza au kutafuta wengine. Huwezi kujifunza. Wao ni zawadi zinazotolewa na Roho.

Kwa nini kuanza chini kwa wengine wakati unapaswa kutamani vipawa bora zaidi. Mtu niliyasikia kufundisha juu ya zawadi alisema kuwa kama hujui nini zawadi yako inaanza kutumikia kwa njia ambazo ni vizuri, kwa mfano kufundisha au hata kutoa, na itakuwa dhahiri. Labda wewe ni na kuhimiza au kuonyesha huruma au ni mtume (maana ya mjumbe) au mhubiri.

Somo la kupiga punyeto ni gumu kwa sababu halikutajwa kwa njia isiyo na shaka katika Neno la Mungu. Kwa hivyo inawezekana kusema kuna hali ambazo sio dhambi. Walakini, watu wengi wanaofanya punyeto mara kwa mara wanahusika katika tabia ya dhambi kwa njia fulani. Yesu alisema katika Mathayo 5:28, "Lakini mimi nakuambia kwamba mtu yeyote anayemwangalia mwanamke kwa kumtamani tayari amekwisha kuzini naye moyoni mwake." Kuangalia ponografia na kisha kupiga punyeto kwa sababu ya tamaa za ngono zinazosababishwa na ponografia ni dhambi.

Mathayo 7: 17 & 18 “Vivyo hivyo, kila mti mzuri huzaa matunda mazuri, lakini mti mbaya huzaa matunda mabaya. Mti mzuri hauwezi kuzaa matunda mabaya, na mti mbaya hauwezi kuzaa matunda mazuri. " Natambua kuwa kwa muktadha hii inazungumza juu ya manabii wa uwongo, lakini kanuni hiyo itaonekana kutumika. Unaweza kujua ikiwa kitu ni nzuri au mbaya kwa matunda, matokeo, ya kuifanya. Matokeo ya Punyeto ni nini?

Inapotosha mpango wa Mungu juu ya ngono katika ndoa. Ngono katika ndoa sio ya kuzaa tu, Mungu aliiunda kuwa uzoefu wa kupendeza sana ambao ungeunganisha mume na mke pamoja. Wakati mwanamume au mwanamke anafikia kilele, kemikali kadhaa hutolewa kwenye ubongo na kutengeneza hali ya raha, kupumzika na ustawi. Moja ya hizi ni opiod ya kemikali, inayofanana sana na derivatives ya kasumba. Sio tu kwamba inazalisha mhemko kadhaa ya kupendeza, lakini kama opiod zote, pia hutoa hamu kubwa ya kurudia uzoefu. Kwa asili, ngono ni ya kulevya. Hii ndio sababu ni ngumu sana kwa wizi wa ngono kuacha ubakaji au unyanyasaji, wanakuwa waraibu wa kukimbilia kwa opiod kwenye akili zao kila wakati wanarudia tabia yao ya dhambi. Mwishowe, inakuwa ngumu, ikiwa haiwezekani, kwao kufurahiya aina yoyote ya uzoefu wa kijinsia.

Kupiga marusi hutoa kutolewa kwa kemikali sawa katika ubongo kama ngono ya ndoa au ubakaji au unyanyasaji. Ni uzoefu halisi wa kimwili bila uelewa wa mahitaji ya kihisia ya mwingine ambayo ni muhimu sana katika ngono ya ndoa. Mtu ambaye anapiga marusi anapata kutolewa kwa ngono bila kazi ngumu ya kujenga uhusiano wa upendo na mwenzi wao. Ikiwa wanapiga pumba baada ya kutazama ponografia, wanaona kitu cha tamaa yao ya kijinsia kama kitu kinachotumiwa kwa ajili ya kusisimua, si kama mtu halisi aliyeumbwa kwa mfano wa Mungu ambaye atatendewa kwa heshima. Na ingawa haitoke kwa kila hali, kujamiiana inaweza kuwa kurekebisha haraka kwa mahitaji ya ngono ambayo hauhitaji kazi ngumu ya kujenga uhusiano wa kibinafsi na jinsia tofauti, na inaweza kuwa zaidi ya kuhitajika kwa mtu ambaye ni masturbates kuliko ngono ya ndoa. Na kama vile ilivyofanya kwa mchumbaji wa ngono, inaweza kuwa mbaya sana kwa kuwa ngono ya ndoa haihitaji tena. Ukasipoti unaweza pia kuwa rahisi kwa wanaume au wanawake kushiriki katika mahusiano sawa ya ngono ambapo uzoefu wa kijinsia ni watu wawili wanaojusiana.

Kwa jumla hii, Mungu aliumba wanaume na wanawake kama watu wa kijinsia ambao mahitaji yao ya ngono yanapaswa kukutana katika ndoa. Mahusiano mengine ya ngono nje ya ndoa yanahukumiwa wazi katika Maandiko, na ingawa kujamiiana hakuhukumiwa wazi, kuna matokeo mabaya ya kutosha kusababisha wanaume na wanawake ambao wanataka kumpendeza Mungu na ambao wanataka kuwa na Mungu kuheshimu ndoa ili kuepuka.
Swali lifuatalo ni jinsi gani mtu ambaye amekuwa mraibu wa kupiga punyeto anaweza kutoka kwake. Inahitaji kusemwa mbele kwamba ikiwa hii ni tabia ya kusimama kwa muda mrefu inaweza kuwa ngumu sana kuivunja. Hatua ya kwanza ni kumfanya Mungu awe upande wako na Roho Mtakatifu afanye kazi ndani yako kuvunja tabia hiyo. Kwa maneno mengine, unahitaji kuokolewa. Wokovu unatokana na kuiamini Injili. 15 Wakorintho 2: 4-XNUMX inasema, Kwa injili hii umeokolewa… Kwa kile nilichopokea nilikupitishia kama ya umuhimu wa kwanza: kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, kwamba alizikwa, na kwamba alifufuliwa siku ya tatu kulingana na Maandiko. ” Lazima ukubali kuwa umetenda dhambi, mwambie Mungu unaamini Injili, na umwombe akusamehe kulingana na ukweli kwamba Yesu alilipia dhambi zako wakati alikufa msalabani. Ikiwa mtu anaelewa ujumbe wa wokovu uliofunuliwa katika Biblia, anajua kwamba kumwomba Mungu amwokoe ni kimsingi kumwomba Mungu afanye mambo matatu: kumwokoa kutokana na matokeo ya milele ya dhambi (umilele kuzimu), kumwokoa kutoka utumwani kutenda dhambi katika maisha haya, na kumpeleka mbinguni atakapokufa ambapo ataokolewa kutoka kwenye uwepo wa dhambi.

Kuokolewa kutoka kwa nguvu ya dhambi ni wazo muhimu sana kuelewa. Wagalatia 2:20 na Warumi 6: 1-14, kati ya Maandiko mengine, hufundisha kwamba tumewekwa ndani ya Kristo tunapompokea kama Mwokozi wetu, na kwamba sehemu ya hiyo ni kwamba tumesulubiwa pamoja naye na kwamba nguvu ya dhambi kudhibiti sisi ni kuvunjwa. Hii haimaanishi kwamba sisi huru moja kwa moja kutoka kwa tabia zote za dhambi, lakini kwamba sasa tuna nguvu ya kujiondoa kupitia nguvu ya Roho Mtakatifu anayefanya kazi ndani yetu. Ikiwa tunaendelea kuishi katika dhambi, ni kwa sababu hatujachukua faida ya kila kitu ambacho Mungu ametupa ili tuwe huru. 2 Petro 1: 3 (NIV) inasema, "Nguvu zake za kimungu zimetupatia kila kitu tunachohitaji kwa maisha ya utauwa kupitia kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na wema wake mwenyewe."

Sehemu muhimu ya mchakato huu imetolewa katika Wagalatia 5: 16 & 17. Inasema, "Kwa hivyo nasema, enendeni kwa Roho, nanyi hamtakidhi matakwa ya mwili. Kwa maana mwili hutamani yaliyo kinyume na Roho, na Roho yaliyo kinyume na mwili. Zinapingana kati yao, ili usifanye chochote unachotaka. ” Angalia haisemi kwamba mwili hauwezi kufanya kile inachotaka. Wala haisemi kwamba Roho Mtakatifu hawezi kufanya kile Anachotaka. Inasema HUWEZI kufanya chochote unachotaka. Watu wengi ambao wamekubali Yesu Kristo kama Mwokozi wao wana dhambi za kutaka kujitenga nazo. Wengi wao pia wana dhambi ambazo hawajui au hawako tayari kujitoa bado. Kile ambacho huwezi kufanya baada ya kumkubali Yesu Kristo kama Mwokozi wako ni kutarajia Roho Mtakatifu akupe nguvu ya kujiondoa kutoka kwa dhambi ambazo unataka kujiondoa wakati unaendelea na dhambi ambazo unataka kushikilia.

Nilikuwa na mwanaume aniambie mara moja kwamba atakata tamaa juu ya Ukristo kwa sababu alikuwa amemwomba Mungu kwa miaka mingi amsaidie kujiondoa kwenye ulevi wa pombe. Nilimuuliza ikiwa alikuwa bado anafanya mapenzi na mpenzi wake. Aliposema, "Ndio," nikasema, "Kwa hivyo unamwambia Roho Mtakatifu akuache peke yako wakati unatenda dhambi kwa njia hiyo, huku ukimwomba akupe nguvu ya kuacha uraibu wako wa pombe. Hiyo haitafaulu. ” Mungu wakati mwingine atatuacha tukae katika kifungo cha dhambi moja kwa sababu hatuko tayari kuacha dhambi nyingine. Ikiwa unataka nguvu ya Roho Mtakatifu, lazima uipate kwa masharti ya Mungu.

Kwa hivyo ikiwa unapiga punyeto kawaida na unataka kuacha, na umemwuliza Yesu Kristo kuwa Mwokozi wako, hatua inayofuata itakuwa kumwambia Mungu unataka kutii kila kitu Roho Mtakatifu anakuambia ufanye na haswa unataka Mungu akuambie dhambi Anajali sana katika maisha yako. Katika uzoefu wangu, Mungu mara nyingi huwa na wasiwasi zaidi juu ya dhambi ambazo sizijui, kuliko Yeye anavyojali juu ya dhambi ambazo nina wasiwasi. Kwa kweli, hiyo inamaanisha kumwomba Mungu kwa dhati akuonyeshe dhambi yoyote ambayo haijakiri maishani mwako na kisha kila siku kumwambia Roho Mtakatifu kwamba utatii kila kitu anachokuuliza ufanye mchana kutwa na jioni. Ahadi katika Wagalatia 5:16 ni kweli, "tembeeni kwa Roho na hamtatimiza matakwa ya mwili."

Ushindi juu ya kitu kilichowekwa kama ujinsia wa kawaida huenda kuchukua muda. Unaweza kuzunguka na kupiga marusi tena. Mimi John 1: 9 inasema kwamba ikiwa unakubali kushindwa kwako kwa Mungu atakusamehe na pia atakutakasa kutoka kwa udhalimu wote. Ikiwa unafanya kujitolea kukiri dhambi yako mara moja wakati unashindwa, itakuwa kizuizi kikubwa. Karibu na kushindwa ukiri unakuja, karibu wewe ni ushindi. Hatimaye, huenda ukajikuta ukiri dhambi ya dhambi kabla ya dhambi na kumwomba Mungu kwa msaada wake kumtii. Wakati huo unatokea wewe ni karibu sana na ushindi.

Ikiwa bado unajitahidi, kuna jambo moja zaidi ambalo linasaidia sana. Yakobo 5:16 inasema, “Kwa hiyo ungameni dhambi zenu kwa kila mmoja na muombeane ili mpate kuponywa. Sala ya mwenye haki ni yenye nguvu na yenye ufanisi. ” Dhambi ya faragha kama punyeto haipaswi kukiriwa kwa kikundi cha wanaume na wanawake, lakini kupata mtu mmoja au watu kadhaa wa jinsia moja watakaokuwajibisha inaweza kusaidia sana. Wanapaswa kuwa Wakristo wakomavu wanaokujali sana na ambao wako tayari kukuuliza maswali magumu juu ya jinsi unavyofanya. Kujua rafiki Mkristo atakutazama machoni na kuuliza umeshindwa katika eneo hili inaweza kuwa motisha nzuri ya kufanya jambo linalofaa kila wakati.

Ushindi katika eneo hili unaweza kuwa vigumu lakini dhahiri inawezekana. Mungu akubariki ikiwa unataka kumtii.

Ikiwa uko kweli kutafuta mapenzi ya Mungu katika hali hii, nadhani swali la kwanza ambalo lazima lijibiwe ni kwamba, kulikuwa na udanganyifu wa makusudi katika kuandikisha ndoa ili kupata visa kwanza. Sijui ikiwa ulisimama mbele ya mwakilishi wa serikali au mbele ya waziri wa Kikristo. Sijui kama ulisema tu, "Nataka kumuoa mtu huyu," bila kutoa sababu yoyote, au kuahidi "kushikamana nao mpaka kifo kitakapowatenganisha." Ikiwa ulisimama mbele ya hakimu wa serikali ambaye alijua unachofanya na kwanini, nadhani huenda hakukuwa na dhambi yoyote inayohusika. Lakini ikiwa ulitoa nadhiri kwa Mungu hadharani, hilo ni jambo tofauti kabisa.

Swali lifuatalo kujibiwa ni kwamba, je! Nyote ni wafuasi wa Yesu Kristo? Swali linalofuata baada ya hapo ni, je! Pande zote mbili zinataka kutoka kwenye "ndoa" au hufanya moja tu. Ikiwa wewe ni mwamini, na mtu mwingine ni kafiri, naamini ushauri wa Paulo kulingana na I Wakorintho sura ya saba ingekuwa ni kuwaacha wape talaka ikiwa ndivyo wanavyotaka. Ikiwa nyinyi wawili ni waumini au ikiwa kafiri hataki kuondoka, inakuwa ngumu zaidi. Mungu alisema kabla ya Hawa kuumbwa, "Si vema huyo mtu awe peke yake." Paulo anasema katika XNUMX Wakorintho sura ya saba kwamba kwa sababu ya tamaa ya uasherati ni bora kwa wanaume na wanawake kuolewa ili mahitaji yao ya kijinsia yatimizwe katika uhusiano wa kimapenzi na kila mmoja. Ni wazi kwamba ndoa ambayo haijakamilishwa kamwe haikidhi mahitaji ya ngono ya mwenzi.

Bila kujua zaidi hali hiyo, sioni uwezekano wa kutoa ushauri zaidi. Ikiwa unataka kunipa maelezo zaidi, ningefurahi kujaribu kutoa ushauri zaidi wa kibiblia.

Kujibu swali lako la pili juu ya ikiwa mama ambaye hajaolewa ana wajibu wa kuolewa na baba wa mtoto wake, jibu rahisi ni hapana. Ni muungano wa kijinsia, sio mimba na kuzaa, ambayo huunganisha mwanamume na mwanamke pamoja. Mwanamke kisimani alikuwa na waume watano na mwanamume ambaye alikuwa naye kwa sasa hakuwa mumewe, ingawa Mgiriki na vile vile Kiingereza inamaanisha uhusiano wa kingono. Katika Mwanzo 38 Tamari alipata mimba na kupata mapacha na Yuda lakini hakuna dalili kwamba alimwoa au alipaswa kumuoa. Mstari wa 26 unasema "hakumjua tena." Ingawa ni bora kwa mtoto kulelewa na wazazi wake wa kumzaa, ikiwa baba mzazi hafai kuwa mume au baba, itakuwa ujinga kumuoa kwa sababu tu ndiye baba mzazi wa mtoto.

Moja ya mambo ambayo Biblia inaeleweka sana ni kwamba uzinzi, ngono na mtu mwingine isipokuwa mwenzi wako, ni dhambi.

Waebrania 13: 4 inasema, "ndoa inapaswa kuheshimiwa na wote na kitanda cha ndoa kinaendelea kuwa safi, kwa kuwa Mungu atahukumu mzinzi na wazinzi wote."

Neno lililotafsiriwa "wazinzi" linamaanisha uhusiano wowote wa kijinsia isipokuwa mmoja kati ya mwanamume na mwanamke aliyeolewa. Inatumika katika I Wathesalonike 4: 3-8 "Ni mapenzi ya Mungu kwamba unapaswa kutakaswa: kwamba unapaswa kuepuka uasherati; kwamba kila mmoja wenu apaswa kujifunza kudhibiti mwili wake kwa njia ambayo ni takatifu na ya heshima, si kwa tamaa ya tamaa kama wajeni, wasiomjua Mungu; na kwamba katika suala hili hakuna mtu anayepaswa kumdhuru ndugu yake au kumtumia.

Bwana atawaadhibu watu kwa dhambi hizo zote, kama tulivyowaambieni na kukuonya. Kwa maana Mungu hakutuita kuwa machafu, bali kuishi maisha takatifu. Kwa hiyo, yeye anayekataa maagizo haya hawakataa mtu ila Mungu, ambaye anakupa Roho Mtakatifu. "

Ulimwengu wa roho ni halisi sana. Shetani na pepo wachafu walio chini ya udhibiti wake wanapigana vita kila wakati dhidi ya watu. Kulingana na Yohana 10:10, yeye ni mwizi ambaye "huja tu kuiba na kuua na kuharibu." Watu ambao wamejiunga na Shetani (wachawi, wachawi, wale wanaofanya uchawi) wanaweza kushawishi roho mbaya kusababisha madhara kwa watu. Kuhusika katika yoyote ya mazoea haya ni marufuku kabisa. Kumbukumbu la Torati 18: 9-12 inasema, "Utakapoingia katika nchi akupayo BWANA, Mungu wako, usijifunze kuiga machukizo ya mataifa huko. Wala asipatikane mtu yeyote kati yako anayetoa mwanawe au binti yake motoni, anayefanya uganga au uchawi, anayetafsiri ishara, anayefanya uchawi, au anafanya uchawi, au ni nani anayefanya mawasiliano na mizimu au anayeshirikiana na wafu. Kila mtu afanyaye mambo haya ni chukizo kwa BWANA, na kwa sababu ya machukizo haya Bwana, Mungu wako, atayafukuza hayo mataifa mbele yako.

Ni muhimu kukumbuka kuwa Shetani ni mwongo na baba wa uwongo (Yohana 8:44) na mengi ya yale ambayo mtu yeyote anayehusishwa naye anasema hayatakuwa ya kweli. Ni muhimu pia kukumbuka kwamba Shetani anafananishwa na simba anayenguruma katika 5 Petro 8: 2. Simba wa zamani tu, wasio na meno, simba wa kiume wa zamani huunguruma. Simba vijana huingia juu ya mawindo yao kimya kimya iwezekanavyo. Kusudi la kunguruma kwa simba ni kutisha mawindo yao kufanya maamuzi ya kipumbavu. Waebrania 14: 15 & XNUMX inazungumza juu ya Shetani kuwa na nguvu juu ya watu kwa sababu ya hofu, haswa hofu yao ya kifo.

Habari njema ni kwamba moja ya faida ya kuwa Mkristo ni kwamba tumeondolewa katika ufalme wa Shetani na kuwekwa katika ufalme wa Mungu chini ya ulinzi wa Mungu. Wakolosai 1: 13 & 14 inasema, "Kwa maana ametuokoa kutoka kwa mamlaka ya giza na kutuleta katika ufalme wa Mwana anayempenda, ambaye ndani yake tuna ukombozi, msamaha wa dhambi. I Yohana 5:18 (ESV) inasema, "Tunajua kwamba kila mtu aliyezaliwa na Mungu haendelei kutenda dhambi, lakini yeye aliyezaliwa na Mungu humlinda, na yule mwovu hamgusi."

Kwa hivyo hatua ya kwanza ya kujilinda ni kuwa Mkristo. Kubali kuwa umetenda dhambi. Warumi 3:23 inasema, "kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Halafu kubali kwamba dhambi yako inastahili adhabu ya Mungu. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti." Amini kwamba Yesu alilipa adhabu ya dhambi yako alipokufa msalabani; amini Alizikwa kisha akafufuka. Soma I Wakorintho 15: 1-4 na Yohana 3: 14-16. Mwishowe, mwombe awe Mwokozi wako. Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." Kumbuka, unamwuliza akufanyie jambo ambalo huwezi kufanya mwenyewe (Warumi 4: 1-8). (Ikiwa bado una maswali kuhusu ikiwa umeokoka au la, kuna kifungu bora kuhusu "Uhakikisho wa Wokovu" kwenye sehemu ya Maswali Yanayoulizwa Mara kwa Mara kwenye wavuti ya PhotosforSouls.

Kwa hivyo Shetani anaweza kufanya nini kwa Mkristo. Anaweza kutujaribu (3 Wathesalonike 5: 5). Anaweza kujaribu kutisha kufanya mambo ambayo ni mabaya (I Peter 8: 9 & 4; Yakobo 7: 2). Anaweza kusababisha mambo kutokea ambayo yanatuzuia kufanya kile tunachotaka kufanya (I Wathesalonike 18:1). Hawezi kufanya kitu kingine chochote kutudhuru bila kupata ruhusa kutoka kwa Mungu (Ayubu 9: 19-2; 3: 8-6), isipokuwa tuchague kujiweka hatarini kwa mashambulio na mipango yake (Waefeso 10: 18-10). Kuna mambo kadhaa ambayo watu hufanya ili kujiweka katika hatari ya Shetani kuwadhuru: kuabudu sanamu au kujihusisha na mazoea ya uchawi (I Wakorintho 14: 22-18; Kumbukumbu la Torati 9: 12-15); kuishi katika uasi wa kuendelea dhidi ya mapenzi ya Mungu yaliyofunuliwa (I Samweli 23:18; 10:4); kushikilia hasira pia imetajwa haswa (Waefeso 27:XNUMX).

Kwa hivyo ikiwa wewe ni Mkristo, unapaswa kufanya nini ikiwa unafikiria mtu anatumia uchawi, uchawi au uchawi dhidi yako. Kumbuka kuwa wewe ni mtoto wa Mungu na uko chini ya ulinzi wake na usiogope (I Yohana 4: 4; 5:18). Omba kila wakati, kama Yesu alivyotufundisha katika Mathayo 6:13, "utuokoe na yule mwovu." Kemea kwa Jina la Yesu mawazo yoyote ya woga au kulaaniwa (Warumi 8: 1). Kutii kila kitu unachojua Mungu anakuambia ufanye katika Neno Lake. Isipokuwa hapo awali umempa Shetani haki ya kushiriki katika maisha yako, hii inapaswa kuwa ya kutosha.

Ikiwa hapo awali umehusika katika ibada ya sanamu, uchawi, uchawi au uchawi au umejifanya uwe katika hatari ya mashambulio ya Shetani kwa kuendelea kuasi dhidi ya kile Mungu anatuambia tufanye katika Neno Lake, unaweza kuhitaji kufanya zaidi. Kwanza sema kwa sauti: "Ninamkataa Shetani na kazi zake zote." Katika siku za mwanzo za kanisa hii ilikuwa sharti la kawaida kwa watu wanaokuja kubatizwa. Ikiwa unaweza kufanya hivyo kwa uhuru bila kuhisi kizuizi chochote cha kiroho, labda hauko katika kifungo. Ikiwa huwezi, pata kikundi cha wafuasi wa Yesu wanaoamini Biblia, pamoja na mchungaji ikiwa inawezekana, na uwaombee juu yako, wakimwomba Mungu akuokoe kutoka kwa nguvu za Shetani. Waombe waendelee kuomba hadi watakapohisi katika roho zao kwamba umekombolewa kutoka kwa vifungo vya kiroho. Kumbuka Shetani alishindwa pale msalabani (Wakolosai 2: 13-15). Kama Mkristo wewe ni wa Muumba wa ulimwengu ambaye Anataka uwe huru kabisa kutoka kwa chochote Shetani atakayejaribu kukufanyia.

            Kuna mambo ambayo Biblia inafundisha kwamba ninapenda kabisa, kama vile jinsi Mungu anavyotupenda. Kuna mambo mengine ambayo kwa kweli ningetamani hayakuwepo, lakini kusoma kwangu kwa Maandiko kunanihakikishia kwamba, Ikiwa nitakuwa mwaminifu kabisa kwa jinsi ninavyoshughulikia Maandiko, lazima niamini inafundisha kwamba waliopotea watateswa milele Jehanamu.

Wale ambao watauliza wazo la kuteswa milele katika Jehanamu mara nyingi watasema kwamba maneno yaliyotumiwa kuelezea muda wa mateso hayamaanishi kabisa milele. Na wakati hii ni kweli, kwamba Kiyunani cha nyakati za Agano Jipya hawakuwa na na walitumia neno linalofanana kabisa na neno letu la milele, waandishi wa Agano Jipya walitumia maneno yanayopatikana kwao kuelezea muda wote ambao tutaishi na Mungu na mpaka lini wasiomcha Mungu watateseka Jehanamu. Mathayo 25:46 inasema, "Ndipo wataenda kwenye adhabu ya milele, lakini wenye haki watapata uzima wa milele." Maneno yale yale yaliyotafsiriwa milele hutumika kuelezea Mungu katika Warumi 16:26 na Roho Mtakatifu katika Waebrania 9:14. 2 Wakorintho 4: 17 & 18 inatusaidia kuelewa maana ya maneno ya Kiyunani yaliyotafsiriwa "milele". Inasema, "Kwa maana shida zetu nyepesi na za kitambo zinatufikia sisi utukufu wa milele ambao unawazidi wote. Kwa hivyo hatuelekezi macho yetu kwa kile kinachoonekana, lakini kwa kile kisichoonekana, kwani kinachoonekana ni cha muda mfupi, lakini kisichoonekana ni cha milele. "

Marko 9: 48b "Ni afadhali wewe kuingia katika uzima ukiwa vilema kuliko kuwa na mikono miwili kwenda motoni, ambako moto hauzimiki." Yuda 13c "Ambaye giza jeusi limehifadhiwa milele." Ufunuo 14: 10b & 11 “Watateswa na kiberiti kinachowaka mbele za malaika watakatifu na Mwanakondoo. Na moshi wa mateso yao utainuka milele na milele. Hakutakuwa na kupumzika mchana na usiku kwa wale wanaomwabudu huyo mnyama na sanamu yake, au kwa mtu yeyote anayepokea alama ya jina lake. ” Vifungu hivi vyote vinaonyesha kitu ambacho hakiishi.

Labda dalili yenye nguvu zaidi kwamba adhabu katika Jehanamu ni ya milele inapatikana katika Ufunuo sura ya 19 na 20. Katika Ufunuo 19:20 tunasoma kwamba mnyama na nabii wa uwongo (wote wanadamu) "walitupwa wakiwa hai katika ziwa la moto la kiberiti kinachowaka." Baada ya hapo inasema katika Ufunuo 20: 1-6 kwamba Kristo anatawala kwa miaka elfu moja. Katika miaka hiyo elfu Shetani amefungwa ndani ya kuzimu lakini Ufunuo 20: 7 inasema, "Miaka elfu moja itakapokwisha, Shetani ataachiliwa kutoka gerezani mwake." Baada ya kufanya jaribio la mwisho kumshinda Mungu tunasoma katika Ufunuo 20:10, "Na Ibilisi, ambaye aliwadanganya, alitupwa ndani ya ziwa la moto la kiberiti, ambapo yule mnyama na yule nabii wa uwongo walikuwa wametupwa. Watateswa mchana na usiku milele na milele. ” Neno "wao" linajumuisha mnyama na nabii wa uwongo ambao tayari wamekuwepo kwa miaka elfu moja.

Watu wengi wana maoni potofu kwamba watu wamezaliwa Wakristo. Inaweza kuwa kweli kwamba watu huzaliwa katika familia ambayo mzazi mmoja au zaidi ni muumini wa Kristo, lakini hiyo haimfanyi mtu kuwa Mkristo. Unaweza kuzaliwa katika nyumba ya dini fulani lakini mwishowe kila mtu lazima achague anachoamini.

Yoshua 24:15 inasema, "chagua leo ambaye utamtumikia." Mtu hajazaliwa Mkristo, ni juu ya kuchagua njia ya wokovu kutoka kwa dhambi, sio kuchagua kanisa au dini.

Kila dini ina mungu wake mwenyewe, muumba wa ulimwengu wao, au kiongozi mkuu ambaye ndiye mwalimu mkuu ambaye hufundisha njia ya kutokufa. Wanaweza kuwa sawa au tofauti kabisa na Mungu wa Biblia. Watu wengi wanadanganywa kufikiria kuwa dini zote zinaongoza kwa mungu mmoja, lakini zinaabudiwa kwa njia anuwai. Kwa aina hii ya kufikiria kuna waundaji wengi au njia nyingi kwa mungu. Walakini, wakati unakaguliwa, vikundi vingi vinadai kuwa njia pekee. Wengi hata wanadhani Yesu ni mwalimu mkuu, lakini Yeye ni zaidi ya hapo. Yeye ni Mwana wa pekee wa Mungu (Yohana 3:16).

Biblia inasema kuna Mungu mmoja tu na njia moja ya kuja kwake. 2 Timotheo 5: 14 inasema, "Kuna Mungu mmoja na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na mwanadamu, mtu Kristo Yesu." Yesu alisema katika Yohana 6: XNUMX, "Mimi ndimi njia, ukweli na uzima, hakuna mtu anayekuja kwa Baba, ila kwa njia yangu." Biblia inafundisha kwamba Mungu wa Adamu, Ibrahimu na Musa ndiye Muumba wetu, Mungu na Mwokozi.

Kitabu cha Isaya kina marejeleo mengi, mengi juu ya Mungu wa Biblia kuwa Mungu wa pekee na Muumba. Kwa kweli imeelezwa katika mstari wa kwanza wa Biblia, Mwanzo 1: 1, “Hapo mwanzo Nzuri aliumba mbingu na dunia. ” Isaya 43: 10 & 11 inasema, "ili mpate kujua na kuniamini na kuelewa kuwa mimi ndiye. Mbele yangu hakuna mungu aliyeumbwa, wala hakutakuwa na mwingine baada yangu. Mimi, naam, mimi ndimi BWANA, na mbali na mimi hakuna mwokozi. ”

Isaya 54: 5, ambapo Mungu anazungumza na Israeli, anasema, "Kwa maana Muumba wako ni mume wako, Bwana Mwenyezi ndiye jina lake - Mtakatifu wa Israeli ndiye Mkombozi wako, Anaitwa Mungu wa dunia yote." Yeye ni Mungu Mwenyezi, Muumba wa zote dunia. Hosea 13: 4 inasema, "hakuna Mwokozi isipokuwa Mimi." Waefeso 4: 6 inasema kuna "Mungu mmoja na Baba wa sisi sote."

Kuna mengi, mistari mingi zaidi:

Zaburi 95: 6

Isaya 17: 7

Isaya 40:25 humwita "Mungu wa Milele, Bwana, Muumba wa miisho ya dunia."

Isaya 43: 3 inamwita, "Mungu Mtakatifu wa Israeli"

Isaya 5:13 humwita, "Muumba wako"

Isaya 45: 5,21 & 22 wanasema kuna, "hakuna Mungu mwingine."

Tazama pia: Isaya 44: 8; Marko 12:32; I Wakorintho 8: 6 na Yeremia 33: 1-3

Biblia inasema wazi kuwa Yeye ndiye Mungu wa pekee, Muumba pekee, Mwokozi pekee na inatuonyesha wazi Yeye ni nani. Kwa hivyo ni nini kinachomfanya Mungu wa Biblia kuwa tofauti na kumtenga. Yeye ndiye anayesema kuwa imani hutoa njia ya msamaha kutoka kwa dhambi mbali na kujaribu kuipata kwa wema wetu au matendo mema.

Maandiko yanatuonyesha wazi kwamba Mungu aliyeumba ulimwengu anawapenda wanadamu wote, hata akamtuma Mwanawe wa pekee kutuokoa, kulipa deni au adhabu ya dhambi zetu. Yohana 3: 16 & 17 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee… ili ulimwengu uokolewe kupitia Yeye." I Yohana 4: 9 & 14 sema, "Kwa hili upendo wa Mungu ulidhihirishwa ndani yetu, kwamba Mungu amemtuma Mwanawe wa pekee ulimwenguni ili tuweze kuishi kupitia Yeye… Baba alimtuma Mwana kuwa Mwokozi wa ulimwengu. . ” I Yohana 5:16 inasema, "Mungu ametupa uzima wa milele na uzima huu uko ndani ya Mwanawe." Warumi 5: 8 inasema, "Lakini Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa wakati tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu." 2 Yohana 2: 4 inasema, “Yeye mwenyewe ndiye upatanisho (malipo tu) ya dhambi zetu; na si kwa ajili yetu tu, bali pia kwa wale wa ulimwengu wote. ” Upatanisho unamaanisha kufanya upatanisho au malipo kwa deni ya dhambi zetu. I Timotheo 10:XNUMX inasema, Mungu ndiye "Mwokozi wa zote wanaume. ”

Kwa hivyo mtu anafaaje wokovu huu mwenyewe? Je! Mtu anakuwaje Mkristo? Wacha tuangalie Yohana sura ya tatu ambapo Yesu mwenyewe anafafanua jambo hili kwa kiongozi wa Kiyahudi, Nikodemo. Alimjia Yesu usiku na maswali na kutokuelewana na Yesu akampa majibu, majibu ambayo sisi sote tunahitaji, majibu ya maswali unayouliza. Yesu alimwambia kwamba ili awe sehemu ya Ufalme wa Mungu alihitaji kuzaliwa mara ya pili. Yesu alimwambia Nikodemo kwamba Yeye (Yesu) alipaswa kuinuliwa (akiongea juu ya msalaba, ambapo atakufa ili kulipia dhambi zetu), ambayo kihistoria ilikuwa hivi karibuni kutokea.

Kisha Yesu akamwambia kwamba kuna jambo moja alihitaji kufanya, AMINI, amini kwamba Mungu alimtuma afe kwa ajili ya dhambi zetu; na hii haikuwa kweli kwa Nikodemo tu, bali pia kwa "ulimwengu wote," pamoja na wewe kama ulivyonukuliwa katika 2 Yohana 2: 26. Mathayo 28:15 inasema, "Hili ndilo agano jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." Tazama pia 1 Wakorintho 3: XNUMX-XNUMX, ambayo inasema hii ni injili kwamba, "Alikufa kwa ajili ya dhambi zetu."

Katika Yohana 3:16 alimwambia Nikodemo, akimwambia anachopaswa kufanya, "ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele." Yohana 1:12 inatuambia tunakuwa watoto wa Mungu na Yohana 3: 1-21 (soma kifungu chote) inatuambia "tumezaliwa mara ya pili." Yohana 1:12 inaweka hivi, "Wale wote waliompokea, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoamini jina lake."

Yohana 4:42 inasema, "kwa maana tumejisikia wenyewe na tunajua kwamba Yeye kweli ni Mwokozi wa ulimwengu." Hivi ndivyo sisi sote tunapaswa kufanya, amini. Soma Warumi 10: 1-13 ambayo inamalizia kwa kusema, "kila atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Hivi ndivyo Yesu alitumwa na Baba yake kufanya na alipokufa alisema, "Imekamilika" (Yohana 19:30). Sio tu kwamba Alikuwa amemaliza kazi ya Mungu lakini maneno "Imemalizika" yanamaanisha halisi kwa Kiyunani, "Kulipwa kamili," maneno ambayo yaliandikwa kwenye hati ya kuachiliwa kwa mfungwa wakati aliachiliwa huru na hiyo ilimaanisha adhabu yake "ililipwa kisheria" kamili. ” Kwa hivyo Yesu alikuwa anasema adhabu yetu ya kifo kwa dhambi (angalia Warumi 6:23 ambayo inasema mshahara au adhabu ya dhambi ni kifo) alikuwa amelipwa kamili na Yeye.

Habari njema ni kwamba wokovu huu ni bure kwa ulimwengu wote (Yohana 3:16) Warumi 6:23 sio tu inasema, "mshahara wa dhambi ni mauti," lakini pia inasema, "lakini zawadi ya Mungu ni ya milele uzima kupitia Yesu Kristo Bwana wetu. ” Soma Ufunuo 22:17. Inasema, "Yeyote atakayemruhusu anywe maji ya uzima bure." Tito 3: 5 & 6 inasema, “si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya lakini kwa kadiri ya rehema yake alituokoa…” Ni wokovu mzuri sana ambao Mungu ametoa.

Kama tulivyoona, ndiyo njia pekee. Walakini, lazima pia tusome kile Mungu anasema katika Yohana 3: 17 & 18 na katika kifungu cha 36. Waebrania 2: 3 inasema, "je! Tutapataje tukipuuza wokovu huu mkubwa?" Yohana 3: 15 & 16 inasema wale wanaoamini wana uzima wa milele, lakini aya ya 18 inasema, "yeyote ambaye haamini amehukumiwa tayari kwa sababu hajaamini jina la Mwana wa pekee wa Mungu." Mstari wa 36 unasema, "lakini anayemkataa Mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake." Katika Yohana 8:24 Yesu alisema, "msipoamini ya kuwa mimi ndiye, mtakufa katika dhambi yenu."

Kwa nini hii? Matendo 4:12 inatuambia! Inasema, "Wala hakuna wokovu kwa mwingine awaye yote, kwa maana hakuna jina lingine chini ya mbingu lililopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa." Hakuna njia nyingine. Tunahitaji kuacha maoni na maoni yetu na kukubali njia ya Mungu. Luka 13: 3-5 inasema, "msipotubu (ambayo inamaanisha kubadili mawazo yako kwa Kiyunani) ninyi nyote mtaangamia vivyo hivyo." Adhabu kwa wale wote ambao hawamwamini na kumpokea ni kwamba wataadhibiwa milele kwa matendo yao (dhambi zao).

Ufunuo 20: 11-15 inasema, “Kisha nikaona kiti cha enzi kikubwa cheupe, na yeye aliyeketi juu yake. Ardhi na mbingu zikakimbia kutoka kwake, na hapakuwa na mahali pao. Nikaona wafu, wakubwa kwa wadogo, wamesimama mbele ya kiti cha enzi, na vitabu vikafunguliwa. Kitabu kingine kilifunguliwa, ambacho ni kitabu cha uzima. Wafu walihukumiwa kulingana na kile walichokuwa wamefanya kama ilivyoandikwa kwenye vitabu. Bahari ilitoa wafu waliokuwamo ndani yake, na kifo na kuzimu vilitoa wafu waliokuwamo ndani yao, na kila mtu alihukumiwa kulingana na matendo yake. Ndipo kifo na Kuzimu vikatupwa katika ziwa la moto. Ziwa la moto ni mauti ya pili. Ikiwa jina la mtu yeyote halikupatikana limeandikwa katika kitabu cha uzima, alitupwa katika ziwa la moto. ” Ufunuo 21: 8 inasema, "Lakini waoga, wasioamini, wabaya, wauaji, wazinzi, wale wanaofanya uchawi, waabuduo sanamu na waongo wote - mahali pao watakuwa katika ziwa la moto la kiberiti. Hii ndiyo kifo cha pili. ”

Soma Ufunuo 22:17 tena na pia Yohana sura ya 10. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja Kwangu sitamtupa nje ..." Yohana 6:40 inasema, "Ni mapenzi ya Baba yenu kwamba kila mtu ambaye anamwona Mwana na kumwamini anaweza kuwa na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho. Soma Hesabu 21: 4-9 na Yohana 3: 14-16. Ukiamini utaokolewa.

Kama tulivyojadili, mtu hajazaliwa Mkristo lakini kuingia katika Ufalme wa Mungu ni tendo la imani, chaguo kwa kila mtu atakayeamini na kuzaliwa katika familia ya Mungu. 5 Yohana 1: 1 inasema, Yeyote anayeamini kwamba Yesu ndiye Kristo amezaliwa na Mungu. ” Yesu atatuokoa milele na dhambi zetu zitasamehewa. Soma Wagalatia 1: 8-XNUMX Haya sio maoni yangu, bali ni Neno la Mungu. Yesu ndiye Mwokozi wa pekee, njia pekee ya kwenda kwa Mungu, njia pekee ya kupata msamaha.

Tumepokea maswali mawili ambayo tunahisi kuwa yanahusiana / au ni muhimu sana kwa kila mmoja kwa hivyo tutaungana au kuwaunganisha mkondoni.

Ikiwa Yesu hakuwa mtu halisi basi kila linalosemwa au kuandikwa kumhusu halina maana, maoni tu na hayaaminiki. Basi hatuna Mwokozi kutoka kwa dhambi. Hakuna mtu mwingine wa kidini katika historia, au imani, anayefanya madai aliyofanya na anaahidi msamaha wa dhambi na nyumba ya milele Mbinguni na Mungu. Bila Yeye hatuna tumaini la mbinguni.

Kwa kweli, Maandiko yalitabiri kwamba wadanganyifu watahoji uwepo wake na wakana kwamba alikuja katika mwili kama mtu halisi. 2 Yohana 7 inasema, "wadanganyifu wengi wametokea ulimwenguni, wale ambao hawamkiri Yesu Kristo kama alikuja katika mwili… huyu ndiye mdanganyifu na mpinga Kristo." I Yohana 4: 2 & 3 inasema, "Kila roho inayokiri kwamba Yesu Kristo amekuja katika mwili inatoka kwa Mungu, lakini kila roho isiyomkiri Yesu haitokani na Mungu. Hii ndiyo roho ya mpinga Kristo, ambayo mmesikia inakuja na hata sasa iko tayari ulimwenguni. "

Unaona, Mwana wa Mungu wa Kiungu alipaswa kuja kama mtu halisi, Yesu, kuchukua nafasi yetu, kutuokoa kwa kulipa adhabu ya dhambi, kutufia; kwa sababu Maandiko yanasema, "bila kumwaga damu hakuna ondoleo la dhambi" (Waebrania 9:22). Mambo ya Walawi 17:11 inasema, "Kwa maana uhai wa mwili uko katika damu." Waebrania 10: 5 inasema, "Kwa hiyo, wakati Kristo alikuja ulimwenguni, alisema: Haukutaka dhabihu na sadaka, bali dhabihu mwili uliniandalia. ' "I Petro 3:18 inasema," Kwa maana Kristo alikufa mara moja tu kwa ajili ya dhambi, mwenye haki kwa ajili ya wasio haki, ili akupeleke kwa Mungu. Alikuwa kuuawa mwilini bali wamefanywa hai kwa Roho. ” Warumi 8: 3 inasema, "Kwa maana sheria haikuwa na nguvu ya kufanya kwa kuwa ilidhoofishwa na hali ya dhambi, Mungu alifanya kwa kumtuma Mwanawe mwenyewe kwa mfano wa mwanadamu mwenye dhambi kuwa toleo la dhambi. ” Tazama pia I Peter 4: 1 na I Timotheo 3:18. Alipaswa kuwa mbadala kama mtu.

Ikiwa Yesu hakuwa halisi, lakini hadithi, basi kile alifundisha kimeundwa tu, hakuna ukweli katika Ukristo, hakuna injili na wokovu.

Ushahidi wa mapema wa kihistoria unatuonyesha (au inathibitisha) kwamba Yeye ni wa kweli na ni wale tu ambao wanataka kudhalilisha mafundisho Yake, haswa injili, wanadai kwamba hakuwako. Hakuna ushahidi unaosema Alikuwa hadithi au hadithi ya ajabu. Sio tu kwamba Biblia inabashiri kwamba watu wangesema Yeye hakuwa wa kweli, lakini rekodi za kihistoria zinatupa uthibitisho kwamba akaunti za kibiblia ni sahihi na ni rekodi halisi ya historia ya maisha yake.

Kwa kufurahisha, ukweli kwamba imeonyeshwa kwa maneno haya, "Alikuja katika mwili," inamaanisha kwamba yeye alikuwako kuzaliwa kwake kabla.

Vyanzo vyangu vya ushahidi uliowasilishwa hutoka kwa bethinking.com na Wikipedia. Tafuta tovuti hizi ili usome ushahidi kamili. Wikipedia juu ya ukweli wa kihistoria wa Yesu inasema, "Historia inahusiana na ikiwa Yesu wa Nazareti alikuwa mtu wa kihistoria" na "wasomi wachache sana wametetea kutokua kihistoria na hawajafaulu kwa sababu ya ushahidi mwingi kinyume chake." Inasema pia, "Isipokuwa wachache sana wakosoaji kama hao kwa ujumla wanaunga mkono ukweli wa kihistoria wa Yesu na wanakataa nadharia ya Kristo kwamba Yesu hakuwahi kuwako." Tovuti hizi hutoa vyanzo vitano na kumbukumbu za kihistoria juu ya Yesu kama mtu halisi wa kihistoria: Tacitus, Pliny Mdogo, Josephus, Lucian na Talmud ya Babeli.

1) Tacitus aliandika kwamba Nero aliwalaumu Wakristo kwa kuchomwa kwa Rumi, akimtaja kama "Christus" ambaye alipatwa na "adhabu kali wakati wa utawala wa Tiberio na Pontio Pilato."

2) Pliny Mdogo anawataja Wakristo kama "kuabudu" na "wimbo kwa Kristo kama mungu."

3) Josephus, mwanahistoria wa Kiyahudi wa karne ya kwanza, marejeo, "Yakobo, ndugu wa Yesu anayeitwa Kristo." Aliandika pia kumbukumbu nyingine juu ya Yesu kama mtu halisi, ambaye "alifanya mambo ya kushangaza," na "Pilato ... alimhukumu asulubiwe."

4) Lucian anasema, "Wakristo huabudu mwanaume ya leo ... ambao walianzisha ibada zao za riwaya na kusulubiwa kwa sababu hiyo ... na kuabudu saji aliyesulubiwa. "

Kinachoonekana kuwa cha kushangaza kwangu ni kwamba watu hawa wa kihistoria wa karne ya kwanza ambao wanakiri kwamba alikuwa halisi walikuwa watu wote ambao walimchukia au angalau hawakumwamini, kama vile Wayahudi au Warumi, au wakosoaji. Niambie, kwa nini maadui zake wangemkubali kama mtu halisi ikiwa haikuwa kweli.

5) Chanzo kingine cha kushangaza ni Talmud ya Babeli, maandishi ya Kiyahudi ya Kirabi. Inaelezea maisha na kifo chake kama vile Maandiko yanavyofanya. Inasema walimchukia na kwanini walimchukia. Katika hiyo wanasema walimfikiria kama mtu ambaye alitishia imani zao na matakwa yao ya kisiasa. Walitaka Wayahudi wamsulubishe. Talmud inasema "Alinyongwa," ambayo ilitumika sana kuelezea kusulubiwa, hata katika Biblia (Wagalatia 3:13). Sababu iliyotolewa ya hii ilikuwa "uchawi" na kifo chake kilitokea "usiku wa Pasaka." Inasema "Alifanya uchawi na akawashawishi Israeli kwenye uasi." Hii inakubaliana na mafundisho ya Kimaandiko na maelezo yake ya maoni ya Kiyahudi juu ya Yesu. Kwa mfano, kutajwa kwa uchawi kunapatana na Maandiko ambayo inasema kwamba viongozi wa Kiyahudi walimshtaki Yesu kwa kufanya miujiza na Beelzebul na kusema, "Anatoa pepo na mkuu wa pepo" (Marko3: 22). Walisema pia, "Anawapotosha watu" (Yohana 7:12). Walidai kuwa ataharibu Israeli (Yohana 11: 47 & 48). Yote haya hakika inathibitisha alikuwa kweli.

Alikuja na kwa kweli alibadilisha mambo. Alileta Agano Jipya lililoahidiwa (Yeremia 31:38), ambalo lilileta ukombozi. Wakati Agano Jipya linafanywa, lile la zamani linapita. (Soma Waebrania sura ya 9 na 10.)

Mathayo 26: 27 & 28 inasema, "Na alipokwisha kuchukua kikombe na kushukuru, akawapa, akisema, 'Nyweni nyote, ninyi nyote; kwa maana hii ni damu yangu ya agano, inayomwagwa kwa ajili ya wengi kwa msamaha wa dhambi. “Kulingana na Yohana 1:11, Wayahudi walimkataa.

Jambo la kufurahisha ni kwamba, Yesu pia alitabiri uharibifu wa hekalu na wa Yerusalemu na kutawanywa kwa Wayahudi na Warumi. Uharibifu wa hekalu ulitokea mnamo 70 BK. Wakati hii ilitokea mfumo wote wa Agano la Kale pia uliharibiwa; hekalu, makuhani wakitoa sadaka za milele, kila kitu.

Kwa hivyo Agano Jipya ambalo Mungu alikuwa ameahidi kihalisi na kihistoria lilibadilisha mfumo wa Agano la Kale. Je! Dini ingekuwaje, ikiwa ni hadithi tu, iliyotegemea mtu wa hadithi, inaweza kusababisha dini ambayo inabadilisha maisha na sasa imedumu kwa karibu miaka 2,000? (Ndio, Yesu alikuwa halisi!)

 

 

            Biblia haitumii neno, "jamii isiyo na pesa", lakini inamaanisha kwa njia isiyo ya moja kwa moja inapozungumza juu ya Mpinga-Kristo ambaye kwa msaada wa Nabii wa Uwongo analitia unajisi hekalu la Yerusalemu wakati wa Dhiki. Hafla hii inaitwa Chukizo la Ukiwa. Alama ya Mnyama imetajwa tu katika Ufunuo 13: 16-18; 14: 9-12 na 19:20. Ni wazi ikiwa mtawala anahitaji alama yake kununua au kuuza, inamaanisha jamii haitakuwa na pesa. Ufunuo 13: 16-18 inasema, “Anasababisha wote, wadogo kwa wakubwa, matajiri na maskini, wote walio huru na watumwa, watiwe alama mkono wa kuume au paji la uso, ili kwamba hakuna mtu anayeweza kununua au kuuza isipokuwa ana alama, ambayo ni jina la mnyama au idadi ya jina lake. Hii inahitaji hekima, yule aliye na ufahamu na ahesabu hesabu ya mnyama, kwani ni idadi ya mwanadamu, na nambari yake ni 666.

Mnyama (Anti-Christ) ni mtawala wa ulimwengu ambaye, kwa nguvu ya joka (Shetani - Ufunuo 12: 9 & 13: 2) na msaada wa Nabii wa Uongo hujiweka na kudai kuabudiwa kama Mungu. Hafla hii maalum hufanyika katikati ya dhiki wakati anasimamisha matoleo na dhabihu hekaluni. (Soma kwa uangalifu Danieli 9: 24-27; 11:31 & 12:11; Mathayo 24:15; Marko 13:14; I Wathesalonike 4: 13-5: 11 na 2 Wathesalonike 2: 1-12 na Ufunuo sura ya 13. Nabii wa Uwongo anataka kwamba sanamu ya Mnyama ijengwe na iabudiwe. Matukio haya hufanyika wakati wa Dhiki ambapo katika Ufunuo 13 tunaona Mpinga-Kristo akihitaji alama yake kwa kila mtu ili wanunue au kuuza.

Kuchukua alama ya Mnyama itakuwa chaguo lakini 2 Wathesalonike 2 inaonyesha kwamba wale ambao wanakataa kumpokea Yesu kama Mungu na Mwokozi kutoka kwa dhambi watapofushwa na kudanganywa. Waumini wengi waliozaliwa mara ya pili wana hakika Unyakuo wa kanisa unatokea kabla ya hii na kwamba hatutapata hasira ya Mungu (I Wathesalonike 5: 9). Nadhani watu wengi wanaogopa tunaweza kuchukua alama hii kwa bahati mbaya. Neno la Mungu linasema katika 2 Timotheo 1: 7, "Mungu hakutupa roho ya woga, bali ya upendo na ya nguvu na ya akili timamu." Sehemu nyingi juu ya mada hii zinasema kwamba tunapaswa kuwa na hekima na ufahamu. Nadhani tunapaswa kusoma Maandiko na kuyasoma kwa uangalifu ili tuwe na ujuzi kuhusu mada hii. Tuko katika harakati za kujibu maswali mengine juu ya mada hii (Dhiki). Tafadhali soma wakati zinachapishwa na kusoma tovuti zingine na vyanzo vya Kiinjili vinavyojulikana na usome na ujifunze Maandiko haya: Vitabu vya Danieli na Ufunuo (Mungu anaahidi baraka kwa wale ambao wanasoma kitabu hiki cha mwisho), Mathayo sura ya 24; Marko sura ya 13; Luka sura ya 21; I Wathesalonike, haswa sura za 4 & 5; 2 Wathesalonike sura ya 2; Ezekieli sura ya 33-39; Isaya sura ya 26; Kitabu cha Amosi na Maandiko mengine yoyote juu ya mada hii.

Kuwa mwangalifu na ibada zinazotabiri tarehe na kudai kuwa Yesu yuko hapa; badala yake angalia ishara za Kimaandiko za kuja kwa siku za mwisho na kurudi kwa Yesu, haswa 2 Wathesalonike 2 na Mathayo 24. Kuna matukio ambayo hayajatokea bado ambayo lazima yatatokea kabla ya Dhiki kutokea: 1). Injili lazima ihubiriwe kwa mataifa yote (ethnos).  2). Kutakuwa na hekalu jipya la Kiyahudi huko Yerusalemu ambalo bado halipo, lakini Wayahudi wako tayari kuijenga. 3). 2 Wathesalonike 2 inaonyesha kwamba mnyama (Anti-Christ, Man of Sin) atafunuliwa. Bado hatujui yeye ni nani. 4). Maandiko yanafunua atatoka kwa ushirika wa kitaifa 10 ulioundwa na mataifa ambao wana mizizi katika Dola ya zamani ya Kirumi (Tazama Danieli 2, 7, 9, 11, 12). 5). Atafanya mkataba na wengi (labda hii inahusu Israeli). Hakuna matukio haya yametokea bado, lakini yote yanawezekana katika siku za usoni. Ninaamini hafla hizi zinawekwa katika maisha yetu. Israeli imewekwa kujenga hekalu; Umoja wa Ulaya upo, na unaweza kuwa mtangulizi wa ushirika kwa urahisi; jamii isiyokuwa na pesa inawezekana na hakika inajadiliwa leo. Ishara za Mathayo na Luka za matetemeko ya ardhi na magonjwa na vita ni kweli. Inasema pia tunapaswa kuwa macho na tayari kwa kurudi kwa Bwana.

Njia ya kuwa tayari ni kumfuata Mungu kwa kuamini kwanza Injili juu ya Mwanawe na kumpokea kama Mwokozi wako. Soma 15 Wakorintho 1: 4-26 ambayo inasema tunahitaji kuamini kwamba alikufa msalabani kulipa deni ya dhambi zetu. Mathayo 28:2 inasema, "Hili ni agano jipya katika damu yangu, inayomwagwa kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." Tunahitaji kumtumaini na kumfuata. 1 Timotheo 12:24 inasema, "Anauwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo." Yuda 25 & 19 inasema, "Sasa kwake yeye awezaye kukuzuia usijikwae, na kukusimamisha mbele ya utukufu wake, bila lawama na furaha kuu, kwa Mungu wa pekee Mwokozi wetu, kwa Yesu Kristo Bwana wetu, utukufu na enzi , utawala na mamlaka, kabla ya wakati wote na sasa na hata milele. Amina. ” Tunaweza kuamini na kuwa macho na sio kuwa waoga. Tunaonywa na Maandiko kuwa tayari. Ninaamini kizazi chetu kinaweka mazingira ya kuwezesha Mpinga-Kristo kupata nguvu na tunahitaji kuelewa Neno la Mungu na kuwa tayari kwa kukubali Mshindi (Ufunuo 19: 21-15), Bwana Yesu Kristo ambaye anaweza kutupa ushindi (58 Wakorintho 2:3). Waebrania XNUMX: XNUMX inaonya, "Je! Tutaokoka vipi ikiwa tutapuuza wokovu huu."

Soma 2 Wathesalonike sura ya 2. Mstari wa 10 unasema, "Wanaangamia kwa sababu walikataa kuipenda kweli na hivyo kuokolewa." Waebrania 4: 2 inasema, “Kwa maana sisi pia tumehubiriwa Injili kama vile wao; lakini ujumbe waliosikia haukuwa na faida kwao, kwa sababu wale waliousikia hawakuuunganisha na imani. ” Ufunuo 13: 8 inasema, "Wote wakaao juu ya dunia watamwabudu yeye (mnyama), kila mtu ambaye jina lake halijaandikwa tangu mwanzo wa ulimwengu katika kitabu cha uzima cha Mwana-Kondoo aliyechinjwa." Ufunuo 14: 9-11 inasema, "Kisha malaika mwingine, wa tatu, akawafuata, akisema kwa sauti kuu, 'Mtu yeyote akimwabudu huyo mnyama na sanamu yake, na kupokea alama kwenye paji la uso wake au mkononi mwake, yeye pia atakunywa divai ya ghadhabu ya Mungu, iliyochanganywa kwa nguvu kamili katika kikombe cha hasira Yake; naye atateswa kwa moto na kiberiti mbele ya malaika watakatifu na mbele ya Mwanakondoo. Na moshi wa mateso yao hupanda juu milele na milele; hawana raha mchana na usiku, wale wanaomwabudu huyo mnyama na sanamu yake, na kila mtu apokeaye alama ya jina lake. ”Linganisha hii na ahadi ya Mungu katika Yohana 3:36," Yeyote amwaminiye Mwana anao uzima wa milele, lakini yeye amkataye Mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. " Mstari wa 18 unasema, “Yeye amwaminiye hahukumiwi; lakini yule asiyeamini amekwisha kuhukumiwa, kwa sababu hakuamini jina la Mwana wa Pekee wa Mungu. " Yohana 1:12 inaahidi, "Lakini kwa wote waliompokea, kwa wote waliamini jina lake, amewapa haki ya kuwa watoto wa Mungu." Yohana 10:28 inasema, “mimi nawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe; na hakuna mtu atakayewanyakua kutoka mkononi Mwangu. ”

Mada ya talaka na / au talaka na kuoa tena ni ngumu na yenye utata na kwa hivyo nadhani njia bora ni kupitia tu Maandiko yote ambayo nadhani yanahusiana na mada hiyo na kuyaangalia moja kwa moja. Mwanzo 2:18 inasema, "BWANA Mungu akasema, 'Si vema huyo mtu awe peke yake." Hayo ni Maandiko ambayo hatupaswi kusahau.

Mwanzo 2:24 inasema, "Kwa sababu hii mwanamume atamwacha baba yake na mama yake na kuungana na mkewe, nao watakuwa mwili mmoja." Angalia, hii inatangulia kuzaliwa kwa watoto wa kwanza. Kutoka kwa ufafanuzi wa Yesu juu ya kifungu hiki ni dhahiri kwamba bora ni kwa mwanamume mmoja kuolewa na mwanamke mmoja kwa maisha yote. Chochote kingine, mwanamume mmoja aliyeolewa na wanawake wawili, talaka, nk sio dhahiri sio hali nzuri zaidi.

Kutoka 21: 10 & 11 inazungumzia mwanamke aliyenunuliwa kama mtumwa. Mara tu anapofanya ngono na mwanaume aliyenunuliwa kwa kuwa hakuwa mtumwa tena, alikuwa mkewe. Mstari wa 10 na 11 unasema “Ikiwa ataoa mwanamke mwingine, lazima asimnyime chakula cha kwanza chakula chake, mavazi yake na haki za ndoa. Ikiwa hatampatia vitu hivi vitatu, lazima aende bure, bila malipo yoyote ya pesa. ” Angalau katika kesi ya mtumwa wa kike, hii inaonekana kumpa mwanamke kutendewa haki haki ya kumwacha mumewe.

Kumbukumbu la Torati 21: 10-14 inazungumzia mtu anayeoa mwanamke aliyechukuliwa mateka vitani. Mstari wa 14 unasema, “Ikiwa haukufurahishwa naye, mwache aende popote anapotaka. Haupaswi kumuuza au kumtendea kama mtumwa, kwa kuwa umemvunjia heshima. ” Kutoka 21 na Kumbukumbu la Torati 21 zinaonekana kusema kwamba mwanamke ambaye hakuwa na chaguo la kuwa mke wa mtu alikuwa huru kumwacha ikiwa hakutendewa haki.

Kutoka 22: 16-17 inasema, “Mtu akimtongoza bikira ambaye hajaahidiwa kuolewa na kulala naye, lazima alipe mahari, naye atakuwa mkewe. Ikiwa baba yake atakataa kabisa kumpa, lazima alipe mahari ya bikira. ”

Kumbukumbu la Torati 22: 13-21 inafundisha kwamba ikiwa mwanamume alimshtaki mkewe kuwa sio bikira wakati alimuoa na mashtaka yalithibitishwa kuwa kweli, alipaswa kupigwa mawe hadi kufa. Ikiwa mashtaka hayo yalionekana kuwa ya uwongo, aya ya 18 na 19 inasema, "wazee watamchukua mtu huyo na kumwadhibu. Watampiga faini ya shekeli mia za fedha na kumpa baba wa msichana, kwa sababu mtu huyu amempa jina bikira Mwisraeli jina baya. Ataendelea kuwa mkewe; asimpe talaka siku zote za maisha yake. ”

Kulingana na Kumbukumbu la Torati 22:22 mwanamume aliyepatikana amelala na mke wa mtu mwingine aliuawa, na huyo mwanamke pia auawe. Lakini mwanamume aliyembaka bikira alikuwa na adhabu tofauti. Kumbukumbu la Torati 22: 28 & 29 inasema, "Ikiwa mtu atakutana na bikira ambaye hajaahidiwa kuolewa na kumbaka na ikagundulika, atamlipa baba wa msichana shekeli hamsini za fedha. Lazima amuoe msichana huyo, kwani amekiuka. Hawezi kamwe kumpa talaka maadamu anaishi. ”

Kumbukumbu la Torati 24: 1-4a inasema, "Ikiwa mwanamume anaoa mwanamke anayemchukiza kwa sababu anapata kitu kibaya juu yake, na akamwandikia hati ya talaka, akampa na kumpeleka kutoka nyumbani kwake, na ikiwa baada ya kutoka nyumbani kwake anakuwa mke wa mtu mwingine, na mume wa pili hampendi na anamwandikia hati ya talaka, anampa na kumpeleka kutoka nyumbani kwake, au ikiwa atakufa, basi mumewe wa kwanza, aliyeachana yeye, haruhusiwi kumuoa tena baada ya kutiwa unajisi. Hiyo itakuwa chukizo machoni pa BWANA. ” Kifungu hiki labda ni msingi wa Mafarisayo kumuuliza Yesu ikiwa ni halali kwa mwanamume kumtaliki mkewe kwa sababu yoyote ile.

Kuchukua vifungu vyote vitatu vya Kumbukumbu pamoja, inaonekana kwamba mwanamume anaweza kumpa talaka mkewe kwa sababu, ingawa ni nini sababu za talaka halali zilijadiliwa. Kizuizi kwa mwanamume kumtaliki mkewe ikiwa amelala naye kabla ya kufunga ndoa au ikiwa amemchafua haina maana ikiwa kila wakati ilionekana kuwa mbaya kwa mwanamume kumtaliki mkewe.

Katika Ezra 9: 1 & 2 Ezra anagundua kwamba Wayahudi wengi ambao walikuwa wamerudi kutoka Babeli walikuwa wameoa wanawake wapagani. Sehemu iliyobaki ya sura ya 9 inaandika huzuni yake juu ya hali hiyo na sala yake kwa Mungu. Katika sura ya 10:11 Ezra anasema, “Sasa mkiri BWANA, Mungu wa baba zako, na fanyeni mapenzi yake. Jitenge na watu wa karibu na kutoka kwa wake zako wageni. ” Sura hiyo inamalizika kwa orodha ya wanaume ambao walikuwa wameoa wanawake wa kigeni. Katika Nehemia 13:23 Nehemia anakutana na hali ile ile tena, na anafanya kwa nguvu zaidi kuliko Ezra.

Malaki sura ya 2: 10-16 ina mengi ya kusema juu ya ndoa na talaka, lakini ni muhimu sana isomwe kwa muktadha. Malaki alitabiri ama wakati wa au muda mfupi baada ya wakati wa Ezra na Nehemia. Hiyo inamaanisha kuwa kile alichosema juu ya ndoa lazima kieleweke kulingana na kile Mungu aliwaambia watu wafanye kupitia Ezra na Nehemia, waachane na wake zao wapagani. Wacha tuchukue kifungu hiki aya moja kwa wakati.

Malaki 2:10 “Je! Sote hatuna Baba mmoja? Je! Mungu mmoja hakutuumba? Kwa nini tunatia unajisi agano la baba zetu kwa kuvunja imani kati yetu? " Kuanzia njia ambayo aya ya 15 na 16 hutumia neno "kuvunja imani" ni dhahiri kwamba Malaki anazungumza juu ya wanaume kuachana na wake zao Wayahudi.

Malaki 2:11 “Yuda amevunja imani. Jambo la kuchukiza limefanywa katika Israeli na Yerusalemu: Yuda ametia unajisi patakatifu atakapopenda BWANA, kwa kuoa binti ya mungu wa kigeni. Hii inaonekana inamaanisha kwamba wanaume wa Kiyahudi walikuwa wakiwataliki wake zao wa Kiyahudi ili kuoa wake wa kipagani na kuendelea kwenda Hekaluni huko Yerusalemu kuabudu. Tazama aya ya 13.

Malaki 2:12 Nehemia 13: 28 & 29 inasema, "Mmoja wa wana wa Joida mwana wa Eliashibu kuhani mkuu alikuwa mkwewe Sanbalati Mhoroni. Na nikamfukuza mbali na mimi. Uwakumbuke, Ee Mungu wangu, kwa sababu walinajisi ukuhani na agano la ukuhani na Walawi. ”

Malaki 2: 13 & 14 "Jambo lingine unalofanya: Unamwaga madhabahu ya BWANA kwa machozi. Unalia na kuomboleza kwa sababu haangalii tena matoleo yako au huyapokea kwa furaha kutoka kwa mikono yako. Unauliza, 'Kwanini?' Ni kwa sababu BWANA ni shahidi kati yako na mke wa ujana wako, kwa sababu umevunja imani naye, ingawa ni mwenzako, mke wa agano lako la ndoa. I Petro 3: 7 inasema, “Enyi waume, vivyo hivyo muwe waangalifu mnapoishi na wake zenu, na wawaheshimu kama mwenzi dhaifu na kama warithi pamoja nanyi wa zawadi ya neema ya uzima, ili kusiwe na kitu chochote kitazuia sala. ”

Sehemu ya kwanza ya aya ya 15 ni ngumu kutafsiri na tafsiri zake zinatofautiana. Tafsiri ya NIV inasoma, "Je! BWANA hakuwafanya wao kuwa mmoja? Katika mwili na roho ni zake. Na kwa nini moja? Kwa sababu alikuwa akitafuta watoto wanaomcha Mungu. Jilinde kwa roho, wala usivunje imani na mke wa ujana wako. ” Kilicho dhahiri katika kila tafsiri niliyosoma ni kwamba moja ya madhumuni ya ndoa ni kuzalisha watoto wacha Mungu. Hilo ndilo lilikuwa kosa kabisa juu ya wanaume wa Kiyahudi kuwakatalia wake zao wa Kiyahudi na kuoa wake wa kipagani. Ndoa kama hiyo ya pili haiwezi kuzaa watoto wanaomcha Mungu. Ni dhahiri pia katika kila tafsiri kwamba Mungu anawaambia wanaume wa Kiyahudi wasitoe talaka kwa wake zao wa Kiyahudi ili waweze kuoa wanawake wapagani.

Malaki 2:16 "Nachukia talaka," asema BWANA Mungu wa Israeli, "na nachukia mtu ajifunikaye kwa jeuri na kwa mavazi yake, asema BWANA Mwenyezi. Kwa hiyo jilinde katika roho yako, na usivunje imani. ” Tena, tunahitaji kukumbuka wakati tunasoma aya hii kwamba katika Kitabu cha Ezra Mungu aliwaamuru wanaume wa Kiyahudi ambao walikuwa wameoa wanawake wapagani kuachana na wake zao wapagani.

Sasa tunakuja kwenye Agano Jipya. Nitafanya dhana kwamba kila kitu Yesu na Paulo walisema juu ya talaka na kuoa tena haipingana na Agano la Kale, ingawa inaweza kupanua na kufanya mahitaji ya talaka kuwa kali zaidi.

Mathayo 5: 31 & 32 "Imesemwa, 'Yeyote anayemtaliki mkewe lazima ampe hati ya talaka.' Lakini ninawaambia kwamba mtu yeyote anayemwacha mkewe, isipokuwa kwa sababu ya uasherati wa ndoa, husababisha mwanamke kuwa mzinzi, na mtu yeyote anayeoa mwanamke aliyeachwa azini. ”

Luka 16:18 "Yeyote anayemwacha mkewe na kuoa mwanamke mwingine azini, na mtu anayeoa mwanamke aliyeachwa azini."

Mathayo 19: 3-9 Baadhi ya Mafarisayo walimwendea ili kumjaribu. Wakauliza, "Je! Ni halali kwa mtu kumtaliki mkewe kwa sababu yoyote ile?" "Je! Hamjasoma," akajibu, "kwamba mwanzoni Muumba 'aliwafanya mwanamume na mwanamke,' akasema, 'Kwa sababu hii mtu atamwacha baba yake na mama yake na kuungana na mkewe, na wawili watakuwa mwili mmoja '? Kwa hivyo hawako wawili tena, bali ni mmoja. Kwa hivyo kile ambacho Mungu ameunganisha, mtu asikitenganishe. ” "Kwa nini basi," waliuliza, "Musa aliamuru kwamba mwanamume ampe mkewe hati ya talaka na aachane naye?" Yesu akamjibu, "Musa aliruhusu kuwataliki wake zenu kwa sababu mioyo yenu ilikuwa migumu. Lakini haikuwa hivi tangu mwanzo. Ninawaambia kwamba mtu yeyote atakayemwacha mkewe, isipokuwa kwa sababu ya uasherati wa ndoa, na kuoa mwanamke mwingine azini. ”

Marko 10: 2-9 Baadhi ya Mafarisayo walikuja na kumjaribu kwa kuuliza, "Je! Ni halali kwa mtu kumtaliki mkewe?" "Musa alikuamuru nini?" alijibu. Wakasema, "Musa alimruhusu mwanamume aandike hati ya talaka na aachane naye." "Ilikuwa kwa sababu mioyo yenu ilikuwa migumu kwamba Musa aliwaandikia sheria hii," Yesu akajibu. "Lakini tangu mwanzo wa uumbaji Mungu 'aliwafanya mwanamume na mwanamke.' Kwa sababu hii mwanamume atamwacha baba yake na mama yake na ataambatana na mkewe, na hao wawili watakuwa mwili mmoja. Kwa hivyo hawako wawili tena, bali ni mmoja. Kwa hivyo kile ambacho Mungu ameunganisha pamoja, mtu asitenganishe. ”

Marko 10: 10-12 Walipokuwa tena ndani ya nyumba, wanafunzi walimwuliza Yesu juu ya jambo hili. Akajibu, "Yeyote anayemwacha mkewe na kuoa mwingine anazini dhidi yake. Akimwacha mumewe na kuolewa na mwanamume mwingine, azini. ”

Kwanza, maelezo kadhaa. Neno la Kiyunani lililotafsiriwa "uaminifu wa ndoa" katika NIV linafafanuliwa vyema kama tendo lolote la ngono kati ya watu wawili isipokuwa baina ya mwanamume na mwanamke ambao wameoana. Inajumuisha pia mnyama. Pili, kwa kuwa dhambi ambayo imetajwa haswa ni uzinzi, itaonekana kwamba Yesu anazungumza juu ya mtu kumtaliki mwenzi wake KWAHIVYO wangeweza kuoa mtu mwingine. Baadhi ya marabi wa Kiyahudi walifundisha neno hilo lililotafsiriwa "uchafu" katika tafsiri ya NIV ya Kumbukumbu la Torati 24: 1 ilimaanisha dhambi ya ngono. Wengine walifundisha kwamba inaweza kumaanisha karibu kila kitu. Yesu anaonekana kusema kuwa kile Kumbukumbu la Torati 24: 1 inazungumzia ni dhambi ya ngono. Yesu hakuwahi kusema kwamba talaka na yenyewe ilikuwa ikizini.

I Wakorintho 7: 1 & 2 "Sasa kwa mambo uliyoandika juu: Ni vizuri mtu asioe. Lakini kwa kuwa kuna uasherati mwingi, kila mwanamume anapaswa kuwa na mke wake mwenyewe, na kila mwanamke awe na mume wake mwenyewe. ” Hii inaonekana kuendana na maoni ya asili ya Mungu, "Si vema huyo mtu awe peke yake."

7 Wakorintho 7: 9-XNUMX “Natamani watu wote wawe kama mimi. Lakini kila mtu ana karama yake mwenyewe kutoka kwa Mungu; mmoja ana zawadi hii, mwingine ana hiyo. Sasa kwa wale ambao hawajaoa na wajane nasema: Ni vizuri wao wakae bila kuoa kama mimi. Lakini ikiwa hawawezi kujizuia wanapaswa kuoa, kwani ni bora kuoa kuliko kuchoma na shauku. " Useja ni sawa ikiwa una zawadi ya kiroho, lakini ikiwa hauna, ni bora kuolewa.

I Wakorintho 7: 10 & 11 "Kwa waliooa ninawapa amri hii (sio mimi, bali Bwana): Mke hapaswi kutengana na mumewe. Lakini ikiwa ataoa, lazima abaki bila kuolewa au la sivyo apatanishwe na mumewe. Na mume hapaswi kumtaliki mke wake. ” Ndoa inapaswa kuwa ya maisha yote, lakini kwa kuwa Paulo anasema anamnukuu Yesu, ubaguzi wa dhambi ya ngono utatumika.

I Wakorintho 7: 12-16 "Kwa wengine nasema hivi (mimi, sio Bwana): ikiwa ndugu yeyote ana mke ambaye si mwamini na yuko tayari kuishi naye, lazima asiachane naye. Na ikiwa mwanamke ana mume ambaye si mwamini na yuko tayari kuishi naye, hapaswi kumpa talaka… Lakini ikiwa kafiri anaondoka, na afanye hivyo. Mwanamume au mwanamke anayeamini hajafungwa katika mazingira kama haya: Mungu ametuita kuishi kwa amani. Unajuaje, mke, ikiwa utamuokoa mumeo? Au, unajuaje, mume, ikiwa utamwokoa mke wako? Swali ambalo labda Wakorintho walikuwa wanauliza lilikuwa: "Ikiwa katika Agano la Kale mtu ambaye alikuwa ameoa mpagani aliamriwa kumtaliki, vipi kuhusu mtu asiyeamini ambaye anamkubali Kristo kama Mwokozi wake na mwenzi wake hakubali? Je! Mwenzi asiyeamini anapaswa talaka? ” Paulo anasema hapana. Lakini ikiwa wataondoka, waache waende.

I Wakorintho 7:24 "Ndugu, kila mtu, kama anajibika kwa Mungu, anapaswa kubaki katika hali ambayo Mungu alimwita." Kuokolewa haipaswi kusababisha mabadiliko ya mara moja katika hali ya ndoa.

I Wakorintho 7: 27 & 28 (NKJV) “Je! Umefungwa na mke? Usitafute kufunguliwa. Umefunguliwa kutoka kwa mke? Usitafute mke. Lakini hata ukioa, hujafanya dhambi; na ikiwa bikira ameoa, hajatenda dhambi. Walakini hao watapata shida mwilini, lakini mimi ningekuepusha. ” Njia pekee ambayo ninaweza kuweka hii pamoja na mafundisho ya Yesu juu ya talaka na kuoa tena na kile Paulo anasema katika aya ya 10 na 11 ya sura hii ni kuamini kwamba Yesu anazungumza juu ya kumtaliki mwenzi ili aolewe na Paulo anazungumza juu ya mtu anayepata wao wenyewe wameachana na baada ya muda huvutiwa na mtu ambaye hakuwa na uhusiano wowote na kuachana kwao hapo kwanza.

Je! Kuna sababu zingine halali za talaka isipokuwa dhambi ya ngono na / au na mwenzi asiyeamini anaondoka? Katika Marko 2: 23 & 24 Mafarisayo wamekasirika kwa sababu wanafunzi wa Yesu wanaokota masuke ya nafaka na kuyala, kwa njia ya kufikiri ya Mafarisayo, wakati wa kuvuna na kupura nafaka siku ya Sabato. Jibu la Yesu ni kuwakumbusha juu ya Daudi kula mkate uliowekwa wakfu wakati alikuwa akikimbia maisha yake kutoka kwa Sauli. Hakuna tofauti zilizoorodheshwa ni nani angeweza kula mkate uliowekwa wakfu, na bado Yesu anaonekana kusema kuwa kile Daudi alifanya kilikuwa sahihi. Yesu pia aliuliza mara kwa mara Mafarisayo wakati aliulizwa juu ya uponyaji siku ya Sabato juu ya kumwagilia mifugo yao au kumvuta mtoto au mnyama juu ya shimo siku ya Sabato. Ikiwa kukiuka Sabato au kula mkate uliowekwa wakfu ilikuwa sawa kwa sababu maisha yalikuwa hatarini, ningefikiria kuwa kuacha mwenzi kwa sababu maisha yalikuwa hatarini haitakuwa vibaya pia.

Je! Juu ya mwenendo wa mwenzi mmoja ambayo ingefanya kuwalea watoto wanaomcha Mungu haiwezekani. Hiyo ilikuwa sababu ya talaka kwa Ezra na Nehemia lakini haijashughulikiwa moja kwa moja katika Agano Jipya.

Je! Vipi kuhusu mtu ambaye ni mraibu wa ponografia ambaye anafanya uzinzi moyoni mwake mara kwa mara. (Mathayo 5:28) Agano Jipya halishughulikii hilo.

Vipi kuhusu mwanamume ambaye anakataa kuwa na uhusiano wa kawaida wa kimapenzi na mkewe au kumpatia chakula na mavazi. Hiyo inatajwa katika kesi ya watumwa na mateka katika Agano la Kale, lakini haijaangaliwa katika Agano Jipya.

Hapa ndio nina uhakika kuhusu:

Mtu mmoja aliyeolewa na mwanamke mmoja kwa uzima ni bora.

Sio vibaya kumtaliki mwenzi kwa dhambi ya ngono, lakini mtu hajaamriwa kufanya hivyo. Ikiwa upatanisho unawezekana, kuifuata ni chaguo nzuri.

Kuoa ndoa kwa sababu yoyote ili uweze kuolewa na mtu mwingine karibu kunahusisha dhambi.

Ikiwa mwenzi asiyeamini asiondoka, huna wajibu wa kujaribu kuokoa ndoa.

Ikiwa kukaa katika ndoa huweka maisha ya mtu katika hatari, ama mwenzi au watoto, mke ni huru kuondoka na watoto.

Ikiwa mke ni asiye waaminifu, nafasi ya kubaki ndoa ni bora ikiwa mwenzi anayekosea anamwambia yule mke aliyekosea wanapaswa kuchagua ama mwenzi wao au wale wanaohusika naye badala ya kuzingatia.

Kukataa uhusiano wa kawaida wa kijinsia na mwenzi wako ni dhambi. (I Wakorintho 7: 3-5) Ikiwa ni sababu za talaka haijulikani.

Mtu anayehusika na ponografia kawaida atajiingiza katika dhambi halisi ya ngono. Ingawa siwezi kuthibitisha Kimaandiko, uzoefu umewafundisha wale ambao wameshughulikia hii zaidi ya mimi kwamba kumwambia mume lazima achague kati ya mkewe au ponografia yake kuna uwezekano mkubwa wa kuishia na ndoa kuponywa kuliko kupuuza tu ponografia na akitarajia mume ataacha.

Agano Jipya linazungumzia juu ya kutabiri na kuelezea unabii kama zawadi ya kiroho. Mtu aliuliza ikiwa mtu anatabiri leo ni matamshi yake sawa na Maandiko. Kitabu General Biblical Introduction kinatoa ufafanuzi huu wa unabii katika ukurasa wa 18: “Unabii ni ujumbe wa Mungu uliotolewa kupitia nabii. Haimaanishi utabiri; kwa kweli hakuna hata neno moja la Kiebrania kwa 'unabii' linamaanisha utabiri. Nabii alikuwa mtu aliyesema kwa niaba ya Mungu ... Kimsingi alikuwa mhubiri na mwalimu… 'kulingana na mafundisho sawa ya Biblia.' ”

Ningependa kukupa Maandiko na uchunguzi kukusaidia kuelewa mada hii. Kwanza ningesema kwamba ikiwa taarifa ya unabii ya mtu ilikuwa Maandiko, tutakuwa na idadi ya Maandiko mapya kila wakati na tutalazimika kuhitimisha kuwa Maandiko hayajakamilika. Wacha tuangalie na tuone tofauti zilizoelezewa kati ya unabii katika Agano la Kale na Agano Jipya.

Katika Agano la Kale manabii mara nyingi walikuwa viongozi wa watu wa Mungu na Mungu aliwatuma kuongoza watu wake na kutengeneza njia kwa ajili ya Mwokozi anayekuja. Mungu aliwapa watu wake maagizo mahususi ili kutambua halisi kutoka kwa manabii wa uwongo. Tafadhali soma Kumbukumbu la Torati 18: 17-22 na pia sura ya 13: 1-11 kwa majaribio hayo. Kwanza, ikiwa nabii alitabiri kitu, alipaswa kuwa sahihi 100%. Kila unabii ilibidi utimie. Halafu sura ya 13 ilisema kwamba ikiwa aliwaambia watu wamwabudu mungu yeyote isipokuwa BWANA (Yehova), alikuwa nabii wa uwongo na alipaswa kupigwa mawe hadi kufa. Manabii pia waliandika kile walichosema na kile kilichotokea kwa amri na maagizo ya Mungu. Waebrania 1: 1 inasema, "Zamani Mungu alisema na baba zetu kupitia manabii mara nyingi na kwa njia tofauti." Maandishi haya yalizingatiwa mara moja kuwa Maandiko - Neno la Mungu. Wakati manabii walipokoma watu wa Kiyahudi walizingatia kwamba "orodha" ya mkusanyiko wa Maandiko ilikuwa imefungwa, au imekamilika.

Vivyo hivyo, Agano Jipya liliandikwa sana na wanafunzi wa asili au wale walio karibu nao. Walikuwa mashuhuda wa maisha ya Yesu. Kanisa lilikubali maandishi yao kama Maandiko, na muda mfupi baada ya Yuda na Ufunuo kuandikwa, waliacha kukubali maandishi mengine kama Maandiko. Kwa kweli, waliona maandishi mengine ya baadaye kuwa kinyume na Maandiko na ya uwongo kwa kuyalinganisha na Maandiko, maneno yaliyoandikwa na manabii na mitume kama Petro alivyosema katika 3 Petro 1: 4-XNUMX, ambapo anaambia kanisa jinsi ya kuamua dhihaka. na mafundisho ya uwongo. Alisema, "kumbukeni maneno ya manabii na maagizo yaliyotolewa na Bwana na Mwokozi wetu kupitia mitume wako."

Agano Jipya linasema katika 14 Wakorintho 31:XNUMX kwamba sasa kila mwamini anaweza kutabiri.

Wazo linalotolewa mara nyingi katika Agano Jipya ni JARIBIO kila kitu. Yuda 3 inasema "imani" "ilitolewa mara moja kwa watakatifu." Kitabu cha Ufunuo, ambacho kinafunua mustakabali wa ulimwengu wetu, kinatuonya kabisa katika sura ya 22 aya ya 18 kutokuongeza au kupunguza chochote kwa maneno ya kitabu hicho. Hii ni kiashiria wazi kwamba Maandiko yalikamilishwa. Lakini Maandiko yanatoa maonyo mara kwa mara kuhusu uzushi na mafundisho ya uwongo kama inavyoonekana katika 2 Petro 3: 1-3; 2 Petro sura ya 2 & 3; I Timotheo 1: 3 & 4; Yuda 3 & 4 na Waefeso 4:14. Waefeso 4: 14 & 15 inasema, "Ili tusiwe tena watoto, tukitupwa huku na huku, tukichukuliwa na kila upepo wa mafundisho, kwa udanganyifu wa watu, na ujanja wa ujanja, ambao kwa njia hiyo huvizia kudanganya. Badala yake, tukisema ukweli kwa upendo, tutakua katika kila hali mwili uliokomaa wa Yeye aliye kichwa, ndiye Kristo. " Hakuna kitu kinacholingana na Maandiko, na yote inayoitwa unabii inapaswa kujaribiwa nayo. 5 Wathesalonike 21:4 inasema, "Jaribuni kila kitu, shikamaneni kilicho chema." 1 Yohana 17: 11 inasema, "Wapenzi, msiiamini kila roho, bali zijaribuni hizo roho, ikiwa zimetoka kwa Mungu; kwa sababu manabii wengi wa uwongo wametokea ulimwenguni. ” Tunapaswa kujaribu kila kitu, kila nabii, kila mwalimu na kila mafundisho. Mfano bora wa jinsi tunavyofanya hivi unapatikana katika Matendo XNUMX:XNUMX.

Matendo 17:11 inatuambia juu ya Paulo na Sila. Walienda Berea kuhubiri Injili. Matendo yanatuambia kwamba watu wa Berea walipokea ujumbe huo kwa hamu, na wanasifiwa na kuitwa watukufu kwa sababu "walichunguza Maandiko kila siku ili kuona ikiwa kile Paulo alisema ni kweli." Walijaribu kile Mtume Paulo alisema na Maandishi.  Hiyo ndiyo ufunguo. Maandiko ndio ukweli. Ni kile tunachotumia kujaribu kila kitu. Yesu aliiita Ukweli (Yohana 17:10). Hii ndio njia pekee ya kupima chochote, mtu au mafundisho, ukweli dhidi ya uasi, kwa Ukweli - Maandiko, Neno la Mungu.

Katika Mathayo 4: 1-10 Yesu aliweka mfano wa jinsi ya kushinda majaribu ya Shetani, na pia kwa njia isiyo ya moja kwa moja alitufundisha kutumia Maandiko ili kujaribu na kukemea mafundisho ya uwongo. Alitumia Neno la Mungu, akisema, "Imeandikwa." Walakini hii inalazimu kwamba tujizatiti na maarifa kamili ya Neno la Mungu kama Petro alivyodokeza.

Agano Jipya ni tofauti na Agano la Kale kwa sababu katika Agano Jipya Mungu alituma Roho Mtakatifu akae ndani yetu ilhali katika Agano la Kale alikuja juu ya manabii na waalimu mara nyingi kwa kipindi cha muda tu. Tunaye Roho Mtakatifu ambaye anatuongoza kwenye ukweli. Katika agano hili jipya Mungu ametuokoa na ametupatia zawadi za kiroho. Moja ya zawadi hizi ni unabii. (Tazama 12 Wakorintho 1: 11-28, 31-12; Warumi 3: 8-4 na Waefeso 11: 16-4.) Mungu alitoa zawadi hizi kutusaidia kukua katika neema kama waumini. Tunatakiwa kutumia karama hizi kadiri tuwezavyo (I Peter 10: 11 & 2), sio kama Maandiko yenye mamlaka, yasiyo na makosa, lakini kutiana moyo. 1 Petro 3: 14 inasema kwamba Mungu ametupa kila kitu tunachohitaji kwa maisha na utauwa kupitia kumjua yeye (Yesu). Uandishi wa Maandiko unaonekana kupita kutoka kwa manabii kwenda kwa mitume na mashahidi wengine wa macho. Kumbuka kwamba katika kanisa hili jipya tunapaswa kujaribu kila kitu. I Wakorintho 14:29 & 33-13 inasema kwamba "wote wanaweza kutoa unabii, lakini wacha wengine wahukumu." I Wakorintho 19:XNUMX inasema, "tunatoa unabii kwa sehemu" ambayo, naamini, inamaanisha kuwa tuna uelewa wa sehemu tu. Kwa hivyo tunahukumu kila kitu kwa Neno kama Wabereya walivyofanya, kila wakati tukiwa macho na mafundisho ya uwongo.

Nadhani ni busara kusema kuwa Mungu hufundisha na kushauri na kuwatia moyo watoto wake kufuata na kuishi kulingana na maandiko.

Kuna maoni mengi mbali mbali juu ya kile Biblia inabiri kweli kitatokea katika "siku za mwisho." Hii itakuwa muhtasari mfupi wa kile tunachokiamini na kwanini tunaamini. Ili kuelewa nafasi tofauti juu ya Milenia, Dhiki na Unyakuo wa Kanisa, lazima mtu aelewe kwanza dhana za kimsingi. Sehemu kubwa kabisa ya wanaodai kuwa Wakristo inaamini kile kinachojulikana kama "Theolojia ya Kubadilisha." Hili ndilo wazo kwamba wakati Wayahudi walipomkataa Yesu kama Masihi wao, Mungu naye aliwakataa Wayahudi na Wayahudi walibadilishwa na Kanisa kama watu wa Mungu. Mtu anayeamini hii atasoma unabii wa Agano la Kale juu ya Israeli na kusema yametimizwa kiroho katika Kanisa. Wanaposoma Kitabu cha Ufunuo na kupata maneno "Wayahudi" au "Israeli" watatafsiri maneno haya kumaanisha Kanisa.
Wazo hili linahusiana sana na wazo lingine. Watu wengi wanaamini kuwa taarifa juu ya mambo yajayo zote ni za mfano na hazipaswi kuchukuliwa kama halisi. Miaka kadhaa iliyopita nilisikiliza mkanda wa sauti kwenye Kitabu cha Ufunuo na mwalimu alisema mara kwa mara: "Ikiwa akili wazi hufanya busara usitafute akili nyingine ama utaishia na upuuzi." Hiyo ndiyo njia tutachukua na unabii wa Biblia. Maneno yatachukuliwa kumaanisha haswa kile wanachomaanisha isipokuwa kuna kitu katika muktadha ambacho kinaonyesha vinginevyo.
Kwa hivyo suala la kwanza kutatuliwa ni suala la "Theolojia ya Uingizwaji." Paulo anauliza katika Warumi 11: 1 & 2a “Je! Mungu aliwakataa watu wake? La hasha! Mimi ni Mwisraeli mwenyewe, wa ukoo wa Ibrahimu, kutoka kabila la Benyamini. Mungu hakuwakataa watu wake aliowajua tangu mwanzo. ” Warumi 11: 5 inasema, "Vivyo hivyo, kwa wakati wa sasa kuna mabaki waliochaguliwa kwa neema." Warumi 11: 11 & 12 inasema, "Tena nauliza: Je! Walijikwaa ili kuanguka zaidi ya kupona? Hapana kabisa! Badala yake, kwa sababu ya makosa yao, wokovu umekuja kwa Mataifa ili kuwafanya Israeli wivu. Lakini ikiwa kosa lao linamaanisha utajiri kwa ulimwengu, na hasara yao inamaanisha utajiri kwa Mataifa, utajiri wao mwingi utaleta utajiri gani zaidi! "
Warumi 11: 26-29 inasema, "Sitaki mjue siri hii, ndugu na dada, ili msiwe na majivuno: Israeli wamepata ugumu kwa sehemu mpaka idadi kamili ya watu wa mataifa imewasili , na kwa njia hii Israeli wote wataokolewa. Kama ilivyoandikwa, Mwokozi atatoka Sayuni; atamwacha Mungu asiyemcha Mungu. Na hili ndilo agano langu nao nitakapoondoa dhambi zao. Kwa kadiri injili inavyohusika, wao ni maadui kwa ajili yako; lakini kwa upande wa uchaguzi, wanapendwa kwa sababu ya wahenga, kwani zawadi za Mungu na wito wake haubadiliki. ” Tunaamini ahadi kwa Israeli zitatimizwa kwa Israeli na wakati Agano Jipya linasema Israeli au Wayahudi inamaanisha kile inachosema.
Kwa hivyo Biblia inafundisha nini juu ya Millenium. Maandiko yanayofaa ni Ufunuo 20: 1-7. Neno "milenia" linatokana na Kilatini na linamaanisha miaka elfu. Maneno "miaka elfu" yanatokea mara sita katika kifungu hicho na tunaamini yanamaanisha haswa. Tunaamini pia kwamba Shetani atafungwa ndani ya kuzimu kwa wakati huo kumzuia asidanganye mataifa. Kwa kuwa aya ya nne inasema watu wanatawala na Kristo kwa miaka elfu moja, tunaamini Kristo anarudi kabla ya Milenia. (Ujio wa pili wa Kristo umeelezewa katika Ufunuo 19: 11-21.) Mwisho wa Milenia Shetani ameachiliwa na kuhamasisha uasi wa mwisho dhidi ya Mungu ambao umeshindwa na kisha inakuja hukumu ya wasioamini na umilele unaanza. (Ufunuo 20: 7-21: 1)
Kwa hivyo Biblia inafundisha nini juu ya Dhiki? Kifungu pekee kinachoelezea kinachoanza, ni muda gani, kinachotokea katikati yake na kusudi lake ni Danieli 9: 24-27. Danieli amekuwa akiomba juu ya kumalizika kwa miaka 70 ya utumwa uliotabiriwa na nabii Yeremia. 2 Mambo ya Nyakati 36:20 inatuambia, “Nchi ilifurahi kupumzika kwa sabato; ilikaa wakati wote wa ukiwa wake, hata itimie ile miaka sabini, ili kutimiza neno la BWANA lililosemwa na Yeremia. ” Hesabu rahisi inatuambia kwamba kwa miaka 490, 70 × 7, Wayahudi hawakutunza mwaka wa sabato, na kwa hivyo Mungu aliwaondoa katika nchi kwa miaka 70 ili kuipatia nchi pumziko la sabato. Kanuni za mwaka wa sabato ziko katika Mambo ya Walawi 25: 1-7. Adhabu ya kutokuishika ni katika Mambo ya Walawi 26: 33-35, “Nitawatawanya kati ya mataifa na nitatoa upanga wangu na kukufuata. Nchi yako itakuwa ukiwa, na miji yako itakuwa magofu. Ndipo nchi itafurahi miaka yake ya sabato wakati wote ikikaa ukiwa na wewe uko katika nchi ya adui zako; ndipo nchi itakapopumzika na kufurahi sabato zake. Wakati wote ikikaa ukiwa, nchi itapata raha ambayo haikuwa nayo wakati wa sabato mlizoishi juu yake. ”
Kwa kujibu maombi yake kuhusu miaka sabini na saba ya miaka ya kutokuwa mwaminifu, Danieli ameambiwa katika Danieli 9:24 (NIV), "sabini 'saba' wameamriwa watu wako na mji wako mtakatifu kumaliza makosa, kumaliza dhambi; kulipiza uovu, kuleta haki ya milele, kutia muhuri maono na unabii na kupaka mafuta Mahali Patakatifu Zaidi. ” Angalia hii imeamriwa watu wa Danieli na jiji takatifu la Danieli. Neno la Kiebrania kwa wiki ni neno "saba" na ingawa mara nyingi hurejelea siku ya wiki saba, muktadha hapa unaonyesha miaka sabini "saba" ya miaka. (Wakati Danieli anataka kuonyesha wiki ya siku saba katika Danieli 10: 2 & 3, maandishi ya Kiebrania haswa yanasema "saba za siku" mara zote mbili kifungu hicho kinatokea.)
Danieli anatabiri itakuwa miaka saba saba, miaka 69, kutoka kwa amri ya kurejesha na kujenga upya Yerusalemu (Nehemia sura ya 483) hadi Mpakwa Mafuta (Masihi, Kristo) atakapokuja. (Hii inatimizwa katika ubatizo wa Yesu au Kuingia kwa Ushindi.) Baada ya miaka 2 Masihi atauawa. Baada ya Masihi kuuawa "watu wa mtawala atakayekuja wataharibu mji na patakatifu." Hii ilitokea mnamo 483 BK. Yeye (mtawala atakayekuja) atathibitisha agano na "wengi" kwa miaka saba ya mwisho. “Katikati ya 'saba' atakomesha dhabihu na sadaka. Na katika hekalu ataweka chukizo linalosababisha ukiwa, mpaka mwisho uliowekwa ukimiminwa juu yake. " Angalia jinsi haya yote yanahusu watu wa Kiyahudi, jiji la Yerusalemu na hekalu la Yerusalemu.
Kulingana na Zekaria 12 na 14 BWANA anarudi kuokoa Yerusalemu na watu wa Kiyahudi. Wakati hii itatokea, Zekaria 12:10 inasema, "Nami nitamwaga juu ya nyumba ya Daudi na wenyeji wa Yerusalemu roho ya neema na dua. Watanitazama mimi, yule waliyemtoboa, na watamwombolezea kama vile mtu anaomboleza mtoto wa pekee, na wataumia sana kwake kama vile mtu anaomboleza mwana wa kwanza. ” Hii inaonekana kuwa wakati "Israeli wote wataokolewa" (Warumi 11:26). Dhiki ya miaka saba kimsingi inawahusu watu wa Kiyahudi.
Kuna sababu kadhaa za kuamini Unyakuo wa kanisa ulioelezewa katika I Wathesalonike 4: 13-18 na 15 Wakorintho 50: 54-1 utatokea kabla ya Dhiki ya miaka saba. 2). Kanisa linaelezewa kama makao ya Mungu katika Waefeso 19: 22-13. Ufunuo 6: XNUMX katika Biblia ya Holman Christian Standard (tafsiri halisi kabisa ambayo ningeweza kupata kwa kifungu hiki) inasema, "Alianza kusema makufuru dhidi ya Mungu: kulitukana jina Lake na makao yake - wale wakaao mbinguni." Hii inaweka kanisa mbinguni wakati mnyama yuko duniani.
2). Muundo wa Kitabu cha Ufunuo umetolewa katika sura ya kwanza, aya ya kumi na tisa, "Andika, kwa hivyo, kile ulichoona, ni nini sasa na kitakachofanyika baadaye." Kile ambacho John alikuwa ameona kimeandikwa katika sura ya kwanza. Halafu ifuatavyo barua kwa makanisa saba ambayo yalikuwepo wakati huo, "sasa." "Baadaye" katika NIV ni "baada ya mambo haya," "meta tauta" kwa Kigiriki. "Meta tauta" imetafsiriwa "baada ya hii" mara mbili katika tafsiri ya NIV ya Ufunuo 4: 1 na inaonekana kumaanisha mambo yanayotokea baada ya makanisa. Hakuna marejeleo kwa Kanisa duniani kutumia istilahi tofauti za kanisa baada ya hapo.
3). Baada ya kuelezea Unyakuo wa Kanisa katika I Wathesalonike 4: 13-18, Paulo anazungumza juu ya "Siku ya Bwana" inayokuja katika I Wathesalonike 5: 1-3. Anasema katika mstari wa 3, "Wakati watu wanasema, 'Amani na usalama,' uharibifu utawajia ghafla, kama maumivu ya kuzaa kwa mjamzito, nao hawatatoroka." Angalia viwakilishi "wao" na "wao." Mstari wa 9 unasema, “Kwa maana Mungu hakututeua tupate ghadhabu bali tupokee wokovu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo.
Kwa muhtasari, tunaamini Biblia inafundisha Unyakuo wa Kanisa kabla ya Dhiki, ambayo haswa inahusu watu wa Kiyahudi. Tunaamini Dhiki inadumu kwa miaka saba na kuishia na ujio wa pili wa Kristo. Wakati Kristo atakaporudi, basi anatawala kwa miaka 1,000, Millenium.

Sabato imeanzishwa katika Mwanzo 2: 2 & 3 “Kufikia siku ya saba Mungu alikuwa amemaliza kazi aliyokuwa akiifanya; kwa hiyo siku ya saba akapumzika kutoka kwa kazi yake yote. Ndipo Mungu akaibariki siku ya saba na kuitakasa, kwa sababu siku hiyo alipumzika kutokana na kazi yote ya uumbaji aliyoifanya. "

Sabato haikutajwa tena mpaka wana wa Israeli walipotoka Misri. Kumbukumbu la Torati 5:15 inasema, “Kumbuka kwamba mlikuwa watumwa huko Misri na kwamba BWANA Mungu wenu amekutoa huko kwa mkono wenye nguvu na mkono ulionyoshwa. Kwa hiyo BWANA Mungu wako amekuamuru uishike siku ya Sabato. Yesu anasema katika Marko 2:27, "Sabato ilifanywa kwa ajili ya mwanadamu, sio mwanadamu kwa ajili ya Sabato." Kama watumwa wa Wamisri, ni wazi kwamba Waisraeli hawakushika Sabato. Mungu aliwaamuru wapumzike siku moja kwa wiki kwa faida yao.

Ukiangalia kwa karibu Kutoka 16: 1-36, sura ambayo inarekodi Mungu akiwapa Waisraeli Sabato, sababu nyingine inakuwa dhahiri. Mungu alitumia utoaji wa mana na kuletwa kwa Sabato kwa, kama Kutoka 16: 4c inavyosema, "Kwa njia hii nitawajaribu na kuona ikiwa watafuata maagizo yangu." Waisraeli walihitaji kuishi jangwani na kisha kushinda nchi ya Kanaani. Ili kushinda Kanaani, wangehitaji kumtegemea Mungu awafanyie yale ambayo hawangeweza kujifanyia na kufuata maagizo yake kwa uangalifu. Kuvuka Yordani na ushindi wa Yeriko ni mifano miwili ya kwanza ya hii.

Hivi ndivyo Mungu alitaka wajifunze: Ikiwa unaamini kile ninachosema na kufanya kile ninachokuambia, nitakupa kila kitu unachohitaji kushinda nchi. Ikiwa hauamini kile ninachosema na kufanya kile ninachokuambia ufanye, mambo hayatakuendea sawa. Kwa kawaida Mungu aliwapatia mana siku sita kwa wiki. Ikiwa walijaribu kuokoa usiku mmoja katika siku tano za kwanza, "ilikuwa imejaa funza na ikaanza kunuka" (aya ya 20). Lakini siku ya sita waliambiwa wakusanye mara mbili zaidi na kuiweka usiku mmoja kwa sababu hakutakuwa na asubuhi ya siku ya saba. Walipofanya hivyo, "haikunuka wala kupata funza ndani yake" (aya ya 24). Ukweli juu ya utunzaji wa Sabato na kuingia nchi ya Kanaani umeunganishwa katika Waebrania sura ya 3 na 4.

Wayahudi pia waliambiwa watumie Mwaka wa Sabato na wakaahidi kwamba ikiwa watafanya hivyo Mungu atawapa kwa wingi kiasi kwamba hawatahitaji mazao ya mwaka wa saba. Maelezo ni katika Mambo ya Walawi 25: 1-7. Ahadi ya wingi iko katika Mambo ya Walawi 25: 18-22. Hoja tena ilikuwa: amini Mungu na fanya kile Anachosema na utabarikiwa. Zawadi za kumtii Mungu na matokeo ya kutomtii Mungu zimeelezewa kwa kina katika Mambo ya Walawi 26: 1-46.

Agano la Kale pia linafundisha kwamba Sabato ilitolewa peke kwa Israeli. Kutoka 31: 12-17 inasema, “Ndipo BWANA akamwambia Musa, Waambie wana wa Israeli,“ Mtazishika Sabato zangu. Hii itakuwa ishara kati yangu na wewe kwa vizazi vijavyo, ili mjue ya kuwa mimi ndimi BWANA, niwatakaye ninyi… Waisraeli wataitunza Sabato, na kuiadhimisha kwa vizazi vijavyo kuwa agano la kudumu. Hiyo itakuwa ishara kati yangu na Waisraeli milele; kwa kuwa katika siku sita BWANA alifanya mbingu na dunia, na siku ya saba akapumzika na kuburudika. ”

Moja ya chanzo kikuu cha mabishano kati ya viongozi wa dini ya Kiyahudi na Yesu ni kwamba Aliponya siku ya Sabato. Yohana 5: 16-18 inasema, “Kwa hivyo, kwa sababu Yesu alikuwa akifanya mambo haya siku ya Sabato, viongozi wa Kiyahudi walianza kumtesa. Kwa kujitetea Yesu aliwaambia, "Baba yangu yuko kazini siku zote hata hivi leo, nami pia nafanya kazi." Kwa sababu hii, walijaribu zaidi kumwua; sio tu kwamba alikuwa akivunja Sabato, lakini alikuwa akimwita hata Mungu ni Baba yake mwenyewe, akijifanya sawa na Mungu. ”

Waebrania 4: 8-11 inasema, “Kwa maana kama Yoshua angewapumzisha, Mungu asingalinena baadaye juu ya siku nyingine. Basi, inabaki pumziko la Sabato kwa watu wa Mungu; kwa maana mtu yeyote aingiaye katika pumziko la Mungu pia amepumzika kutokana na kazi zao, kama vile Mungu alivyopumzika kutoka kwake. Basi, na tufanye kila juhudi kuingia katika pumziko hilo, ili mtu yeyote asiangamie kwa kufuata mfano wao wa kutotii. ” Mungu hakuacha kufanya kazi (Yohana 5:17); Aliacha kufanya kazi peke yake. (Waebrania 4:10 katika Kigiriki na King James Version wana neno hilo ndani yake.) Tangu uumbaji, Mungu anafanya kazi na na kupitia kwa watu, sio peke yake. Kuingia kupumzika kwa Mungu ni kumruhusu Mungu afanye kazi ndani yako na kupitia wewe, sio kufanya mambo yako mwenyewe. Watu wa Kiyahudi walishindwa kuingia Kanaani (Hesabu sura ya 13 na 14 na Waebrania 3: 7-4: 7) kwa sababu walishindwa kujifunza somo ambalo Mungu alijaribu kuwafundisha kwa mana na Sabato, kwamba ikiwa wangemwamini Mungu na kufanya kile Yeye alisema atawajali katika hali ambazo hawawezi kujitunza.

Kila mkutano wa wanafunzi au mkutano wa kanisa baada ya ufufuo ambapo siku ya juma imetajwa ilikuwa Jumapili. Yesu alikutana na wanafunzi, ukiondoa Tomasi, "jioni ya siku hiyo ya kwanza ya juma" (Yohana 20:19). Alikutana na wanafunzi akiwemo Tomaso "wiki moja baadaye" (Yohana 20:28). Roho Mtakatifu alipewa kuishi kwa waumini Siku ya Pentekoste (Matendo 2: 1) ambayo iliadhimishwa Jumapili kulingana na Mambo ya Walawi 23: 15 & 16. Katika Matendo 20: 7 tunasoma, "Siku ya kwanza ya juma tulikusanyika ili kumega mkate." Na katika 16 Wakorintho 2: XNUMX Paulo anawaambia Wakorintho, "Siku ya kwanza ya kila juma, kila mmoja wenu atenge kiasi cha pesa kulingana na mapato yake, akiba, ili nitakapokuja hakuna makusanyo lazima zifanywe. ” HAKUNA KATAJA MOJA kuhusu mkutano wa kanisa siku ya Sabato.

Waraka unaweka wazi kuwa kutunza Sabato hakuhitajika. Wakolosai 2: 16 & 17 inasema, "Kwa hivyo usiruhusu mtu yeyote akuhukumu kwa kile unachokula au kunywa, au kwa sherehe ya kidini, sherehe ya Mwezi Mpya au siku ya Sabato. Hizi ni kivuli cha mambo ambayo yangekuja; ukweli, hata hivyo, unapatikana katika Kristo. ” Paulo anaandika katika Wagalatia 4: 10 & 11 “Mnazingatia siku maalum na miezi na majira na miaka! Ninaogopa kwa ajili yako, kwamba kwa namna fulani nimepoteza juhudi zangu kwako. ” Hata usomaji wa kawaida wa kitabu cha Wagalatia hufanya iwe dhahiri kwamba kile Paulo anachoandika dhidi yake ni wazo kwamba mtu anapaswa kushika sheria ya Kiyahudi ili kuokolewa.

Wakati kanisa la Yerusalemu lilikutana kufikiria ikiwa waumini wa Mataifa wanapaswa kutahiriwa au kutunza sheria ya Kiyahudi, waliwaandikia waumini wa Mataifa: "Ilionekana kuwa nzuri kwa Roho Mtakatifu na kwetu kutokulemea na chochote zaidi ya mahitaji yafuatayo: Unapaswa kujiepusha na chakula kilichotolewa sadaka kwa sanamu, damu, nyama ya wanyama walionyongwa na uzinzi. Utakuwa vizuri kuepuka mambo haya. Kwaheri. ” Hakuna kutajwa kwa utunzaji wa Sabato.

Inaonekana dhahiri kutoka kwa Matendo 21:20 kwamba waumini wa Kiyahudi waliendelea kuadhimisha Sabato, lakini kutoka kwa Wagalatia na Wakolosai pia inaonekana dhahiri kwamba ikiwa waumini wa Mataifa walianza kufanya hivyo ilizua maswali juu ya kama walikuwa wanaelewa Injili. Na kwa hivyo katika kanisa lililojumuisha Wayahudi na watu wa mataifa, Wayahudi walizingatia Sabato na watu wa mataifa hawakufanya hivyo. Paulo anazungumza haya katika Warumi 14: 5 & 6 wakati anasema, "Mtu mmoja huchukulia siku moja kuwa takatifu kuliko nyingine; mwingine huzingatia kila siku sawa. Kila mmoja wao anapaswa kusadikika kabisa akilini mwao. Yeyote anayeiona siku moja kuwa ya pekee hufanya hivyo kwa Bwana. ” Anafuata hii kwa mawaidha katika mstari wa 13, "Kwa hivyo tuache kuhukumuana."

Ushauri wangu wa kibinafsi kwa mtu wa Kiyahudi ambaye anakuwa Mkristo angeweza kuendelea kushika Sabato angalau kwa kiwango ambacho watu wa Kiyahudi katika jamii yake hufanya. Ikiwa hafanyi hivyo, anajiweka wazi kwa mashtaka ya kukataa urithi wake wa Kiyahudi na kuwa Mataifa. Kwa upande mwingine, ningemshauri Mkristo wa Mataifa kufikiria kwa uangalifu sana juu ya kuanza kushika Sabato asije akafanya maoni kwamba kuwa Mkristo inategemea kumpokea Kristo na kutii sheria.

Kwa kujibu swali lako, watu wanaomwamini Yesu Kristo, katika mpango wake wa wokovu wetu huenda mbinguni kuwa na Mungu na wasioamini wanahukumiwa adhabu ya milele. Yohana 3:36 inasema, "Yeyote anayemwamini Mwana anao uzima wa milele, lakini anayemkataa Mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake,"

Unapokufa roho na roho yako huondoka mwilini mwako. Mwanzo 35:18 inatuonyesha hii wakati inasimulia juu ya Raheli kufa, akisema, "wakati roho yake ilikuwa ikiondoka (kwa maana alikufa)." Wakati mwili unakufa, roho na roho huondoka lakini haziishi kuwapo. Ni wazi kabisa katika Mathayo 25:46 ni nini kinatokea baada ya kifo, wakati, inapozungumza juu ya wasio haki, inasema, "hawa wataenda katika adhabu ya milele, lakini wenye haki kwa uzima wa milele."

Paulo, wakati akifundisha waumini, alisema kuwa wakati sisi tu "mbali na mwili sisi tupo na Bwana" (I Wakorintho 5: 8). Wakati Yesu alifufuka kutoka kwa wafu, alikwenda kuwa na Mungu Baba (Yohana 20:17). Anapoahidi maisha yaleyale kwetu, tunajua kwamba yatakuwa na kwamba tutakuwa naye.

Katika Luka 16: 22-31 tunaona akaunti ya tajiri na Lazaro. Maskini mwadilifu alikuwa "kando ya Ibrahimu" lakini tajiri alikwenda kuzimu na alikuwa na uchungu. Katika aya ya 26 tunaona kwamba kulikuwa na pengo kubwa lililowekwa kati yao ili mara moja pale mtu asiye haki asingeweza kupita mbinguni. Katika aya ya 28 inahusu Hadesi kama mahali pa mateso.

Katika Warumi 3:23 inasema, "wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Ezekieli 18: 4 na 20 wanasema, "nafsi (na angalia matumizi ya neno nafsi kwa mtu) atendaye dhambi atakufa… uovu wa yule mwovu utakuwa juu yake mwenyewe." (Kifo kwa maana hii katika Maandiko, kama vile Ufunuo 20: 10,14 & 15, sio kifo cha mwili bali kujitenga na Mungu milele na adhabu ya milele kama inavyoonekana kwenye Luka 16: Warumi 6:23 inasema, "mshahara wa dhambi ni mauti," na Mathayo 10:28 inasema, "mcheni Yeye awezaye kuangamiza roho na mwili kuzimu."

Kwa hivyo basi, ni nani anayeweza kuingia mbinguni na kuwa na Mungu milele kwani sisi wote ni watenda dhambi wasio waadilifu. Je! Tunawezaje kuokolewa au kukombolewa kutoka kwa adhabu ya kifo. Warumi 6:23 pia inatoa jibu. Mungu anatuokoa, kwani inasema, "zawadi ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." Soma 1 Petro 1: 9-XNUMX. Hapa tuna Petro akijadili jinsi waumini wamepokea urithi "ambao hauwezi kuangamia, kuharibika au kufifia - kutunzwa milele mbinguni ”(Mstari wa 4 NIV). Petro anazungumza juu ya jinsi kumwamini Yesu kunasababisha "kupata matokeo ya imani, kuokoa roho yako" (aya ya 9). (Tazama pia Mathayo 26:28.) Wafilipi 2: 8 & 9 inatuambia kwamba kila mtu lazima akiri kwamba Yesu, ambaye alidai usawa na Mungu, ni "Bwana" na lazima aamini kwamba alikufa kwa ajili yao (Yohana 3:16; Mathayo 27:50) ).

Yesu alisema katika Yohana 14: 6, “Mimi ndimi njia, na Kweli na Uzima; hakuna mtu awezaye kuja kwa Baba, isipokuwa kwa njia Yangu. ” Zaburi 2:12 inasema, "Mbusu Mwana, asije akakasirika na ukaangamia njiani."

Vifungu vingi katika Agano Jipya vinasema imani yetu kwa Yesu kama "kutii ukweli" au "kutii injili," ambayo inamaanisha "kumwamini Bwana Yesu." I Petro 1:22 inasema, "mmejitakasa roho zenu kwa kutii ukweli kupitia Roho." Waefeso 1:13 inasema, “Katika yeye ninyi pia kuaminiwa, baada ya kusikia neno la ukweli, injili ya wokovu wako, ambaye kwake, kwa kuamini kwake, ulitiwa muhuri na Roho Mtakatifu wa ahadi. ” (Soma pia Warumi 10:15 na Waebrania 4: 2.)

Injili (ikimaanisha habari njema) imetangazwa katika I Wakorintho 15: 1-3. Inasema, "Ndugu zangu, ninawatangazia Injili niliyowahubiria, ambayo pia mlipokea… kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, na kwamba alizikwa na kwamba alifufuka siku ya tatu…" ilisema katika Mathayo 26:28, "Kwa maana hii ni damu yangu ya agano jipya, inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." I Petro 2:24 (NASB) inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani." 2 Timotheo 6: 33 inasema, "Alitoa maisha yake kuwa fidia kwa wote." Ayubu 24:53 inasema, "muepushe asishuke shimoni, nimepata fidia yake." (Soma Isaya 5: 6, 8, 10, XNUMX.)

Yohana 1:12 inatuambia tunapaswa kufanya nini, "lakini wale wote waliompokea Yeye aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, hata kwa wale wanaoamini jina lake." Warumi 10:13 inasema, "Yeyote atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." Yohana 3:16 inasema kila mtu amwaminiye ana "uzima wa milele." Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele nao hawatapotea kamwe." Katika Matendo 16:36 swali linaulizwa, "Nifanye nini ili niokolewe?" akajibu, "mwamini Bwana Yesu Kristo na utaokolewa." Yohana 20:31 inasema, "haya yameandikwa ili mpate kuamini kwamba Yesu ndiye Kristo na kwamba kwa kuamini muwe na uzima kwa jina lake."

Maandiko yanaonyesha ushahidi kwamba roho za wale wanaoamini zitakuwa Mbinguni pamoja na Yesu. Katika Ufunuo 6: 9 na 20: 4 roho za mashahidi wenye haki zilionekana na Yohana mbinguni. Tunaona pia katika Mathayo 17: 2 na Marko 9: 2 ambapo Yesu aliwachukua Petro, Yakobo na Yohana na kuwaongoza juu ya mlima mrefu ambapo Yesu aligeuzwa sura mbele yao na Musa na Eliya waliwatokea na walikuwa wakizungumza na Yesu. Walikuwa zaidi ya roho tu, kwani wanafunzi waliwatambua na walikuwa hai. Katika Wafilipi 1: 20-25 Paulo anaandika, "kuondoka na kuwa na Kristo, kwa maana hiyo ni bora zaidi." Waebrania 12:22 inazungumza juu ya mbingu wakati inasema, "umefika kwenye Mlima Sayuni na kwa mji wa Mungu aliye hai, Yerusalemu wa mbinguni, kwa maelfu ya malaika, kwa mkutano mkuu na kanisa (jina lililopewa waumini wote ) ya wazaliwa wa kwanza walioandikishwa mbinguni. ”

Waefeso 1: 7 inasema, "Katika yeye tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa makosa yetu, kulingana na utajiri wa neema yake."

Nadhani watu wakati mwingine hushirikisha au kuchanganya imani na hisia au wanafikiria imani lazima iwe kamili, bila shaka yoyote. Njia bora ya kuelewa imani ni kutafuta matumizi ya neno katika Maandiko na kujifunza.

Maisha yetu ya Kikristo huanza na imani, kwa hivyo mahali pazuri pa kuanza masomo ya imani itakuwa Warumi 10: 6-17, ambayo inaelezea wazi jinsi maisha yetu katika Kristo yanaanza. Katika andiko hili tunasikia Neno la Mungu na tunaamini na kumwomba Mungu atuokoe. Nitaelezea kikamilifu zaidi. Katika aya ya 17 inasema imani hutokana na kusikia ukweli uliohubiriwa kwetu juu ya Yesu katika Neno la Mungu, (Soma I Wakorintho 15: 1-4); Hiyo ni Injili, kifo cha Kristo Yesu kwa dhambi zetu, kuzikwa kwake na kufufuka kwake. Imani ni kitu tunachofanya kujibu kusikia. Tunaamini au tunaikataa. Warumi 10: 13 & 14 inaelezea ni imani gani inayotuokoa, imani ya kutosha kumwuliza au kumwita Mungu atuokoe kulingana na kazi ya Yesu ya ukombozi. Unahitaji imani ya kutosha kumwomba akuokoe na anaahidi kuifanya. Soma Yohana 3: 14-17, 36.

Yesu pia alisimulia hadithi nyingi za hafla za kweli kuelezea imani, kama ile ya Marko 9. Mtu mmoja alikuja kwa Yesu na mtoto wake aliye na pepo. Baba anamuuliza Yesu, "ikiwa unaweza kufanya chochote… tusaidie," na Yesu anajibu kwamba ikiwa aliamini kila kitu kinawezekana. Mtu huyo anajibu hilo, "Bwana naamini, nisaidie kutokuamini kwangu." Mtu huyo alikuwa akielezea imani yake isiyo kamili, lakini Yesu alimponya mwanawe. Ni mfano mzuri kabisa wa imani yetu mara nyingi isiyokamilika. Je! Yeyote kati yetu anamiliki imani kamili, kamili au ufahamu?

Matendo 16: 30 & 31 inasema tunaokolewa ikiwa tunaamini tu Bwana Yesu Kristo. Mungu mahali pengine hutumia maneno mengine kama tulivyoona katika Warumi 10:13, maneno kama "mwita" au "uliza" au "pokea" (Yohana 1:12), "njooni kwake" (Yohana 6: 28 & 29) ambayo inasema, "Hii ni kazi ya Mungu ambayo unamwamini Yeye Ambaye Amemtuma, 'na aya ya 37 ambayo inasema, "Yeye anayekuja Kwangu sitamtupa nje," au "kuchukua" (Ufunuo 22:17) au "angalia" katika Yohana 3: 14 & 15 (angalia Hesabu 21: 4-9 kwa msingi). Vifungu hivi vyote vinaonyesha kwamba ikiwa tuna imani ya kutosha kuomba wokovu wake, tuna imani ya kutosha kuzaliwa upya. I Yohana 2:25 inasema, "Na hivi ndivyo alituahidi - hata uzima wa milele." Katika I Yohana 3:23 na pia katika Yohana 6: 28 & 29 imani ni amri. Pia inaitwa "kazi ya Mungu," kitu ambacho tunapaswa au tunaweza kufanya. Ikiwa Mungu anasema au anatuamuru kuamini hakika ni chaguo kuamini kile Yeye anatuambia, ambayo ni kwamba, Mwanawe amekufa kwa ajili ya dhambi zetu badala yetu. Huu ni mwanzo. Ahadi yake ni ya kweli. Anatupa uzima wa milele na tumezaliwa mara ya pili. Soma Yohana 3: 16 & 38 na Yohana 1:12

I Yohana 5:13 ni kifungu kizuri na cha kuvutia ambacho kinaendelea kusema, "haya yameandikwa kwa ninyi mnaomwamini Mwana wa Mungu, ili mjue kuwa mna uzima wa milele, na kwamba muendelee kuamini katika Mwana wa Mungu. ” Warumi 1: 16 & 17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Kuna mambo mawili hapa: "tunaishi" - tunapata uzima wa milele, na "tunaishi" maisha yetu ya kila siku hapa na sasa kwa imani. Kushangaza, inasema "imani kwa imani." Tunaongeza imani kwa imani, tunaamini kwa uzima wa milele na tunaendelea kuamini kila siku.

2 Wakorintho 5: 8 inasema, "kwa maana tunaenenda kwa imani, sio kwa kuona." Tunaishi kwa matendo ya uaminifu mtiifu. Biblia inaitaja hii kama uvumilivu au uthabiti. Soma Waebrania sura ya 11. Hapa inasema haiwezekani kumpendeza Mungu bila imani. Imani ni ushahidi wa mambo yasiyoonekana; Mungu na uumbaji wake wa ulimwengu. Kisha tunapewa mifano kadhaa ya vitendo vya "imani mtiifu." Maisha ya Kikristo ni mwendo wa kuendelea kwa imani, hatua kwa hatua, wakati kwa wakati, kuamini Mungu asiyeonekana na ahadi na mafundisho Yake. 15 Wakorintho 58:XNUMX inasema, "Iweni imara, mkizidi sana katika kazi ya Bwana."

Imani sio hisia, lakini ni wazi ni kitu tunachochagua kufanya daima.

Kweli maombi ni kama hiyo pia. Mungu anatuambia, hata anatuamuru, tuombe. Yeye hata hutufundisha jinsi ya kuomba katika Mathayo sura ya 6. Katika 5 Yohana 14:XNUMX, aya ambayo Mungu anatuhakikishia maisha yetu ya milele, aya hiyo inaendelea kutuhakikishia kuwa tunaweza kuwa na ujasiri kwamba ikiwa "tutauliza chochote kulingana kwa mapenzi yake, Yeye hutusikia, ”na anatujibu. Kwa hivyo endelea kuomba; ni tendo la imani. Omba, hata wakati hauombi kujisikia kama Yeye anasikia au inaonekana hakuna jibu. Huu ni mfano wa jinsi imani, wakati mwingine, ni kinyume cha hisia. Maombi ni hatua moja ya matembezi yetu ya imani.

Kuna mifano mingine ya imani ambayo haikutajwa katika Waebrania 11. Wana wa Israeli ni mfano wa "wasioamini." Wana wa Israeli, walipokuwa nyikani, walichagua kutoamini kile Mungu aliwaambia; walichagua kutomwamini Mungu asiyeonekana na kwa hivyo waliunda "mungu wao" kutoka kwa dhahabu na waliamini kuwa walichotengeneza ni "mungu". Ni upumbavu gani huo. Soma Warumi sura ya kwanza.

Tunafanya vivyo hivyo leo. Tunabuni "mfumo wetu wa imani" ili kutoshea sisi, ambayo tunaona ni rahisi, au inakubalika kwetu, ambayo hutupatia kuridhika mara moja, kana kwamba Mungu yuko hapa kututumikia, sio njia nyingine, au Yeye ni mtumishi wetu na sio sisi Wake, au sisi ni "mungu," sio Yeye Mungu Muumba. Kumbuka Waebrania wanasema imani ni ushahidi wa Muumba asiyeonekana wa Mungu.

Kwa hivyo ulimwengu unafafanua toleo lake la imani, wakati mwingi unaohusisha chochote isipokuwa Mungu, Uumbaji wake au Neno Lake.

Ulimwengu mara nyingi husema, "kuwa na imani" au unasema tu "amini" bila kukuambia nini kuwa na imani ndani, kama ni kitu ndani na yenyewe, aina fulani ya kitu chochote Wewe Amini katika kitu, chochote au chochote, chochote kinachokufanya ujisikie vizuri. Haielezeki, kwa sababu hawafasili kile wanachomaanisha. Ni ya kujitengeneza mwenyewe, uumbaji wa kibinadamu, haiendani, inachanganya na haipatikani bila matumaini.

Kama tunavyoona katika Waebrania 11, imani ya Maandiko ina kitu: Tunapaswa kumwamini Mungu na tunaamini katika Neno Lake.

Mfano mwingine mzuri, ni hadithi ya wapelelezi waliotumwa na Musa kukagua nchi ambayo Mungu aliwaambia watu wake wateule atawapa. Inapatikana katika Hesabu 13: 1-14: 21. Musa alituma wanaume kumi na wawili kwenye "Nchi ya Ahadi." Kumi walirudi na kurudisha ripoti mbaya na ya kukatisha tamaa iliyosababisha watu kumtilia shaka Mungu na ahadi yake na kuchagua kurudi Misri. Wale wengine wawili, Yoshua na Kalebu, walichagua, ingawa waliona majitu katika nchi, kumtumainia Mungu. Wakasema, "Tunapaswa kwenda kuchukua ardhi." Walichagua, kwa imani, kuhamasisha watu wamwamini Mungu na kwenda mbele kama Mungu alivyowaamuru.

Wakati tuliamini na kuanza maisha yetu na Kristo, tulikuwa watoto wa Mungu na Yeye Baba yetu (Yohana 1:12). Ahadi zake zote zikawa zetu, kama vile Wafilipi sura ya 4, Mathayo 6: 25-34 na Warumi 8:28.

Kama ilivyo kwa Baba yetu wa kibinadamu, ambaye tunajua, hatujali juu ya vitu ambavyo baba yetu anaweza kutunza kwa sababu tunajua anatujali na anatupenda. Tunamwamini Mungu kwa sababu tunamjua. Soma 2 Petro 1: 2-7, haswa aya ya 2. Hii ni imani. Mistari hii inasema neema na amani huja kupitia yetu maarifa ya Mungu na ya Yesu Bwana wetu.

Tunapojifunza juu ya Mungu na kumwamini tunakua katika imani yetu. Maandiko yanafundisha kwamba tunamjua kwa kusoma Maandiko (2 Petro 1: 5-7), na kwa hivyo imani yetu hukua tunapomfahamu Baba yetu wa Mbinguni, Yeye ni nani na jinsi alivyo kupitia Neno. Watu wengi, hata hivyo, wanataka "uchawi" imani ya papo hapo; lakini imani ni mchakato.

2 Petro 1: 5 inasema tunapaswa kuongeza wema kwa imani yetu na kisha kuendelea kuongeza kwa hiyo; mchakato ambao tunakua. Kifungu hiki cha Maandiko kinaendelea kusema, "neema na amani ziongezwe kwenu, katika kumjua Mungu na Yesu Kristo Bwana wetu." Kwa hivyo amani pia huja kwa kumjua Mungu Baba na Mungu Mwana. Kwa njia hii sala, maarifa ya Mungu na Neno na imani hufanya kazi pamoja. Katika kujifunza juu Yake, Yeye ndiye Mpaji wa amani. Zaburi 119: 165 inasema, "Wanaoipenda sheria yako wana amani kubwa, na hakuna kitu kinachoweza kuwakwaza." Zaburi 55:22 inasema, “Tupa BWANA wasiwasi wako, naye atakutegemeza; Hatawaacha waadilifu waanguke kamwe. ” Kupitia kujifunza Neno la Mungu tunaunganisha na yule anayetoa neema na amani.

Tumeona tayari kwamba kwa waamini Mungu husikia maombi yetu na huwapa kulingana na mapenzi yake (I Yohana 5:14). Baba mzuri atatupa tu yale yanayotufaa. Warumi 8:25 inatufundisha kuwa hii ndivyo Mungu hutufanyia sisi pia. Soma Mathayo 7: 7-11.

Nina hakika kabisa hii hailingani na kuuliza kwetu na kupata chochote tunachotaka, wakati wote; vinginevyo tungekua watoto walioharibiwa badala ya watoto wa kiume na wa kike waliokomaa wa Baba. Yakobo 4: 3 inasema, "Unapoomba, hupokei, kwa sababu unauliza kwa nia mbaya, ili utumie kile unachopata kwenye raha zako." Maandiko pia yanafundisha katika Yakobo 4: 2 kwamba, "Hamna, kwa sababu hamwombi Mungu." Mungu anataka tuzungumze naye, kwani ndivyo sala ilivyo. Sehemu kubwa ya maombi ni kuomba mahitaji yetu na mahitaji ya wengine. Kwa njia hii tunajua kwamba ametoa jibu. Tazama 5 Petro 7: 66 pia. Kwa hivyo ikiwa unahitaji amani, uliza. Mtumaini Mungu atakupa kama unahitaji. Mungu pia anasema katika Zaburi 18:1, "kama nikiangalia uovu moyoni mwangu, Bwana hanisikii." Ikiwa tunatenda dhambi lazima tukiri kwake ili tuipate sawa. Soma I Yohana 9: 10 & XNUMX.

Wafilipi 4: 6 & 7 inasema, "msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila kitu kwa sala na dua, pamoja na kushukuru, maombi yenu na yajulishwe kwa Mungu, na amani ya Mungu, ambayo inapita akili zote italinda mioyo yenu na akili zenu kupitia Kristo Yesu. ” Hapa tena sala imefungwa katika imani na maarifa ili kutupa amani.

Wafilipi basi wanasema fikiria juu ya mambo mazuri na "fanya" unayojifunza, na, "Mungu wa amani atakuwa pamoja nawe." Yakobo anasema kuwa watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu (Yakobo 1: 22 & 23). Amani huja kwa kumjua Mtu unayemwamini na kutii Neno Lake. Kwa kuwa maombi ni kuzungumza na Mungu na Agano Jipya linatuambia waumini wana ufikiaji kamili wa "kiti cha enzi cha neema" (Waebrania 4:16), tunaweza kuzungumza na Mungu juu ya kila kitu, kwa sababu Yeye anajua tayari. Katika Mathayo 6: 9-15 katika Maombi ya Bwana Yeye hutufundisha jinsi na vitu gani vya kuomba.

Imani rahisi hukua kama inavyotumiwa na "kufanyiwa kazi" kwa kutii amri za Mungu kama inavyoonekana katika Neno Lake. Kumbuka 2 Petro 1: 2-4 inasema amani hutoka kwa kumjua Mungu ambayo hutoka kwa Neno la Mungu.

Kujumlisha:

Amani hutoka kwa Mungu na ujuzi wake.

Tunajifunza juu yake katika Neno.

Imani hutokana na kusikia Neno la Mungu.

Maombi ni sehemu ya mchakato huu wa imani na amani.

Si mara moja kwa uzoefu wote, lakini hatua kwa hatua kutembea.

Ikiwa haujaanza safari hii ya imani, nakuuliza rudi nyuma na usome 1 Petro 2:24, Isaya sura ya 53, I Wakorintho 15: 1-4, Warumi 10: 1-14, na Yohana 3: 16 & 17 na 36 Matendo 16:31 inasema, "Mwamini Bwana Yesu Kristo na utaokolewa."

Baada ya kusoma maswali na maoni yako inaonekana una imani katika Mungu na Mwanawe, Yesu, lakini pia una kutokuelewana mengi. Unaonekana kumwona Mungu kupitia maoni na uzoefu wa wanadamu tu na unamwona kama Mtu Anayepaswa kufanya kile unachotaka, kana kwamba alikuwa mtumishi au kwa mahitaji, na kwa hivyo unahukumu asili Yake, na kusema "iko hatarini."

Hebu kwanza niseme majibu yangu yatakuwa ya msingi ya Biblia kwa sababu ni chanzo cha pekee cha kuaminika cha kuelewa ni nani Mungu ni nani na ni nani.

Hatuwezi 'kuunda' mungu wetu mwenyewe ili kutoshea maagizo yetu wenyewe, kulingana na tamaa zetu. Hatuwezi kutegemea vitabu au vikundi vya kidini au maoni mengine yoyote, lazima tumpokee Mungu wa kweli kutoka kwa chanzo pekee alichotupa, Maandiko. Ikiwa watu wanahoji yote au sehemu ya Maandiko tunabaki na maoni ya wanadamu tu, ambayo hayakubali kamwe. Tuna mungu tu aliyeumbwa na wanadamu, mungu wa uwongo. Yeye ndiye tu uumbaji wetu na sio Mungu hata kidogo. Tunaweza pia kutengeneza mungu wa neno au jiwe au picha ya dhahabu kama Israeli.

Tunataka kuwa na mungu anayefanya kile tunachotaka. Lakini hatuwezi hata kumbadilisha Mungu kwa madai yetu. Tunafanya kama watoto, tukiwa na hasira ya kupata njia yetu. Hakuna tunachofanya au kuhukumu kinachoamua Yeye ni nani na hoja zetu zote hazina athari kwa "asili" Yake. "Asili" yake haiko "hatarini" kwa sababu tunasema hivyo. Yeye ndiye Yeye: Mungu Mwenyezi, Muumba wetu.

Kwa hivyo ni nani Mungu wa kweli. Kuna sifa na sifa nyingi ambazo nitazitaja tu zingine na sitatoa "maandishi ya uthibitisho" yote. Ikiwa unataka unaweza kwenda kwa chanzo cha kuaminika kama "Bible Hub" au "Bible Gateway" mkondoni na ufanye utafiti.

Hapa kuna sifa zake. Mungu ni Muumba, Mwenye Enzi Kuu, Mwenyezi. Yeye ni mtakatifu, Yeye ni mwadilifu na wa haki na Jaji mwadilifu. Yeye ndiye Baba yetu. Yeye ni mwanga na ukweli. Yeye ni wa milele. Hawezi kusema uwongo. Tito 1: 2 inatuambia, “Kwa tumaini la uzima wa milele, ambao Mungu, AMBAYE HAWEZI KUDANGANYA, aliahidi zamani za kale. Malaki 3: 6 inasema Yeye habadiliki, "Mimi ni BWANA, sina mabadiliko."

HAKUNA tunachofanya, hakuna kitendo, maoni, maarifa, hali, au hukumu inayoweza kubadilisha au kuathiri "asili" Yake. Ikiwa tunamlaumu au kumshtaki, habadiliki. Ndiye yule yule jana, leo na hata milele. Hapa kuna sifa chache zaidi: Yuko kila mahali; Anajua kila kitu (aliyejua yote) ya zamani, ya sasa na ya baadaye. Yeye ni mkamilifu na YEYE NI UPENDO (I Yohana 4: 15-16). Mungu ni mwenye upendo, mwema na mwenye huruma kwa wote.

Tunapaswa kutambua hapa kwamba mambo yote mabaya, majanga na maafa yanayotokea, hutokea kwa sababu ya dhambi iliyoingia ulimwenguni wakati Adamu alifanya dhambi (Warumi 5: 12). Kwa hiyo mtazamo wetu unapaswa kuwa juu ya Mungu wetu?

Mungu ndiye Muumba wetu. Aliumba ulimwengu na kila kitu ndani yake. (Tazama Mwanzo 1-3.) Soma Warumi 1: 20 & 21. Kwa kweli inamaanisha kuwa kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu na kwa sababu Yeye ni Mungu mzuri, kwamba anastahili heshima yetu na sifa na utukufu. Inasema, "Kwa kuwa tangu kuumbwa kwa ulimwengu, sifa za Mungu zisizoonekana - Nguvu zake za milele na maumbile yake ya kimungu - zimeonekana wazi, zikieleweka kutoka kwa kile kilichotengenezwa, ili watu wasiwe na udhuru. Kwa maana ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu, wala hawakumshukuru Mungu, lakini mawazo yao yakawa ya bure na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza. ”

Tunapaswa kumheshimu na kumshukuru Mungu kwa sababu Yeye ni Mungu na kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu. Soma pia Warumi 1: 28 & 31. Niliona kitu cha kufurahisha sana hapa: kwamba wakati hatumheshimu Mungu wetu na Muumbaji tunakuwa "wasio na ufahamu."

Kumheshimu Mungu ni jukumu letu. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni litukuzwe Jina lako." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema, "Mpende BWANA kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote." Katika Mathayo 4:10 ambapo Yesu anamwambia Shetani, “Ondoka kwangu, Shetani! Kwa maana imeandikwa, Mwabudu Bwana Mungu wako, na umtumikie yeye peke yake.

Zaburi 100 inatukumbusha hii wakati inasema, "mtumikieni Bwana kwa furaha," "jueni kuwa Bwana mwenyewe ni Mungu," na aya ya 3, "Ndiye aliyetuumba na sio sisi wenyewe." Mstari wa 3 pia unasema, "Sisi ni watu wake, kondoo wa malisho yake." Mstari wa 4 unasema, "Ingieni malango yake kwa shukrani na nyua zake kwa sifa." Mstari wa 5 unasema, "Kwa kuwa Bwana ni mwema, fadhili zake ni za milele na uaminifu wake kwa vizazi vyote."

Kama Warumi inatuelekeza kumpa shukrani, sifa, heshima na baraka! Zaburi 103: 1 inasema, "Mbariki BWANA, nafsi yangu, na yote yaliyo ndani yangu libariki jina lake takatifu." Zaburi 148: 5 iko wazi kwa kusema, "Wamsifu Bwana kwa kuwa aliagiza na wakaumbwa," na katika aya ya 11 inatuambia ni nani anayepaswa kumsifu, "Wafalme wote wa dunia na watu wote," na aya ya 13 anaongeza, "Kwa maana jina lake peke yake limetukuka."

Ili kufanya mambo kuwa mkazo zaidi Wakolosai 1:16 inasema, "vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili Yake" na "Yeye yuko kabla ya vitu vyote" na Ufunuo 4:11 inaongeza, "kwa kupendeza kwako vimeumbwa na viliumbwa." Tuliumbwa kwa ajili ya Mungu, hakuumbwa kwa ajili yetu, kwa raha zetu au kwetu kupata kile tunachotaka. Yeye hayuko hapa kututumikia sisi, lakini sisi tumtumikie Yeye. Kama Ufunuo 4:11 inavyosema, "Unastahili, Bwana wetu na Mungu, kupokea utukufu na heshima na sifa, kwa kuwa uliumba vitu vyote, kwa mapenzi yako viliumbwa na vipo." Tunapaswa kumwabudu. Zaburi 2:11 inasema, "Mwabuduni BWANA kwa heshima na furahini kwa kutetemeka." Tazama pia Kumbukumbu la Torati 6:13 na 2 Mambo ya Nyakati 29: 8.

Ulisema ulikuwa kama Ayubu, kwamba "Mungu alimpenda zamani." Wacha tuangalie asili ya upendo wa Mungu ili uone kwamba haachi kutupenda, bila kujali tunafanya nini.

Wazo kwamba Mungu huacha kutupenda kwa sababu "yoyote" ni kawaida kati ya dini nyingi. Kitabu cha mafundisho nilicho nacho, "Mafundisho Makubwa ya Biblia na William Evans" katika kuzungumzia upendo wa Mungu kinasema, "Ukristo ndio dini pekee inayomwonyesha Mtu Mkuu kama 'Upendo.' Inaweka miungu ya dini zingine kama watu wenye hasira ambao wanahitaji matendo yetu mema kuwaridhisha au kupata baraka zao. ”

Tunazo rejea mbili tu kuhusu upendo: 1) upendo wa kibinadamu na 2) Upendo wa Mungu kama ulivyofunuliwa kwetu katika Maandiko. Upendo wetu una makosa na dhambi. Inabadilika au inaweza hata kukoma wakati upendo wa Mungu ni wa milele. Hatuwezi hata kufahamu au kuelewa upendo wa Mungu. Mungu ni upendo (4 Yohana 8: XNUMX).

Kitabu, "Elemental Theology" cha Bancroft, kwenye ukurasa wa 61 katika kusema juu ya upendo kinasema, "tabia ya yule anayependa hutoa tabia kwa upendo." Hiyo inamaanisha kuwa upendo wa Mungu ni mkamilifu kwa sababu Mungu ni mkamilifu. (Tazama Mathayo 5:48.) Mungu ni mtakatifu, kwa hivyo upendo Wake ni safi. Mungu ni mwadilifu, kwa hivyo upendo wake ni wa haki. Mungu habadiliki, kwa hivyo upendo Wake haubadiliki kamwe, haufeli au hukoma. I Wakorintho 13:11 inaelezea upendo mkamilifu kwa kusema hivi, "Upendo haushindwi kamwe." Mungu peke yake ndiye ana upendo wa aina hii. Soma Zaburi 136. Kila mstari unazungumza juu ya fadhili za Mungu akisema fadhili zake hudumu milele. Soma Warumi 8: 35-39 ambayo inasema, “ni nani awezaye kututenganisha na upendo wa Kristo? Je! Ni dhiki au dhiki au mateso au njaa au uchi au hatari au upanga? ”

Mstari wa 38 unaendelea, “Kwa maana ninauhakika ya kuwa mauti, wala uhai, wala malaika, wala enzi, wala vitu vilivyopo, wala vitu vijavyo, wala nguvu, wala urefu, na kina, wala kitu kingine chochote kilichoumbwa hakitaweza kututenganisha na upendo wa Mungu. ” Mungu ni upendo, kwa hivyo hawezi kutusaidia.

Mungu anapenda kila mtu. Mathayo 5:45 inasema, "Huwaamsha jua lake na kuwaangukia waovu na wema, na kuwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki." Yeye hubariki kila mtu kwa sababu anampenda kila mmoja. Yakobo 1:17 inasema, "Kila zawadi njema na kila zawadi kamilifu hutoka juu na hushuka kutoka kwa Baba wa mianga ambaye kwake hakuna tofauti wala kivuli cha kugeuka." Zaburi 145: 9 inasema, “BWANA ni mwema kwa wote; Ana huruma kwa vitu vyote alivyoviumba. ” Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee."

Vipi kuhusu mambo mabaya. Mungu anamwahidi mwamini kwamba, "Vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu (Warumi 8:28)". Mungu anaweza kuruhusu vitu kuingia maishani mwetu, lakini hakikisha kuwa Mungu ameruhusu tu kwa sababu nzuri sana, sio kwa sababu Mungu amechagua kwa njia fulani au kwa sababu fulani kubadili mawazo yake na kuacha kutupenda.
Mungu anaweza kuchagua kuruhusu tuweze kuteseka matokeo ya dhambi lakini anaweza pia kututunza kutoka kwao, lakini daima sababu zake zinatoka kwa upendo na kusudi ni kwa ajili yetu nzuri.

UTOAJI WA MAPENZI YA WOKOVU

Maandiko yanasema Mungu anachukia dhambi. Kwa orodha ya sehemu, angalia Mithali 6: 16-19. Lakini Mungu hachuki wenye dhambi (I Timotheo 2: 3 & 4). 2 Petro 3: 9 inasema, "Bwana ... ni mvumilivu kwenu, hataki ninyi muangamie, bali kwa wote wafikie toba."

Kwa hivyo Mungu aliandaa njia ya ukombozi wetu. Tunapotenda dhambi au kupotea kutoka kwa Mungu hatuachi kamwe na anangoja sikuzote turudi, haachi kutupenda. Mungu anatupa hadithi ya mwana mpotevu katika Luka 15: 11-32 kuonyesha upendo wake kwetu, ule wa baba mwenye upendo akifurahi kwa kurudi kwa mwanawe mpotovu. Sio baba wote wa kibinadamu walio kama hii lakini Baba yetu wa Mbinguni hutukaribisha kila wakati. Yesu anasema katika Yohana 6:37, “Wote ambao Baba hunipa watakuja kwangu; na yule ajaye Kwangu sitamtupa nje. ” Yohana 3:16 inasema, "Mungu aliupenda ulimwengu sana." I Timotheo 2: 4 inasema Mungu "anatamani watu wote waokolewe na wapate kujua ukweli." Waefeso 2: 4 & 5 inasema, "Lakini kwa sababu ya upendo wake mkubwa kwetu, Mungu, ambaye ni mwingi wa rehema, alitufanya tuwe hai pamoja na Kristo hata wakati tulikuwa tumekufa kwa makosa - ni kwa neema mmeokolewa."

Dhihirisho kuu la upendo ulimwenguni kote ni utoaji wa Mungu kwa wokovu wetu na msamaha. Unahitaji kusoma Warumi sura ya 4 na 5 ambapo mengi ya mpango wa Mungu umeelezewa. Warumi 5: 8 & 9 inasema, "Mungu anaonyesha upendo wake kwetu, kwa kuwa wakati tulipokuwa wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu. Zaidi sana, kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, tutaokolewa na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye. " I Yohana 4: 9 & 10 inasema, "Hivi ndivyo Mungu alionyesha upendo wake kati yetu: Alimtuma Mwanawe wa Pekee na wa Pekee ulimwenguni ili tuishi kupitia Yeye. Huu ni upendo: si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, na akamtuma Mwanawe kama dhabihu ya upatanisho kwa ajili ya dhambi zetu. "

Yohana 15:13 inasema, "Hakuna aliye na upendo mwingi zaidi ya huu, kwamba atoe uhai wake kwa ajili ya rafiki zake." I Yohana 3:16 inasema, "Hivi ndivyo tunavyojua upendo ni nini: Yesu Kristo aliutoa uhai wake kwa ajili yetu…" Ni hapa katika I Yohana ambapo inasema "Mungu ni Upendo (sura ya 4, mstari wa 8). Huyo ndiye Yeye. Huu ndio uthibitisho wa mwisho wa upendo wake.

Tunahitaji kuamini kile Mungu anasema - Yeye anatupenda. Haijalishi nini kinatupata au jinsi mambo yanavyoonekana kwa sasa Mungu anatuuliza tumwamini Yeye na upendo wake. David, ambaye anaitwa "mtu wa moyo wa Mungu mwenyewe," anasema katika Zaburi 52: 8, "Natumaini upendo wa Mungu usiodumu milele na milele." I Yohana 4:16 inapaswa kuwa lengo letu. “Na tumekuja kujua na kuamini upendo ambao Mungu anao kwetu. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo hukaa ndani ya Mungu na Mungu hukaa ndani yake. "

Mpango Msingi wa Mungu

Hapa kuna mpango wa Mungu kutuokoa. 1) Sote tumetenda dhambi. Warumi 3:23 inasema, "Wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Warumi 6:23 inasema "Mshahara wa dhambi ni mauti." Isaya 59: 2 inasema, "Dhambi zetu zimetutenga na Mungu."
2) Mungu ameandaa njia. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa Pekee…" Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, "Mimi ndimi Njia, na Ukweli na Uzima; hakuna mtu awezaye kuja kwa Baba, ila kwa njia Yangu. ”

15 Wakorintho 1: 2 & 3 "Hii ni zawadi ya bure ya Mungu ya Wokovu, injili ambayo niliwasilisha ambayo umeokolewa nayo." Mstari wa 4 unasema, "Kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu," na aya ya 26 inaendelea, "kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu." Mathayo 28:2 (KJV) inasema, "Hii ni damu yangu ya agano jipya inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa msamaha wa dhambi." 24 Petro XNUMX:XNUMX (NASB) inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani."

3) Hatuwezi kupata wokovu wetu kwa kufanya matendo mema. Waefeso 2: 8 & 9 inasema, “Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani; na hiyo haitokani mwenu, ni zawadi ya Mungu; si kwa sababu ya matendo, mtu awaye yote asijisifu. ” Tito 3: 5 inasema, "Lakini wakati fadhili na upendo wa Mungu Mwokozi wetu kwa mwanadamu ulipoonekana, si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya, bali kwa rehema yake alituokoa…" 2 Timotheo 2: 9 inasema, " ambaye ametuokoa na kutuita kwa maisha matakatifu - si kwa sababu ya chochote tulichofanya lakini kwa sababu ya kusudi lake na neema yake. "

4) Jinsi wokovu na msamaha wa Mungu unafanywa kuwa wako mwenyewe: Yohana 3:16 inasema, "ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Yohana anatumia neno amini mara 50 katika kitabu cha Yohana peke yake kuelezea jinsi ya kupokea zawadi ya bure ya Mungu ya uzima wa milele na msamaha. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Uhakikisho wa Kusamehe

Hii ndio sababu tuna hakika kwamba dhambi zetu zimesamehewa. Uzima wa milele ni ahadi kwa "kila mtu anayeamini" na "Mungu hawezi kusema uwongo." Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Kumbuka Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea Yeye aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoliamini Jina Lake." Ni amana inayotegemea "asili" yake ya upendo, ukweli na haki.

Ikiwa umemjia na kumpokea Kristo umeokoka. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja kwangu sitamtupa nje." Ikiwa haujamwomba akusamehe na kumpokea Kristo, unaweza kufanya hivyo wakati huu.
Ikiwa unaamini katika toleo lingine la Yesu ni nani na toleo jingine la yale ambayo amekufanyia kuliko ile iliyotolewa kwa Maandiko, unahitaji "kubadilisha mawazo yako" na kumkubali Yesu, Mwana wa Mungu na Mwokozi wa ulimwengu . Kumbuka, Yeye ndiye njia pekee ya kwenda kwa Mungu (Yohana 14: 6).

Msamaha

Msamaha wetu ni sehemu ya thamani ya wokovu wetu. Maana ya msamaha ni kwamba dhambi zetu zimepelekwa mbali na Mungu hazikumbuki tena. Isaya 38:17 inasema, "Umetupa dhambi zangu zote nyuma yako." Zaburi 86: 5 inasema, "Kwa maana wewe Bwana ni mwema, na uko tayari kusamehe, na mwingi wa rehema kwa wote wanaokuita." Tazama Warumi 10:13. Zaburi 103: 12 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu." Yeremia 31:39 inasema, "Nitawasamehe uovu wao na dhambi yao sitaikumbuka tena."

Warumi 4: 7 & 8 inasema, "Heri wale ambao matendo yao ya kukiuka sheria yamesamehewa na ambao dhambi zao zimefunikwa. Heri mtu yule ambaye Bwana hatajali dhambi yake. ” Huu ni msamaha. Ikiwa msamaha wako sio ahadi ya Mungu basi unaipata wapi, kwani kama tulivyoona tayari, huwezi kuipata.

Wakolosai 1:14 inasema, "Katika yeye ambaye tuna ukombozi, hata msamaha wa dhambi." Tazama Matendo 5:30 & 31; 13:38 na 26:18. Mistari hii yote inazungumzia msamaha kama sehemu ya wokovu wetu. Matendo 10:43 inasema, "Kila mtu amwaminiye anapokea msamaha wa dhambi kupitia Jina Lake." Waefeso 1: 7 inasema hii pia, "Ambaye katika sisi tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa dhambi, kulingana na utajiri wa neema yake."

Haiwezekani kwa Mungu kusema uwongo. Yeye hana uwezo nayo. Sio kiholela. Msamaha unategemea ahadi. Tukimkubali Kristo tunasamehewa. Matendo 10:34 inasema, "Mungu hana upendeleo." Tafsiri ya NIV inasema, "Mungu haonyeshi upendeleo."

Nataka uende kwa 1 John 1 ili kuonyesha jinsi inavyotumika kwa waumini ambao wanashindwa na kutenda dhambi. Sisi ni watoto Wake na kama baba zetu wa kibinadamu, au baba wa mtoto mjanja, huwasamehe, basi Baba yetu wa mbinguni hutukomboa na atatupokea tena, na tena.

Tunajua kwamba dhambi hututenganisha na Mungu, kwa hivyo dhambi hututenganisha na Mungu hata wakati sisi ni watoto wake. Haitutenganishi na upendo Wake, wala haimaanishi sisi sio watoto Wake tena, lakini inavunja ushirika wetu na Yeye. Huwezi kutegemea hisia hapa. Amini tu neno lake kwamba ikiwa utafanya jambo sahihi, ukiri, amekusamehe.

Sisi ni kama watoto

Wacha tutumie mfano wa kibinadamu. Mtoto mdogo asipotii na kukabiliwa, anaweza kufunika, au kusema uwongo au kujificha kutoka kwa mzazi wake kwa sababu ya hatia yake. Anaweza kukataa kukubali makosa yake. Kwa hivyo amejitenga na wazazi wake kwa sababu anaogopa watagundua alichofanya, na anaogopa watamkasirikia au watamuadhibu watakapogundua. Ukaribu na faraja ya mtoto na wazazi wake imevunjika. Hawezi kupata usalama, kukubalika na upendo walio nao kwake. Mtoto amekuwa kama Adamu na Hawa wamejificha kwenye Bustani ya Edeni.

Tunafanya hivyo hivyo na Baba yetu wa mbinguni. Tunapotenda dhambi, tunahisi hatia. Tunaogopa atatuadhibu, au anaweza kuacha kutupenda au kutupilia mbali. Hatutaki kukubali kuwa tumekosea. Ushirika wetu na Mungu umevunjika.

Mungu hatuachi, ameahidi kutatuacha kamwe. Tazama Mathayo 28:20, ambayo inasema, "Na hakika mimi nipo pamoja nawe siku zote, hata mwisho wa ulimwengu." Tunamficha. Hatuwezi kujificha kwa sababu Anajua na anaona kila kitu. Zaburi 139: 7 inasema, “Ninaweza kwenda wapi kutoka kwa Roho wako? Ninaweza kukimbilia wapi kutoka mbele yako? ” Sisi ni kama Adamu wakati tunamficha Mungu. Anatutafuta, akingojea tuje kwake msamaha, kama vile mzazi anataka tu mtoto atambue na akubali kutotii kwake. Hivi ndivyo Baba yetu wa Mbinguni anataka. Anasubiri atusamehe. Yeye ataturudisha nyuma kila wakati.

Baba wa kibinadamu anaweza kuacha kumpenda mtoto, ingawa hiyo hufanyika mara chache. Pamoja na Mungu, kama tulivyoona, upendo Wake kwetu hauwezi kamwe, haachi kamwe. Anatupenda kwa upendo wa milele. Kumbuka Warumi 8: 38 & 39. Kumbuka hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, hatuachi kuwa watoto Wake.

Ndio, Mungu anachukia dhambi na kama vile Isaya 59: 2 inavyosema, "dhambi zako zimetenganisha kati yako na Mungu wako, dhambi zako zimeuficha uso wake kwako." Inasema katika mstari wa 1, "mkono wa BWANA si mfupi sana kuweza kuokoa, wala sikio lake si gumba kusikia," lakini Zaburi 66:18 inasema, "Ikiwa nikiutazama uovu moyoni mwangu, Bwana hatanisikia. . ”

I Yohana 2: 1 & 2 inamwambia mwamini, "Watoto wangu wapendwa, ninawaandikia haya ili msitende dhambi. Lakini ikiwa mtu yeyote atatenda dhambi, tunaye mmoja anayesema na Baba kutetea - Yesu Kristo, Mwadilifu. ” Waumini wanaweza na kutenda dhambi. Kwa kweli mimi Yohana 1: 8 & 10 tunasema, "Ikiwa tunadai kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu" na "ikiwa tunasema kuwa hatujatenda dhambi, tunamfanya Yeye kuwa mwongo, na neno lake ni sio ndani yetu. ” Tunapotenda dhambi Mungu anatuonyesha njia nyuma katika mstari wa 9 ambayo inasema, "Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote."

Lazima tuchague kukiri dhambi zetu kwa Mungu kwa hivyo ikiwa hatutapata msamaha ni kosa letu, sio la Mungu. Ni chaguo letu kumtii Mungu. Ahadi yake ni ya kweli. Atatusamehe. Hawezi kusema uwongo.

Mistari ya Ayubu Tabia ya Mungu

Wacha tuangalie Ayubu kwani umemlea na tuone ni nini inatufundisha juu ya Mungu na uhusiano wetu kwake. Watu wengi hawaelewi kitabu cha Ayubu, hadithi na dhana zake. Inaweza kuwa moja ya vitabu visivyoeleweka vya Biblia.

Moja ya maoni potofu ya kwanza ni kudhani kuwa mateso kila wakati ni ishara ya hasira ya Mungu kwa dhambi au dhambi tulizotenda. Ni wazi kwamba ndivyo marafiki wa Ayubu watatu walikuwa na hakika, ambayo mwishowe Mungu aliwakemea. (Tutarudi hapo baadaye.) Jingine ni kudhani kuwa kufanikiwa au baraka daima au kawaida ni ishara ya Mungu kufurahishwa nasi. Sio sahihi. Hii ni dhana ya mwanadamu, fikira inayodhani tunapata fadhili za Mungu. Nilimwuliza mtu ni nini kilionekana kwao kutoka kwa kitabu cha Ayubu na jibu lao lilikuwa, "Hatujui chochote." Hakuna anayeonekana kuwa na uhakika ni nani aliyeandika Ayubu. Hatujui kwamba Ayubu aliwahi kuelewa yote yaliyokuwa yakiendelea. Pia hakuwa na Maandiko, kama sisi.

Mtu hawezi kuelewa akaunti hii isipokuwa mtu anaelewa kinachotokea kati ya Mungu na Shetani na vita kati ya vikosi au wafuasi wa haki na wale wa uovu. Shetani ndiye adui aliyeshindwa kwa sababu ya msalaba wa Kristo, lakini unaweza kusema kwamba bado hajakamatwa. Kuna vita bado vinaendelea katika ulimwengu huu juu ya roho za watu. Mungu ametupa kitabu cha Ayubu na Maandiko mengine mengi kutusaidia kuelewa.

Kwanza, kama nilivyosema hapo awali, maovu yote, maumivu, magonjwa na majanga hutokana na kuingia kwa dhambi ulimwenguni. Mungu hafanyi au huumba uovu, lakini anaweza kuruhusu majanga kutujaribu. Hakuna kitu kinachokuja maishani mwetu bila idhini Yake, hata kuturekebisha au kuturuhusu kuteseka na matokeo ya dhambi tuliyoifanya. Hii ni kutuimarisha.

Mungu haamui kiholela kutotupenda. Upendo ni Nafsi yake, lakini pia ni mtakatifu na mwadilifu. Wacha tuangalie mazingira. Katika sura ya 1: 6, "wana wa Mungu" walijitokeza kwa Mungu na Shetani alikuja kati yao. "Wana wa Mungu" labda ni malaika, labda kikundi kilichochanganyika cha wale waliomfuata Mungu na wale waliomfuata Shetani. Shetani alikuwa ametoka kwa kuzunguka duniani. Hii inanifanya nifikirie juu ya 5 Petro 8: 1 ambayo inasema, "Adui yako Ibilisi anatembea kama simba angurumaye, akitafuta mtu wa kummeza." Mungu anamwonyesha "mtumishi wake Ayubu," na hapa kuna jambo muhimu sana. Anasema Ayubu ni mtumishi wake mwadilifu, na hana lawama, mnyofu, anamwogopa Mungu na kuacha maovu. Kumbuka kuwa hapa hakuna mahali Mungu anamshtaki Ayubu kwa dhambi yoyote. Shetani kimsingi anasema kwamba sababu pekee ya Ayubu kumfuata Mungu ni kwa sababu Mungu amembariki na kwamba ikiwa Mungu atachukua baraka hizo Ayubu angemlaani Mungu. Hapa kuna mzozo. Kwa hivyo Mungu humruhusu Shetani kumtesa Ayubu ili ajaribu upendo wake na uaminifu kwake. Soma sura ya 21: 22 & 2. Ayubu alifaulu mtihani huu. Inasema, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi, wala kumlaumu Mungu." Katika sura ya 2 Shetani tena anampa changamoto Mungu kumjaribu Ayubu. Tena Mungu huruhusu Shetani kumtesa Ayubu. Ayubu anajibu katika 10:2, "je! Tutakubali mema kutoka kwa Mungu na sio shida." Inasema katika 10:XNUMX, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi kwa midomo yake."

Kumbuka kuwa Shetani hakuweza kufanya chochote bila ruhusa ya Mungu, na Yeye ndiye anaweka mipaka. Agano Jipya linaonyesha hii katika Luka 22:31 inayosema, "Simoni, Shetani ametamani kuwa nawe." NASB inaweka hivi kwa kusema, Shetani "alidai ruhusa ili akupepete kama ngano." Soma Waefeso 6: 11 & 12. Inatuambia, "Vaa silaha zote au Mungu" na "usimame dhidi ya mipango ya Ibilisi. Kwa maana mapambano yetu hayapigani nyama na damu, bali ni dhidi ya watawala, na mamlaka, na nguvu za ulimwengu huu wa giza na nguvu za roho mbaya za ulimwengu wa roho. " Kuwa wazi. Katika haya yote Ayubu hakuwa ametenda dhambi. Tuko kwenye vita.

Sasa rudi kwa 5 Petro 8: XNUMX na usome. Kimsingi inaelezea kitabu cha Ayubu. Inasema, "lakini mpingeni yeye (shetani), thabiti katika imani yenu, mkijua kuwa uzoefu kama huo wa mateso unatimizwa na ndugu zenu walio ulimwenguni. Baada ya kuteseka kwa muda kidogo, Mungu wa neema yote, aliyewaita katika utukufu wake wa milele katika Kristo, Yeye mwenyewe atakamilisha, atathibitisha, atawaimarisha na kuwathibitisha. ” Hii ni sababu kubwa ya mateso, pamoja na ukweli kwamba mateso ni sehemu ya vita vyovyote. Ikiwa hatujawahi kujaribiwa tungekuwa watoto wachanga waliolishwa kijiko na kamwe hatutakua wazima. Katika kujaribu tunakuwa na nguvu na tunaona ujuzi wetu juu ya Mungu ukiongezeka, tunaona Mungu ni nani kwa njia mpya na uhusiano wetu naye unakuwa na nguvu.

Katika Warumi 1:17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Waebrania 11: 6 inasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu." 2 Wakorintho 5: 7 inasema, "Tunatembea kwa imani, sio kwa kuona." Labda hatuelewi hii, lakini ni ukweli. Lazima tumtumaini Mungu katika haya yote, katika mateso yoyote anayoruhusu.

Tangu anguko la Shetani (Soma Ezekieli 28: 11-19; Isaya 14: 12-14; Ufunuo 12:10.) Mzozo huu umekuwepo na Shetani anatamani kumugeuza kila mmoja wetu kutoka kwa Mungu. Shetani hata alijaribu kumjaribu Yesu asimwamini Baba yake (Mathayo 4: 1-11). Ilianza na Hawa kwenye bustani. Kumbuka, Shetani alimjaribu kwa kumfanya aulize tabia ya Mungu, upendo wake na kumjali. Shetani alisema kwamba Mungu alikuwa anamzuia kitu kizuri kutoka kwake na hakuwa na upendo na haki. Shetani kila wakati anajaribu kuchukua ufalme wa Mungu na kuwageuza watu wake wamwasi.

Lazima tuone mateso ya Ayubu na yetu kulingana na "vita" hii ambayo Shetani anajaribu kila mara kutujaribu tubadilishe pande na kututenganisha na Mungu. Kumbuka Mungu alimtangaza Ayubu kuwa mwenye haki na asiye na lawama. Hakuna ishara ya mashtaka ya dhambi dhidi ya Ayubu hadi sasa katika akaunti. Mungu hakuruhusu mateso haya kwa sababu ya chochote Ayubu alikuwa amefanya. Hakuwa anamhukumu, alimkasirikia wala hakuwa ameacha kumpenda.

Sasa marafiki wa Ayubu, ambao ni wazi wanaamini mateso ni kwa sababu ya dhambi, ingiza picha. Ninaweza tu kutaja kile Mungu anasema juu yao, na sema kuwa mwangalifu usihukumu wengine, kama walivyomhukumu Ayubu. Mungu aliwakemea. Ayubu 42: 7 & 8 inasema, "Baada ya BWANA kumwambia Ayubu maneno haya, akamwambia Elifazi Mtemani, 'Nimekukasirikia wewe na marafiki wako wawili, kwa sababu hamkunena habari yangu juu ya yaliyo sawa kama mtumishi wangu Ayubu . Basi sasa chukueni mafahali saba na kondoo waume saba, mkamwendee mtumishi wangu Ayubu, mtoe dhabihu ya kuteketezwa kwa ajili yenu. Mtumishi wangu Ayubu atakuombea, nami nitakubali maombi yake na sitashughulika nawe kulingana na upumbavu wako. Haukunena juu yangu yaliyo sawa, kama Ayubu mtumishi wangu. '”Mungu aliwakasirikia kwa kile walichokuwa wamefanya, akiwaambia wamtolee dhabihu Mungu. Kumbuka kuwa Mungu aliwafanya wamwendee Ayubu na kumwuliza Ayubu awaombee, kwa sababu walikuwa hawajasema ukweli kumhusu yeye kama Ayubu.

Katika mazungumzo yao yote (3: 1-31: 40), Mungu alikuwa kimya. Uliuliza juu ya Mungu kuwa kimya kwako. Haisemi kwa nini Mungu alikuwa kimya sana. Wakati mwingine anaweza kuwa anatusubiri tumwamini Yeye, tutembee kwa imani, au tutafute jibu, labda katika Maandiko, au tulia tu na ufikirie juu ya vitu.

Wacha tuangalie nyuma ili kuona yaliyompata Ayubu. Ayubu amekuwa akipambana na ukosoaji kutoka kwa marafiki "wanaoitwa" ambao wameamua kudhibitisha kuwa shida hutokana na dhambi (Ayubu 4: 7 & 8). Tunajua kwamba katika sura za mwisho Mungu anamkemea Ayubu. Kwa nini? Je! Ayubu anakosea nini? Kwa nini Mungu hufanya hivi? Inaonekana kana kwamba imani ya Ayubu haikuwa imejaribiwa. Sasa imejaribiwa sana, labda zaidi ya wengi wetu tutakavyokuwa. Ninaamini kuwa sehemu ya upimaji huu ni kulaaniwa kwa "marafiki" wake. Katika uzoefu wangu na uchunguzi, nadhani uamuzi na hukumu huunda waumini wengine ni jaribu kubwa na kukata tamaa. Kumbuka neno la Mungu linasema tusihukumu (Warumi 14:10). Badala yake inatufundisha "kutiana moyo" (Waebrania 3:13).

Wakati Mungu atahukumu dhambi zetu na ni sababu moja inayowezekana ya kuteseka, sio sababu kila wakati, kama "marafiki" walivyosema. Kuona dhambi dhahiri ni jambo jingine, kudhani ni jambo lingine. Lengo ni urejesho, sio kubomoa na kulaani. Ayubu anamkasirikia Mungu na ukimya Wake na kuanza kumuuliza Mungu na kudai majibu. Anaanza kuhalalisha hasira yake.

Katika sura ya 27: 6 Ayubu anasema, "Nitadumisha haki yangu." Baadaye Mungu anasema Ayubu alifanya hivyo kwa kumshtaki Mungu (Ayubu 40: 8). Katika sura ya 29 Ayubu ana mashaka, akimaanisha kumbariki kwa Mungu katika wakati uliopita na kusema Mungu hayuko naye tena. Ni karibu kama anasema Mungu alikuwa akimpenda hapo awali. Kumbuka Mathayo 28:20 inasema hii sio kweli kwani Mungu anatoa ahadi hii, "Nami nipo pamoja nanyi siku zote, hata mwisho wa dunia." Waebrania 13: 5 inasema, "Sitakuacha wala kukuacha kamwe." Mungu hakuwahi kumwacha Ayubu na mwishowe alizungumza naye kama vile alivyofanya na Adamu na Hawa.

Tunahitaji kujifunza kuendelea kutembea kwa imani - sio kwa kuona (au hisia) na kutegemea ahadi Zake, hata wakati hatuwezi "kuhisi" uwepo Wake na bado hatujapata jibu la maombi yetu. Katika Ayubu 30:20 Ayubu anasema, "Ee Mungu, hukunijibu." Sasa anaanza kulalamika. Katika sura ya 31 Ayubu anamshtaki Mungu kwa kutomsikiliza na kusema angejadili na kutetea haki yake mbele za Mungu ikiwa tu Mungu angesikiliza (Ayubu 31:35). Soma Ayubu 31: 6. Katika sura ya 23: 1-5 Ayubu pia anamlalamikia Mungu, kwa sababu Yeye hajibu. Mungu yuko kimya - anasema Mungu hampi sababu ya kile Amefanya. Mungu sio lazima ajibu kwa Ayubu au sisi. Kwa kweli hatuwezi kudai chochote kutoka kwa Mungu. Angalia kile Mungu anasema kwa Ayubu wakati Mungu anasema. Ayubu 38: 1 inasema, "Ni nani huyu asemaye bila maarifa?" Ayubu 40: 2 (NASB) inasema, "Wii mkosaji hushindana na Mwenyezi?" Katika Ayubu 40: 1 & 2 (NIV) Mungu anasema kwamba Ayubu "anashindana," "anamrekebisha" na "anamshtaki". Mungu hubadilisha kile Ayubu anasema, kwa kumtaka Ayubu ajibu maswali Yake. Mstari wa 3 unasema, "Nitakuuliza na utanijibu." Katika sura ya 40: 8 Mungu anasema, "Je! Utadharau haki yangu? Je! Ungenihukumu ili kujihesabia haki? ” Nani anadai nini na kwa nani?

Halafu Mungu tena ampa changamoto Ayubu na nguvu zake kama Muumbaji wake, ambayo hakuna jibu. Mungu kimsingi anasema, "Mimi ni Mungu, mimi ni Muumba, usidharau Mimi ni nani. Usiulize upendo Wangu, haki yangu, kwani MIMI NI MUNGU, Muumba. ”
Mungu hasemi Ayubu aliadhibiwa kwa dhambi ya zamani lakini anasema, "Usiniulize, kwa maana mimi peke yangu ndiye Mungu." Hatuko katika nafasi yoyote ya kutaka mahitaji ya Mungu. Yeye peke yake ndiye Mwenye Enzi Kuu. Kumbuka Mungu anataka tumwamini. Ni imani inayompendeza. Wakati Mungu anatuambia Yeye ni mwenye haki na mwenye upendo, anataka tumuamini. Jibu la Mungu lilimwacha Ayubu bila jibu au njia yoyote bali kutubu na kuabudu.

Katika Ayubu 42: 3 Ayubu amekaririwa akisema, "Hakika nilinena juu ya vitu ambavyo sikuelewa, vitu vya kushangaza kwangu kujua." Katika Ayubu 40: 4 (NIV) Ayubu anasema, "Sistahili." NASB inasema, "mimi si mtu wa maana." Katika Ayubu 40: 5 Ayubu anasema, "Sina jibu," na katika Ayubu 42: 5 anasema, "Masikio yangu yalikuwa yamesikia habari zako, lakini sasa macho yangu yamekuona." Halafu anasema, "Najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu." Sasa ana ufahamu mkubwa zaidi juu ya Mungu, ule sahihi.

Mungu yuko tayari kusamehe makosa yetu kila wakati. Sisi sote tunashindwa na hatumwamini Mungu wakati mwingine. Fikiria juu ya watu wengine katika Maandiko ambao walishindwa wakati fulani katika matembezi yao na Mungu, kama vile Musa, Ibrahimu, Eliya au Yona au ambao hawakuelewa kile Mungu alikuwa akifanya kama Naomi ambaye alikasirika na vipi kuhusu Petro, ambaye alimkana Kristo. Je! Mungu aliacha kuwapenda? Hapana! Alikuwa mvumilivu, mvumilivu, mwenye huruma na mwenye kusamehe.

Nidhamu

Ni kweli kwamba Mungu huchukia dhambi, na kama baba zetu wa kibinadamu atatuadhibu na kuturekebisha ikiwa tunaendelea kutenda dhambi. Anaweza kutumia mazingira kutuhukumu, lakini kusudi lake ni kama mzazi, na kwa upendo wake kwetu, kuturejeshea ushirika na Yeye mwenyewe. Yeye ni mvumilivu na mvumilivu na mwenye huruma na yuko tayari kusamehe. Kama baba wa kibinadamu Anataka sisi "tukue" na tuwe wenye haki na wakomavu. Ikiwa hatatuadhibu tungeharibiwa, watoto ambao hawajakomaa.

Anaweza pia kuturuhusu tupate shida za dhambi zetu, lakini hatukatai au aache kutupenda. Ikiwa tutajibu kwa usahihi na kukiri dhambi zetu na kumwomba atusaidie kubadilika tutakuwa kama Baba yetu. Waebrania 12: 5 inasema, "Mwanangu, usidharau (dharau) nidhamu ya Bwana na usife moyo wakati anakukemea, kwa sababu Bwana huwaadhibu wale anaowapenda, na humwadhibu kila mtu anayemkubali kama mwana." Katika mstari wa 7 inasema, "kwa sababu Bwana humwadhibu yeye anayempenda. Kwa mwana gani asiyeadhibiwa "na aya ya 9 inasema," Kwa kuongezea, sisi sote tumekuwa na baba wa kibinadamu ambao walituadhibu na tuliwaheshimu kwa sababu hiyo. Je! Tunapaswa kumnyenyekea zaidi Baba wa roho zetu na kuishi? " Mstari wa 10 unasema, "Mungu hutuadhibu kwa faida yetu ili tuweze kushiriki katika utakatifu wake."

"Hakuna nidhamu inayoonekana kupendeza wakati huo, lakini inaumiza, hata hivyo inazaa mavuno ya haki na amani kwa wale ambao wamefundishwa nayo."

Mungu hutuadhibu ili kutupatia nguvu. Ingawa Ayubu hakumkataa Mungu, hakuwa na imani na kumdharau Mungu na kusema Mungu hakuwa na haki, lakini Mungu alipomkemea, akalaumu na kukubali kosa lake na Mungu akamrudisha. Ayubu alijibu kwa usahihi. Wengine kama Daudi na Petro walishindwa pia lakini Mungu aliwarejea pia.

Isaya 55: 7 inasema, "Mtu mwovu aache njia yake, na mtu asiye haki aachane na mawazo yake, na amrudie Bwana, kwa maana atamhurumia, naye atamsamehe sana (NIV inasema kwa hiari) msamaha."

Ikiwa umewahi kuanguka au kushindwa, ingiza tu 1 John 1: 9 na ukiri dhambi yako kama Daudi na Petro walivyofanya na kama alivyotenda. Atasamehe, anaahidi. Baba za kibinadamu huwashawishi watoto wao lakini wanaweza kufanya makosa. Mungu hana. Yeye ni wote wanajua. Yeye ni mkamilifu. Yeye ni wa haki na wa haki na anakupenda.

Kwa nini Mungu amesema kimya

Uliuliza swali kwa nini Mungu alikuwa kimya wakati unaomba. Mungu alikuwa kimya wakati anamjaribu Ayubu pia. Hakuna sababu iliyotolewa, lakini tunaweza tu kutoa dhana. Labda alihitaji tu kitu chote ili kucheza ili kumwonyesha Shetani ukweli au labda kazi Yake moyoni mwa Ayubu haikuwa imekamilika bado. Labda hatuko tayari kwa jibu bado. Mungu ndiye pekee anayejua, lazima tumwamini tu.

Zaburi 66:18 inatoa jibu lingine, katika kifungu juu ya maombi, inasema, "Ikiwa ninazingatia uovu moyoni mwangu Bwana hatanisikia." Ayubu alikuwa akifanya hivi. Aliacha kuamini na kuanza kuhoji. Hii inaweza kuwa kweli na sisi pia.
Kunaweza kuwa na sababu zingine pia. Anaweza kuwa anajaribu kukufanya uamini, utembee kwa imani, sio kwa kuona, uzoefu au hisia. Ukimya wake unatulazimisha kumwamini na kumtafuta. Pia inatulazimisha tuendelee katika maombi. Halafu tunajifunza kuwa kweli ni Mungu ambaye hutupa majibu yetu, na kutufundisha kushukuru na kufahamu yote anayotutendea. Inatufundisha kwamba Yeye ndiye chanzo cha baraka zote. Kumbuka Yakobo 1:17, "Kila zawadi njema na kamilifu hutoka juu, ikishuka kutoka kwa Baba wa mianga ya mbinguni, ambaye habadiliki kama vile vivuli vinavyobadilika. ”Kama ilivyo kwa Ayubu hatuwezi kujua kwa nini. Tunaweza, kama vile Ayubu, tutambue tu Mungu ni nani, kwamba Yeye ndiye Muumba wetu, sio sisi Wake. Yeye sio mtumishi wetu ambaye tunaweza kuja na kudai mahitaji yetu na anataka kufikiwa. Sio lazima hata atupe sababu za matendo yake, ingawa mara nyingi hufanya hivyo. Tunapaswa kumheshimu na kumwabudu, kwa maana Yeye ni Mungu.

Mungu anataka tuje kwake, kwa uhuru na ujasiri lakini kwa heshima na unyenyekevu. Anaona na kusikia kila hitaji na ombi kabla hatujauliza, kwa hivyo watu huuliza, "Kwanini uulize, kwanini uombe?" Nadhani tunauliza na kuomba ili tutambue yupo na yuko kweli na anasikia na kutujibu kwa sababu anatupenda. Yeye ni mzuri sana. Kama Warumi 8:28 inavyosema, Yeye hufanya kila wakati yaliyo bora kwetu.

Sababu nyingine ambayo hatupati ombi letu ni kwamba hatuombi mapenzi yake yatendeke, au hatuombi kulingana na mapenzi yake yaliyoandikwa kama ilivyofunuliwa katika Neno la Mungu. 5 Yohana 14:6 inasema, "Na ikiwa tunaomba chochote kulingana na mapenzi yake tunajua anatusikia… tunajua kwamba tuna ombi ambalo tumemwomba." Kumbuka Yesu aliomba, "sio mapenzi yangu lakini Yako yatendeke." Tazama pia Mathayo 10:XNUMX, Sala ya Bwana. Inatufundisha kuomba, "Mapenzi yako yatimizwe, kama ilivyo mbinguni."
Angalia Yakobo 4: 2 kwa sababu zaidi za maombi yasiyojibiwa. Inasema, "Hamna kwa sababu hamwombi." Hatuhangaiki kuomba na kuuliza. Inaendelea katika aya ya tatu, "Unauliza na hupokei kwa sababu unauliza kwa nia mbaya (KJV inasema uliza vibaya) ili uweze kuitumia kwa tamaa zako mwenyewe." Hii inamaanisha tunakuwa wabinafsi. Mtu fulani alisema tunamtumia Mungu kama mashine yetu ya kuuza binafsi.

Labda unapaswa kusoma mada ya sala kutoka kwa Maandiko peke yake, sio kitabu au safu ya maoni ya wanadamu juu ya sala. Hatuwezi kupata au kudai chochote kutoka kwa Mungu. Tunaishi katika ulimwengu unaotanguliza ubinafsi na tunamchukulia Mungu kama tunavyowaona watu wengine, tunadai watutangulize na watupe tunachotaka. Tunataka Mungu atutumikie. Mungu anataka tuje kwake na maombi, sio madai.

Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa maombi na dua, pamoja na kushukuru, ombi lenu na lijulishwe kwa Mungu." I Petro 5: 6 inasema, "Kwa hiyo nyenyekeeni chini ya mkono wa nguvu wa Mungu, ili akuinue kwa wakati wake." Mika 6: 8 inasema, “amekuonyesha wewe mwanadamu, yaliyo mema. BWANA anataka nini kwako? Kutenda kwa haki na kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Hitimisho

Kuna mengi ya kujifunza kutoka kwa Ayubu. Jibu la kwanza la Ayubu kwa kujaribiwa lilikuwa moja ya imani (Ayubu 1:21). Maandiko yanasema tunapaswa "kutembea kwa imani na sio kwa kuona" (2 Wakorintho 5: 7). Tumaini haki ya Mungu, haki na upendo. Ikiwa tunamhoji Mungu, tunajiweka juu ya Mungu, na kujifanya Mungu. Tunajifanya wenyewe kuwa hakimu wa Jaji wa dunia yote. Sisi sote tuna maswali lakini tunahitaji kumheshimu Mungu kama Mungu na tunaposhindwa kama Ayubu baadaye tulihitaji kutubu ambayo inamaanisha "kubadilisha mawazo yetu" kama Ayubu alivyofanya, kupata mtazamo mpya wa Mungu ni nani - Muumba Mwenyezi, na mwabudu Yeye kama Ayubu alivyofanya. Tunahitaji kutambua kwamba ni makosa kumhukumu Mungu. "Asili" ya Mungu haiathiriwi kamwe. Huwezi kuamua Mungu ni nani au afanye nini. Kwa njia yoyote huwezi kubadilisha Mungu.

Yakobo 1: 23 & 24 inasema Neno la Mungu ni kama kioo. Inasema, "Mtu yeyote anayesikiza neno lakini hakufanya inavyosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujitazama, huenda na mara moja anasahau sura yake." Umesema Mungu aliacha kumpenda Ayubu na wewe. Ni dhahiri kwamba hakufanya hivyo na Neno la Mungu linasema upendo wake ni wa milele na haushindwi. Walakini, umekuwa kama Ayubu haswa kwa kuwa "umetia giza ushauri Wake." Nadhani hii inamaanisha kuwa "umemdharau" Yeye, hekima yake, kusudi, haki, hukumu na upendo wake. Wewe, kama Ayubu, "unapata lawama" kwa Mungu.

Jiangalie wazi kwenye kioo cha "Ayubu." Je! Wewe ndiye "mwenye makosa" kama Ayubu? Kama ilivyo kwa Ayubu, Mungu daima yuko tayari kusamehe ikiwa tunakiri makosa yetu (I Yohana 1: 9). Anajua sisi ni wanadamu. Kumpendeza Mungu ni juu ya imani. Mungu unayemfanya katika akili yako sio wa kweli, ni Mungu tu katika Maandiko ndiye wa kweli.

Kumbuka mwanzoni mwa hadithi, Shetani alionekana na kundi kubwa la malaika. Biblia inafundisha kwamba malaika hujifunza juu ya Mungu kutoka kwetu (Waefeso 3: 10 & 11). Kumbuka pia, kwamba kuna mzozo mkubwa unaoendelea.
Wakati sisi "tunamdharau Mungu," wakati tunamwita Mungu hana haki na udhalimu na hana upendo, tunamdharau Yeye mbele ya malaika wote. Tunamwita Mungu mwongo. Kumbuka Shetani, katika Bustani ya Edeni alimdharau Mungu kwa Hawa, akimaanisha kuwa alikuwa dhalimu, mwenye haki na asiye na upendo. Ayubu mwishowe alifanya vivyo hivyo na sisi pia. Tunamvunjia Mungu heshima mbele ya ulimwengu na mbele ya malaika. Badala yake lazima tumheshimu Yeye. Tuko upande wa nani? Chaguo ni letu peke yetu.

Ayubu alifanya uchaguzi wake, alitubu, ambayo ni kwamba, alibadilisha mawazo yake juu ya Mungu ni nani, alikua na uelewa mzuri juu ya Mungu na alikuwa nani katika uhusiano na Mungu. Alisema katika sura ya 42, aya ya 3 na 5: “hakika nilinena juu ya mambo ambayo sikuelewa, mambo ya ajabu sana kwangu kuyajua… lakini sasa macho yangu yamekuona. Kwa hivyo najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu. ” Ayubu alitambua alikuwa "amepingana" na Mwenyezi na hiyo haikuwa nafasi yake.

Angalia mwisho wa hadithi. Mungu alikubali kukiri kwake na kumrudisha na kumbariki mara mbili. Ayubu 42: 10 & 12 inasema, "Bwana alimfanikisha tena na akampa mara mbili ya vile alikuwa navyo hapo awali ... Bwana alibariki sehemu ya mwisho ya maisha ya Ayubu kuliko ile ya kwanza."

Ikiwa tunamwomba Mungu na kushindana na "kufikiri bila maarifa," sisi pia lazima tuombe Mungu atusamehe na "kutembea kwa unyenyekevu mbele za Mungu" (Mika 6: 8). Hii huanza na kumtambua Yeye ni nani katika uhusiano na sisi wenyewe, na kuamini ukweli kama Ayubu alivyofanya. Kwaya maarufu inayotegemea Warumi 8:28 inasema, "Yeye hufanya vitu vyote kwa faida yetu." Maandiko yanasema kuwa mateso yana kusudi la Kiungu na ikiwa ni kutuadabisha, ni kwa faida yetu. I Yohana 1: 7 inasema "tutembee katika nuru," ambalo ni Neno Lake lililofunuliwa, Neno la Mungu.

Katika bibilia, Myahudi ni ukoo wa Ibrahimu kupitia Isaka na Yakobo. Walipewa ahadi nyingi za pekee na walihukumiwa vikali wanapotenda dhambi. Yesu, katika ubinadamu wake, alikuwa Myahudi, kama walivyokuwa Mitume Kumi na Wawili. Kila Kitabu kwenye Bibilia isipokuwa Luka na Matendo na labda Waebrania iliandikwa na Myahudi.

Mwanzo 12: 1-3 BWANA alikuwa amemwambia Abramu, "Nenda kutoka nchi yako, na watu wako na jamaa ya baba yako uende nchi nitakayokuonyesha. Nitakufanya uwe taifa kubwa, na nitakubariki; Nitafanya jina lako kuwa kubwa, nawe utakuwa baraka. Nitawabariki wale wanaokubariki, na yeyote atukulaani nitamlaani; na watu wote duniani watabarikiwa ndani yako. "

Mwanzo 13: 14-17 BWANA akamwambia Abramu baada ya Lutu kutengana naye, "Tazama pande zote kutoka mahali ulipo, kuelekea kaskazini na kusini, mashariki na magharibi. Ardhi yote unayoona nitakupa wewe na uzao wako milele. Nitafanya uzao wako kama mavumbi ya ardhi, ili kwamba ikiwa mtu yeyote anaweza kuhesabu mavumbi, basi uzao wako unaweza kuhesabiwa. Nenda, tembea katika upana wa nchi, kwa kuwa nakupa.
Mwanzo 17: 5 "Htaitwa tena Abramu; jina lako litakuwa Abrahamu, kwa maana nimekufanya uwe baba wa mataifa mengi. "

Akiongea na Yakobo, Isaka alisema katika Mwanzo 27: 29b, "Wale wanaokulaani na watalaaniwa na wale wanaokubariki wakubarikiwe."

Mwanzo 35:10 Mungu akamwambia, "Jina lako ni Yakobo, lakini hautaitwa tena Yakobo; jina lako litakuwa Israeli. " Basi akamwita Israeli. Mungu akamwambia, "Mimi ni Mungu Mwenyezi; kuzaa na kuongezeka kwa idadi. Taifa na jamii ya mataifa yatatoka kwako, na wafalme watakuwa kati ya uzao wako. Ardhi ambayo nimewapa Ibrahimu na Isaka pia nakupa wewe, na nitakupa kizazi chako baada yako. "

Jina Myahudi linatoka kabila la Yuda, ambalo lilikuwa maarufu zaidi kwa makabila ya Wayahudi wakati Wayahudi waliporudi kwenye Ardhi Takatifu baada ya uhamisho wa Babeli.

Kuna kutokubaliana kati ya Wayahudi siku hizi ni nani ni Myahudi kweli, lakini ikiwa babu tatu za mtu huyo alikuwa Myahudi au ikiwa mtu amegeukia rasmi Uyahudi, karibu Wayahudi wote wangemtambua mtu huyo kama Myahudi.

Mtu wa Mataifa ni mtu yeyote ambaye sio Myahudi, pamoja na wazao wowote wa Abrahamu isipokuwa wale kupitia Isaka na Yakobo.

Ingawa Mungu aliwapa Wayahudi ahadi nyingi, wokovu (msamaha wa dhambi na kukaa milele na Mungu) sio moja wapo. Kila Myahudi na vile vile kila Mataifa anahitaji kuokolewa, kwa kukiri wamefanya dhambi, wakiamini Injili na kumpokea Yesu kama Mwokozi wao. 15 Wakorintho 2: 4-XNUMX inasema, "Kwa injili hii umeokolewa… Kwa kile nilichopokea nilikupitishia kama ya umuhimu wa kwanza: kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, kwamba alizikwa, na kwamba alikuwa akafufuka siku ya tatu kulingana na Maandiko, ”

Petro alikuwa akiongea na kikundi cha viongozi wa Kiyahudi wakati alisema katika Matendo 4:12 "Wokovu haupatikani kwa mtu mwingine yeyote, kwa maana hakuna jina lingine chini ya mbingu iliyopewa wanadamu ambayo lazima tuokolewe."

Ili kuelewa kweli kile Kiti cha Enzi Kuu Nyeupe ni nini na inapotokea mtu anapaswa kujua historia kidogo. Ninapenda Biblia na historia kwa sababu Biblia ni historia. Biblia pia inahusu siku zijazo, Mungu anatuambia siku zijazo za ulimwengu kupitia unabii. Ni kweli. Ni kweli. Mtu anapaswa kuona tu unabii tayari umetimizwa ili kuona kwamba ni kweli. Kulikuwa na unabii juu ya kile ambacho wakati huo Israeli ingekuwa siku za usoni, siku za usoni zao za mbali, na unabii juu ya Yesu Masihi ambao ulikuwa maalum sana. Kulikuwa na unabii kuhusu matukio ambayo tayari yametokea, na matukio ambayo yametokea tangu Yesu alipokwenda mbinguni, na hata matukio ambayo yametokea wakati wa maisha yetu.

Maandiko, katika maeneo mengi, pia yanatabiri matukio ambayo yatatokea siku za usoni, ambayo mengine yanapanuliwa kwenye Kitabu cha Ufunuo, au husababisha matukio yaliyotabiriwa na Yohana katika Ufunuo, ambayo mengine tayari yametokea. Hapa kuna Maandiko kadhaa ya kusoma ambayo ni juu ya unabii wote uliokwisha kutimizwa na bado matukio yajayo: Ezekieli sura ya 38 & 39; Danieli sura ya 2, 7 & 9; Zekaria sura ya 12 na 14 na Warumi 11: 26-32, kutaja chache tu. Hapa kuna matukio machache ya kihistoria yaliyotabiriwa katika Agano la Kale au Jipya ambayo tayari yametokea. Kwa mfano, kuna unabii juu ya kutawanyika kwa Israeli kwenda Babeli, na utawanyiko baadaye ulimwenguni. Israeli wakikusanywa tena katika Nchi Takatifu na Israeli kwa mara nyingine tena kuwa taifa pia imetabiriwa. Uharibifu wa Hekalu la Pili umetabiriwa katika Danieli sura ya 9. Danieli pia anaelezea Wamisri wa Babeli, Wamedi na Waajemi, Wagiriki (chini ya Alexander the Great) na milki za Kirumi na mazungumzo ya muungano unaoundwa na mataifa ambayo yatakuja nje ya Dola ya zamani ya Kirumi. Kati ya haya atakuja Mpinga-Kristo (Mnyama wa Ufunuo), ambaye kwa nguvu ya Shetani (joka) atatawala ushirika huu na atasimama dhidi ya Mungu mwenyewe na Mwanawe na Israeli na wale wanaomfuata Yesu. Hii inatuongoza kwenye Kitabu cha Ufunuo ambacho kinaelezea na kupanuka juu ya hafla hizi na kusema kwamba mwishowe Mungu atawaangamiza maadui zake na kuunda "mbingu mpya na dunia" ambapo Yesu atatawala milele na wale wampendao.

Wacha tuanze na chati: Muhtasari mfupi wa Mfuatano wa Kitabu cha Ufunuo:

1). Dhiki

2). Kuja kwa Kristo mara ya pili ambayo inaongoza kwa Vita vya Har – Magedoni

3). Millenium (utawala wa miaka 1,000 wa Kristo)

4). Shetani alifunguliwa kutoka kuzimu na vita vya mwisho ambapo Shetani alishindwa na kutupwa katika Ziwa la Moto.

5). Wasiokuwa waadilifu wameinuliwa.

6). Hukumu kuu ya Kiti cha Enzi

7). Mbingu Mpya na Dunia Mpya

Soma 2 Wathesalonike sura ya 2 inayoelezea Mpinga-Kristo atakayeinuka na kupata udhibiti wa ulimwengu mpaka Bwana "atam (kamilisha) kwa kuonekana kwa kuja Kwake" (mstari wa 8). Mstari wa 4 unasema Mpinga-Kristo atadai kuwa Mungu. Ufunuo sura ya 13 na 17 inatuambia zaidi juu ya Mpinga-Kristo (Mnyama). 2 Wathesalonike inasema Mungu huwapa watu upotovu mkubwa "ili wahukumiwe ambao hawakuamini ukweli, lakini walifurahia uovu." Mpinga-Kristo anasaini mkataba na Israeli ambao unaashiria mwanzo wa miaka saba ya Dhiki (Danieli 9:27).

Hapa kuna matukio kuu ya Kitabu cha Ufunuo na maelezo kadhaa:

1). Dhiki ya miaka saba: (Ufunuo 6: 1-19: 10). Mungu humwaga ghadhabu yake juu ya waovu ambao wamemwasi. Majeshi ya dunia hukusanyika kuharibu mji wa Mungu na watu wake.

2). Kuja kwa Kristo Mara ya Pili:

1. Yesu anatoka mbinguni na vikosi vyake kushinda Mnyama (aliyepewa nguvu na Shetani) kwenye vita vya Har-Magedoni (Ufunuo 19: 11-21).
2. Miguu ya Yesu inasimama juu ya Mlima wa Mizeituni (Zekaria 14: 4).
3. Mnyama (Anti-Kristo) na Nabii wa uwongo hutupwa kwenye Ziwa la Moto (Ufunuo 19: 20).
4. Halafu Shetani hutupwa ndani ya kuzimu kwa miaka 1,000 (Ufunuo 20: 1-3).

3). Millenium:

1. Yesu huwafufua wafu ambao waliuawa wakati wa Dhiki (Ufunuo 20: 4). Hii ni sehemu ya ufufuo wa kwanza ambao kwayo Ufunuo 20: 4 & 5 inasema, "kifo cha pili hakina nguvu juu yao."
2. Wanatawala pamoja na Kristo katika ufalme wake duniani kwa miaka 1,000.

4). Shetani ameachiliwa kutoka kwa kuzimu kwa muda mfupi kwa vita vya mwisho.

1. Anawadanganya watu na kuwakusanya kutoka kote ulimwenguni katika uasi wa mwisho na vita dhidi ya Kristo (Ufunuo 20: 7 & 8) lakini
2. "Moto utashuka kutoka mbinguni na kuwaangamiza" (Ufunuo 20: 9).
3. Shetani atatupwa ndani ya Ziwa la Moto kuteswa milele na milele (Ufunuo 20:10).

5). Wafu wasio waadilifu wanafufuliwa

6). Hukumu kuu ya Kiti cha Enzi (Ufunuo 20: 11-15)

1. Baada ya Shetani kutupwa katika Ziwa la Moto wengine waliokufa wamefufuliwa (wasio waadilifu ambao hawamwamini Yesu) (Angalia 2 Wathesalonike sura ya 2 na Ufunuo 20: 5 tena).
2. Wanasimama mbele za Mungu kwenye Hukumu kuu ya Kiti cha Enzi Nyeupe.
3. Wanahukumiwa kwa kile walichofanya katika maisha yao.
4. Kila mtu ambaye hakupatikana ameandikwa katika Kitabu cha Uzima anatupwa katika Ziwa la Moto milele (Ufunuo 20: 15).
5. Kuzimu hutupwa ndani ya Ziwa la Moto (Ufunuo 20:14).

7). Milele: Mbingu Mpya na Dunia Mpya: Wale wanaomwamini Yesu watakuwa na Bwana milele.

Mijadala mingi haswa ni lini Unyakuo wa Kanisa (unaitwa pia Bibi-arusi wa Kristo) unatokea, lakini ikiwa Ufunuo sura ya 19 na 20 ni ya mpangilio, karamu ya Ndoa ya Mwana-Kondoo na bibi-arusi wake hufanyika angalau kabla ya Har-Magedoni ambapo wafuasi Wake wanaonekana kuwa pamoja Naye. Wale ambao walikuwa wamefufuliwa katika "ufufuo wa kwanza" huo wanaitwa "heri" kwa sababu wamefufuliwa hapana sehemu ya ghadhabu ya hukumu ya Mungu inayofuata (ziwa la moto - ambalo pia huitwa kifo cha pili). Tazama Ufunuo 20: 11-15, haswa aya ya 14.

Ili kuelewa hafla hizi lazima tuunganishe nukta kadhaa, kwa kusema, na tuangalie Maandiko machache yanayohusiana. Fungua Luka 16: 19-31. Hii ndio hadithi ya "tajiri" na Lazaro. Baada ya kufa wao walikwenda kuzimu (Hadesi). Maneno haya yote, Sheoli na Hadesi, yanamaanisha kitu kimoja, Sheol katika lugha ya Kiebrania na Hadesi katika lugha ya Kiyunani. Maana ya maneno haya ni halisi "mahali pa wafu" ambayo inajumuisha sehemu mbili. Moja, pia na inayojulikana kama Hadesi, ni mahali pa adhabu. Nyingine, inayoitwa upande wa Ibrahimu (kifua) pia inaitwa Paradiso. Wao ni mahali tu pa muda wa wafu. Kuzimu hukaa tu mpaka Hukumu kuu ya Kiti cha Enzi Nyeupe na Paradiso au upande wa Ibrahimu ulidumu hadi ufufuo wa Kristo, wakati inaonekana wale walio Peponi walienda Mbinguni kuwa na Yesu. Katika Luka 23:43, Yesu alimwambia mwizi pale msalabani, ambaye alimwamini, kwamba atakuwa naye Peponi. Uunganisho na Ufunuo 20 ni kwamba, wakati wa hukumu, Hadesi inatupwa katika "ziwa la moto."

Maandiko yanafundisha kwamba waumini wote wanaokufa tangu kufufuka kwa Kristo watakuwa pamoja na Bwana. 2 Wakorintho 5: 6 inasema tunapokuwa "mbali na mwili"… tutakuwa "pamoja na Bwana."

Kulingana na hadithi katika Luka 16 kuna utengano kati ya sehemu za Hadesi na kuna makundi mawili tofauti ya watu. 1) Tajiri yuko pamoja na wasio haki, wale watakaovumilia ghadhabu ya Mungu na 2) Lazaro yuko pamoja na wenye haki, wale ambao watakuwa na Yesu milele. Hadithi hii halisi ya watu wawili halisi inatufundisha kwamba baada ya kufa hakuna njia ya kubadilisha mwishilio wetu wa milele; hakuna kurudi nyuma; na marudio mawili ya milele. Tutakusudiwa kwenda mbinguni au kuzimu. Tutakuwa pamoja na Yesu kama vile mwizi msalabani alivyokuwa au alitengwa na Mungu milele (Luka 16:26). I Wathesalonike 4: 16 & 17 inatuhakikishia kwamba waumini watakuwa pamoja na Bwana milele. Inasema, "Kwa kuwa Bwana mwenyewe atashuka kutoka mbinguni, kwa amri kuu, kwa sauti ya malaika mkuu na kwa parapanda ya Mungu, na wafu katika Kristo watafufuka kwanza. Baada ya hapo, sisi ambao bado tuko hai na tumesalia tutanyakuliwa pamoja nao katika mawingu kumlaki Bwana hewani. Na hivyo tutakuwa pamoja na Bwana milele. " Wasio haki (wasio waadilifu) watakabiliwa na hukumu. Waebrania 9:27 inasema, "watu wamekusudiwa kufa mara moja na baada ya hapo watapata hukumu." Kwa hivyo hiyo inaturudisha kwenye Ufunuo sura ya 20 ambapo wasio haki wanafufuliwa kutoka kwa wafu na inaelezea hukumu hii kama "hukumu kubwa ya kiti cha enzi nyeupe."

Kuna is habari njema hata hivyo, kwa sababu Waebrania 9:28 inasema kwamba Yesu, "atakuja kuleta wokovu kwa wale wanaomngojea." Habari mbaya ni kwamba Ufunuo 20:15 pia inasema kwamba baada ya hukumu hii wale ambao hawajaandikwa katika "kitabu cha uzima" watatupwa katika "ziwa la moto" wakati Ufunuo 21:27 inasema kwamba wale walioandikwa katika "kitabu ya maisha ”ndio pekee wanaoweza kuingia katika" Yerusalemu Mpya. " Watu hawa watakuwa na uzima wa milele na hawataangamia kamwe (Yohana 3:16).

Kwa hivyo, swali muhimu ni wewe uko katika kundi gani na unaepukaje hukumu na kuwa sehemu ya wenye haki ambao majina yao yameandikwa katika kitabu cha uzima. Maandiko yanafundisha wazi kwamba "wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu" (Warumi 3:23). Ufunuo 20 inasema wazi wale watakaohukumiwa watahukumiwa kwa matendo yaliyofanywa katika maisha haya. Maandiko yanasema wazi kwamba hata yale yetu yanayoitwa "matendo mema" yanaharibiwa na nia mbaya na tamaa. Isaya 64: 6 inasema, "haki zetu zote (matendo mema au matendo mema) ni kama matambara machafu" (machoni pake). Kwa hivyo tunawezaje kuokolewa kutoka kwa hukumu ya Mungu?

Ufunuo 21: 8, pamoja na aya zingine ambazo huorodhesha dhambi fulani, zinaonyesha jinsi haiwezekani kulipwa wokovu kwa matendo yetu. Ufunuo 21:22 inasema, "hakuna chochote kichafu kitakachoingia ndani yake (Yerusalemu Mpya), wala haifanyi aibu au udanganyifu, lakini ni wale tu ambao majina yao yameandikwa katika kitabu cha uzima cha Mwana-Kondoo."

Kwa hivyo wacha tuangalie kile Maandiko yanafunua juu ya wale ambao majina yao yameandikwa katika "kitabu cha uzima" (wale ambao watakuwa mbinguni) na tuone kile Mungu anasema tunapaswa kufanya ili jina letu liandikwe katika "kitabu cha uzima" na uwe na uzima wa milele. Kuwepo kwa "kitabu cha uzima" kulieleweka na wale ambao walimwamini Mungu katika kila kipindi (umri au kipindi cha muda) katika Maandiko. Katika Agano la Kale, Musa alizungumzia kama ilivyoandikwa katika Kutoka 32:32, kama Daudi (Zaburi 69:28), Isaya (Isaya 4: 3) na Danieli (Danieli 12: 1). Katika Agano Jipya Yesu aliwaambia wanafunzi Wake katika Luka 10:20, 'furahini kwa kuwa majina yenu yameandikwa mbinguni. "

Paulo anazungumza juu ya kitabu hicho katika Wafilipi 4: 3 wakati anazungumza juu ya waamini anajua ambao ni wafanyakazi wenzake "ambao majina yao yameandikwa katika kitabu cha uzima." Waebrania pia inahusu "waumini ambao majina yao yameandikwa mbinguni" (Waebrania 12: 22 & 23). Kwa hivyo tunaona kwamba Maandiko yanazungumza juu ya waumini kuwa katika kitabu cha uzima, na katika Agano la Kale wale waliomfuata Mungu walijua wako katika kitabu cha uzima. Agano Jipya linazungumza juu ya wanafunzi na wale ambao walimwamini Yesu kuwa katika kitabu cha uzima. Hitimisho ambalo lazima tufikie ni kwamba wale wanaomwamini Mungu mmoja wa kweli na Mwanawe, Yesu, wako katika "kitabu cha uzima." Hapa kuna orodha ya mistari kwenye "kitabu cha uzima:" Kutoka 32:32; Wafilipi 4: 3; Ufunuo 3: 5; Ufunuo 13: 8; 17: 8; 20: 15 & 20; 21:27 na Ufunuo 22:19.

Kwa hivyo ni nani anayeweza kutusaidia? Ni nani anayeweza kutuokoa kutoka kwa hukumu? Maandiko yatuuliza swali hili hilo kwa Mathayo23: 33, "Je! Utaepukaje kuhukumiwa kuzimu?" Warumi 2: 2 & 3 inasema, "Sasa tunajua kwamba hukumu dhidi ya wale wanaofanya mambo kama hayo ni ya ukweli. Kwa hivyo wewe mwanadamu unapohukumu lakini unafanya mambo yaleyale, unafikiri utaepuka hukumu ya Mungu? ”

Yesu alisema katika Yohana 14: 6 "Mimi ndiye njia." Ni juu ya kuamini. Yohana 3:16 inasema lazima tumwamini Yesu. Yohana 6:29 inasema, "Hii ndiyo kazi ya Mungu, kwamba mwamini yeye aliyemtuma." Tito 3: 4 & 5 inasema, "Lakini wakati wema na upendo wa Mungu Mwokozi wetu ulipotokea, alituokoa, si kwa sababu ya mambo ya haki tuliyoyafanya, lakini kwa sababu ya rehema zake."

Kwa hivyo ni kwa jinsi gani Mungu, kupitia Mwanawe Yesu, alitimiza ukombozi wetu? Yohana 3: 16 & 17 inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. Kwa maana Mungu hakumtuma Mwanawe ulimwenguni ili auhukumu ulimwengu, bali ili ulimwengu uokolewe naye. ” Tazama pia Yohana 3:14.

Warumi 5: 8 & 9 inasema, "Mungu anaonyesha upendo wake kwetu kwa kuwa wakati tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu," halafu anaendelea kusema, "kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, je! tuokolewe na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye. ” Waebrania 9: 26 & 27 (soma kifungu chote) inasema, "Alionekana katika kilele cha nyakati ili kumaliza dhambi kwa kujitolea mwenyewe… kwa hivyo Kristo alitolewa dhabihu mara moja ili kuchukua dhambi za wengi ..."

2 Wakorintho 5:21 inasema, "Yeye alimfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu sisi ambao hatukujua dhambi, ili sisi tufanywe kuwa haki ya Mungu ndani yake." Soma Waebrania 10: 1-14 ili uone jinsi Mungu anavyotutangaza kuwa wenye haki, kwa sababu alilipia dhambi zetu.

Yesu alichukua dhambi zetu na alilipa adhabu yetu. Soma Isaya sura ya 53. Mstari wa 3 unasema, "Bwana ameweka juu yake uovu wetu sisi sote," na aya ya 8 inasema, "kwa sababu ya makosa ya watu wangu aliadhibiwa." Mstari wa 10 unasema, "Bwana hufanya maisha yake kuwa sadaka ya dhambi." Mstari wa 11 unasema, "Atachukua uovu wao." Mstari wa 12 unasema, "Alimwaga maisha yake hata kufa." Huu ulikuwa mpango wa Mungu kwa aya ya 10 inasema, "Ilikuwa mapenzi ya Bwana kumponda."

Wakati Yesu alikuwa msalabani alisema, "Imekamilika." Maneno halisi yanamaanisha "kulipwa kamili." Hili lilikuwa neno la kisheria ambalo linamaanisha adhabu, adhabu inayotakiwa kwa uhalifu au ukiukaji wa sheria ulilipwa kikamilifu, adhabu ilikuwa kamili na mhalifu aliachiliwa huru. Hivi ndivyo Yesu alivyotufanyia alipokufa. Adhabu yetu ni hukumu ya kifo na Akailipa kamili; Alichukua nafasi yetu. Alichukua dhambi zetu na akalipa adhabu ya dhambi kwa ukamilifu. Wakolosai 2: 13 & 14 inasema, "Wakati mlikuwa mmekufa katika dhambi zenu na katika kutotahiriwa kwa mwili wenu, Mungu aliwafanya hai na Kristo.  Alisamehe sisi dhambi zetu zote, baada ya kufutwa malipo ya wetu deni la kisheria, ambalo lilisimama dhidi yetu na kutuhukumu. Ameichukua, na kuipigilia msalabani. ” I Petro 1: 1-11 inasema mwisho wa hii ni "wokovu wa roho zetu." Yohana 3:16 inatuambia kwamba ili tuokolewe, tunahitaji kuamini Alifanya hivi. Soma Yohana 3: 14-17 tena. Yote ni juu ya kuamini. Kumbuka kwamba Yohana 6:29 inasema, "Kazi ya Mungu ni hii: kumwamini yeye aliyemtuma."

Warumi 4: 1-8 inasema, "Basi tuseme nini Ibrahimu, baba yetu kwa jinsi ya mwili, aligundua katika jambo hili? Ikiwa, kwa kweli, Ibrahimu alihesabiwa haki kwa matendo, ana kitu cha kujivunia - lakini sio mbele za Mungu. Maandiko yanasema nini? "Ibrahimu alimwamini Mungu, ikahesabiwa kwake kuwa haki." Sasa kwa yule anayefanya kazi, mshahara hauhesabiwi kama zawadi lakini kama jukumu. Hata hivyo, kwa yule ambaye hafanyi kazi lakini anamwamini Mungu ambaye huwahesabia haki wasiomcha Mungu, imani yao inahesabiwa kuwa haki. Daudi anasema vivyo hivyo anaposema juu ya heri yake yule ambaye Mungu humhesabia haki bila matendo: Heri wale ambao makosa zimefunikwa. Heri yule ambaye Bwana anataka dhambi yake usiwahesabu kamwe.'”

6 Wakorintho 9: 11-7 inasema, "… hamjui ya kuwa wadhalimu hawataurithi ufalme wa Mungu." Inaendelea kwa kusema, “… na wengine wenu walikuwa hivyo; lakini mmeoshwa, mkatakaswa, lakini mlihesabiwa haki kwa jina la Bwana Yesu Kristo na kwa Roho wa Mungu wetu. " Hii hutokea wakati tunaamini. Maandiko yanasema katika mistari anuwai kwamba dhambi yetu inafunikwa. Tumeoshwa na kusafishwa, tunaonekana katika Kristo na haki yake na tunakubaliwa katika mpendwa (Yesu). Tumefanywa weupe kama theluji. Dhambi zetu zimeondolewa, zinasamehewa na kutupwa baharini (Mika 19:10) na Yeye "hatazikumbuka tena" (Waebrania 17:XNUMX). Yote ni kwa sababu tunaamini kwamba alichukua nafasi yetu katika kifo chake kwa ajili yetu pale msalabani.

2 Petro 24:3 inasema, "Yeye mwenyewe alizibeba dhambi zetu katika mwili wake juu ya mti, ili sisi, tukiwa wafu kwa dhambi, tuishi kwa haki, ambaye kwa kupigwa kwake tumeponywa." Yohana 36:XNUMX inasema, "Yeyote anayemwamini Mwana ana uzima wa milele, lakini mtu yeyote Anakataa Mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. ” 5 Wathesalonike 9: 11-1 inasema, "Hatukuteuliwa kwa ghadhabu bali kupokea wokovu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo… ili tuishi pamoja naye." 10 Wathesalonike 5:24 pia inasema kwamba "Yesu ... anatuokoa kutoka kwa ghadhabu inayokuja." Angalia tofauti katika matokeo kwa mwamini. Yohana XNUMX:XNUMX inasema, "Kweli nakwambia, kila asikiaye neno langu na kumwamini yeye aliyenituma anao uzima wa milele na hatahukumiwa lakini amevuka kutoka mautini kuingia uzimani."

Kwa hivyo kuepuka hukumu hii (ghadhabu ya Mungu ya milele) anachohitaji ni kwamba tuamini na kumpokea Mwanawe Yesu. Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea yeye anawapa haki ya kuwa watoto wa Mungu; kwa wale wanaoamini Jina Lake. ” Tutaishi milele pamoja Naye. Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele nao hawatapotea kamwe." Soma Yohana 14: 2-6 ambayo inasema Yesu anatuandalia makao mbinguni na tutakuwa naye milele mbinguni. Kwa hivyo unahitaji kuja kwake na kumwamini kama Ufunuo 22:17 inavyosema, "Na Roho na bibi arusi wanasema, Njoo. Na yeye asikiaye na aseme, Njoo. Na yule aliye na kiu na aje. Na anayetaka, na achukue maji ya uzima bure. ”

Tunayo ahadi ya Mungu asiyebadilika (asiyebadilika) ambaye hawezi kusema uwongo (Waebrania 6:18) kwamba ikiwa tunaamini katika Mwanawe kwamba tutaepuka ghadhabu yake, tuwe na uzima wa milele na tusiangamie kamwe, na kuishi naye milele. Sio hii tu, lakini tuna ahadi katika Neno la Mungu kwamba Yeye ndiye mtunzaji wetu. 2 Timotheo 1:12 inasema, "Ninauhakika kwamba Ana uwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo." Yuda 24 inasema Anauwezo wa "kukuzuia usianguke na kukuwasilisha bila lawama mbele za uwepo wake kwa furaha kubwa." Wafilipi 1: 6 inasema, "Nikiwa na hakika na jambo hili, kwamba Yeye aliyeanza kazi njema ndani yenu ataiendeleza hata siku ya Kristo Yesu."

 

Neno la Mungu lina orodha zisizo na mwisho za maagizo na ushauri kwa jinsi wale wanaomfuata Mwokozi, Yesu, wanapaswa kuishi: Maandiko ambayo yanatuambia nini cha kufanya, kama vile, jinsi tunapaswa kuishi, jinsi tunapaswa kumpenda jirani zetu na maadui zetu, kusaidia watu wengine au jinsi tunapaswa kuzungumza na hata jinsi tunavyopaswa kufikiria.

Wakati maisha yetu hapa duniani yamekamilika, sisi (sisi ambao tunamwamini) tutasimama mbele ya Yule aliyetufia na mambo yote ambayo tumefanya yatahukumiwa. Kiwango cha Mungu peke yake ndicho kitakachoamua thamani ya kila wazo, neno na tendo tunalofanya. Yesu anasema katika Mathayo 5:48, "Kwa hiyo, mkamilike, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu."

Je! Kazi zetu zilifanywa kwa sisi wenyewe: kwa utukufu, raha au kutambuliwa au faida; au zilifanywa kwa Mungu na kwa wengine? Je! Kile tulichofanya kilikuwa cha ubinafsi au cha kujitolea? Hukumu hii itatokea kwenye Kiti cha Hukumu cha Kristo. 2 Wakorintho 5: 8-10 iliandikwa kwa waumini katika kanisa la Korintho. Hukumu hii ni kwa wale tu wanaoamini na watakuwa pamoja na Bwana milele. Katika 2 Wakorintho 5: 9 & 10 inasema, “Kwa hivyo tunaweka lengo letu kumpendeza. Kwa maana sisi sote lazima tuonekane mbele ya kiti cha hukumu cha Kristo, ili kila mmoja wetu apokee kile kinachostahili sisi kwa yale yaliyofanywa wakati wa mwili, ikiwa ni mema au mabaya. ” Hii ni hukumu ya kazi na nia zao.

Kiti cha Hukumu cha Kristo ndani NOT kuhusu ikiwa tunaenda mbinguni. Sio juu ya kama tumeokolewa au ikiwa dhambi zetu zimesamehewa. Tunasamehewa na tuna uzima wa milele tunapomwamini Yesu. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele." Tunakubaliwa katika Kristo (Waefeso 1: 6).

Katika Agano la Kale tunapata maelezo ya dhabihu, ambayo kila moja ni mfano, kielelezo, picha ya kile Kristo angefanya kwetu msalabani ili kutimiza upatanisho wetu. Moja ya haya ni kuhusu "mbuzi wa Azazeli." Mhalifu huleta mbuzi wa dhabihu na huweka mikono yake juu ya kichwa cha mbuzi akikiri dhambi zake, na hivyo kuhamishia dhambi zake kwa mbuzi ili mbuzi abebe. Kisha mbuzi huongozwa jangwani kamwe asirudi tena. Hii ni picha kwamba Yesu alichukua dhambi zetu juu yake wakati alipokufa kwa ajili yetu. Yeye hupeleka dhambi zetu mbali na sisi milele. Waebrania 9:28 inasema, "Kristo alitolewa dhabihu mara moja ili aondoe dhambi za wengi." Yeremia 31:34 inasema, "Nitawasamehe uovu wao na dhambi zao sitazikumbuka tena."

Warumi 5: 9 inasema hivi, "Kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, je! Tutaokolewa zaidi na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye." Soma Warumi sura ya 4 na 5. Yohana 5:24 inasema kwamba kwa sababu ya imani yetu Mungu ametupatia "uzima wa milele nasi tutafanya NOT kuhukumiwa lakini umevuka (kupita) kutoka kifo na kuingia uzimani. ” Tazama pia Warumi 2: 5; Warumi 4: 6 & 7; Zaburi 32: 1 & 2; Luka 24:42 na Matendo 13:38.

Warumi 4: 6 & 7 inanukuu kutoka Agano la Kale Zaburi 12: 1 & 2 ambayo inasema, "Heri wale ambao makosa yao yamesamehewa, ambao dhambi zao zimefunikwa. Heri yule ambaye Bwana hatahesabu dhambi yake. ” Ufunuo 1: 5 inasema kwamba "alituokoa kutoka kwa dhambi zetu kwa kifo chake." Tazama pia I Wakorintho 6:11; Wakolosai 1:14 na Waefeso 1: 7.

Kwa hivyo uamuzi huu hauhusu dhambi, bali ni juu ya matendo yetu - kazi tunayofanya kwa Kristo. Mungu atalipa kazi tunazomfanyia. Hukumu hii inahusu ikiwa matendo yetu (matendo) yatasimama kwenye jaribio ili kupata thawabu za Mungu.

Kila kitu ambacho Mungu hutufundisha "kufanya," tunawajibika kwa. Je! Tunatii kile tulijifunza kuwa mapenzi ya Mungu au tunapuuza na kupuuza kile tunachojua. Je! Tunaishi kwa ajili ya Kristo na ufalme wake au kwa sisi wenyewe? Je! Sisi ni watumishi waaminifu au wavivu?

Matendo ambayo Mungu atahukumu hupatikana katika Maandiko popote tunapoamriwa au kuhimizwa kufanya chochote. Nafasi na wakati hazitaturuhusu kujadili yale yote Maandiko yatufundisha kufanya. Karibu kila barua ina orodha mahali fulani ya mambo ambayo Mungu anatuhimiza kumfanyia.

Kila mwamini amepewa angalau zawadi moja ya kiroho wakati ameokolewa, kama vile kufundisha, kutoa, kushauri, kusaidia, uinjilishaji n.k, ambayo ameambiwa atumie kanisa kusaidia na waumini wengine na kwa ufalme wake.

Pia tuna uwezo wa asili, vitu ambavyo tunastahili, ambavyo tumezaliwa navyo. Biblia inasema hizi pia tumepewa na Mungu, kwani inasema katika I Wakorintho 4: 7 kwamba hatuna kitu ambacho ni isiyozidi tuliyopewa na Mungu. Tunawajibika kutumia vitu hivi na vyote kumtumikia Mungu na ufalme wake na kuwaleta wengine kwake. Yakobo 1:22 inatuambia tuwe "watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu." Kitani safi (mavazi meupe) ambayo watakatifu wa Ufunuo wamevikwa huwakilisha "matendo ya haki ya watu watakatifu wa Mungu" (Ufunuo 19: 8). Hii inaonesha jinsi hii ni muhimu kwa Mungu.

Maandiko yanafanya iwe wazi kuwa Mungu anataka kutulipa kwa yale tuliyoyafanya. Matendo 10: 4 inasema, "Malaika akajibu," Maombi yako na zawadi kwa maskini zimekuja kama sadaka ya ukumbusho mbele za Mungu. ' ”Hii inatufikisha mahali kwamba kuna mambo ambayo yanaweza kutuzuia kupata tuzo, hata kutostahilisha tendo jema tulilofanya na kutufanya kupoteza thawabu ambayo tungepata.

I Wakorintho 3: 10-15 inatuambia juu ya hukumu ya kazi zetu. Inaelezewa kama ujenzi. Mstari wa 10 unasema, "kila mmoja ajenge kwa uangalifu." Mistari ya 11-15 inasema, "ikiwa mtu yeyote anajenga juu ya msingi huu kwa kutumia dhahabu, fedha, mawe ya gharama kubwa, kuni, nyasi au majani, kazi itaonyeshwa kwa nini ni, kwa sababu siku italeta nuru. Itafunuliwa kwa moto, na moto utajaribu ubora wa kazi ya kila mtu. Ikiwa kile alichojenga kitabaki, mjenzi atapata thawabu. Ikiwa imechomwa moto, mjenzi atapata hasara lakini bado ataokolewa - ingawa ni kama mtu anayetoroka kupitia moto. "

Warumi 14: 10-12 inasema, "kila mmoja wetu atatoa hesabu yake mwenyewe kwa Mungu." Mungu hataki matendo yetu "mema" kuchomwa kama "kuni, nyasi na mabua." 2 Yohana 8 inasema, "Jihadharini msipoteze kile tulichofanya kazi, bali mpate tuzo kamili." Maandiko hutupa mifano ya jinsi tunavyopata au kupoteza tuzo zetu. Mathayo 6: 1-18 inatuonyesha maeneo kadhaa ambayo tunaweza kupata tuzo, lakini inazungumza moja kwa moja juu ya kile USICHO kufanya ili tusiipoteze. Ningeisoma mara kadhaa. Inashughulikia matatu "matendo mema" - matendo ya haki - kuwapa maskini, sala na kufunga. Soma mstari wa kwanza. Kiburi ni neno la msingi hapa: kutaka kuonekana na wengine, kupata heshima na utukufu. Ikiwa tunafanya kazi ili "kuonekana na wanadamu," inasema "hatutapata thawabu" kutoka kwa "Baba" wetu, na tumepokea "thawabu yetu kamili." Tunahitaji kufanya kazi zetu kwa "siri," kisha "atatupatia thawabu wazi" (aya ya 4). Ikiwa tunafanya "matendo yetu mema" kuonekana tayari tunayo tuzo yetu. Maandiko haya yako wazi kabisa, ikiwa tutafanya chochote kwa faida yetu, kwa nia ya ubinafsi au mbaya zaidi, kuumiza wengine au kujiweka juu ya wengine basi tuzo yetu itapotea.

Suala jingine ni kwamba ikiwa tutaruhusu dhambi maishani mwetu itatuzuia. Ikiwa tunashindwa kufanya mapenzi ya Mungu, kama kuwa wema, au tunapuuza kutumia vipawa na uwezo anaopewa na Mungu tunamshindwa. Kitabu cha Yakobo kinatufundisha kanuni hizi, kama Yakobo 1:22 ikisema, "sisi tuwe watendaji wa Neno." Yakobo pia anasema Neno la Mungu ni kama kioo. Tunapoisoma tunaona ni kiasi gani tunashindwa na hatujafikia kiwango kamili cha Mungu. Tunaona dhambi zetu na kutofaulu. Tuna hatia na tunahitaji kumwomba Mungu atusamehe na atubadilishe. Yakobo anazungumza juu ya maeneo maalum ya kutofaulu kama vile kutowasaidia wahitaji, hotuba yetu, upendeleo na kuwapenda ndugu zetu.

Soma Mathayo 25: 14-27 kuona juu ya kupuuza kile ambacho Mungu ametukabidhi kutumia katika Ufalme wake, iwe ni zawadi, uwezo, pesa au fursa. Tunawajibika kuzitumia kwa Mungu. Katika Mathayo 25 kizuizi kingine ni hofu. Hofu ya kutofaulu inaweza kutufanya "tuzike" zawadi yetu na tusiitumie. Pia tukijilinganisha na wengine ambao wana zawadi kubwa, chuki au kutojiona wanastahili kunaweza kutuzuia; au labda sisi ni wavivu tu. 4 Wakorintho 3: 25 inasema, "Sasa inahitajika kwamba wale waliopewa dhamana wapatikane waaminifu." Mathayo 25:XNUMX inasema wale ambao hawatumii zawadi zao ni "watumishi wasio waaminifu na waovu."

Shetani, ambaye hutushtaki kila wakati mbele za Mungu, anaweza pia kutuzuia. Anajaribu kila mara kutuzuia tumtumikie Mungu. I Petro 5: 8 (KJV) inasema, "Kuwa na kiasi, kuwa macho, kwa maana adui yako, Ibilisi, anazunguka-zunguka kama simba anayenguruma, akitafuta ambaye atamla." Mstari wa 9 unasema, "Mpingeni, mkisimama imara katika imani." Luka 22:31 inasema, "Simoni, Simoni, Shetani ametaka kuwa na wewe ili akupepete kama ngano." Yeye hutujaribu na kutukatisha tamaa ili kutufanya tuache.

Waefeso 6:12 inasema, "Hatushindani na nyama na damu, bali na falme na mamlaka, na watawala wa giza hili." Maandiko haya pia yanatupa zana za kupigana na adui yetu Shetani. Soma Mathayo 4: 1-6 ili uone jinsi Yesu alitumia Maandiko kumshinda Shetani wakati alijaribiwa na uwongo wa Shetani. Tunaweza pia kutumia Maandiko wakati Shetani anatushtaki ili tuweze kusimama imara na tusiache. Hii ni kwa sababu Maandiko ndio ukweli na ukweli utatuweka huru. Tazama pia Luka 22: 31 & 32 ambayo inasema kwamba Yesu alimwombea Petro ili imani yake isife.

Vizuizi vyovyote vile vinaweza kutuzuia kumtumikia Mungu kwa uaminifu, na kusababisha tupoteze tuzo. Nadhani sehemu kubwa ya Waefeso 6 inahusiana na kujua nini Neno la Mungu linasema, haswa juu ya jinsi ya kutumia ahadi za Mungu kwetu na jinsi ya kutumia ukweli kupinga uwongo wa Shetani. Yakobo 4: 7 inasema, "mpingeni shetani naye atawakimbia," lakini lazima tumpinge kwa ukweli. Yohana17: 17 inasema, "Neno la Mungu ni kweli" Tunahitaji kujua ukweli ili kuitumia. Neno la Mungu ni muhimu katika vita vyetu dhidi ya adui.

Kwa hivyo tunafanya nini ikiwa tunatenda dhambi na kumshinda kama waumini. Sote tunajua tunafanya dhambi na kupungukiwa. Nenda kwa I Yohana 1: 6, 8 & 10 na 2: 1 & 2. Inatuambia tukisema hatufanyi dhambi tunajidanganya wenyewe, na hatuko katika ushirika na Mungu. 1 Yohana 9: XNUMX inasema, "Ikiwa tunakiri (kukiri) dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na Tusafishe dhidi ya udhalimu wote.”Lakini, vipi ikiwa hatutakiri dhambi zetu, ikiwa hatushughuliki na dhambi zetu, kwa kuziungama kwa Mungu, atatuadhibu. I Wakorintho 11:32 inasema, "Tunapohukumiwa kwa njia hii, tunapewa nidhamu ili tusihukumiwe pamoja na ulimwengu." Soma Waebrania 12: 1-11 (KJV) ambayo inasema Yeye huwapiga "kila mtoto Anayepokea." Kumbuka tumeona katika Maandiko kwamba hatutahukumiwa, kuhukumiwa na kuanguka chini ya ghadhabu ya mwisho ya Mungu (Yohana 5:24; 3:14, 16 & 36), lakini Baba yetu mkamilifu atatuadhibu.

Kwa hivyo tunapaswa kufanya nini na kufanya hivyo ili tuepuke kutostahiki kutoka kwa tuzo zetu. Waebrania 12: 1 & 2 ina jibu. Inasema, "Kwa hivyo ... na tuachilie mbali kila kitu kinachotuzuia na dhambi ambayo hutushika kwa urahisi na tupige mbio kwa uvumilivu mbio tuliyoonyeshwa." Mathayo 6:33 inasema, "Tafuteni kwanza ufalme wa Mungu." Tunapaswa kuamua kufanya mema, kuishi mpango wa Mungu kwetu.

Tulisema kuwa tunapozaliwa mara ya pili Mungu humpa kila mmoja wetu zawadi ya kiroho au zawadi ambazo tunaweza kumtumikia na kujenga kanisa, mambo ambayo Mungu anapenda kutuza. Waefeso 4: 7-16 inazungumzia jinsi zawadi zetu zinapaswa kutumiwa. Mstari wa 11 unasema Kristo "aliwapatia watu wake zawadi: wengine mitume, wengine manabii, wengine wainjilisti, wengine wachungaji na walimu. Mistari ya 12-16 (NIV) inasema, "kuwapa watu wake (KJV watakatifu) kwa kazi za huduma, ili mwili wa Kristo ujengwe… na kukomaa… kila sehemu inavyofanya kazi yake. Soma kifungu chote. Soma pia vifungu vingine juu ya zawadi: 12 Wakorintho 4: 11-12 na Warumi 1: 31-12. Kuweka tu, tumia zawadi ambayo Mungu amekupa. Soma Warumi 6: 8-XNUMX tena.

Wacha tuangalie sehemu maalum za maisha yetu, mifano ya mambo ambayo anataka tufanye. Tumeona kutoka Mathayo 6: 1-12 kwamba kuomba, kutoa na kufunga ni kati ya vitu ambavyo hupata thawabu, vinapofanywa "kwa uaminifu kama kwa Bwana." 15 Wakorintho 58:2 inasema, "Iweni imara, bila kusonga, mkizidi sana katika kazi ya Bwana, mkijua ya kuwa taabu yenu si bure katika Bwana." 3 Timotheo 14: 16-XNUMX ni Maandiko ambayo yanaunganisha mengi ya haya pamoja kwani inazungumza juu ya Timotheo kutumia karama zake za kiroho. Inasema, "Lakini wewe, endelea na yale uliyojifunza na usadikiwe nayo, kwa sababu unawajua wale ambao umejifunza kutoka kwao, na jinsi tangu utoto umeyajua Maandiko Matakatifu, ambayo yanaweza kukufanya uwe na hekima kwa wokovu, kupitia imani katika Kristo Yesu. Andiko lote limepuliziwa na Mungu na linafaa (KJV yenye faida) kwa mafundisho, kukemea, kusahihisha na mafunzo katika haki, ndivyo mtumwa wa Mungu anaweza kuwa imeandaliwa vizuri kwa kazi nzuri kila wakati. ” Wow !! Timotheo alitakiwa kutumia kipawa chake kuwafundisha wengine kufanya matendo mema. Halafu walipaswa kuwafundisha wengine kufanya vivyo hivyo. (2 Timotheo 2: 2).

4 Petro 11:XNUMX inasema, "Mtu yeyote akisema na aseme kama maneno ya Mungu. Mtu yeyote akihudumu, na afanye kwa uwezo anaopewa na Mungu, ili katika mambo yote Mungu atukuzwe kupitia Yesu Kristo. ”

Mada inayohusiana tunashauriwa kuendelea kufanya, ambayo inahusiana sana na kufundisha, ni ile ya kuendelea kukua katika maarifa yetu ya Neno la Mungu. Timotheo hakuweza kufundisha na kuhubiri yale ambayo hakujua. Tunapozaliwa kwanza katika familia ya Mungu tunahimizwa "tamani maziwa ya kweli ya neno tupate kukua" (I Petro 2: 2). Katika Yohana 8:31 Yesu alisema "endeleeni katika neno langu." Hatuwezi kamwe kumaliza mahitaji yetu ya kujifunza kutoka kwa Neno la Mungu. ”

4 Timotheo 16:2 inasema, "angalia maisha yako na mafundisho yako, vumilia ..." Tazama pia: 1 Petro sura ya 2; 2 Timotheo 15:2 na 21 Yohana 8:31. Yohana 2:15 inasema, "mkikaa katika neno langu, ndipo mmekuwa wanafunzi wangu kweli kweli." Tazama Wafilipi 16: 2 & 3. Kama Timotheo alivyofanya, lazima tuendelee katika yale tuliyojifunza (14 Timotheo 6:XNUMX). Pia tunaendelea kurudi kwa Waefeso sura ya XNUMX ambayo inaendelea kurejelea kile tunachojua kutoka kwa Neno juu ya imani na kutumia Biblia kama ngao na kofia ya chuma nk, ambazo ni ahadi za Mungu kutoka kwa Neno na hutumiwa kulinda dhidi ya mashambulio ya Shetani.

Katika 2 Timotheo 4: 5, Timotheo anahimizwa kutumia zawadi nyingine na "fanya kazi ya mwinjili," ambayo inamaanisha kuhubiri na kushiriki injili, na "kutekeleza yote kazi ya huduma yake. ” Wote Mathayo na Marko wanamalizia kwa kutuamuru tuende ulimwenguni kote na tuhubiri Injili. Matendo 1: 8 inasema sisi ni mashahidi Wake. Hii ni jukumu letu la msingi. 2 Wakorintho 5: 18-19 inatuambia Yeye "alitupa huduma ya upatanisho." Matendo 20:29 inasema, "lengo langu pekee ni kumaliza mbio na kumaliza kazi ambayo Bwana Yesu amenipa - jukumu la kushuhudia Habari Njema ya neema ya Mungu." Tazama pia Warumi 3: 2.

Tena tunaendelea kurudi kwa Waefeso 6. Hapa neno kusimama hutumiwa: wazo ni "kamwe kuacha," "usirudi nyuma kamwe" au "usikate tamaa kamwe." Neno limetumika mara tatu. Maandiko pia hutumia maneno kuendelea, kuvumilia na kukimbia mbio. Tunapaswa kuendelea kuamini na kumfuata Mwokozi wetu, mpaka wetu mbio imefanywa (Waebrania 12: 1 & 2). Tunaposhindwa, tunahitaji kukiri kutokuamini kwetu na kufeli, inuka na kumwomba Mungu atutegemeze. 15 Wakorintho 58:14 inasema kuwa thabiti. Matendo 22:XNUMX inatuambia kwamba mitume walikwenda makanisani "wakiwaimarisha wanafunzi, na kuwahimiza waendelee katika imani" (NKJV). Katika NIV inasema kuwa "kweli kwa imani."

Tuliona jinsi Timotheo alivyopaswa kuendelea kujifunza lakini pia kwa kuendelea katika yale aliyojifunza (2 Timotheo 3:14). Tunajua tumeokolewa kwa imani, lakini pia tunatembea kwa imani. Wagalatia 2:20 inasema sisi "tunaishi kila siku kwa imani ya Mwana wa Mungu." Nadhani kuna mambo mawili ya kuishi kwa imani. 1) Tumepewa uzima (uzima wa milele) kwa kumwamini Yesu (Yohana 3:16). Katika Yohana 5:24 tuliona kwamba tunapoamini tunapita kutoka mautini kwenda uzimani. Tazama Warumi 1:17 na Waefeso 2: 8-10. Sasa tunaona kwamba wakati bado tuko hai kimwili, tunapaswa kuishi maisha yetu daima kwa kumwamini Yeye na yote anayotufundisha, tukimtumaini na kumwamini na kumtii kila siku: tukiamini neema yake, upendo, nguvu na uaminifu. Tunapaswa kubaki waaminifu; kuendelea.

Hii yenyewe ina sehemu mbili: 1) kubaki kweli kwa mafundisho kama vile Timotheo alivyohimizwa, ambayo ni kwamba, asivutiwe na mafundisho yoyote ya uwongo. Matendo 14:22 inasema waliwatia moyo “wanafunzi kuwa kweli kwa The imani. ” 2) Matendo 13:42 inatuambia kwamba mitume "waliwashawishi WAENDELEE katika neema ya Mungu." Tazama pia Waefeso 4: 1 na 1 Timotheo 5: 4 na 13:XNUMX. Maandiko yanaelezea hii kama "kutembea," kama "kutembea kwa Roho" au "kutembea katika nuru," mara nyingi mbele ya majaribu na dhiki. Kama ilivyoelezwa, inamaanisha kutoacha.

Katika Injili ya Yohana 6: 65-70 wanafunzi wengi waliondoka na kuacha kumfuata na Yesu aliwaambia wale kumi na wawili, "Je! Ninyi pia mnaenda?" Petro akamwambia Yesu, "Tunataka kwenda kwa nani, una maneno ya uzima wa milele." Huu ndio mtazamo ambao tunapaswa kuwa nao kuhusu kumfuata Yesu. Hii imeonyeshwa katika Maandiko katika akaunti ya wapelelezi waliotumwa kwenda kukagua Nchi ya Ahadi ya Mungu. Badala ya kuamini ahadi za Mungu walileta ripoti yenye kuvunja moyo na ni Joshua na Kalebu tu waliwahimiza watu waendelee mbele na kumtumaini Mungu. Kwa sababu watu hawakumwamini Mungu, wale ambao hawakuamini walikufa jangwani. Waebrania wanasema hili ni somo kwetu kumtumaini Mungu, na sio kuacha. Tazama Waebrania 3:12 ambayo inasema, "hakikisheni ndugu na dada, kwamba hakuna yeyote kati yenu aliye na moyo wa dhambi, usiamini ambao humwacha Mungu aliye hai."

Tunapojaribiwa na kujaribiwa Mungu anajaribu kutufanya tuwe na nguvu na wavumilivu na waaminifu. Tunajifunza kushinda majaribu yetu na mishale ya Shetani. Usiwe kama Waebrania ambao walishindwa kumwamini na kumfuata Mungu. 4 Wakorintho 1: 2 & XNUMX inasema, "Sasa inahitajika kwamba wale waliopewa dhamana waendelee kuwa waaminifu."

Sehemu nyingine ya kuzingatia ni sala. Kulingana na Mathayo 6 ni dhahiri Mungu hutulipa kwa maombi yetu. Ufunuo 5: 8 inasema maombi yetu ni harufu nzuri, ni sadaka kwa Mungu kama sadaka za uvumba katika Agano la Kale. Mstari huo unasema, "walikuwa wameshika mabakuli ya dhahabu yaliyojaa uvumba ambayo ni maombi ya watu wa Mungu." Mathayo 6: 6 inasema, "omba kwa Baba yako… ndipo Baba yako anayeona yaliyofanyika kwa siri, atakupa thawabu."

Yesu anasimulia hadithi ya hakimu asiye haki ili atufundishe umuhimu wa maombi - maombi ya kudumu - usikate tamaa kamwe (Luka 18: 1-8). Soma. Mjane alimwasi jaji kwa haki hadi mwishowe ampe ombi lake kwa sababu yeye shida yeye kwa kuendelea. Mungu anatupenda. Yeye atajibu zaidi sala zetu zaidi. Mstari wa kwanza unasema, "Yesu aliwaambia mfano huu kuwaonyesha kwamba wanapaswa kusali kila wakati na usikate tamaa.”Sio tu kwamba Mungu anataka kujibu maombi yetu lakini Yeye hutuzawadia kwa kuomba. Inashangaza!

Waefeso 6: 18 & 19, ambayo tumerudi mara nyingi katika mjadala huu, pia inahusu maombi. Paulo anamalizia barua hiyo na kuwatia moyo waumini kusali kwa ajili ya "watu wote wa Bwana." Alikuwa wazi pia juu ya jinsi ya kuombea juhudi zake za uinjilishaji.

I Timotheo 2: 1 inasema, "Kwa hivyo, kwanza, nawasihi kwamba maombi, maombi, maombezi na shukrani zifanyike kwa watu wote." Mstari wa tatu unasema, "hii ni nzuri na inapendeza kwa Mwokozi wetu, ambaye anataka watu wote waokolewe." Hatupaswi kamwe kuacha kuwaombea wapendwa wetu na marafiki. Katika Wakolosai 4: 2 & 3 Paulo pia anazungumza juu ya jinsi ya kuombea hasa uinjilisti. Inasema, "Jitoe kwa maombi, kuwa macho na mwenye shukrani."

Tuliona jinsi Waisraeli walivyokatishana tamaa. Tumeambiwa tuhimize, sio kuvunjika moyo. Kutia moyo ni zawadi ya kiroho. Sio tu kwamba tunapaswa kufanya mambo haya na kuendelea kuyatenda, tunapaswa kufundisha na kuwatia moyo wengine wayafanye pia. I Wathesalonike 5:11 inatuamuru kufanya hivyo, "kujengana." Timotheo pia aliambiwa ahubiri, arekebishe na kuhimiza wengine kwa sababu ya hukumu ya Mungu. 2 Timotheo 4: 1 & 2 inasema, “Mbele za Mungu na Kristo Yesu, atakayehukumu walio hai na wafu, na kwa sababu ya kuonekana kwake na ufalme wake, nakupa amri hii: hubiri neno; kuwa tayari kwa msimu na nje ya msimu; sahihisha, kemea na kutie moyo - kwa uvumilivu mkubwa na maagizo makini. Tazama pia I Petro 5: 8 & 9.

Mwishowe, lakini kweli inapaswa kuwa ya kwanza, tumeamriwa katika Maandiko yote kupendana, hata adui zetu. 4 Wathesalonike 10:1 inasema, "Mnapenda familia ya Mungu… lakini tunawasihi mfanye hivyo zaidi na zaidi." Wafilipi 8: 13 inasema, "ili upendo wako uzidi kuzidi." Tazama pia Waebrania 1: 15 na Yohana 9: XNUMX Inafurahisha kwamba Anasema "zaidi." Haiwezi kuwa na upendo mwingi.

Mistari inayotutia moyo kuvumilia iko kila mahali katika Maandiko. Kwa kifupi, tunapaswa kila wakati kufanya kitu na kuendelea kufanya kitu. Wakolosai 3:23 (KJV) inasema, "Kila kitu mkono wako unakuta kufanya, fanya kwa moyo wote (au kwa moyo wako wote katika NIV) kama kwa Bwana." Wakolosai 3:24 inaendelea, “Kwa kuwa mnajua ya kuwa mtapokea urithi kutoka kwa Bwana kama thawabu. Ni Bwana unayemtumikia. ” 2 Timotheo 4: 7 inasema, "Nimepigana vita vizuri, nimemaliza mwendo, nimedumisha imani." Je! Utaweza kusema hivi? I Wakorintho 9:24 inasema "Kwa hivyo kimbia ili utashinda tuzo." Wagalatia 5: 7 inasema, “Mlikuwa mkikimbia mbio nzuri. Ni nani aliyekuzuia usitii ukweli? ”

Nini Maana ya Maisha?

Concordance ya Cruden inafafanua maisha kama "kuishi kwa uhai kama kutofautishwa na vitu vilivyokufa." Sote tunajua wakati kitu kiko hai na ushahidi ulioonyeshwa. Tunajua kwamba mtu au mnyama huacha kuishi wakati anaacha kupumua, kuwasiliana na kufanya kazi. Vivyo hivyo, mmea unapokufa hunyauka na kukauka.

Maisha ni sehemu ya uumbaji wa Mungu. Wakolosai 1: 15 & 16 inatuambia tuliumbwa na Bwana Yesu Kristo. Mwanzo 1: 1 inasema, "Hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na nchi," na katika Mwanzo 1:26 inasema, " us fanya mtu ndani wetu picha. ” Neno hili la Kiebrania kwa Mungu, “Elohim, ” ni wingi na anazungumzia watu wote watatu wa Utatu, ambayo ina maana kwamba Uungu au Tatu Mungu aliumba uzima wa kwanza wa mwanadamu na ulimwengu wote.

Yesu ametajwa haswa katika Waebrania 1: 1-3. Inasema Mungu "amezungumza nasi kwa Mwanawe… ambaye kwa Yeye pia alifanya ulimwengu." Tazama pia Yohana 1: 1-3 na Wakolosai 1: 15 & 16 ambapo inazungumza haswa juu ya Yesu Kristo na inasema, "vitu vyote viliumbwa na Yeye." Yohana 1: 1-3 inasema, "Aliumba kila kitu kilichofanyika, na bila Yeye hakuna kitu kilichofanyika ambacho kiliumbwa." Katika Ayubu 33: 4, Ayubu anasema, "Roho wa Mungu amenifanya, pumzi ya Mwenyezi inanipa uhai." Tunajua kwa aya hizi kwamba Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, wakifanya kazi pamoja, walituumba.

Maisha haya huja moja kwa moja kutoka kwa Mungu. Mwanzo 2: 7 inasema, "Mungu alimfanya mtu kwa mavumbi ya ardhi na akampulizia puani pumzi ya uhai na mtu akawa nafsi hai." Hii ilikuwa ya kipekee kutoka kwa kila kitu alichokiumba. Sisi ni viumbe hai kwa pumzi ya Mungu ndani yetu. Hakuna uzima isipokuwa kwa Mungu.

Hata katika ujuzi wetu mkubwa, lakini bado mdogo, hatuwezi kuelewa jinsi Mungu anavyoweza kufanya hivyo, na labda hatuwezi kamwe, lakini ni vigumu zaidi kuamini kwamba viumbe wetu vingi na vilikuwa ni tu matokeo ya mfululizo wa ajali za kasi.

Je! Haifai hivyo swali, "Nini maana ya maisha?" Ninapenda pia kutaja hii kama sababu yetu au kusudi la maisha! Kwa nini Mungu aliumba maisha ya mwanadamu? Wakolosai 1: 15 & 16, iliyonukuliwa hapo awali, inatupa sababu ya maisha yetu. Inaendelea kusema kwamba "tuliumbwa kwa ajili yake." Warumi 11:36 inasema, "Kwa maana vitu vyote vyatoka kwake, na kwa yeye na kwa ajili yake, utukufu uwe kwake milele! Amina. ” Tumeumbwa kwa ajili Yake, kwa raha Yake.

Katika kusema juu ya Mungu, Ufunuo 4:11 inasema, "Unastahili, Ee Bwana, kupokea utukufu na heshima na nguvu: kwa kuwa umeumba vitu vyote na kwa kupendeza kwako vimeumbwa na viliumbwa." Baba pia anasema kwamba amempa Mwanawe, Yesu, kutawala na ukuu juu ya vitu vyote. Ufunuo 5: 12-14 inasema Yeye ana "enzi." Waebrania 2: 5-8 (ikinukuu Zaburi 8: 4-6) inasema Mungu "ameweka vitu vyote chini ya miguu yake." Mstari wa 9 unasema, "Kwa kuweka vitu vyote chini ya miguu Yake, Mungu hakuacha chochote ambacho hakijatiishwa kwake." Sio tu kwamba Yesu ndiye Muumba wetu na hivyo anastahili kutawala, na anastahili heshima na nguvu lakini kwa sababu alikufa kwa ajili yetu Mungu amemtukuza kukaa kwenye kiti chake cha enzi na kutawala viumbe vyote (pamoja na ulimwengu wake).

Zekaria 6:13 inasema, "Atavikwa utukufu, naye ataketi na kutawala juu ya kiti chake cha enzi." Soma pia Isaya 53. Yohana 17: 2 inasema, "Umempa mamlaka juu ya wanadamu wote." Kama Mungu na Muumba anastahili heshima, sifa na shukrani. Soma Ufunuo 4:11 na 5: 12 & 13. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni, umetakaswa kwa jina lako." Anastahili huduma yetu na heshima. Mungu alimkemea Ayubu kwa sababu hakumheshimu. Alifanya hivyo kwa kuonyesha ukuu wa uumbaji wake, na Ayubu akajibu kwa kusema, "Sasa macho yangu yamekuona na ninatubu katika mavumbi na majivu."

Warumi 1:21 inatuonyesha njia isiyofaa, na jinsi wasio haki walivyotenda, na hivyo kufunua kile kinachotarajiwa kutoka kwetu. Inasema, "ingawa walimjua Mungu hawakumheshimu kama Mungu, au kumshukuru." Mhubiri 12:14 inasema, "hitimisho, wakati yote yamesikilizwa ni: mcheni Mungu na shika amri zake: kwa sababu hii inamhusu kila mtu." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema (na hii imerudiwa katika Maandiko mara kwa mara), "Nawe umpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote."

Ningefafanua maana ya maisha (na kusudi letu maishani), kama kutimiza aya hizi. Hii ni kutimiza mapenzi yake kwetu. Mika 6: 8 inajumlisha hivi, “amekuonyesha, Ee mwanadamu, yaliyo mema. Je! Bwana anataka nini kutoka kwako? Kutenda kwa haki, kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Mistari mingine inasema hivi kwa njia tofauti kama ilivyo kwenye Mathayo 6:33, "utafuteni kwanza ufalme wa Mungu na haki yake na vitu hivi vyote mtazidishiwa," au Mathayo 11: 28-30, "Jitieni nira yangu jifunzeni kutoka Kwangu, kwa kuwa mimi ni mpole na mnyenyekevu wa moyo, nanyi mtapata raha kwa roho zenu. ” Mstari wa 30 (NASB) unasema, "Kwa maana nira yangu ni laini na mzigo wangu ni mwepesi." Kumbukumbu la Torati 10: 12 & 13 inasema, "Na sasa, Israeli, ni nini BWANA Mungu wako anauliza kutoka kwako ila kumcha Bwana Mungu wako, kutembea kwa kumtii yeye, kumpenda, kumtumikia BWANA Mungu wako kwa moyo wako wote. na kwa roho yako yote, na kushika maagizo na maagizo ya BWANA ninayokupa leo kwa faida yako.

Ambayo inaleta akilini uhakika kwamba Mungu hana maana, hawi holela wala hazijali; kwani ingawa anastahili kuwa na ndiye Mtawala Mkuu, Yeye hafanyi kile Anachofanya yeye mwenyewe peke yake. Yeye ni upendo na kila kitu anachofanya ni kwa sababu ya upendo na kwa faida yetu, hiyo ni kwamba ingawa ni haki yake kutawala, Mungu si mbinafsi. Hatawali kwa sababu tu Anaweza. Kila kitu ambacho Mungu hufanya kina upendo katika msingi wake.

La muhimu zaidi, ingawa Yeye ndiye mtawala wetu haisemi alituumba ili atutawale lakini inachosema ni kwamba Mungu alitupenda, kwamba alifurahishwa na uumbaji wake na anafurahi ndani yake. Zaburi 149: 4 & 5 inasema, "Bwana anapendezwa na watu wake… watakatifu wafurahie heshima hii na waimbe kwa furaha." Yeremia 31: 3 inasema, "Nimekupenda kwa upendo wa milele." Sefania 3:17 inasema, “Bwana Mungu wako yu pamoja nawe, ni hodari wa kuokoa, atakufurahisha, atakutuliza na upendo wake; Atakushangilia kwa kuimba. ”

Mithali 8: 30 & 31 inasema, "Siku zote nilikuwa furaha yake… nikifurahi ulimwenguni, Dunia yake na nikifurahi kwa wanadamu." Katika Yohana 17:13 katika maombi yake kwa ajili yetu anasema, "mimi bado niko ulimwenguni ili waweze kupata kipimo kamili cha furaha yangu ndani yao." Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee" kwa ajili yetu. Mungu alimpenda Adamu, uumbaji wake, kwa hivyo akamfanya mtawala juu ya ulimwengu wake wote, juu ya uumbaji wake wote na akamweka katika bustani yake nzuri.

Ninaamini kwamba Baba mara nyingi alitembea na Adamu kwenye Bustani. Tunaona kwamba alikuja kumtafuta katika bustani baada ya Adamu kutenda dhambi, lakini hakumpata Adamu kwa sababu alikuwa amejificha. Ninaamini kwamba Mungu alimuumba mwanadamu kwa ushirika. Katika 1 Yohana 1: 3-XNUMX inasema, "ushirika wetu uko pamoja na Baba na na Mwanae."

Katika sura ya Waebrania sura ya 1 na 2 Yesu anatajwa kama ndugu yetu. Anasema, "Sina aibu kuwaita ndugu." Katika kifungu cha 13 Anawaita "watoto ambao Mungu amenipa." Katika Yohana 15:15 Yeye anatuita marafiki. Yote haya ni masharti ya ushirika na uhusiano. Katika Waefeso 1: 5 Mungu anasema juu ya kutuchukua "kama wanawe kupitia Yesu Kristo."

Kwa hivyo, ingawa Yesu ana umaarufu na ukuu juu ya kila kitu (Wakolosai 1:18), kusudi lake la kutupa "uzima" lilikuwa kwa ushirika na uhusiano wa kifamilia. Ninaamini hii ndio kusudi au maana ya maisha iliyowasilishwa katika Maandiko.

Kumbuka Mika 6: 8 inasema tunapaswa kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wetu; kwa unyenyekevu kwa sababu Yeye ni Mungu na Muumba; lakini kutembea naye kwa sababu anatupenda. Yoshua 24:15 inasema, "Chagua leo ambaye utamtumikia." Kwa kuzingatia mstari huu, wacha niseme kwamba mara Shetani, malaika wa Mungu alimtumikia, lakini Shetani alitaka kuwa Mungu, kuchukua nafasi ya Mungu badala ya "kutembea kwa unyenyekevu pamoja Naye." Alijaribu kujiinua juu ya Mungu na akatupwa nje kutoka mbinguni. Tangu wakati huo amejaribu kututoa chini pamoja naye kama alivyofanya na Adamu na Hawa. Walimfuata na kutenda dhambi; kisha wakajificha kwenye bustani na mwishowe Mungu akawatupa nje ya Bustani. (Soma Mwanzo 3.)

Sisi, kama Adamu, sote tumetenda dhambi (Warumi 3:23) na kumwasi Mungu na dhambi zetu zimetutenganisha na Mungu na uhusiano wetu na ushirika wetu na Mungu umevunjika. Soma Isaya 59: 2, ambayo inasema, "maovu yenu yametenganisha kati yenu na Mungu wenu na dhambi zenu zimeuficha uso wake msiuone." Tulikufa kiroho.

Mtu ninayemjua alifafanua maana ya maisha hivi: "Mungu anataka tuishi naye milele na kudumisha uhusiano (au kutembea) naye hapa na sasa (Mika 6: 8 tena). Wakristo mara nyingi hurejelea uhusiano wetu hapa na sasa na Mungu kama "tembea" kwa sababu Maandiko hutumia neno "tembea" kuelezea jinsi tunapaswa kuishi. (Nitaelezea baadaye.) Kwa sababu tumetenda dhambi na tumetenganishwa na "maisha" haya, LAZIMA tuanze au tuanze kwa kumpokea Mwanawe kama Mwokozi wetu binafsi na urejesho ambao ametoa kwa kutufia msalabani. Zaburi 80: 3 inasema, "Mungu, uturejeshe na utuangazie uso wako nasi tutaokolewa."

Warumi 6:23 inasema, "Mshahara (adhabu) ya dhambi ni mauti, lakini zawadi ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu." Kwa bahati nzuri, Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtuma Mwanawe mwenyewe afe kwa ajili yetu na alipe adhabu ya dhambi zetu ili kila mtu "amwaminiye awe na uzima wa milele (Yohana 3:16). Kifo cha Yesu kinarudisha uhusiano wetu na Baba. Yesu alilipa adhabu hii ya kifo, lakini tunapaswa kuipokea (kuikubali) na kumwamini kama tulivyoona katika Yohana 3:16 na Yohana 1:12. Katika Mathayo 26:28, Yesu alisema, "Hili ndilo agano jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." Soma pia I Petro 2:24; I Wakorintho 15: 1-4 na Isaya sura ya 53. Yohana 6:29 inatuambia, "Hii ndio kazi ya Mungu kwamba umwamini Yeye Ambaye Amemtuma."

Hapo ndipo tunakuwa watoto wake (Yohana 1:12), na Roho wake anakuja kuishi ndani yetu (Yohana 3: 3 na Yohana 14: 15 & 16) na kisha ndipo tunakuwa na ushirika na Mungu unaozungumzwa katika I Yohana sura ya 1 Yohana 1:12 inatuambia kwamba tunapompokea na kumwamini Yesu tunakuwa watoto Wake. Yohana 3: 3-8 inasema kwamba "tumezaliwa mara ya pili" katika familia ya Mungu. Hapo ndipo tunaweza tembea na Mungu kama vile Mika anasema tunapaswa. Yesu alisema katika Yohana 10:10 (NIV), "Nimekuja ili wawe na uzima, na wawe nao tele." NASB inasoma, "Nilikuja ili wawe na uzima, na wawe nao tele." Haya ni maisha na furaha yote ambayo Mungu anaahidi. Warumi 8:28 inakwenda mbali zaidi kwa kusema kwamba Mungu anatupenda sana hivi kwamba Yeye "husababisha vitu vyote kufanya kazi pamoja kwa faida yetu."

Kwa hivyo tunatembeaje na Mungu? Maandiko yanazungumza juu ya kuwa mmoja na Baba kama Yesu alikuwa mmoja na Baba (Yohana 17: 20-23). Nadhani Yesu alimaanisha hii pia katika Yohana 15 wakati Alizungumza juu ya kukaa ndani Yake. Pia kuna Yohana 10 ambayo inazungumza juu yetu kama kondoo wanaomfuata Yeye, Mchungaji.

Kama nilivyosema, maisha haya yanaelezewa kama "kutembea" mara kwa mara, lakini ili kuielewa na kuifanya lazima tujifunze Neno la Mungu. Maandiko yanatufundisha mambo ambayo tunapaswa kufanya ili kutembea na Mungu. Huanza kwa kusoma na kujifunza Neno la Mungu. Yoshua 1: 8 inasema, “Shika Kitabu hiki cha Sheria siku zote midomoni mwako; tafakari juu yake mchana na usiku, ili uwe mwangalifu kufanya kila kilichoandikwa ndani yake. Ndipo utakapofanikiwa na kufanikiwa. ” Zaburi 1: 1-3 inasema, “Heri yule asiyetembea na waovu, wala asiyesimama katika njia ambayo wakosaji hukaa au kukaa katika kundi la wenye dhihaka, lakini ambaye anafurahi katika sheria ya BWANA; anayetafakari sheria yake mchana na usiku. Mtu huyo ni kama mti uliopandwa kando ya vijito vya maji, ambao huzaa matunda yake katika msimu wake na ambao jani lake halikauki - chochote wanachofanya kinafanikiwa. " Tunapofanya mambo haya tunakwenda pamoja na Mungu na kutii Neno Lake.

Nitaweka hii kwa aina ya muhtasari na aya nyingi ambazo natumai utasoma:

1). Yohana 15: 1-17: Nadhani Yesu anamaanisha kutembea na Yeye endelevu, siku kwa siku katika maisha haya, wakati Anasema "kaa" au "kaa" ndani Yangu. "Kaeni ndani Yangu na mimi ndani yenu." Kuwa wanafunzi wake kunamaanisha kuwa Yeye ndiye Mwalimu wetu. Kulingana na 15:10 ni pamoja na kutii amri zake. Kulingana na aya ya 7 ni pamoja na kuwa na neno lake likikaa ndani yetu. Katika Yohana 14:23 inasema, "Yesu akamjibu," Mtu yeyote akinipenda, atalishika Neno langu na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja na kukaa pamoja naye "Hii inasikika kama kukaa. kwangu.

2). Yohana 17: 3 inasema, "Sasa huu ndio uzima wa milele, ili wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo, uliyemtuma." Yesu baadaye anazungumza juu ya umoja na sisi kama vile anavyofanya na Baba. Katika Yohana 10:30 Yesu anasema, "Mimi na Baba yangu tu kitu kimoja."

3). Yohana 10: 1-18 inatufundisha kwamba sisi, kondoo Wake, tunamfuata, Mchungaji, na Yeye anatujali tunapoingia na kutoka na kupata malisho. Katika mstari wa 14 Yesu anasema, “Mimi ndimi Mchungaji Mwema; Ninajua kondoo wangu na kondoo wangu wananijua- ”

KUENDA NA MUNGU

Tunawezaje sisi kama wanadamu kutembea na Mungu ambaye ni Roho?

6. Tunaweza kutembea katika kweli. Maandiko yanasema Neno la Mungu ni kweli (Yohana 17:17), kumaanisha Biblia na kile inachoamuru na njia inazofundisha, n.k Ukweli unatuweka huru (Yohana 8:32). Kutembea katika njia Zake kunamaanisha kama Yakobo 1:22 inavyosema, "Iweni watendaji wa Neno na sio wasikiaji tu." Mistari mingine ya kusoma itakuwa: Zaburi 1: 1-3, Yoshua 1: 8; Zaburi 143: 8; Kutoka 16: 4; Mambo ya Walawi 5:33; Kumbukumbu la Torati 5:33; Ezekieli 37:24; 2 Yohana 6; Zaburi 119: 11, 3; Yohana 17: 6 & 17; 3 Yohana 3 & 4; I Wafalme 2: 4 & 3: 6; Zaburi 86: 1, Isaya 38: 3 na Malaki 2: 6.
7. Tunaweza kutembea katika Nuru. Kutembea katika nuru kunamaanisha kutembea katika mafundisho ya Neno la Mungu (Nuru pia inahusu Neno lenyewe); kujiona katika Neno la Mungu, ambayo ni, kutambua kile unachofanya au unachofanya, na kutambua ikiwa ni nzuri au mbaya unapoona mifano, akaunti za kihistoria au amri na mafundisho yaliyowasilishwa katika Neno. Neno ni nuru ya Mungu na kwa hivyo tunapaswa kuitikia (kutembea) ndani yake. Ikiwa tunafanya kile tunapaswa kuhitaji kumshukuru Mungu kwa nguvu zake na kumwomba Mungu atuwezeshe kuendelea; lakini ikiwa tumeshindwa au tumetenda dhambi, tunahitaji kukiri kwa Mungu na atatusamehe. Hivi ndivyo tunavyotembea katika nuru (ufunuo) wa Neno la Mungu, kwa maana Maandiko yamepuliziwa na Mungu, maneno ya Baba yetu wa Mbinguni (2 Timotheo 3:16). Soma pia I Yohana 1: 1-10; Zaburi 56:13; Zaburi 84:11; Isaya 2: 5; Yohana 8:12; Zaburi 89:15; Warumi 6: 4.
8. Tunaweza kutembea kwa Roho. Roho Mtakatifu kamwe hashindani na Neno la Mungu lakini badala yake hufanya kazi kupitia hilo. Yeye ndiye Mwandishi wake (2 Petro 1:21). Kwa habari zaidi juu ya kutembea katika Roho angalia Warumi 8: 4; Wagalatia 5:16 na Warumi 8: 9. Matokeo ya kutembea katika nuru na kutembea kwa Roho ni sawa sana katika Maandiko.
9. Tunaweza kutembea kama Yesu alivyotembea. Tunapaswa kufuata mfano wake, kutii mafundisho yake na kuwa kama Yeye (2 Wakorintho 3:18; Luka 6:40). I Yohana 2: 6 inasema, "Yeye asemaye anakaa ndani yake anapaswa kutembea kama vile alivyotembea." Hapa kuna njia muhimu za kuwa kama Kristo:
10. Pendaneni. Yohana 15:17: "Hii ndio amri yangu: Pendaneni." Wafilipi 2: 1 & 2 inasema, "Kwa hivyo ikiwa una faraja yoyote kutoka kwa kuungana na Kristo, ikiwa kuna faraja kutoka kwa upendo wake, ikiwa ushirika wowote wa Roho, ikiwa ni huruma na huruma, basi fanya furaha yangu ikamilike kwa kuwa na nia moja. , tukiwa na upendo ule ule, tukiwa wamoja kwa roho na nia moja. ” Hii inahusiana na kutembea katika Roho kwa sababu sehemu ya kwanza ya tunda la Roho ni upendo (Wagalatia 5:22).
11. Kumtii Kristo kama alivyomtii na kumtumikia Baba (John 14: 15).
12. John 17: 4: Alimaliza kazi aliyopewa na Mungu, wakati alikufa msalabani (Yohana 19: 30).
13. Alipokuwa akiomba katika bustani alisema, "Mapenzi yako yatendeke (Mathayo 26:42).
14. Yohana 15:10 inasema, "Mkizishika amri zangu, mtakaa katika pendo langu, kama vile nilivyozishika amri za Baba Zangu na kukaa katika pendo Lake."
15. Hii inanileta kwa sehemu nyingine ya kutembea, ambayo ni, kuishi maisha ya Kikristo - ambayo ni MAOMBI. Maombi huanguka katika utii wote, kwani Mungu anaamuru mara nyingi, na kufuata mfano wa Yesu katika kuomba. Tunafikiria sala kama kuuliza vitu. Ni is, lakini ni zaidi. Ninapenda kufafanua kama kuzungumza tu au na Mungu wakati wowote, mahali popote. Yesu alifanya hivyo kwa sababu katika Yohana 17 tunaona kwamba Yesu wakati anatembea na kuzungumza na wanafunzi Wake "alitazama juu" na "kuwaombea". Huu ni mfano mzuri wa "kuomba bila kukoma" (I Wathesalonike 5:17), kuuliza maombi kwa Mungu na kuzungumza na Mungu WAKATI WOWOTE NA POPOTE POPOTE.
16. Mfano wa Yesu na Maandiko mengine yanatufundisha pia kutumia wakati kando na wengine, tukiwa peke yetu na Mungu katika maombi (Mathayo 6: 5 & 6). Hapa Yesu pia ni mfano wetu, kwani Yesu alitumia muda mwingi akiwa peke yake katika maombi. Soma Marko 1:35; Mathayo 14:23; Marko 6:46; Luka 11: 1; 5:16; 6:12 na 9: 18 & 28.
17. Mungu anatuamuru tuombe. Kudumu ni pamoja na sala. Wakolosai 4: 2 inasema, "Jitoleeni kwa maombi." Katika Mathayo 6: 9-13 Yesu alitufundisha jinsi kuomba kwa kutupa "Sala ya Bwana." Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila hali, kwa maombi na ombi, pamoja na kushukuru, wasilisha maombi yenu kwa Mungu." Paulo aliuliza mara kwa mara makanisa ambayo alianza kumwombea. Luka 18: 1 inasema, "Wanadamu wanapaswa kusali kila wakati." Wote 2 Samweli 21: 1 na 5 Timotheo 5: XNUMX katika tafsiri ya Living Bible wanazungumza juu ya kutumia "muda mwingi katika maombi." Kwa hivyo sala ni hitaji muhimu kwa kutembea kwetu na Mungu. Tumia wakati pamoja naye katika maombi kama Daudi anavyofanya katika Zaburi na kama Yesu alivyofanya.

Maandiko yote ni mwongozo wetu wa kuishi na kutembea pamoja na Mungu, lakini inaelezea ni:

1. Jua Neno: 2 Timotheo 2:15 "Jifunze kujionyesha kuwa umekubaliwa na Mungu, mfanyakazi ambaye hana haja ya kuaibika, akigawanya kweli neno la ukweli."
2. Utii Neno: James 1: 22
3. Mjue kupitia Maandiko (Yohana 17: 17; 2 Peter 1: 3).
4. Kuomba
5. Thibitisha dhambi
6. Fuata mfano wa Yesu
7. Kuwa kama Yesu

Mambo haya ninaamini yanafanya kile ambacho Yesu alimaanisha wakati Yesu alisema kuwa ndani yake na hii ndiyo maana halisi ya uzima.

Hitimisho

Maisha bila Mungu ni bure na uasi husababisha kuishi bila Yeye. Inaongoza kuishi bila kusudi, na kuchanganyikiwa na kuchanganyikiwa, na kama Warumi 1 inavyosema, kuishi "bila maarifa." Haina maana na inajiona kabisa. Ikiwa tunatembea na Mungu tuna uzima na hiyo kwa wingi zaidi, kwa kusudi na upendo wa milele wa Mungu. Pamoja na haya huja uhusiano wa upendo na Baba mwenye upendo ambaye Daima hutupa kile kilicho kizuri na bora kwetu na ambaye anafurahi na kufurahi kumwaga baraka zake juu yetu, milele.

Dhiki ni kipindi cha miaka saba kilichotabiriwa katika Danieli 9: 24-27. Inasema, "Sabini na saba wameamriwa watu wako na jiji lako (yaani Israeli na Yerusalemu) kumaliza makosa, kumaliza dhambi, kumaliza uovu, kuleta haki ya milele, kufunga maono na unabii na kutia mafuta Mahali Patakatifu Zaidi. ” Inaendelea kusema katika aya ya 26b na 27, “watu wa mtawala atakayekuja watauharibu mji na patakatifu. Mwisho utakuja kama mafuriko: Vita vitaendelea mpaka mwisho, na ukiwa umeamriwa. Atathibitisha agano na wengi kwa moja "saba" (miaka 7); katikati ya saba atakomesha dhabihu na sadaka. Na katika hekalu ataweka chukizo linalosababisha ukiwa, mpaka mwisho uliowekwa ukimiminwa juu yake. " Danieli 11:31 na 12:11 wanaelezea tafsiri ya juma hili la sabini kama miaka saba, nusu ya mwisho ambayo kwa siku halisi ni miaka mitatu na nusu. Yeremia 30: 7 inaelezea hii kama siku ya shida ya Yakobo akisema, "Ole, kwa maana siku hiyo ni kubwa, na hakuna inayofanana nayo; ni wakati wa shida ya Yakobo; lakini ataokolewa kutokana nayo. ” Imeelezewa kwa kina katika Ufunuo sura ya 6-18 na ni kipindi cha miaka saba ambapo Mungu "atamwaga" ghadhabu yake juu ya mataifa, dhidi ya dhambi na dhidi ya wale wanaomwasi Mungu, wakikataa kumwamini na kumwabudu Yeye na Wake Mpakwa Mafuta. 1 Wathesalonike 6: 10-XNUMX inasema, "Ninyi pia mkawa waigaji wetu na wa Bwana, kwa kuwa mmelipokea neno katika dhiki nyingi na furaha ya Roho Mtakatifu, hata mkawa mfano kwa waamini wote wa Makedonia na Akaya. . Kwa maana neno la Bwana limesikiwa kutoka kwenu, si katika Makedonia na Akaya tu, bali pia katika kila mahali imani yenu kwa Mungu imeenea, hata hatuhitaji kusema chochote. Kwa maana wao wenyewe wanaripoti juu yetu ni aina gani ya mapokezi tuliyokuwa nayo na wewe, na jinsi ulivyogeukia Mungu kutoka kwa sanamu kumtumikia Mungu aliye hai na wa kweli, na kumngojea Mwanawe kutoka mbinguni, ambaye alimfufua kutoka kwa wafu, ambayo ni Yesu, ambaye atatuokoa na ghadhabu inayokuja. ”

Dhiki hiyo inazunguka Israeli na Mji Mtakatifu wa Mungu, Yerusalemu. Huanza na mtawala kutoka kwa ushirika wa kitaifa kumi ambao unatoka kwenye mizizi ya Dola ya kihistoria ya Kirumi huko Uropa. Mwanzoni ataonekana kuwa mtengeneza amani halafu ataibuka kuwa mwovu. Baada ya miaka mitatu na nusu ambayo anapata nguvu, analitia unajisi hekalu la Yerusalemu na kujiweka kama "mungu" na kudai kuabudiwa. (Soma Mathayo sura ya 24 & 25; 4 Wathesalonike 13: 18-2; 2 Wathesalonike 3: 12-13 na Ufunuo sura ya 1.) Mungu huwahukumu mataifa ambao wamekuwa na uhasama na kujaribu kuwaangamiza watu wake (Israeli). Anahukumu pia mtawala (Mpinga-Kristo) anayejiweka kama mungu. Wakati mataifa ya ulimwengu yatakapokusanyika pamoja kuwaangamiza watu Wake na Jiji kwenye bonde la Har – Magedoni, kupigana na Mungu, Yesu atarudi kuwaangamiza maadui zake na kuwaokoa watu wake na Jiji. Yesu atarudi kwa kuonekana na kuonekana na ulimwengu wote (Matendo 9: 11-1; Ufunuo 7: 12) na watu wake Israeli (Zekaria 1: 14-14 na 1: 9-XNUMX).

Yesu anaporudi, watakatifu wa Agano la Kale, Kanisa na majeshi ya malaika watakuja pamoja naye kushinda. Wakati mabaki ya Israeli watakapomwona watamtambua kama yule waliyemchoma na kuomboleza na wote wataokolewa (Warumi 11:26). Kisha Yesu ataanzisha Ufalme wake wa Milenia na atatawala na watu wake kwa miaka 1,000.

JE WEWE NI KWENYE DHAMBI?

Hapana, bado, lakini labda tuko katika wakati tu kabla ya hapo. Kama tulivyosema hapo awali, dhiki inaanza wakati Mpinga-Kristo atafunuliwa na kuunda mkataba na Israeli (Tazama Danieli 9:27 na 2 Wathesalonike 2). Danieli 7 na 9 wanasema kwamba atatoka katika umoja wa mataifa kumi na kisha atachukua udhibiti zaidi. Kufikia sasa, kikundi cha kitaifa 10 hakijaundwa.

Sababu nyingine kwa nini sisi bado hatuko kwenye dhiki ni kwamba wakati wa dhiki, katika miaka 3 & 1/2 Mpinga-Kristo atachafua hekalu la Yerusalemu na kujiweka kama mungu na kwa wakati huu hakuna hekalu Mlimani katika Israeli, ingawa Wayahudi wamejiandaa na wako tayari kuijenga.

Tunachoona ni wakati wa kuongezeka kwa vita na machafuko ambayo Yesu alisema yatatokea (Tazama Mathayo 24: 7 & 8; Marko 13: 8; Luka 21:11). Hii ndiyo ishara ya ghadhabu ya Mungu inayokaribia. Aya hizi zinasema kutakuwa na vita vilivyoongezeka kati ya nchi na vikundi vya kikabila, tauni, matetemeko ya ardhi na ishara zingine kutoka mbinguni.

Jambo lingine ambalo linapaswa kutokea ni kwamba injili lazima ihubiriwe kwa mataifa yote, lugha na watu wote, kwa sababu baadhi ya watu hawa wataamini na watakuwa mbinguni, wakimsifu Mungu na Mwana-Kondoo (Mathayo 24:14; Ufunuo 5: 9 & 10) .

Tunajua tuko karibu kwa sababu Mungu anawakusanya watu wake waliotawanyika, Israeli, kutoka ulimwenguni na kuwarudisha kwa Israeli, Nchi Takatifu, wasiondoke tena. Amosi 9: 11-15 inasema, "Nitawapanda juu ya nchi, na hawataondolewa tena katika nchi niliyowapa."

Wakristo wengi wa kimsingi wanaamini kuwa unyakuo wa kanisa pia utakuja kwanza (ona 15 Wakorintho 50: 56-4; I Wathesalonike 13: 18-2 na 2 Wathesalonike 1: 12-XNUMX) kwa sababu kanisa "halijateuliwa kwa ghadhabu" , lakini hatua hii sio wazi na inaweza kuwa ya kutatanisha. Walakini Neno la Mungu inasema kwamba malaika watakusanya watakatifu wake "kutoka mwisho huu wa mbingu hadi huu" (Mathayo 24:31), sio kutoka mwisho mmoja wa dunia hadi mwingine, na kwamba watajiunga na majeshi ya Mungu, pamoja na malaika (I Wathesalonike 3:13; 2 Wathesalonike 1: 7; Ufunuo 19:14) kuja duniani kuwashinda maadui wa Israeli wakati Bwana atarudi. Wakolosai 3: 4 inasema, "Wakati Kristo, ambaye ni maisha yetu, atafunuliwa, ndipo nanyi pia mtafunuliwa pamoja naye katika utukufu."

Kwa kuwa nomino ya Kiyunani iliyotafsiriwa uasi katika 2 Wathesalonike 2: 3 inatoka kwa kitenzi ambacho kawaida hutafsiriwa kuondoka, aya hii inaweza kuwa inarejelea unyakuo na hiyo ingekuwa sawa na muktadha wa sura. Soma pia Isaya 26: 19-21 ambayo inaonekana kufikiria ufufuo na tukio ambalo watu hawa wamefichwa mbali ili kuepuka hasira na hukumu ya Mungu. Unyakuo haujatokea bado.

JINSI TUWEZA KUPATA DHAMBI?

Wainjilisti wengi wanakubali dhana ya Unyakuo wa kanisa, lakini kuna ubishi kuhusu ni lini inatokea. Ikiwa itatokea kabla ya kuanza kwa dhiki basi ni wale wasioamini ambao watabaki duniani baada ya Unyakuo ndio wataingia kwenye dhiki, wakati wa ghadhabu ya Mungu, kwa sababu ni wale tu ambao wanaamini kwamba Yesu alikufa ili kutuokoa kutoka kwa dhambi zetu ndio watanyakuliwa. Ikiwa tunakosea kuhusu wakati wa Unyakuo na itatokea baadaye, wakati au mwishoni mwa dhiki ya miaka saba, tutabaki na kila mtu mwingine na kupitia dhiki, ingawa watu wengi ambao wanaamini hii tunaamini kwa njia fulani ulindwe kutoka kwa ghadhabu ya Mungu wakati huo.

Hautaki kuwa kinyume na Mungu, unataka kuwa upande wa Mungu, vinginevyo, sio tu utapitia dhiki lakini pia utakabiliwa na hukumu ya Mungu na ghadhabu ya milele na kutupwa katika ziwa la moto pamoja na shetani na malaika zake . Ufunuo 20: 10-15 inasema, “Ibilisi aliyewadanganya alitupwa katika ziwa la moto na kiberiti, alimo yule mnyama na yule nabii wa uwongo; nao watateswa mchana na usiku milele na milele. Kisha nikaona kiti cha enzi kikubwa cheupe na Yeye aliyeketi juu yake, ambaye dunia na mbingu zilikimbia kutoka kwake na haikupatikana mahali pao. Kisha nikaona wafu, wakubwa kwa wadogo, wamesimama mbele ya kiti cha enzi, na vitabu vikafunguliwa, na kitabu kingine kikafunguliwa, ambacho ni kitabu cha uzima; na wafu wakahukumiwa kutokana na mambo yaliyoandikwa katika vitabu, sawasawa na matendo yao. Bahari ikawatoa wafu waliokuwamo ndani yake, na kifo na Kuzimu vikawatoa wafu waliokuwamo ndani yake; nao wakahukumiwa, kila mmoja kadiri ya matendo yake. Ndipo kifo na Kuzimu vikatupwa katika ziwa la moto. Hii ndiyo kifo cha pili, ziwa la moto. Na ikiwa jina la mtu yeyote halikupatikana limeandikwa katika kitabu cha uzima, alitupwa katika ziwa la moto. ” (Tazama pia Mathayo 25:41.)

Kama nilivyosema, Wakristo wengi wana hakika kwamba waumini watanyakuliwa na hawataingia kwenye dhiki. 15 Wakorintho 51: 52 & 4 inasema, “Tazama, mimi nakuambia siri; hatutalala wote, lakini sote tutabadilishwa, kwa muda mfupi, katika kufumba kwa jicho, wakati wa tarumbeta ya mwisho; kwa kuwa tarumbeta italia, na wafu watafufuliwa wasiwe na uharibifu; na tutabadilishwa. ” Nadhani inavutia sana kwamba Maandiko kuhusu Unyakuo (I Wathesalonike 13: 18-5; 8: 10-15; 52 Wakorintho XNUMX:XNUMX) husema, "tutakuwa pamoja na Bwana milele," na kwamba, "sisi tunapaswa kufarijiana kwa maneno haya. ”

Waumini wa Kiyahudi hutumia mfano wa sherehe ya Ndoa ya Kiyahudi kama ilivyokuwa wakati wa Kristo kuonyesha maoni haya. Wengine wanasema kuwa Yesu hakuwahi kuitumia na bado aliitumia. Alitumia mila ya ndoa mara kadhaa kuelezea au kuelezea matukio yaliyo karibu na Kuja Kwake Mara ya Pili. Wahusika ni: bi harusi ni kanisa; bwana harusi ni Kristo; Baba wa Bwana harusi ni Mungu Baba.

Hafla za kimsingi ni:

1). Uchumba: Bibi harusi na bwana harusi hunywa kikombe cha divai pamoja na kuahidi kutokunywa tena tunda la mzabibu hadi harusi halisi itakapotokea. Yesu alitumia maneno ambayo bwana harusi angeyatumia aliposema katika Mathayo 26:29 "Lakini mimi nawaambia, sitakunywa matunda ya mzabibu tangu sasa hadi siku ile nitakapokunywa mpya pamoja nanyi katika Ufalme wa Baba yangu. . ” Wakati bibi arusi akinywa kutoka kikombe cha divai na mahari hulipwa na bwana harusi, ni picha ya malipo yaliyofanywa kwa ajili yetu kwa dhambi zetu na kukubali kwetu Yesu kama Mwokozi wetu. Sisi ni bi harusi.

2). Bwana arusi huenda kumjengea bibi arusi nyumba. Katika Yohana 14 Yesu huenda mbinguni kutuandalia nyumba. Yohana 14: 1-3 inasema, “Msifadhaike mioyo yenu; mwamini Mungu, niamini pia mimi. Nyumbani mwa Baba yangu mna makao mengi; kama sivyo, ningekuambia; maana mimi naenda kukutayarishia mahali. Nikienda na kukutengenezea mahali, nitakuja tena na kukupokea kwangu mwenyewe, ili mahali nilipo, nanyi pia muwe, ”(unyakuo).

3). Baba huamua wakati bwana arusi atarudi kwa bibi arusi. Mathayo 24:36 inasema, "Lakini juu ya siku ile na saa hiyo hakuna ajuaye, hata malaika wa mbinguni, wala Mwana, ila Baba peke yake." Baba peke yake ndiye anajua ni lini Yesu atarudi.

4). Bwana arusi huja bila kutarajia kwa bibi-arusi Wake ambaye anasubiri, mara nyingi kwa mwaka, ili Yeye arudi. Yesu analibaka kanisa (4 Wathesalonike 13: 18-XNUMX).

5). Bibi-arusi amefunikwa kwa wiki moja katika chumba kilichoandaliwa kwa ajili yake katika nyumba ya Baba. Kanisa liko mbinguni kwa miaka saba wakati wa Dhiki. Soma Isaya 26: 19-21.

6). Karamu ya Ndoa hufanyika katika nyumba ya Wababa mwishoni mwa sherehe ya ndoa (Ufunuo 19: 7-9). Baada ya karamu ya ndoa, bi harusi huja nje na huwasilishwa kwa kila mtu. Yesu anarudi duniani na bibi-arusi wake (kanisa) na watakatifu wa Agano la Kale na malaika kuwatiisha maadui zake (Ufunuo 19: 11-21).

Ndio, Yesu alitumia mila ya harusi ya siku Yake kuelezea matukio ya siku za mwisho. Maandiko yanataja kanisa kama bibi-arusi wa Kristo na Yesu anasema kwamba atatutayarishia nyumba. Yesu pia anazungumza juu ya kurudi kwa kanisa lake na kwamba tunapaswa kuwa tayari kwa kurudi kwake (Mathayo 25: 1-13). Kama tulivyosema, anasema pia ni Baba tu ndiye anajua ni lini atarudi.

Hakuna agano jipya la Agano Jipya juu ya kutengwa kwa bibi arusi kwa siku saba, hata hivyo kuna kumbukumbu moja ya Agano la Kale - unabii ambao unalingana na ufufuo wa wale wanaokufa na kisha wanapaswa "kwenda kwenye vyumba vyao au vyumba mpaka ghadhabu ya Mungu itakapokamilika. . ” Soma Isaya 26: 19-26, ambayo inaonekana kama inaweza kuwa juu ya unyakuo wa kanisa kabla ya dhiki. Baada ya hii mna karamu ya ndoa halafu watakatifu, waliokombolewa na maelfu ya malaika wakija "kutoka mbinguni" kuwashinda maadui wa Yesu (Ufunuo 19: 11-22) na kutawala na kutawala duniani (Ufunuo 20: 1-6). ).

Kwa njia yoyote ile, njia pekee ya kuepuka hasira ya Mungu ni kumwamini Yesu. (Tazama Yohana 3: 14-18 na 36. Mstari wa 36 unasema, "Yeye amwaminiye Mwana ana uzima wa milele; na yeye asiyemwamini Mwana hataona uzima, lakini ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake.") Lazima amini kwamba Yesu alilipa adhabu, deni na adhabu ya dhambi zetu, kwa kufa msalabani. 15 Wakorintho 1: 4-26 inasema, "Ninatangaza injili… ambayo pia mmeokolewa… Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, na kwamba alizikwa, na kwamba alifufuliwa siku ya tatu kulingana na Maandiko. ” Mathayo 28:2 inasema, "Hii ni damu yangu ... inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa ondoleo la dhambi." I Petro 24:53 inasema, "Yeye mwenyewe alizibeba dhambi zetu katika mwili wake msalabani." (Soma Isaya 1: 12-20.) Yohana 31:XNUMX inasema, “Lakini hizi zimeandikwa, ili mpate kuamini ya kuwa Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu; na kwamba ukiamini upate uzima kupitia jina lake. ”

Ukimjia Yesu, hatakukataza. Yohana 6:37 inasema, "Wote ambao Baba ananipa watakuja Kwangu na yule anayekuja Kwangu sitamtupa nje." Mistari ya 39 & 40 inasema, “Haya ndiyo mapenzi ya Yeye aliyenituma, kwamba katika yote aliyonipa nisipoteze chochote, lakini nitawafufua siku ya mwisho. Kwa maana haya ndiyo mapenzi ya Baba, kwamba kila amwonaye Mwana na kumwamini atakuwa na uzima wa milele, nami nitamfufua siku ya mwisho. " Soma pia Yohana 10: 28 & 29 isemayo, "Ninawapa uzima wa milele na HAWATAANGAMIA kamwe wala hakuna mtu atakayewatoa mikononi Mwangu ..." Soma pia Warumi 8:35 ambayo inasema, "Ni nani atakayetutenga na kumpenda Mungu, kutakuwa na dhiki au dhiki… ”Na aya za 38 na 39 zinasema," kwamba mauti, wala uzima, wala malaika… wala mambo yanayokuja .. hayataweza kututenganisha na upendo wa Mungu. " (Tazama pia I Yohana 5:13)

Lakini Mungu anasema katika Waebrania 2: 3, "Je! Tunawezaje kutoroka ikiwa tunapuuza wokovu huu mkubwa." 2 Timotheo 1:12 inasema, "Ninauhakika kwamba Ana uwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo."

 

Kila unapojaribu kuelewa sehemu ya Maandiko, kuna miongozo ya kufuata. Jifunze katika mazingira yake, kwa maneno mengine kuangalia kwa makini mistari iliyo karibu. Unapaswa kuiangalia kwa mujibu wa historia na historia yake ya Biblia. Biblia ni umoja. Ni hadithi moja, hadithi ya ajabu ya mpango wa Mungu wa ukombozi. Hakuna sehemu inayoweza kueleweka pekee. Ni wazo nzuri kuuliza maswali kuhusu kifungu au mada, kama vile, ni nani, wapi, wapi, kwa nini na jinsi gani.

Linapokuja suala la swali la ikiwa mtu amefanya dhambi isiyoweza kusameheka au la, historia ni muhimu kwa uelewa wake. Yesu alianza huduma yake ya kuhubiri na uponyaji miezi sita baada ya Yohana Mbatizaji kuanza yake. Yohana alitumwa na Mungu kuandaa watu kumpokea Yesu na kuwa shahidi wa Yeye alikuwa nani. Yohana 1: 7 "kuishuhudia Nuru." Yohana 1: 14 & 15, 19-36 Mungu alimwambia Yohana kwamba atamwona Roho akishuka na kukaa juu yake. Yohana 1: 32-34 Yohana alisema "alishuhudia kwamba huyu alikuwa Mwana wa Mungu." Alisema pia juu Yake, "Tazama, Mwana-Kondoo wa Mungu amwondoaye Mwana wa Ulimwengu. Yohana 1:29 Tazama pia Yohana 5:33

Wakuhani na Walawi (viongozi wa kidini wa Wayahudi) walijua wote wawili wa Yohana na Yesu. Mafarisayo (kikundi kingine cha viongozi wa Kiyahudi) walianza kuwauliza ambao walikuwa nani na kwa mamlaka gani walikuwa wakihubiri na kufundisha. Inaonekana walianza kuwaona kama tishio. Wakamwuliza Yohana kama yeye ndiye Kristo (alisema yeye hakuwa) au "nabii huyo." John 1: 21 Hii ni muhimu sana kwa swali lililopo. Maneno "nabii huyo" hutoka katika unabii uliopewa Musa katika Kumbukumbu la Torati 18: 15 na inaelezwa katika Kumbukumbu la Torati 34: 10-12 ambako Mungu anamwambia Musa kwamba nabii mwingine atakuja ambaye angekuwa kama yeye mwenyewe na kuhubiri na kufanya maajabu makubwa (a unabii kuhusu Kristo). Hizi na unabii wa Agano la Kale zilitolewa ili watu watambue Kristo (Masihi) alipofika.

Kwa hivyo Yesu alianza kuhubiri na kuwaonyesha watu kwamba Yeye ndiye Masihi aliyeahidiwa na kuithibitisha kwa maajabu makuu. Alifanya madai kwamba alisema maneno ya Mungu na kwamba alitoka kwa Mungu. (Yohana sura ya 1, Waebrania sura ya 1, Yohana 3:16, Yohana 7:16) Katika Yohana 12: 49 & 50 Yesu alisema, "sizungumzi kwa hiari yangu mwenyewe, lakini Baba aliyenituma aliniamuru niseme nini na jinsi ya kusema. ” Kwa kufundisha na kufanya miujiza Yesu alitimiza mambo yote mawili ya unabii wa Musa. Yohana 7:40 Mafarisayo walikuwa na ujuzi katika Maandiko ya Agano la Kale; unaojulikana na unabii huu wote wa Masihi. Soma Yohana 5: 36-47 ili uone kile Yesu alisema juu ya hii. Katika kifungu cha 46 cha kifungu hicho Yesu anadai kuwa "nabii huyo" kwa kusema "alisema juu yangu." Soma pia Matendo 3:22 Watu wengi walikuwa wakiuliza ikiwa Yeye ndiye Kristo au "Mwana wa Daudi." Mathayo 12:23

Asili hii na Maandiko juu yake yote yanahusiana na swali la dhambi isiyosameheka. Ukweli huu wote unakuja katika vifungu kuhusu swali hili. Zinapatikana katika Mathayo 12: 22-37; Marko 3: 20-30 na Luka 11: 14-54, haswa aya ya 52. Tafadhali soma haya kwa uangalifu ikiwa unataka kuelewa suala hilo. Hali ni juu ya Yesu ni nani na ni nani aliyempa nguvu za kufanya miujiza. Kwa wakati huu Mafarisayo wanamuonea wivu, wanamjaribu, wakijaribu kumtoa maswali na kukataa kumtambua Yeye ni nani na kukataa kuja kwake ili wapate uzima. Yohana 5: 36-47 Kulingana na Mathayo 12: 14 & 15 walikuwa hata wakijaribu kumwua. Tazama pia Yohana 10:31. Inaonekana kwamba Mafarisayo walimfuata (labda wakijichanganya na umati wa watu waliokusanyika kumsikia akihubiri na kufanya miujiza) ili wamwangalie.

Katika tukio hili kuhusu dhambi isiyoweza kusamehe Mark 3: 22 inasema kwamba walikuja kutoka Yerusalemu. Wao walimfuata baada ya kuondoka umati wa watu kwenda mahali pengine kwa sababu walitaka kupata sababu ya kumwua. Hapo Yesu alifukuza pepo kutoka kwa mtu na kumponya. Ni hapa kwamba dhambi inakabiliwa. Mathayo 12: 24 "Mafarisayo waliposikia hayo, wakasema," Bilabububu ndiye mkuu wa pepo, bali huyu huyu hutoa pepo. "(Baalebubu ni jina lingine kwa Shetani.) Ni mwisho wa kifungu hiki ambapo Yesu anahitimisha kwa kusema, "ambaye anasema kinyume na Roho Mtakatifu, hatasamehewa, wala katika ulimwengu huu wala katika ulimwengu ujao." Hii ndiyo dhambi isiyoweza kusamehewa: "Walisema kwamba alikuwa na roho mchafu." Mark 3 : 30 Majadiliano yote, ambayo yanajumuisha maneno juu ya dhambi isiyoweza kusamehewa, inaongozwa na Mafarisayo. Yesu alijua mawazo yao na aliwaambia kwa moja kwa moja kuhusu kile walichokuwa wakisema. Majadiliano yote ya Yesu na hukumu yake juu yao ni msingi wa mawazo na maneno yao; Alianza na hilo na akamalizika na hilo.

Inasemekana tu kwamba dhambi isiyosameheka ni kumshukuru au kuhusisha maajabu na miujiza ya Yesu, haswa kutoa pepo, kwa roho mchafu. The Scofield Reference Bible inasema katika maelezo kwenye ukurasa wa 1013 kuhusu Marko 3: 29 & 30 kwamba dhambi isiyosameheka ni "kumpa Shetani kazi za Roho." Roho Mtakatifu amehusika - Alimpa Yesu nguvu. Yesu alisema katika Mathayo 12:28, "Ikiwa nitatoa pepo kwa Roho wa Mungu basi ufalme wa Mungu umekujia." Anahitimisha kwa kusema kwa nini (hiyo ni kwa sababu unasema haya) "kumkufuru Roho Mtakatifu hakutasamehewa wewe." Mathayo 12:31 Hakuna maelezo mengine katika Maandiko yanayosema kumkufuru Roho Mtakatifu ni nini. Kumbuka historia. Yesu alikuwa na ushuhuda wa Yohana Mbatizaji (Yohana 1: 32-34) kwamba Roho alikuwa juu yake. Maneno yaliyotumika katika kamusi kuelezea kufuru ni kutukana, kutukana, kutukana na kuonyesha dharau.

Hakika kudharau kazi za Yesu inafaa hii. Hatupendi wakati mtu mwingine anapata sifa kwa kile tunachofanya. Fikiria kuchukua kazi ya Roho na kuipatia Shetani. Wasomi wengi wanasema dhambi hii ilitokea tu wakati Yesu alikuwa duniani. Sababu nyuma ya hii ni kwamba Mafarisayo walikuwa mashuhuda wa macho ya miujiza Yake na walisikia masimulizi ya kibinafsi juu yao. Walijifunza pia katika unabii wa Maandiko na walikuwa viongozi ambao waliwajibika zaidi kwa sababu ya msimamo wao. Kujua kwamba Yohana Mbatizaji alisema Yeye ndiye Masihi na kwamba Yesu alisema matendo Yake yalithibitisha Yeye ni nani, bado walikataa kuamini. Mbaya zaidi, katika Maandiko ambayo yanajadili dhambi hii, Yesu hazungumzi tu juu ya kukufuru kwao, lakini pia anawashutumu kwa kosa lingine - la kutawanya wale walioshuhudia kufuru yao. Mathayo 12: 30 & 31 “yeye asiyekusanya pamoja nami hutawanya. Kwa hivyo ninawaambia… kila mtu anayesema dhidi ya Roho Mtakatifu hatasamehewa. ”

Vitu hivi vyote vimeunganishwa pamoja kuleta hukumu kali ya Yesu. Kumdharau Roho ni kumdhalilisha Kristo, na hivyo kubatilisha kazi Yake kwa yeyote ambaye alisikiliza kile Mafarisayo walisema. Inamaliza mafundisho yote ya Kristo na wokovu nayo. Yesu alisema juu ya Mafarisayo katika Luka 11:23, 51 & 52 kwamba sio kwamba Mafarisayo hawakuingia tu bali walizuia au kuwazuia wale waliokuwa wakiingia. Mathayo 23:13 "mnaufunga ufalme wa mbinguni katika nyuso za wanadamu." Walipaswa kuwa wakiwaonyesha watu njia na badala yake walikuwa wakiwageuza. Soma pia Yohana 5:33, 36, 40; 10: 37 & 38 (kweli sura nzima); 14: 10 & 11; 15: 22-24.

Kwa jumla, walikuwa na hatia kwa sababu: walijua; waliona; walikuwa na maarifa; hawakuamini; waliwazuia wengine kuamini na walimkufuru Roho Mtakatifu. Mafunzo ya neno la Uigiriki la Vincent linaongeza sehemu nyingine ya ufafanuzi kutoka kwa sarufi ya Uigiriki kwa kuonyesha kuwa kwenye Marko 3:30 kitenzi kinaonyesha kuwa waliendelea kusema au waliendelea kusema "Ana pepo mchafu." Ushahidi unaonyesha kwamba waliendelea kusema hivi hata baada ya ufufuo. Ushahidi wote unaonyesha kuwa dhambi isiyoweza kusamehewa sio tendo moja pekee, lakini tabia inayoendelea. Kusema vinginevyo kutapuuza ukweli ulio wazi unaorudiwa mara kwa mara wa Maandiko kwamba "anayetaka aje." Ufunuo 22:17 Yohana 3: 14-16 "Kama vile Musa alivyomwinua nyoka jangwani, vivyo hivyo Mwana wa Mtu lazima ainuliwe, ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele. Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele. ” Warumi 10:13 "kwa maana, 'Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa.'”

Mungu anatuita tumwamini Kristo na injili. 15 Wakorintho 3: 4 & 20 "Kwa kile nilichopokea nilikupitishia kama ya umuhimu wa kwanza: kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, kwamba alizikwa, na kwamba alifufuliwa siku ya tatu kulingana na Maandiko," Ikiwa unamwamini Kristo, hakika hautoi kazi zake kwa nguvu za Shetani na kufanya dhambi isiyosameheka. “Yesu alifanya ishara nyingine nyingi za miujiza mbele ya wanafunzi wake, ambazo hazijaandikwa katika kitabu hiki. Lakini hizi zimeandikwa ili mpate kuamini ya kuwa Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu, na kwa kuamini mpate kuwa na uzima kwa jina lake. Yohana 30:31 & XNUMX

Krismasi ni sikukuu inayoadhimishwa katika sehemu nyingi za dunia. Uhusiano na Ukristo ni dhahiri katika jina hilo, ambalo pengine linatokana na Misa ya Kristo, ibada ya Kikatoliki kuadhimisha kuzaliwa kwa Kristo. Hakuna chochote katika Agano Jipya kuhusu kusherehekea kuzaliwa kwa Kristo na maandishi ya Wakristo wa mapema yanaonyesha kwamba walipenda sana kusherehekea kifo chake, kuzikwa na kufufuka kwake kuliko kusherehekea kuzaliwa kwake.

Watu wengi ambao wamechunguza swali kuhusu siku halisi ya kuzaliwa kwa Kristo wamefikia mkataa wa kwamba haikuwa Desemba 25.^th, ingawa kuna idadi kubwa ya wanatheolojia wanaoamini kwamba Desemba 25^th ni siku ya mwaka ambayo Kristo alizaliwa kweli. Wengine wanaamini tarehe hiyo ilichaguliwa ili kuwapa Wakristo kitu cha kusherehekea huku wapagani walipokuwa wakisherehekea kuzaliwa kwa mmoja wa miungu yao. Vyovyote iwavyo, Wakristo wengi husherehekea kwa sababu inatupa nafasi ya kuzungumza juu ya Kristo na kile alichokuja kufanya kwa ajili yetu. Wakristo wengi husherehekea bila kujihusisha na mitego yote ya kitamaduni ambayo imeambatanishwa nayo.

Roho Mtakatifu yuko kila mahali na haswa kwa waumini. Zaburi 139: 7 & 8 inasema, “Ninaweza kwenda wapi kutoka kwa Roho wako? Ninaweza kukimbilia wapi kutoka mbele yako? Ikiwa nitaenda juu mbinguni, upo huko: nikitandaza kitanda changu kwenye vilindi, wewe upo. ” Roho Mtakatifu akiwa kila mahali hayatabadilika, hata wakati waumini wote wako Mbinguni.

Roho Mtakatifu pia anaishi kwa waumini tangu "wanazaliwa mara ya pili", au "kuzaliwa kwa Roho" (Yohana 3: 3-8). Ni maoni yangu kwamba wakati Roho Mtakatifu anakuja kuishi kwa mwamini hujiunga na roho ya mtu huyo katika uhusiano ambao ni kama ndoa. 6 Wakorintho 16: 17b & XNUMX "Kwa maana imesemwa, 'Hao wawili watakuwa mwili mmoja.' Lakini yeyote aliyeunganishwa na Bwana ni mmoja pamoja naye katika roho. ” Nadhani Roho Mtakatifu atabaki ameungana na roho yangu hata nitakapokufa.

Ninaamini jibu la swali lako liko katika Maandiko. Kuhusiana na mafundisho au mafundisho yoyote, njia pekee tunaweza kujua ikiwa kile kinachofundishwa ni "ukweli" ni kulinganisha na "ukweli" - Maandiko - Biblia.

Katika Kitabu cha Matendo (17: 10-12) katika Biblia, tunaona maelezo ya jinsi Luka alivyolihimiza kanisa la kwanza kushughulikia mafundisho. Mungu anasema Maandiko yote tumepewa sisi kwa mafundisho yetu au kama mfano.

Paulo na Sila walikuwa wamepelekwa Berea ambako walianza kufundisha. Luka aliwapongeza Waberea waliomsikia Paulo akifundisha, akiwaita watukufu kwa sababu, kando na kupokea Neno, wanachunguza mafundisho ya Paulo, wakijaribu ili kuona ikiwa ni kweli. Matendo 17:11 inasema walifanya hivi kwa "kuyachunguza Maandiko kila siku ili kuona ikiwa mambo haya (walikuwa wakifundishwa) sisi sivyo." Hii ndio hasa tunapaswa kufanya na kila kitu kila mtu anatufundisha.

Mafundisho yoyote unayosikia au kusoma yanapaswa kupimwa. Unapaswa kutafuta na kujifunza Biblia kwa mtihani mafundisho yoyote. Hadithi hii imetolewa kwa mfano wetu. I Wakorintho 10: 6 inasema kwamba akaunti za Maandiko tunapewa kwa "mifano kwetu," na 2 Timotheo 3:16 inasema kwamba Maandiko yote ni kwa "mafundisho" yetu. "Manabii" wa Agano Jipya waliagizwa kujaribu kila mmoja ili kuona ikiwa kile walichosema ni sahihi. I Wakorintho 14:29 inasema "wacha manabii wawili au watatu waseme na wacha wengine watoe hukumu."

Maandiko yenyewe ndiyo rekodi pekee ya kweli ya maneno ya Mungu na kwa hivyo ndio ukweli pekee ambao tunapaswa kuhukumu. Kwa hivyo lazima tufanye kama Mungu anavyotuagiza na kuhukumu kila kitu kwa Neno la Mungu. Kwa hivyo jishughulishe na anza kusoma na kutafuta Neno la Mungu. Ifanye iwe kiwango chako na furaha yako kama Daudi alivyofanya katika Zaburi.

I Wathesalonike 5:21 inasema, katika New King James Version, "jaribu vitu vyote: shika sana yaliyo mema." Wale 21^st Karne ya King James Version inatafsiri sehemu ya kwanza ya aya hiyo, "Jaribu vitu vyote." Furahia utaftaji.

Kuna tovuti kadhaa za mkondoni ambazo zinaweza kusaidia sana unapojifunza. Kwenye biblegateway.com unaweza kusoma aya yoyote katika zaidi ya 50 ya Kiingereza na tafsiri nyingi za lugha za kigeni na pia utafute neno lolote kila linapotokea katika Biblia katika tafsiri hizo. Biblehub.com ni rasilimali nyingine muhimu. Kamusi za Agano Jipya za Kiyunani na Bibilia za ndani (ambazo zina tafsiri ya Kiingereza chini ya Kigiriki au Kiebrania) pia zinapatikana kwenye laini na hizi pia zinaweza kusaidia sana.

Baada ya kusoma maswali na maoni yako inaonekana una imani katika Mungu na Mwanawe, Yesu, lakini pia una kutokuelewana mengi. Unaonekana kumwona Mungu kupitia maoni na uzoefu wa wanadamu tu na unamwona kama Mtu Anayepaswa kufanya kile unachotaka, kana kwamba alikuwa mtumishi au kwa mahitaji, na kwa hivyo unahukumu asili Yake, na kusema "iko hatarini."

Hebu kwanza niseme majibu yangu yatakuwa ya msingi ya Biblia kwa sababu ni chanzo cha pekee cha kuaminika cha kuelewa ni nani Mungu ni nani na ni nani.

Hatuwezi 'kuunda' mungu wetu mwenyewe ili kutoshea maagizo yetu wenyewe, kulingana na tamaa zetu. Hatuwezi kutegemea vitabu au vikundi vya kidini au maoni mengine yoyote, lazima tumpokee Mungu wa kweli kutoka kwa chanzo pekee alichotupa, Maandiko. Ikiwa watu wanahoji yote au sehemu ya Maandiko tunabaki na maoni ya wanadamu tu, ambayo hayakubali kamwe. Tuna mungu tu aliyeumbwa na wanadamu, mungu wa uwongo. Yeye ndiye tu uumbaji wetu na sio Mungu hata kidogo. Tunaweza pia kutengeneza mungu wa neno au jiwe au picha ya dhahabu kama Israeli.

Tunataka kuwa na mungu anayefanya kile tunachotaka. Lakini hatuwezi hata kumbadilisha Mungu kwa madai yetu. Tunafanya kama watoto, tukiwa na hasira ya kupata njia yetu wenyewe. Hakuna tunachofanya au kuhukumu kinachoamua Yeye ni nani na hoja zetu zote hazina athari kwa "asili" Yake. "Asili" yake haiko "hatarini" kwa sababu tunasema hivyo. Yeye ndiye Yeye: Mungu Mwenyezi, Muumba wetu.

Kwa hivyo ni nani Mungu wa kweli. Kuna sifa na sifa nyingi ambazo nitazitaja tu zingine na sitatoa "maandishi ya uthibitisho" yote. Ikiwa unataka unaweza kwenda kwa chanzo cha kuaminika kama "Bible Hub" au "Bible Gateway" mkondoni na ufanye utafiti.

Hapa kuna sifa zake. Mungu ni Muumba, Mwenye Enzi Kuu, Mwenyezi. Yeye ni mtakatifu, Yeye ni mwadilifu na wa haki na Jaji mwadilifu. Yeye ndiye Baba yetu. Yeye ni mwanga na ukweli. Yeye ni wa milele. Hawezi kusema uwongo. Tito 1: 2 inatuambia, “Kwa tumaini la uzima wa milele, ambao Mungu, AMBAYE HAWEZI KUDANGANYA, aliahidi zamani za kale. Malaki 3: 6 inasema Yeye habadiliki, "Mimi ni BWANA, sina mabadiliko."

HAKUNA tunachofanya, hakuna kitendo, maoni, maarifa, hali, au hukumu inayoweza kubadilisha au kuathiri "asili" Yake. Ikiwa tunamlaumu au kumshtaki, habadiliki. Ndiye yule yule jana, leo na hata milele. Hapa kuna sifa chache zaidi: Yuko kila mahali; Anajua kila kitu (aliyejua yote) ya zamani, ya sasa na ya baadaye. Yeye ni mkamilifu na YEYE NI UPENDO (I Yohana 4: 15-16). Mungu ni mwenye upendo, mwema na mwenye huruma kwa wote.

Tunapaswa kutambua hapa kwamba mambo mabaya yote, majanga na majanga yanayotokea, yanatokea kwa sababu ya dhambi iliyoingia ulimwenguni wakati Adamu alitenda dhambi (Warumi 5:12). Kwa hivyo mtazamo wetu unapaswa kuwa nini kwa Mungu wetu?

Mungu ndiye Muumba wetu. Aliumba ulimwengu na kila kitu ndani yake. (Tazama Mwanzo 1-3.) Soma Warumi 1: 20 & 21. Kwa kweli inamaanisha kuwa kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu na kwa sababu Yeye ni Mungu mzuri, kwamba anastahili yetu heshima na sifa na utukufu. Inasema, "Kwa kuwa tangu kuumbwa kwa ulimwengu, sifa za Mungu zisizoonekana - Nguvu zake za milele na Uungu asili - zimeonekana wazi, zinaeleweka kutoka kwa kile kilichotengenezwa, ili watu wasiwe na udhuru. Kwa maana ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu, wala hawakumshukuru Mungu, lakini mawazo yao yakawa ya bure na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza. ”

Tunapaswa kumheshimu na kumshukuru Mungu kwa sababu Yeye ni Mungu na kwa sababu Yeye ndiye Muumba wetu. Soma pia Warumi 1: 28 & 31. Niliona kitu cha kupendeza hapa: kwamba wakati hatumheshimu Mungu wetu na Muumbaji tunakuwa "wasio na ufahamu."

Kumheshimu Mungu ni jukumu letu. Mathayo 6: 9 inasema, "Baba yetu uliye mbinguni litukuzwe Jina lako." Kumbukumbu la Torati 6: 5 inasema, "Mpende BWANA kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote." Katika Mathayo 4:10 ambapo Yesu anamwambia Shetani, “Ondoka kwangu, Shetani! Kwa maana imeandikwa, Mwabudu Bwana Mungu wako, na umtumikie yeye peke yake.

Zaburi 100 inatukumbusha hii wakati inasema, "mtumikieni Bwana kwa furaha," "jueni kuwa Bwana mwenyewe ni Mungu," na aya ya 3, "Ndiye aliyetuumba na sio sisi wenyewe." Mstari wa 3 pia unasema, “Sisi ni Yake watu, ya kondoo of Malisho yake. ” Mstari wa 4 unasema, "Ingieni malango yake kwa shukrani na nyua zake kwa sifa." Mstari wa 5 unasema, "Kwa kuwa Bwana ni mwema, fadhili zake ni za milele na uaminifu wake kwa vizazi vyote."

Kama Warumi inatuelekeza kumpa shukrani, sifa, heshima na baraka! Zaburi 103: 1 inasema, "Mbariki BWANA, nafsi yangu, na yote yaliyo ndani yangu libariki jina lake takatifu." Zaburi 148: 5 iko wazi kwa kusema, “Wamsifu Bwana kwa Aliamuru na zikaumbwa, ”na katika aya ya 11 inatuambia ni nani wampaswa kumsifu," Wafalme wote wa dunia na watu wote, "na aya ya 13 inaongeza," Kwa maana jina lake peke yake limetukuka. "

Ili kufanya mambo yawe wazi zaidi Wakolosai 1:16 inasema, "vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili yake"Na" Yeye yuko kabla ya vitu vyote "na Ufunuo 4:11 inaongeza," kwa kupendeza kwako vimeumbwa na viliumbwa. " Tuliumbwa kwa ajili ya Mungu, hakuumbwa kwa ajili yetu, kwa raha zetu au kwetu kupata kile tunachotaka. Yeye hayuko hapa kututumikia, lakini sisi tumtumikie. Kama Ufunuo 4:11 inavyosema, "Unastahili, Bwana wetu na Mungu, kupokea utukufu na heshima na sifa, kwa kuwa uliumba vitu vyote, kwa mapenzi yako viliumbwa na vipo." Tunapaswa kumwabudu. Zaburi 2:11 inasema, "Mwabuduni BWANA kwa heshima na furahini kwa kutetemeka." Tazama pia Kumbukumbu la Torati 6:13 na 2 Mambo ya Nyakati 29: 8.

Ulisema ulikuwa kama Ayubu, kwamba "Mungu alimpenda zamani." Wacha tuangalie asili ya upendo wa Mungu ili uone kwamba Yeye haachi kutupenda, bila kujali tunafanya nini.

Wazo kwamba Mungu huacha kutupenda kwa sababu "yoyote" ni kawaida kati ya dini nyingi. Kitabu cha mafundisho nilicho nacho, "Mafundisho Makubwa ya Biblia na William Evans" katika kuzungumzia upendo wa Mungu kinasema, "Ukristo ndio dini pekee inayomwonyesha Mtu Mkuu kama 'Upendo.' Inaweka miungu ya dini zingine kama watu wenye hasira ambao wanahitaji matendo yetu mema kuwaridhisha au kupata baraka zao. ”

Tunazo rejea mbili tu kuhusu upendo: 1) upendo wa kibinadamu na 2) Upendo wa Mungu kama ulivyofunuliwa kwetu katika Maandiko. Upendo wetu una makosa na dhambi. Inabadilika au inaweza kukoma wakati upendo wa Mungu ni wa milele. Hatuwezi hata kufahamu au kuelewa upendo wa Mungu. Mungu ni upendo (4 Yohana 8: XNUMX).

Kitabu, "Elemental Theology" cha Bancroft, kwenye ukurasa wa 61 katika kusema juu ya upendo kinasema, "tabia ya yule anayependa hutoa tabia kwa upendo." Hiyo inamaanisha kuwa upendo wa Mungu ni mkamilifu kwa sababu Mungu ni mkamilifu. (Tazama Mathayo 5:48.) Mungu ni mtakatifu, kwa hivyo upendo Wake ni safi. Mungu ni mwadilifu, kwa hivyo upendo wake ni wa haki. Mungu habadiliki, kwa hivyo upendo Wake haubadiliki kamwe, haufeli au hukoma. I Wakorintho 13:11 inaelezea upendo mkamilifu kwa kusema hivi, "Upendo haushindwi kamwe." Mungu peke yake ndiye ana upendo wa aina hii. Soma Zaburi 136. Kila mstari unazungumza juu ya fadhili za Mungu akisema fadhili zake hudumu milele. Soma Warumi 8: 35-39 ambayo inasema, “ni nani awezaye kututenganisha na upendo wa Kristo? Je! Ni dhiki au dhiki au mateso au njaa au uchi au hatari au upanga? ”

Mstari wa 38 unaendelea, “Kwa maana ninauhakika ya kuwa mauti, wala uhai, wala malaika, wala enzi, wala vitu vilivyopo, wala vitu vijavyo, wala nguvu, wala urefu, na kina, wala kitu kingine chochote kilichoumbwa hakitaweza kututenganisha na upendo wa Mungu. ” Mungu ni upendo, kwa hivyo hawezi kutusaidia.

Mungu anapenda kila mtu. Mathayo 5:45 inasema, "Huwaamsha jua lake na kuwaangukia waovu na wema, na kuwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki." Yeye hubariki kila mtu kwa sababu anampenda kila mmoja. Yakobo 1:17 inasema, "Kila zawadi njema na kila zawadi kamilifu hutoka juu na hushuka kutoka kwa Baba wa mianga ambaye kwake hakuna tofauti wala kivuli cha kugeuka." Zaburi 145: 9 inasema, “BWANA ni mwema kwa wote; Ana huruma kwa vitu vyote alivyoviumba. ” Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa pekee."

Vipi kuhusu mambo mabaya. Mungu anamwahidi mwamini kwamba, "Vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu (Warumi 8:28)". Mungu anaweza kuruhusu vitu kuingia maishani mwetu, lakini hakikisha kuwa Mungu ameruhusu tu kwa sababu nzuri sana, sio kwa sababu Mungu amechagua kwa njia fulani au kwa sababu fulani kubadili mawazo yake na kuacha kutupenda.

Mungu anaweza kuchagua kuruhusu tuweze kuteseka matokeo ya dhambi lakini anaweza pia kututunza kutoka kwao, lakini daima sababu zake zinatoka kwa upendo na kusudi ni kwa ajili yetu nzuri.

UTOAJI WA MAPENZI YA WOKOVU

Maandiko yanasema Mungu anachukia dhambi. Kwa orodha ya sehemu, angalia Mithali 6: 16-19. Lakini Mungu hachuki wenye dhambi (I Timotheo 2: 3 & 4). 2 Petro 3: 9 inasema, "Bwana ... ni mvumilivu kwenu, hataki ninyi muangamie, bali kwa wote wafikie toba."

Kwa hivyo Mungu aliandaa njia ya ukombozi wetu. Tunapotenda dhambi au kupotea kutoka kwa Mungu hatuachi kamwe na anangoja sikuzote turudi, haachi kutupenda. Mungu anatupa hadithi ya mwana mpotevu katika Luka 15: 11-32 kuonyesha upendo wake kwetu, ule wa baba mwenye upendo akifurahi kwa kurudi kwa mwanawe mpotovu. Sio baba wote wa kibinadamu walio kama hii lakini Baba yetu wa Mbinguni hutukaribisha kila wakati. Yesu anasema katika Yohana 6:37, “Wote ambao Baba hunipa watakuja kwangu; na yule ajaye Kwangu sitamtupa nje. ” Yohana 3:16 inasema, "Mungu aliupenda ulimwengu sana." 2 Timotheo 4: XNUMX inasema Mungu "anatamani watu wote kuokolewa na kupata ujuzi wa ile kweli. ” Waefeso 2: 4 & 5 inasema, "Lakini kwa sababu ya upendo wake mkubwa kwetu, Mungu, ambaye ni mwingi wa rehema, alitufanya tuwe hai na Kristo hata wakati tulikuwa tumekufa kwa makosa - ni kwa neema mmeokolewa."

Dhihirisho kuu la upendo ulimwenguni kote ni utoaji wa Mungu kwa wokovu wetu na msamaha. Unahitaji kusoma Warumi sura ya 4 na 5 ambapo mengi ya mpango wa Mungu umeelezewa. Warumi 5: 8 & 9 inasema, “Mungu inaonyesha Upendo wake kwetu, kwa kuwa wakati tulipokuwa wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu. Zaidi sana, kwa kuwa sasa tumehesabiwa haki kwa damu yake, tutaokolewa na ghadhabu ya Mungu kupitia yeye. " I Yohana 4: 9 & 10 inasema, "Hivi ndivyo Mungu alionyesha upendo wake kati yetu: Alimtuma Mwanawe wa Pekee na wa pekee ulimwenguni ili tupate kuishi kupitia Yeye. Huu ni upendo: si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, na akamtuma Mwanawe kama dhabihu ya upatanisho kwa ajili ya dhambi zetu. "

Yohana 15:13 inasema, "Hakuna aliye na upendo mwingi zaidi ya huu, kwamba atoe uhai wake kwa ajili ya marafiki zake." 3 Yohana 16:4 inasema, "Hivi ndivyo tunavyojua upendo ni nini: Yesu Kristo aliutoa uhai wake kwa ajili yetu…" Ni hapa katika I Yohana ambapo inasema "Mungu ni Upendo (sura ya 8, mstari wa XNUMX). Huyo ndiye Yeye. Huu ndio uthibitisho wa mwisho wa upendo Wake.

Tunahitaji kuamini kile Mungu anasema - Yeye anatupenda. Haijalishi ni nini kinatupata au jinsi mambo yanavyoonekana kwa sasa Mungu anatuuliza tumwamini Yeye na upendo wake. David, ambaye anaitwa "mtu wa moyo wa Mungu mwenyewe," anasema katika Zaburi 52: 8, "Natumaini upendo wa Mungu usiodumu milele na milele." I Yohana 4:16 inapaswa kuwa lengo letu. “Na tumekuja kujua na kuamini upendo ambao Mungu anao kwetu. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo hukaa ndani ya Mungu na Mungu hukaa ndani yake. "

Mpango Msingi wa Mungu

Hapa kuna mpango wa Mungu kutuokoa. 1) Sote tumetenda dhambi. Warumi 3:23 inasema, "Wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Warumi 6:23 inasema "Mshahara wa dhambi ni mauti." Isaya 59: 2 inasema, "Dhambi zetu zimetutenga na Mungu."

2) Mungu ameandaa njia. Yohana 3:16 inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu hivi hata akamtoa Mwanawe wa Pekee…" Katika Yohana 14: 6 Yesu alisema, "Mimi ndimi Njia, na Ukweli na Uzima; hakuna mtu anayekuja kwa Baba, ila kwa njia Yangu. ”

15 Wakorintho 1: 2 & 3 "Hii ni zawadi ya bure ya Mungu ya Wokovu, injili ambayo niliwasilisha ambayo umeokolewa nayo." Mstari wa 4 unasema, "Kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu," na aya ya 26 inaendelea, "kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu." Mathayo 28:2 (KJV) inasema, "Hii ni damu yangu ya agano jipya inayomwagika kwa ajili ya wengi kwa msamaha wa dhambi." 24 Petro XNUMX:XNUMX (NASB) inasema, "Yeye mwenyewe alizichukua dhambi zetu katika mwili wake msalabani."

3) Hatuwezi kupata wokovu wetu kwa kufanya matendo mema. Waefeso 2: 8 & 9 inasema, “Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa njia ya imani; na hiyo haitokani mwenu, ni zawadi ya Mungu; si kwa sababu ya matendo, mtu awaye yote asijisifu. ” Tito 3: 5 inasema, "Lakini wakati fadhili na upendo wa Mungu Mwokozi wetu kwa mwanadamu ulipoonekana, si kwa matendo ya haki ambayo sisi tumefanya, bali kwa rehema yake alituokoa…" 2 Timotheo 2: 9 inasema, " ambaye ametuokoa na kutuita kwa maisha matakatifu - si kwa sababu ya chochote tulichofanya lakini kwa sababu ya kusudi lake na neema yake. "

4) Jinsi wokovu na msamaha wa Mungu unafanywa kuwa wako mwenyewe: Yohana 3:16 inasema, "ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Yohana anatumia neno amini mara 50 katika kitabu cha Yohana peke yake kuelezea jinsi ya kupokea zawadi ya bure ya Mungu ya uzima wa milele na msamaha. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Uhakikisho wa Kusamehe

Hii ndio sababu tuna hakika kwamba dhambi zetu zimesamehewa. Uzima wa milele ni ahadi kwa "kila mtu anayeamini" na "Mungu hawezi kusema uwongo." Yohana 10:28 inasema, "Ninawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Kumbuka Yohana 1:12 inasema, "Wale wote waliompokea Yeye aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu, kwa wale wanaoliamini Jina Lake." Ni amana inayotegemea "asili" yake ya upendo, ukweli na haki.

Ikiwa umemjia na kumpokea Kristo umeokoka. Yohana 6:37 inasema, "Yeye anayekuja kwangu sitamtupa nje." Ikiwa haujamwomba akusamehe na kumpokea Kristo, unaweza kufanya hivyo wakati huu.

Ikiwa unaamini katika toleo lingine la Yesu ni nani na toleo jingine la yale ambayo amekufanyia kuliko ile iliyotolewa kwa Maandiko, unahitaji "kubadilisha mawazo yako" na kumkubali Yesu, Mwana wa Mungu na Mwokozi wa ulimwengu . Kumbuka, Yeye ndiye njia pekee ya kwenda kwa Mungu (Yohana 14: 6).

Msamaha

Msamaha wetu ni sehemu ya thamani ya wokovu wetu. Maana ya msamaha ni kwamba dhambi zetu zimepelekwa mbali na Mungu hazikumbuki tena. Isaya 38:17 inasema, "Umetupa dhambi zangu zote nyuma yako." Zaburi 86: 5 inasema, "Kwa maana wewe Bwana ni mwema, na uko tayari kusamehe, na mwingi wa rehema kwa wote wanaokuita." Tazama Warumi 10:13. Zaburi 103: 12 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu." Yeremia 31:39 inasema, "Nitawasamehe uovu wao na dhambi yao sitaikumbuka tena."

Warumi 4: 7 & 8 inasema, "Heri wale ambao matendo yao ya kukiuka sheria yamesamehewa na ambao dhambi zao zimefunikwa. Heri mtu yule ambaye Bwana hatajali dhambi yake. ” Huu ni msamaha. Ikiwa msamaha wako sio ahadi ya Mungu basi unaipata wapi, kwani kama tulivyoona tayari, huwezi kuipata.

Wakolosai 1:14 inasema, "Katika yeye ambaye tuna ukombozi, hata msamaha wa dhambi." Tazama Matendo 5:30 & 31; 13:38 na 26:18. Mistari hii yote inazungumzia msamaha kama sehemu ya wokovu wetu. Matendo 10:43 inasema, "Kila mtu amwaminiye anapokea msamaha wa dhambi kupitia Jina Lake." Waefeso 1: 7 inasema hii pia, "Ambaye katika sisi tuna ukombozi kwa damu yake, msamaha wa dhambi, kulingana na utajiri wa neema yake."

Haiwezekani kwa Mungu kusema uwongo. Yeye hana uwezo nayo. Sio kiholela. Msamaha unategemea ahadi. Tukimkubali Kristo tunasamehewa. Matendo 10:34 inasema, "Mungu hana upendeleo." Tafsiri ya NIV inasema, "Mungu haonyeshi upendeleo."

Nataka uende kwa 1 Yohana 1 kuonyesha jinsi inavyowahusu waumini wanaoshindwa na kutenda dhambi. Sisi ni watoto Wake na kama baba zetu wa kibinadamu, au baba wa mwana mpotevu, anasamehe, kwa hivyo Baba yetu wa Mbinguni hutusamehe na atatupokea tena, na tena.

Tunajua kwamba dhambi hututenganisha na Mungu, kwa hivyo dhambi hututenganisha na Mungu hata wakati sisi ni watoto wake. Haitutenganishi na upendo Wake, wala haimaanishi sisi sio watoto Wake tena, lakini inavunja ushirika wetu na Yeye. Huwezi kutegemea hisia hapa. Amini tu neno lake kwamba ikiwa utafanya jambo sahihi, ukiri, amekusamehe.

Sisi ni kama watoto

Wacha tutumie mfano wa kibinadamu. Mtoto mdogo asipotii na kukabiliwa, anaweza kufunika, au kusema uwongo au kujificha kutoka kwa mzazi wake kwa sababu ya hatia yake. Anaweza kukataa kukubali makosa yake. Kwa hivyo amejitenga na wazazi wake kwa sababu anaogopa watagundua alichofanya, na anaogopa watamkasirikia au watamuadhibu watakapogundua. Ukaribu na faraja ya mtoto na wazazi wake imevunjika. Hawezi kupata usalama, kukubalika na upendo walio nao kwake. Mtoto amekuwa kama Adamu na Hawa wamejificha kwenye Bustani ya Edeni.

Tunafanya hivyo hivyo na Baba yetu wa mbinguni. Tunapotenda dhambi, tunahisi hatia. Tunaogopa atatuadhibu, au anaweza kuacha kutupenda au kutupilia mbali. Hatutaki kukubali kuwa tumekosea. Ushirika wetu na Mungu umevunjika.

Mungu hatuachi, ameahidi kutatuacha kamwe. Tazama Mathayo 28:20, ambayo inasema, "Na hakika mimi nipo pamoja nawe siku zote, hata mwisho wa ulimwengu." Tunamficha. Hatuwezi kujificha kwa sababu Anajua na anaona kila kitu. Zaburi 139: 7 inasema, “Ninaweza kwenda wapi kutoka kwa Roho wako? Ninaweza kukimbilia wapi kutoka mbele yako? ” Sisi ni kama Adamu wakati tunamficha Mungu. Anatutafuta, akingojea tuje kwake msamaha, kama vile mzazi anataka tu mtoto atambue na akubali kutotii kwake. Hivi ndivyo Baba yetu wa Mbinguni anataka. Anasubiri atusamehe. Yeye ataturudisha nyuma kila wakati.

Baba wa kibinadamu anaweza kuacha kumpenda mtoto, ingawa hiyo hufanyika mara chache. Pamoja na Mungu, kama tulivyoona, upendo Wake kwetu hauwezi kamwe, haachi kamwe. Anatupenda kwa upendo wa milele. Kumbuka Warumi 8: 38 & 39. Kumbuka hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu, hatuachi kuwa watoto Wake.

Ndio, Mungu anachukia dhambi na kama vile Isaya 59: 2 inavyosema, "dhambi zako zimetenganisha kati yako na Mungu wako, dhambi zako zimeuficha uso wake kwako." Inasema katika mstari wa 1, "mkono wa BWANA si mfupi sana kuweza kuokoa, wala sikio lake si gumba kusikia," lakini Zaburi 66:18 inasema, "Ikiwa nikiutazama uovu moyoni mwangu, Bwana hatanisikia. . ”

I Yohana 2: 1 & 2 inamwambia mwamini, "Watoto wangu wapendwa, ninawaandikia haya ili msitende dhambi. Lakini ikiwa mtu yeyote atatenda dhambi, tunaye mmoja anayesema na Baba kutetea - Yesu Kristo, Mwadilifu. ” Waumini wanaweza na kutenda dhambi. Kwa kweli mimi Yohana 1: 8 & 10 tunasema, "Ikiwa tunadai kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya na ukweli haumo ndani yetu" na "ikiwa tunasema kuwa hatujatenda dhambi, tunamfanya Yeye kuwa mwongo, na neno lake ni sio ndani yetu. ” Tunapotenda dhambi Mungu anatuonyesha njia ya kurudi katika aya ya 9 ambayo inasema, “Ikiwa tunakiri (tukubali) yetu dhambi, Yeye ni mwaminifu na wa haki atusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote. ”

We lazima kuchagua kukiri dhambi zetu kwa Mungu kwa hivyo ikiwa hatupati msamaha ni kosa letu, sio la Mungu. Ni chaguo letu kumtii Mungu. Ahadi yake ni ya kweli. Atatusamehe. Hawezi kusema uwongo.

Mistari ya Ayubu Tabia ya Mungu

Wacha tuangalie Ayubu kwani umemlea na tuone ni nini inatufundisha juu ya Mungu na uhusiano wetu kwake. Watu wengi hawaelewi kitabu cha Ayubu, hadithi na dhana zake. Inaweza kuwa moja ya vitabu visivyoeleweka vya Biblia.

Moja ya mawazo yasiyo ya kwanza ni kwa fanya kwamba mateso kila wakati ni ishara ya hasira ya Mungu kwa dhambi au dhambi ambazo tumefanya. Ni wazi kwamba ndivyo marafiki wa Ayubu watatu walikuwa na hakika, ambayo mwishowe Mungu aliwakemea. (Tutarudi hapo baadaye.) Jingine ni kudhani kuwa kufanikiwa au baraka daima au kawaida ni ishara ya Mungu kufurahishwa nasi. Sio sahihi. Hii ni dhana ya mwanadamu, fikira inayodhani tunapata fadhili za Mungu. Nilimwuliza mtu ni nini kilionekana kwao kutoka kwa kitabu cha Ayubu na jibu lao lilikuwa, "Hatujui chochote." Hakuna anayeonekana kuwa na uhakika ni nani aliyeandika Ayubu. Hatujui kwamba Ayubu aliwahi kuelewa yote yaliyokuwa yakiendelea. Pia hakuwa na Maandiko, kama sisi.

Mtu hawezi kuelewa akaunti hii isipokuwa mtu anaelewa kinachotokea kati ya Mungu na Shetani na vita kati ya vikosi au wafuasi wa haki na wale wa uovu. Shetani ndiye adui aliyeshindwa kwa sababu ya msalaba wa Kristo, lakini unaweza kusema kwamba bado hajakamatwa. Kuna vita bado vinaendelea katika ulimwengu huu juu ya roho za watu. Mungu ametupa kitabu cha Ayubu na Maandiko mengine mengi kutusaidia kuelewa.

Kwanza, kama nilivyosema hapo awali, maovu yote, maumivu, magonjwa na majanga hutokana na kuingia kwa dhambi ulimwenguni. Mungu hafanyi au kuunda uovu, lakini anaweza kuruhusu majanga kutujaribu. Hakuna kitu kinachokuja maishani mwetu bila idhini Yake, hata kuturekebisha au kuturuhusu kuteseka na matokeo ya dhambi tuliyoifanya. Hii ni kutuimarisha.

Mungu haamui kiholela kutotupenda. Upendo ni Nafsi Yake, lakini Yeye pia ni mtakatifu na mwadilifu. Wacha tuangalie mazingira. Katika sura ya 1: 6, "wana wa Mungu" walijitokeza kwa Mungu na Shetani alikuja kati yao. "Wana wa Mungu" labda ni malaika, labda kikundi kilichochanganyika cha wale waliomfuata Mungu na wale waliomfuata Shetani. Shetani alikuwa ametoka kwa kuzunguka duniani. Hii inanifanya nifikirie juu ya 5 Petro 8: XNUMX ambayo inasema, "Adui yako Ibilisi anatembea kama simba angurumaye, akitafuta mtu wa kummeza." Mungu anaonyesha "mtumishi wake Ayubu," na hapa kuna jambo muhimu sana. Anasema Ayubu ni mtumishi wake mwadilifu, na hana lawama, mnyofu, anamwogopa Mungu na kuacha maovu. Kumbuka kuwa Mungu mahali hapa hakumshtaki Ayubu kwa dhambi yoyote. Shetani kimsingi anasema kuwa sababu pekee ya Ayubu kumfuata Mungu ni kwa sababu Mungu amembariki na kwamba ikiwa Mungu atachukua baraka hizo Ayubu atamlaani Mungu. Hapa kuna mzozo. Kwa hivyo Mungu basi inaruhusu Shetani kumtesa Ayubu ili ajaribu upendo wake na uaminifu kwake. Soma sura ya 1: 21 & 22. Ayubu alifaulu mtihani huu. Inasema, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi, wala kumlaumu Mungu." Katika sura ya 2 Shetani tena anampa changamoto Mungu kumjaribu Ayubu. Tena Mungu huruhusu Shetani kumtesa Ayubu. Ayubu anajibu katika 2:10, "je! Tutakubali mema kutoka kwa Mungu na sio shida." Inasema katika 2:10, "Katika haya yote Ayubu hakutenda dhambi kwa midomo yake."

Kumbuka kuwa Shetani hakuweza kufanya chochote bila ruhusa ya Mungu, na anaweka mipaka. Agano Jipya linaonyesha hii katika Luka 22:31 inayosema, "Simoni, Shetani ametamani kuwa nawe." NASB inaweka hivi kwa kusema, Shetani "alidai ruhusa ili akupepete kama ngano." Soma Waefeso 6: 11 & 12. Inatuambia, "Vaa silaha zote au Mungu" na "usimame dhidi ya mipango ya Ibilisi. Kwa maana mapambano yetu hayapigani nyama na damu, bali ni dhidi ya watawala, na mamlaka, na nguvu za ulimwengu huu wa giza na nguvu za roho mbaya za ulimwengu wa roho. " Kuwa wazi. Katika haya yote Ayubu hakuwa ametenda dhambi. Tuko kwenye vita.

Sasa rudi kwa 5 Petro 8: XNUMX na usome. Kimsingi inaelezea kitabu cha Ayubu. Inasema, "lakini mpingeni yeye (shetani), thabiti katika imani yenu, mkijua kuwa uzoefu kama huo wa mateso unatimizwa na ndugu zenu walio ulimwenguni. Baada ya kuteseka kwa muda kidogo, Mungu wa neema yote, aliyewaita kwenye utukufu wake wa milele katika Kristo, Yeye mwenyewe atakamilisha, atathibitisha, atawaimarisha na kuwathibitisha. ” Hii ni sababu kubwa ya mateso, pamoja na ukweli kwamba mateso ni sehemu ya vita vyovyote. Ikiwa hatujawahi kujaribiwa tungekuwa watoto wachanga waliolishwa kijiko na kamwe tutaiva. Katika kujaribu tunakuwa na nguvu na tunaona ujuzi wetu juu ya Mungu ukiongezeka, tunaona Mungu ni nani kwa njia mpya na uhusiano wetu naye unakuwa na nguvu.

Katika Warumi 1:17 inasema, "wenye haki wataishi kwa imani." Waebrania 11: 6 inasema, "bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu." 2 Wakorintho 5: 7 inasema, "Tunatembea kwa imani, sio kwa kuona." Labda hatuelewi hii, lakini ni ukweli. Lazima tumtumaini Mungu katika haya yote, katika mateso yoyote anayoruhusu.

Tangu anguko la Shetani (Soma Ezekieli 28: 11-19; Isaya 14: 12-14; Ufunuo 12:10.) Mzozo huu umekuwepo na Shetani anatamani kumugeuza kila mmoja wetu kutoka kwa Mungu. Shetani hata alijaribu kumjaribu Yesu asimwamini Baba yake (Mathayo 4: 1-11). Ilianza na Hawa kwenye bustani. Kumbuka, Shetani alimjaribu kwa kumfanya aulize tabia ya Mungu, upendo wake na kumjali. Shetani alisema kwamba Mungu alikuwa anamzuia kitu kizuri kutoka kwake na hakuwa na upendo na haki. Shetani kila wakati anajaribu kuchukua ufalme wa Mungu na kuwageuza watu wake wamwasi.

Lazima tuone mateso ya Ayubu na yetu kwa kuzingatia "vita" hivi ambavyo Shetani anajaribu kila mara kutujaribu kubadili pande na kututenganisha na Mungu. Kumbuka Mungu alimtangaza Ayubu kuwa mwenye haki na asiye na lawama. Hakuna ishara ya mashtaka ya dhambi dhidi ya Ayubu hadi sasa katika akaunti. Mungu hakuruhusu mateso haya kwa sababu ya chochote Ayubu alikuwa amefanya. Hakuwa akimhukumu, alimkasirikia wala hakuwa ameacha kumpenda.

Sasa marafiki wa Ayubu, ambao ni wazi wanaamini mateso ni kwa sababu ya dhambi, ingiza picha. Ninaweza tu kutaja kile Mungu anasema juu yao, na sema kuwa mwangalifu usihukumu wengine, kama walivyomhukumu Ayubu. Mungu aliwakemea. Ayubu 42: 7 & 8 inasema, "Baada ya BWANA kumwambia Ayubu maneno haya, akamwambia Elifazi Mtemani, 'Mimi ni hasira na wewe na rafiki zako wawili, kwa sababu hukunena juu yangu yaliyo sawa kama mtumishi wangu Ayubu. Basi sasa chukueni mafahali saba na kondoo waume saba, mkamwendee mtumishi wangu Ayubu, mtoe sadaka ya kuteketezwa kwa ajili yenu. Mtumishi wangu Ayubu atakuombea, nami nitakubali maombi yake na sitashughulika nawe kulingana na upumbavu wako. Haukunena juu yangu yaliyo sawa, kama Ayubu mtumishi wangu. '”Mungu aliwakasirikia kwa kile walichokuwa wamefanya, akiwaambia wamtolee dhabihu Mungu. Kumbuka kuwa Mungu aliwafanya wamwendee Ayubu na kumwuliza Ayubu awaombee, kwa sababu walikuwa hawajasema ukweli kumhusu yeye kama Ayubu.

Katika mazungumzo yao yote (3: 1-31: 40), Mungu alikuwa kimya. Uliuliza juu ya Mungu kuwa kimya kwako. Haisemi kwa nini Mungu alikuwa kimya sana. Wakati mwingine anaweza kuwa anatusubiri tumwamini Yeye, tutembee kwa imani, au tutafute jibu, labda katika Maandiko, au tulia tu na ufikirie juu ya vitu.

Wacha tuangalie nyuma ili kuona yaliyompata Ayubu. Ayubu amekuwa akipambana na ukosoaji kutoka kwa marafiki "wanaoitwa" ambao wameamua kudhibitisha kuwa shida hutokana na dhambi (Ayubu 4: 7 & 8). Tunajua kwamba katika sura za mwisho Mungu anamkemea Ayubu. Kwa nini? Je! Ayubu anakosea nini? Kwa nini Mungu hufanya hivi? Inaonekana kana kwamba imani ya Ayubu haikuwa imejaribiwa. Sasa imejaribiwa sana, labda zaidi ya wengi wetu tutakavyokuwa. Ninaamini kuwa sehemu ya upimaji huu ni kulaaniwa kwa "marafiki" wake. Katika uzoefu wangu na uchunguzi, nadhani uamuzi na hukumu huunda waumini wengine ni jaribio kubwa na kukata tamaa. Kumbuka neno la Mungu linasema tusihukumu (Warumi 14:10). Badala yake inatufundisha "kutiana moyo" (Waebrania 3:13).

Wakati Mungu atahukumu dhambi zetu na ni sababu moja inayowezekana ya kuteseka, sio sababu kila wakati, kama "marafiki" walivyosema. Kuona dhambi dhahiri ni jambo jingine, kudhani ni jambo lingine. Lengo ni urejesho, sio kubomoa na kulaani. Ayubu anamkasirikia Mungu na ukimya Wake na kuanza kumuuliza Mungu na kudai majibu. Anaanza kuhalalisha hasira yake.

Katika sura ya 27: 6 Ayubu anasema, "Nitadumisha haki yangu." Baadaye Mungu anasema Ayubu alifanya hivyo kwa kumshtaki Mungu (Ayubu 40: 8). Katika sura ya 29 Ayubu ana mashaka, akimaanisha kumbariki kwa Mungu katika wakati uliopita na kusema Mungu hayuko naye tena. Ni karibu kama he anasema Mungu zamani alimpenda. Kumbuka Mathayo 28:20 inasema hii sio kweli kwani Mungu anatoa ahadi hii, "Nami nipo pamoja nanyi siku zote, hata mwisho wa dunia." Waebrania 13: 5 inasema, "Sitakuacha wala kukuacha kamwe." Mungu hakuwahi kumwacha Ayubu na mwishowe alizungumza naye kama vile alivyofanya na Adamu na Hawa.

Tunahitaji kujifunza kuendelea kutembea kwa imani - sio kwa kuona (au hisia) na kutegemea ahadi Zake, hata wakati hatuwezi "kuhisi" uwepo Wake na bado hatujapata jibu la maombi yetu. Katika Ayubu 30:20 Ayubu anasema, "Ee Mungu, hukunijibu." Sasa anaanza kulalamika. Katika sura ya 31 Ayubu anamshtaki Mungu kwa kutomsikiliza na kusema angejadili na kutetea haki yake mbele za Mungu ikiwa tu Mungu angesikia (Ayubu 31:35). Soma Ayubu 31: 6. Katika sura ya 23: 1-5 Ayubu pia anamlalamikia Mungu, kwa sababu Yeye hajibu. Mungu yuko kimya - anasema Mungu hampi sababu ya kile Amefanya. Mungu sio lazima ajibu kwa Ayubu au sisi. Kwa kweli hatuwezi kudai chochote kutoka kwa Mungu. Angalia kile Mungu anasema kwa Ayubu wakati Mungu anasema. Ayubu 38: 1 inasema, "Ni nani huyu asemaye bila maarifa?" Ayubu 40: 2 (NASB) inasema, "Wii mkosaji hushindana na Mwenyezi?" Katika Ayubu 40: 1 & 2 (NIV) Mungu anasema kwamba Ayubu "anashindana," "anamrekebisha" na "anamshtaki". Mungu hubadilisha kile Ayubu anasema, kwa kudai kwamba Ayubu ajibu Yake maswali. Mstari wa 3 unasema, “Nitauliza Wewe na utajibu me. ” Katika sura ya 40: 8 Mungu anasema, "Je! Utadharau haki yangu? Je! Ungenihukumu ili kujihesabia haki? ” Nani anadai nini na kwa nani?

Halafu Mungu tena ampa changamoto Ayubu na nguvu zake kama Muumbaji wake, ambayo hakuna jibu. Mungu kimsingi anasema, "Mimi ni Mungu, mimi ni Muumba, usidharau Mimi ni nani. Usiulize upendo Wangu, haki yangu, kwani MIMI NI MUNGU, Muumba. ”

Mungu hasemi Ayubu aliadhibiwa kwa dhambi ya zamani lakini anasema, "Usiniulize, kwa maana mimi peke yangu ndiye Mungu." Hatuko katika nafasi yoyote ya kutaka mahitaji ya Mungu. Yeye peke yake ndiye Mwenye Enzi Kuu. Kumbuka Mungu anataka tumwamini. Ni imani inayompendeza. Wakati Mungu anatuambia Yeye ni mwenye haki na mwenye upendo, anataka tumuamini. Jibu la Mungu lilimwacha Ayubu bila jibu au njia yoyote bali kutubu na kuabudu.

Katika Ayubu 42: 3 Ayubu amekaririwa akisema, "Hakika nilinena juu ya vitu ambavyo sikuelewa, vitu vya kushangaza kwangu kujua." Katika Ayubu 40: 4 (NIV) Ayubu anasema, "Sistahili." NASB inasema, "mimi si mtu wa maana." Katika Ayubu 40: 5 Ayubu anasema, "Sina jibu," na katika Ayubu 42: 5 anasema, "Masikio yangu yalikuwa yamesikia habari zako, lakini sasa macho yangu yamekuona." Halafu anasema, "Najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu." Sasa ana uelewa mkubwa zaidi juu ya Mungu, ile sahihi.

Mungu yuko tayari kusamehe makosa yetu kila wakati. Sisi sote tunashindwa na hatumwamini Mungu wakati mwingine. Fikiria juu ya watu wengine katika Maandiko ambao walishindwa wakati fulani katika matembezi yao na Mungu, kama vile Musa, Ibrahimu, Eliya au Yona au ambao hawakuelewa kile Mungu alikuwa akifanya kama Naomi ambaye alikasirika na vipi kuhusu Petro, ambaye alimkana Kristo. Je! Mungu aliacha kuwapenda? Hapana! Alikuwa mvumilivu, mvumilivu, mwenye huruma na mwenye kusamehe.

Nidhamu

Ni kweli kwamba Mungu huchukia dhambi, na kama baba zetu wa kibinadamu atatuadhibu na kuturekebisha ikiwa tunaendelea kutenda dhambi. Anaweza kutumia mazingira kutuhukumu, lakini kusudi lake ni, kama mzazi, na kwa upendo wake kwetu, kuturejeshea ushirika na Yeye mwenyewe. Yeye ni mvumilivu na mvumilivu na mwenye huruma na yuko tayari kusamehe. Kama baba wa kibinadamu Anataka sisi "tukue" na tuwe wenye haki na wakomavu. Ikiwa hatatuadhibu tungeharibiwa, watoto ambao hawajakomaa.

Anaweza pia kuturuhusu tupate shida za dhambi zetu, lakini hatukatai au aache kutupenda. Ikiwa tutajibu kwa usahihi na kukiri dhambi zetu na kumwomba atusaidie kubadilika tutakuwa kama Baba yetu. Waebrania 12: 5 inasema, "Mwanangu, usidharau (dharau) nidhamu ya Bwana na usife moyo wakati anakukemea, kwa sababu Bwana huwaadhibu wale anaowapenda, na humwadhibu kila mtu anayemkubali kama mwana." Katika mstari wa 7 inasema, "kwa sababu Bwana humwadhibu yeye anayempenda. Kwa mwana gani asiyeadhibiwa "na aya ya 9 inasema," Kwa kuongezea, sisi sote tumekuwa na baba wa kibinadamu ambao walituadhibu na tuliwaheshimu kwa sababu hiyo. Je! Tunapaswa kumnyenyekea zaidi Baba wa roho zetu na kuishi? " Mstari wa 10 unasema, "Mungu hutuadhibu kwa faida yetu ili tuweze kushiriki katika utakatifu wake."

"Hakuna nidhamu inayoonekana kupendeza wakati huo, lakini inaumiza, hata hivyo inazaa mavuno ya haki na amani kwa wale ambao wamefundishwa nayo."

Mungu anatuadhibu ili kutuimarisha. Ingawa Ayubu hakuwahi kumkana Mungu, hakumwamini na kumdharau Mungu na kusema Mungu hakuwa na haki, lakini wakati Mungu alimkemea, alitubu na kukubali kosa lake na Mungu akamrudisha. Ayubu alijibu kwa usahihi. Wengine kama David na Peter walishindwa pia lakini Mungu aliwarejesha pia.

Isaya 55: 7 inasema, "Mtu mwovu aache njia yake, na mtu asiye haki aachane na mawazo yake, na amrudie Bwana, kwa maana atamhurumia, naye atamsamehe sana (NIV inasema kwa hiari) msamaha."

Ikiwa utaanguka au kushindwa, tumia tu 1 Yohana 1: 9 na utambue dhambi yako kama Daudi na Peter walivyofanya na kama Ayubu alivyofanya. Atasamehe, anaahidi. Baba wa kibinadamu husahihisha watoto wao lakini wanaweza kufanya makosa. Mungu hana. Yeye ndiye anayejua. Yeye ni mkamilifu. Yeye ni mwadilifu na mwadilifu na anakupenda.

Kwa nini Mungu amesema kimya

Uliuliza swali kwa nini Mungu alikuwa kimya wakati unasali. Mungu alikuwa kimya wakati anamjaribu Ayubu pia. Hakuna sababu iliyotolewa, lakini tunaweza kutoa tu dhana. Labda alihitaji tu kitu chote ili kucheza ili kumwonyesha Shetani ukweli au labda kazi Yake moyoni mwa Ayubu haikuwa imekamilika bado. Labda hatuko tayari kwa jibu bado. Mungu ndiye pekee anayejua, lazima tumwamini tu.

Zaburi 66:18 inatoa jibu lingine, katika kifungu juu ya maombi, inasema, "Ikiwa ninazingatia uovu moyoni mwangu Bwana hatanisikia." Ayubu alikuwa akifanya hivi. Aliacha kuamini na kuanza kuhoji. Hii inaweza kuwa kweli na sisi pia.

Kunaweza kuwa na sababu zingine pia. Anaweza kuwa anajaribu kukufanya uamini, utembee kwa imani, sio kwa kuona, uzoefu au hisia. Ukimya wake unatulazimisha kumwamini na kumtafuta. Pia inatulazimisha tuendelee katika maombi. Halafu tunajifunza kuwa kweli ni Mungu ambaye hutupa majibu yetu, na kutufundisha kushukuru na kufahamu yote anayotutendea. Inatufundisha kwamba Yeye ndiye chanzo cha baraka zote. Kumbuka Yakobo 1:17, “Kila zawadi njema na kamilifu hutoka juu, ikishuka kutoka kwa Baba wa mianga ya mbinguni, ambaye habadiliki kama vile vivuli vinavyobadilika. ”Kama ilivyo kwa Ayubu hatuwezi kujua kwa nini. Tunaweza, kama vile Ayubu, tutambue tu Mungu ni nani, kwamba Yeye ndiye Muumba wetu, sio sisi Wake. Yeye sio mtumishi wetu ambaye tunaweza kuja kwake na kudai mahitaji yetu na anataka kufikiwa. Sio lazima hata atupe sababu za matendo yake, ingawa mara nyingi anafanya hivyo. Tunapaswa kumheshimu na kumwabudu, kwa maana Yeye ni Mungu.

Mungu anataka tuje kwake, kwa uhuru na ujasiri lakini kwa heshima na unyenyekevu. Anaona na kusikia kila hitaji na ombi kabla hatujauliza, kwa hivyo watu huuliza, "Kwanini uulize, kwanini uombe?" Nadhani tunauliza na kuomba ili tutambue yupo na yuko kweli na Yeye anafanya sikia na utujibu kwa sababu Yeye anatupenda. Yeye ni mzuri sana. Kama Warumi 8:28 inavyosema, Yeye hufanya kila lililo bora kwetu.

Sababu nyingine hatupati ombi letu ni kwamba hatuombi Yake itafanyika, au hatuombi kulingana na mapenzi yake yaliyoandikwa kama ilivyofunuliwa katika Neno la Mungu. 5 Yohana 14:6 inasema, "Na ikiwa tutauliza chochote kulingana na mapenzi yake tunajua kwamba yeye hutusikia… tunajua kwamba tuna ombi ambalo tumemwomba." Kumbuka Yesu aliomba, "sio mapenzi yangu lakini Yako yatendeke." Tazama pia Mathayo 10:XNUMX, Sala ya Bwana. Inatufundisha kuomba, "Mapenzi yako yatimizwe, kama ilivyo mbinguni."

Angalia Yakobo 4: 2 kwa sababu zaidi za maombi yasiyojibiwa. Inasema, "Hamna kwa sababu hamwombi." Hatuhangaiki kuomba na kuuliza. Inaendelea katika aya ya tatu, "Unauliza na hupokei kwa sababu unauliza kwa nia mbaya (KJV inasema uliza vibaya) ili uweze kuitumia kwa tamaa zako mwenyewe." Hii inamaanisha tunakuwa wabinafsi. Mtu fulani alisema tunamtumia Mungu kama mashine yetu ya kuuza.

Labda unapaswa kusoma mada ya sala kutoka kwa Maandiko peke yake, sio kitabu au safu ya maoni ya wanadamu juu ya sala. Hatuwezi kupata au kudai chochote kutoka kwa Mungu. Tunaishi katika ulimwengu unaotanguliza ubinafsi na tunamchukulia Mungu kama tunavyowaona watu wengine, tunadai watutangulize na watupe kile tunachotaka. Tunataka Mungu atutumikie. Mungu anataka tuje kwake na maombi, sio madai.

Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa maombi na dua, pamoja na kushukuru, ombi lenu na lijulishwe kwa Mungu." I Petro 5: 6 inasema, "Kwa hiyo nyenyekeeni chini ya mkono wa nguvu wa Mungu, ili akuinue kwa wakati wake." Mika 6: 8 inasema, “amekuonyesha wewe mwanadamu, yaliyo mema. BWANA anataka nini kwako? Kutenda kwa haki na kupenda rehema na kutembea kwa unyenyekevu na Mungu wako. ”

Hitimisho

Kuna mengi ya kujifunza kutoka kwa Ayubu. Jibu la kwanza la Ayubu kwa kujaribiwa lilikuwa moja ya imani (Ayubu 1:21). Maandiko yanasema tunapaswa "kutembea kwa imani na sio kwa kuona" (2 Wakorintho 5: 7). Tumaini haki ya Mungu, haki na upendo. Ikiwa tunamwuliza Mungu, tunajiweka juu ya Mungu, na kujifanya Mungu. Tunajifanya wenyewe kuwa hakimu wa Jaji wa dunia yote. Sisi sote tuna maswali lakini tunahitaji kumheshimu Mungu kama Mungu na tunaposhindwa kama Ayubu baadaye tulihitaji kutubu ambayo inamaanisha "kubadilisha mawazo yetu" kama Ayubu alivyofanya, kupata mtazamo mpya wa Mungu ni nani - Muumba Mwenyezi, na mwabudu Yeye kama Ayubu alivyofanya. Tunapaswa kutambua kuwa ni makosa kumhukumu Mungu. "Asili" ya Mungu haiathiriwi kamwe. Huwezi kuamua Mungu ni nani au afanye nini. Kwa vyovyote huwezi kubadilisha Mungu.

Yakobo 1: 23 & 24 inasema Neno la Mungu ni kama kioo. Inasema, "Mtu yeyote anayesikiza neno lakini hakufanya inavyosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujiangalia, huenda na mara moja anasahau sura yake." Umesema Mungu aliacha kumpenda Ayubu na wewe. Ni dhahiri kwamba hakufanya hivyo na Neno la Mungu linasema upendo wake ni wa milele na haushindwi. Walakini, umekuwa kama Ayubu haswa kwa kuwa "umetia giza ushauri Wake." Nadhani hii inamaanisha kuwa "umemdharau" Yeye, hekima yake, kusudi, haki, hukumu na upendo wake. Wewe, kama Ayubu, "unapata lawama" kwa Mungu.

Jiangalie wazi kwenye kioo cha "Ayubu." Je! Wewe ndiye "mwenye makosa" kama Ayubu? Kama ilivyo kwa Ayubu, Mungu daima yuko tayari kusamehe ikiwa tunakiri makosa yetu (I Yohana 1: 9). Anajua sisi ni wanadamu. Kumpendeza Mungu ni juu ya imani. Mungu unayemfanya katika akili yako sio wa kweli, ni Mungu tu katika Maandiko ndiye wa kweli.

Kumbuka mwanzoni mwa hadithi, Shetani alionekana na kundi kubwa la malaika. Biblia inafundisha kwamba malaika hujifunza juu ya Mungu kutoka kwetu (Waefeso 3: 10 & 11). Kumbuka pia, kwamba kuna mzozo mkubwa unaoendelea.

Wakati sisi "tunamdharau Mungu," wakati tunamwita Mungu hana haki na udhalimu na hana upendo, tunamdharau Yeye mbele ya malaika wote. Tunamwita Mungu mwongo. Kumbuka Shetani, katika Bustani ya Edeni alimdhalilisha Mungu kwa Hawa, akimaanisha kuwa alikuwa dhalimu, mwenye haki na asiye na upendo. Ayubu mwishowe alifanya vivyo hivyo na sisi pia. Tunamvunjia Mungu heshima mbele ya ulimwengu na mbele ya malaika. Badala yake lazima tumheshimu Yeye. Tuko upande wa nani? Chaguo ni letu peke yetu.

Ayubu alifanya uchaguzi wake, alitubu, ambayo ni kwamba, alibadilisha mawazo yake juu ya Mungu ni nani, alikua na uelewa mzuri juu ya Mungu na alikuwa nani katika uhusiano na Mungu. Alisema katika sura ya 42, aya ya 3 na 5: “hakika nilinena juu ya mambo ambayo sikuelewa, mambo ya ajabu sana kwangu kuyajua… lakini sasa macho yangu yamekuona. Kwa hivyo najidharau na kutubu katika mavumbi na majivu. ” Ayubu alitambua alikuwa "amepingana" na Mwenyezi na hiyo haikuwa nafasi yake.

Angalia mwisho wa hadithi. Mungu alikubali kukiri kwake na kumrudisha na kumbariki mara mbili. Ayubu 42: 10 & 12 inasema, "Bwana alimfanikisha tena na akampa mara mbili zaidi ya vile alivyokuwa navyo hapo awali ...

Ikiwa tunamwomba Mungu na kushindana na "kufikiri bila maarifa," sisi pia lazima tuombe Mungu atusamehe na "tuenende kwa unyenyekevu mbele za Mungu" (Mika 6: 8). Hii huanza na kumtambua Yeye ni nani katika uhusiano na sisi wenyewe, na kuamini ukweli kama Ayubu alivyofanya. Kwaya maarufu inayotegemea Warumi 8:28 inasema, "Yeye hufanya vitu vyote kwa faida yetu." Maandiko yanasema kuwa mateso yana kusudi la Kiungu na ikiwa ni kutuadabisha, ni kwa faida yetu. I Yohana 1: 7 inasema "tutembee katika nuru," ambalo ni Neno Lake lililofunuliwa, Neno la Mungu.

Unauliza, "Kwa nini siwezi kuelewa Neno la Mungu? Swali gani kubwa na la uaminifu. Kwanza kabisa, lazima uwe Mkristo, mmoja wa watoto wa Mungu ili kuelewa Maandiko. Hiyo inamaanisha lazima uamini kwamba Yesu ndiye Mwokozi, ambaye alikufa msalabani kulipa adhabu ya dhambi zetu. Warumi 3:23 inasema wazi sisi sote tumetenda dhambi na Warumi 6:23 inasema adhabu ya dhambi zetu ni mauti - kifo cha kiroho ambayo inamaanisha tumetenganishwa na Mungu. Soma 2 Petro 24:53; Isaya 3 na Yohana 16:2 ambayo inasema, "Kwa maana Mungu aliupenda ulimwengu sana hata akamtoa Mwanawe wa Pekee (kufa msalabani badala yetu) ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." Mtu asiyeamini hawezi kuelewa kweli Neno la Mungu, kwa sababu bado hana Roho wa Mungu. Unaona, tunapompokea au kumpokea Kristo, Roho Wake huja kukaa ndani ya mioyo yetu na jambo moja analofanya ni kutuelekeza na kutusaidia kuelewa Neno la Mungu. 14 Wakorintho XNUMX:XNUMX inasema, "Mtu asiye na Roho hapokei vitu vinavyotokana na Roho wa Mungu, kwa maana ni upumbavu kwake, na hawezi kuzielewa, kwa sababu zinatambuliwa kiroho."

Tunapompokea Kristo Mungu anasema tumezaliwa mara ya pili (Yohana 3: 3-8). Tunakuwa watoto Wake na kama ilivyo kwa watoto wote tunaingia katika maisha haya mapya kama watoto wachanga na tunahitaji kukua. Hatuingi ndani yake tukiwa tumekomaa, tukilielewa Neno la Mungu. Kwa ajabu, katika 2 Petro 2: 1 (NKJB) Mungu anasema, "kama watoto waliozaliwa wapya watakao maziwa safi ya neno upate kukua kwayo." Watoto huanza na maziwa na polepole hukua kula nyama na kwa hivyo, sisi kama waumini huanza kama watoto wachanga, bila kuelewa kila kitu, na kujifunza hatua kwa hatua. Watoto hawaanza kujua hesabu, lakini kwa kuongeza rahisi. Tafadhali soma I Petro 1: 8-XNUMX. Inasema tunaongeza imani yetu. Tunakua katika tabia na kukomaa kupitia kumjua Yesu kupitia Neno. Viongozi wengi wa Kikristo wanapendekeza kuanza na Injili, haswa Marko au Yohana. Au unaweza kuanza na Mwanzo, hadithi za wahusika wakuu wa imani kama Musa au Yusufu au Ibrahimu na Sara.

Nitashiriki uzoefu wangu. Natumai nitakusaidia. Usijaribu kupata maana ya kina au ya fumbo kutoka kwa Maandiko lakini badala yake chukua kwa njia halisi, kama akaunti halisi za maisha au kama maelekezo, kama vile inaposema mpende jirani yako au hata adui yako, au atufundishe jinsi ya kuomba . Neno la Mungu linaelezewa kama nuru ya kutuongoza. Katika Yakobo 1:22 inasema tuwe watendaji wa Neno. Soma sura yote ili upate wazo. Ikiwa Biblia inasema ombi - omba. Ikiwa inasema mpe wahitaji, fanya. James na nyaraka zingine ni vitendo sana. Wanatupa vitu vingi vya kutii. Mimi Yohana nasema hivi, "tembea katika nuru." Nadhani waumini wote wanaona kuwa uelewa ni ngumu mwanzoni, najua nilifanya hivyo.

Joshua 1: 8 na Mitende 1: 1-6 inatuambia tutumie wakati katika Neno la Mungu na kulitafakari. Hii inamaanisha kufikiria juu yake - sio kukunja mikono yetu pamoja na kunung'unika sala au kitu, lakini fikiria juu yake. Hii inanileta kwa maoni mengine ninayoona inasaidia sana, soma mada - pata konkodensi nzuri au nenda mkondoni kwa BibleHub au BibleGateway na ujifunze mada kama sala au neno lingine au mada kama wokovu, au uliza swali na utafute jibu njia hii.

Hapa kuna kitu ambacho kilibadilisha mawazo yangu na kunifungulia Maandiko kwa njia mpya kabisa. Yakobo 1 pia inafundisha kwamba Neno la Mungu ni kama kioo. Mistari ya 23-25 ​​inasema, "Yeyote anayesikiliza neno lakini asifanye linalosema ni kama mtu anayeangalia uso wake kwenye kioo na, baada ya kujitazama, huenda na mara husahau sura yake. Lakini mtu ambaye anaangalia kwa uangalifu sheria kamilifu inayotoa uhuru, na anaendelea kufanya hivi, bila kusahau yale aliyosikia, lakini akifanya - atabarikiwa kwa kile anachofanya. " Unaposoma Biblia, itazame kama kioo ndani ya moyo wako na nafsi yako. Jione mwenyewe, mzuri au mbaya, na ufanye jambo kuhusu hilo. Niliwahi kufundisha darasa la Shule ya Biblia ya Likizo inayoitwa Jionee mwenyewe katika Neno la Mungu. Ilikuwa kufungua macho. Kwa hivyo, jitafutie mwenyewe katika Neno.

Unaposoma juu ya mhusika au kusoma kifungu jiulize maswali na kuwa mkweli. Uliza maswali kama: Je! Mhusika huyu anafanya nini? Je! Ni sawa au sio sawa? Je! Mimi ni kama yeye? Je! Mimi ninafanya kile anachofanya? Je! Ninahitaji kubadilisha nini? Au uliza: Mungu anasema nini katika kifungu hiki? Ninaweza kufanya nini bora? Kuna mwelekeo zaidi katika Maandiko kuliko tunavyoweza kutimiza. Kifungu hiki kinasema kuwa watendaji. Jishughulishe na kufanya hivi. Unahitaji kumwomba Mungu akubadilishe. 2 Wakorintho 3:18 ni ahadi. Unapomtazama Yesu utazidi kufanana naye. Chochote unachokiona katika Maandiko, fanya jambo juu yake. Ikiwa unashindwa, kiri kwa Mungu na umwombe akubadilishe. Tazama I Yohana 1: 9. Hivi ndivyo unavyokua.

Unapokua utaanza kuelewa zaidi na zaidi. Furahiya tu na furahiya nuru uliyonayo na utembee ndani yake (kutii) na Mungu atafunua hatua zifuatazo kama tochi gizani. Kumbuka kwamba Roho wa Mungu ndiye Mwalimu wako, kwa hivyo mwombe akusaidie kuelewa Maandiko na kukupa hekima.

Ikiwa tutatii na kusoma na kusoma Neno tutamwona Yesu kwa sababu yuko katika Neno lote, tangu mwanzo wakati wa uumbaji, hadi ahadi za Kuja Kwake, kwa Agano Jipya kutimiza ahadi hizo, kwa maagizo yake kwa kanisa. Ninakuahidi, au niseme Mungu anakuahidi, atabadilisha ufahamu wako na atakubadilisha uwe katika sura yake - uwe kama yeye. Je, hilo sio lengo letu? Pia, nenda kanisani na usikie neno hapo.

Hapa kuna onyo: usisome vitabu vingi juu ya maoni ya wanadamu juu ya Biblia au maoni ya mwanadamu juu ya Neno, lakini soma Neno lenyewe. Ruhusu Mungu akufundishe. Jambo lingine muhimu ni kujaribu kila kitu unachosikia au kusoma. Katika Matendo 17:11 Waberea wanapongezwa kwa hili. Inasema, "Sasa Wabereya walikuwa na tabia nzuri kuliko Wathesalonike, kwa kuwa walipokea ujumbe kwa hamu kubwa na wakachunguza Maandiko kila siku ili kuona kama yale Paulo alisema ni kweli." Walijaribu hata kile Paulo alisema, na kipimo chao tu ni Neno la Mungu, Biblia. Tunapaswa kujaribu kila wakati kila kitu tunachosoma au kusikia juu ya Mungu, kwa kukiangalia na Maandiko. Kumbuka huu ni mchakato. Inachukua miaka kwa mtoto kuwa mtu mzima.

Umeuliza swali ngumu sana ambalo si rahisi kujibu. Ni Mungu tu anayejua moyo wako na imani yako. Hakuna mtu anayeweza kuhukumu imani yako, hakuna mtu ila Mungu.

Nini najua ni kwamba kuna maandiko mengi juu ya sala na nadhani njia bora ya kusaidia ni kusema unapaswa kutafuta maandiko hayo na kujifunza kwa kadiri iwezekanavyo na kumwomba Mungu kukusaidia kuelewa.

Ukisoma kile watu wengine wanasema juu ya hii au somo lingine la Kibiblia kuna aya nzuri unapaswa kujifunza na kukumbuka: Matendo 17:10, ambayo inasema, "Sasa Wabereya walikuwa na tabia nzuri kuliko Wathesalonike, kwani walipokea ujumbe kwa hamu kubwa na kuyachunguza Maandiko kila siku ili kuona ikiwa kile Paulo alisema ni kweli. ”

Hii ni kanuni nzuri ya kuishi. Hakuna mtu asiyekosea, ni Mungu tu ndiye. Hatupaswi kukubali tu au kuamini kile tunachosikia au kusoma kwa sababu mtu ni kiongozi "maarufu" wa kanisa au mtu anayetambuliwa. Tunapaswa kuangalia na kulinganisha kila kitu tunachosikia na Neno la Mungu; kila mara. Ikiwa inapingana na Neno la Mungu, likatae.

Kupata mistari juu ya maombi tumia konkodensi au angalia kwenye wavuti kama Bible Hub au Bible Gateway. Kwanza niruhusu kushiriki kanuni kadhaa za kujifunza Biblia ambazo wengine wamenifundisha na zimenisaidia kwa miaka mingi.

Usitenge tu aya moja, kama ile kuhusu "imani" na "sala," lakini ulinganishe na aya zingine kwenye mada na Maandiko yote kwa jumla. Jifunze pia kila mstari katika muktadha wake, ambayo ni, hadithi karibu na aya hiyo; hali na mazingira halisi ambayo ilizungumzwa na tukio hilo lilitokea. Uliza maswali kama vile: Nani aliyesema? Au walikuwa wakiongea na nani na kwanini? Endelea kuuliza maswali kama: Je! Kuna somo la kujifunza au kitu cha kuepuka. Nilijifunza hivi: Uliza: Nani? Nini? Wapi? Lini? Kwa nini? Vipi?

Wakati wowote una swali au shida yoyote, tafuta katika jibu la Biblia. Yohana 17:17 inasema, "Neno lako ni kweli." 2 Petro 1: 3 inasema, “Uweza wake wa kimungu umetupatia kila kitu tunahitaji maisha na utauwa kupitia kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na wema wake mwenyewe. " Sisi ndio ambao si wakamilifu, sio Mungu. Yeye hashindwi kamwe, tunaweza kushindwa. Ikiwa hatutajibiwa maombi yetu ni sisi ambao tumeshindwa au kuelewa vibaya. Fikiria juu ya Ibrahimu ambaye alikuwa na umri wa miaka 100 wakati Mungu alijibu maombi yake ya mtoto wa kiume na ahadi zingine za Mungu kwake hazikutimizwa mpaka muda mrefu baada ya kufa kwake. Lakini Mungu alijibu, kwa wakati ufaao tu.

Nina hakika kabisa kwamba hakuna mtu aliye na imani kamilifu bila shaka kila wakati, katika kila hali. Hata watu ambao Mungu amewapa zawadi ya kiroho ya imani hawajakamilika au hawakosei. Ni Mungu tu aliye mkamilifu. Hatujui au kuelewa mapenzi yake kila wakati, kile anachofanya au hata kile kinachofaa kwetu. Yeye hufanya. Mtumaini Yeye.

Kuanza kusoma kwa sala nitaonyesha mafungu kadhaa kwako kufikiria. Kisha anza kujiuliza maswali, kama, Je! Nina imani ambayo Mungu anataka? (Ah, maswali zaidi, lakini nadhani yanasaidia sana.) Je! Nina shaka? Je! Imani kamili ni muhimu kupokea jibu la maombi yangu? Je! Kuna sifa zingine za maombi yaliyojibiwa? Je! Kuna vizuizi kwa maombi kujibiwa?

Jiweke kwenye picha. Niliwahi kufanya kazi kwa mtu ambaye alifundisha hadithi kutoka kwenye Biblia yenye kichwa: "Jione mwenyewe katika Kioo cha Mungu." Neno la Mungu linatajwa kama kioo katika Yakobo 1: 22 & 23. Wazo ni kujiona katika chochote unachosoma katika Neno. Jiulize: Je! Ninafaa mhusika huyu, iwe mzuri au mbaya? Je! Ninafanya mambo kwa njia ya Mungu, au ninahitaji kuomba msamaha na kubadilika?

Sasa wacha tuangalie kifungu kilichokuja akilini ulipouliza swali lako: Marko 9: 14-29. (Tafadhali isome.) Yesu, pamoja na Petro, Yakobo na Yohana, alikuwa akirudi kutoka kwa kugeuka sura ili kuungana tena na wanafunzi wengine ambao walikuwa na umati mkubwa ambao ulijumuisha viongozi wa Kiyahudi walioitwa Waandishi. Umati wa watu ulipomwona Yesu walimkimbilia. Miongoni mwao alikuja mmoja aliyekuwa na mwana pepo. Wanafunzi hawakuweza kutoa pepo. Baba ya mtoto akamwambia Yesu, "Ikiwa wewe unaweza fanya chochote, utuhurumie na utusaidie? ” Hiyo haionekani kama imani kubwa, lakini inatosha tu kuomba msaada. Yesu akajibu, "Mambo yote yanawezekana ikiwa unaamini." Baba akasema, "Naamini, unirehemu kwa kutokuamini kwangu." Yesu, akijua umati ulikuwa ukiwatazama na kuwapenda wote, alimtoa yule pepo na kumfufua yule kijana. Baadaye wanafunzi walimwuliza kwanini hawangeweza kumtoa yule pepo. Alisema, "Aina hii haiwezi kutoka kwa chochote isipokuwa sala" (labda inamaanisha sala ya bidii, ya kudumu, sio ombi moja fupi). Katika akaunti inayofanana katika Mathayo 17:20, Yesu aliwaambia wanafunzi pia ni kwa sababu ya kutokuamini kwao. Ilikuwa kesi maalum (Yesu aliiita "aina hii.")

Yesu alikuwa akikidhi mahitaji ya watu wengi hapa. Mvulana alihitaji tiba, baba yake alitaka tumaini na umati ulihitaji kuona alikuwa nani na kuamini. Alikuwa pia akiwafundisha wanafunzi wake juu ya imani, imani kwake na sala. Walikuwa wakifundishwa na Yeye, tayari na Yeye kwa kazi maalum, kazi maalum. Walikuwa wakitayarishwa kwenda "ulimwenguni mwote na kuihubiri injili," (Marko 16:15), kutangaza kwa ulimwengu Yeye alikuwa nani, Mungu Mwokozi ambaye alikufa kwa ajili ya dhambi zao, iliyoonyeshwa na ishara na maajabu yale yale Alifanya, jukumu kubwa walichaguliwa kutimiza. (Soma Mathayo 17: 2; Matendo 1: 8; Matendo 17: 3 na Matendo 18:28.) Waebrania 2: 3b & 4 inasema, "Wokovu huu, ambao ulitangazwa kwanza na Bwana, ulithibitishwa kwetu na wale waliomsikia . Mungu pia alishuhudia kwa ishara, maajabu na miujiza mbali mbali, na kwa zawadi za Roho Mtakatifu zilizosambazwa kulingana na mapenzi yake. ” Walihitaji imani kubwa kufanya mambo makubwa. Soma Kitabu cha Matendo. Inaonyesha jinsi walivyofanikiwa.

Walijikwaa kwa sababu ya ukosefu wa imani wakati wa mchakato wa kujifunza. Wakati mwingine, kama vile Marko 9, walishindwa kwa sababu ya ukosefu wa imani, lakini Yesu alikuwa mvumilivu kwao, kama vile Yeye alivyo nasi. Sisi, si zaidi ya wanafunzi, tunaweza kumlaumu Mungu wakati sala zetu hazijibiwi. Tunahitaji kuwa kama wao na kumwomba Mungu "aongeze imani yetu."

Katika hali hii Yesu alikuwa akikidhi mahitaji ya watu wengi. Hii ni kweli mara nyingi tunapoomba na kumwuliza mahitaji yetu. Ni mara chache tu kuhusu ombi letu. Wacha tuweke pamoja vitu hivi. Yesu anajibu maombi, kwa sababu moja au kwa sababu nyingi. Kwa mfano, nina hakika baba katika Marko 9 hakuwa na wazo juu ya kile Yesu alikuwa akifanya katika maisha ya wanafunzi au umati. Hapa katika kifungu hiki, na kwa kuangalia Maandiko yote, tunaweza kujifunza mengi juu ya kwanini sala zetu hazijibiwi jinsi tunavyotaka au wakati tunataka ziwe. Marko 9 inatufundisha mengi juu ya kuelewa Maandiko, sala na njia za Mungu. Yesu alikuwa akiwaonyesha wote kuwa Yeye alikuwa nani: Mungu wao mwenye upendo, nguvu zote na Mwokozi.

Wacha tuangalie Mitume tena. Walijuaje Yeye ni nani, kwamba Yeye ilikuwa “Kristo, Mwana wa Mungu,” kama Petro alivyokiri. Walijua kwa kuelewa Maandiko, Maandiko yote. Je! Tunajuaje Yesu ni nani, kwa hivyo tuna imani ya kumwamini? Je! Tunajuaje Yeye ndiye Aliyeahidiwa - Masihi. Je! Tunamtambuaje au mtu yeyote anamtambuaje. Je! Wanafunzi walimtambuaje ili wakajitume kueneza injili kumhusu. Unaona, yote yanafaa pamoja - sehemu ya mpango wa Mungu.

Njia moja waliyomtambua ni kwamba Mungu alitangaza kwa sauti kutoka mbinguni (Mathayo 3:17) akisema, "Huyu ni Mwanangu mpendwa ambaye nimependezwa naye." Njia nyingine ilikuwa unabii ukitimizwa (hapa ukijua zote Maandiko - kama inahusiana na ishara na maajabu).

Mungu katika Agano la Kale alituma manabii wengi kutuambia atakuja lini na jinsi gani, atafanya nini na atakuwaje. Viongozi wa Kiyahudi, waandishi na Mafarisayo, walitambua mistari hii ya kinabii kama watu wengi. Moja ya unabii huu ilikuwa kupitia Musa kama inavyopatikana katika Kumbukumbu la Torati 18: 18 & 19; 34: 10-12 na Hesabu 12: 6-8, ambazo zote zinatuonyesha kwamba Masihi atakuwa nabii kama Musa ambaye atasema kwa Mungu (kutoa ujumbe Wake) na kufanya ishara kubwa na maajabu.

Katika Yohana 5: 45 & 46 Yesu alidai kuwa Nabii huyo na aliunga mkono madai yake kwa ishara na maajabu aliyoyafanya. Sio tu kwamba alizungumza neno la Mungu, zaidi ya hapo, anaitwa Neno (Tazama Yohana 1 na Waebrania 1). Kumbuka, wanafunzi walichaguliwa kufanya vivyo hivyo, kumtangaza Yesu alikuwa nani kwa ishara na maajabu katika Jina Lake, na kwa hivyo Yesu alikuwa, katika Injili, akiwafundisha kufanya hivyo tu, kuwa na imani ya kuuliza kwa jina Lake, wakijua Yeye ingefanya hivyo.

Bwana anataka imani yetu ikue pia, kama yao, ili tuweze kuwaambia watu juu ya Yesu ili wamwamini. Njia moja anafanya hivi ni kwa kutupa nafasi za kutoka kwa imani ili aweze kuonyesha Yake nia ya kutuonyesha Yeye ni nani na kumtukuza Baba kwa kujibu maombi yetu. Pia aliwafundisha wanafunzi Wake kwamba wakati mwingine inachukua maombi ya kudumu. Kwa hivyo tunapaswa kujifunza nini kutoka kwa hii? Je! Imani kamilifu bila shaka kila wakati ni muhimu kwa maombi yaliyojibiwa? Haikuwa kwa baba wa yule kijana aliyepagawa na pepo.

Je! Ni nini kingine Maandiko yanatuambia juu ya maombi? Wacha tuangalie mafungu mengine juu ya maombi. Je! Ni mahitaji gani mengine ya kujibu maombi? Ni nini kinachoweza kuzuia maombi kujibiwa?

1). Angalia Zaburi 66:18. Inasema, "Ikiwa ninazingatia dhambi moyoni mwangu Bwana hatasikia." Katika Isaya 58 Anasema hatasikiliza au kujibu maombi ya watu wake kwa sababu ya dhambi zao. Walikuwa wanapuuza masikini na hawakujali kila mmoja. Mstari wa 9 unasema wageuke kutoka kwa dhambi zao (angalia 1 Yohana 9: 1), "ndipo utaita na nitajibu." Katika Isaya 15: 16-3 Mungu anasema, “Wakati utanyosha mikono yako kwa maombi, nami nitakuficha macho yangu. Ndio ingawa unazidisha maombi sitasikiliza. Jitakaseni, jitakaseni, ondoa uovu wa matendo yenu mbele yangu. Acha kufanya maovu. ” Dhambi fulani ambayo inazuia maombi inapatikana katika 7 Petro 1: 1. Huwaambia wanaume jinsi wanavyopaswa kuwatendea wake zao ili sala zao zisizuiliwe. 9 Yohana XNUMX: XNUMX-XNUMX inatuambia kwamba waumini hufanya dhambi lakini inasema, "Tukikiri dhambi zetu yeye ni mwaminifu na wa haki kutusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Ndipo tunaweza kuendelea kuomba na Mungu atasikia ombi letu.

2). Sababu nyingine ya maombi kutojibiwa inapatikana katika Yakobo 4: 2 & 3 ambayo inasema, “Huna kwa sababu hauombi. Unaomba na hupokei, kwa sababu unauliza ukiwa na nia mbaya, ili utumie kwa raha zako mwenyewe. ” Toleo la King James linasema tamaa badala ya raha. Katika muktadha huu waumini walikuwa wakigombana wao kwa wao kwa nguvu na faida. Maombi hayapaswi kuwa tu juu ya kupata vitu kwetu, kwa nguvu au kama njia ya kupata tamaa zetu za ubinafsi. Mungu anasema hapa kwamba Yeye haitoi maombi haya.

Kwa hivyo kusudi la maombi ni nini, au tunapaswa kuombaje? Wanafunzi walimuuliza Yesu swali hili. Sala ya Bwana katika Mathayo 6 na Luka 11 inajibu swali hili. Ni mfano au somo la maombi. Tunapaswa kuomba kwa Baba. Tunapaswa kuuliza kwamba ametukuzwa na aombe kwamba ufalme wake uje. Tunapaswa kuombea mapenzi yake yatimizwe. Tunapaswa kuomba ili tuhifadhiwe kutoka kwa majaribu na kutolewa kutoka kwa yule Mwovu. Tunapaswa kuomba msamaha (na kuwasamehe wengine) na kwamba Mungu atatupatia mahitaji yetu HABARI.  Haisema chochote kuhusu kuomba mahitaji yetu, lakini Mungu anasema ikiwa tunamtafuta kwanza, atakuongezea baraka nyingi.

3). Kizuizi kingine kwa maombi ni shaka. Hii inaturudisha nyuma kwa swali lako. Ingawa Mungu anajibu maombi kwa wale ambao wanajifunza kuamini, anataka imani yetu kuongezeka. Mara nyingi tunatambua imani yetu inakosekana lakini kuna mistari mingi inayounganisha maombi yaliyojibiwa na imani bila shaka, kama vile: Marko 9: 23-25; 11:24; Mathayo 2:22; 17: 19-21; 21:27; Yakobo 1: 6-8; 5: 13-16 na Luka 17: 6. Kumbuka Yesu aliwaambia wanafunzi kwamba hawawezi kutoa pepo kwa sababu ya ukosefu wao wa imani. Walihitaji imani ya aina hii kwa kazi yao baada ya kupaa.

Kunaweza kuwa na nyakati ambapo imani bila shaka ni muhimu kwa jibu. Vitu vingi vinaweza kutufanya tuwe na shaka. Je! Tunatilia shaka uwezo wake au utayari Wake wa kujibu? Tunaweza kuwa na shaka kwa sababu ya dhambi, inachukua uaminifu wetu katika msimamo wetu kwake. Je! Tunadhani hajibu tena leo katika 2019?

Katika Mathayo 9:28 Yesu alimwuliza yule kipofu, "Je! Unaamini mimi ndiye uwezo kufanya hivi? ” Kuna viwango vya ukomavu na imani, lakini Mungu anatupenda sisi sote. Katika Mathayo 8: 1-3 mwenye ukoma alisema, "Ukipenda, unaweza kunisafisha."

Imani hii thabiti huja kwa kumjua Yeye (anayekaa) na Neno Lake (Tutaangalia Yohana 15 baadaye.). Imani, yenyewe, sio kitu, lakini hatuwezi kumpendeza bila hiyo. Imani ina kitu, Mtu - Yesu. Haisimama yenyewe. I Wakorintho 13: 2 inatuonyesha kwamba imani sio mwisho yenyewe - Yesu ndiye.

Wakati mwingine Mungu hutoa zawadi maalum ya imani kwa baadhi ya watoto Wake, kwa kusudi maalum au huduma. Maandiko yanafundisha kwamba Mungu hutoa zawadi ya kiroho kwa kila mwamini wakati anazaliwa mara ya pili, zawadi ya kujengana kwa ajili ya kazi ya huduma katika kufikia ulimwengu kwa Kristo. Moja ya zawadi hizi ni imani; imani ya kuamini Mungu atajibu maombi (kama vile Mitume walivyofanya).

Kusudi la zawadi hii ni sawa na kusudi la maombi kama tulivyoona katika Mathew 6. Ni kwa utukufu wa Mungu. Sio kwa faida ya ubinafsi (kupata kitu tunachotamani), lakini kunufaisha Kanisa, mwili wa Kristo, kuleta ukomavu; kukuza imani na kuonyesha kuwa Yesu ni Mwana wa Mungu. Sio kwa raha, kiburi au faida. Ni zaidi ya wengine na kukidhi mahitaji ya wengine au huduma fulani.

Zawadi zote za kiroho hutolewa na Mungu kwa hiari yake, sio chaguo letu. Zawadi hazitufanyi tukosee, wala hazitufanyi kuwa wa kiroho. Hakuna mtu aliye na zawadi zote, wala kila mtu hana zawadi moja na zawadi yoyote inaweza kutumiwa vibaya. (Soma 12 Wakorintho 4; Waefeso 11: 16-12 na Warumi 3: 11-XNUMX kuelewa zawadi.)

Tunapaswa kuwa waangalifu sana ikiwa tumepewa zawadi za miujiza, kama miujiza, uponyaji au imani, kwa sababu tunaweza kujivuna na kujivuna. Wengine wametumia zawadi hizi kwa nguvu na faida. Ikiwa tunaweza kufanya hivi, kupata chochote tulichotaka tu kwa kuuliza, ulimwengu ungetukimbilia na kutulipa kuwaombea wapate matakwa yao.

Kwa mfano, mitume labda walikuwa na moja au zaidi ya zawadi hizi. (Tazama Stefano katika Matendo 7 au huduma ya Peter au Paul.) Katika Matendo tunaonyeshwa mfano wa nini tusifanye, akaunti ya Simoni Mchawi. Alitafuta kununua nguvu za Roho Mtakatifu kufanya miujiza kwa faida yake mwenyewe (Matendo 8: 4-24). Alikemewa sana na Mitume na aliuliza msamaha kwa Mungu. Simon alijaribu kutumia vibaya zawadi ya kiroho. Warumi 12: 3 inasema, “Kwa maana kwa neema niliyopewa nasema kwa kila mtu kati yenu asijifikirie mwenyewe zaidi ya vile anapaswa kufikiria; lakini kufikiria ili kuwa na uamuzi mzuri, kama vile Mungu alivyomgawia kila mmoja kipimo cha imani. ”

Imani sio tu kwa wale walio na zawadi hii maalum. Sisi sote tunaweza kumwamini Mungu kwa maombi yaliyojibiwa, lakini imani ya aina hii huja, kama ilivyosemwa, kutoka kwa uhusiano wa karibu na Kristo, kwa sababu Yeye ndiye Mtu ambaye tuna imani naye.

3). Hii inatuleta kwa mahitaji mengine ya kujibu sala. Sura za Yohana 14 na 15 zinatuambia tunapaswa kukaa ndani ya Kristo. (Soma Yohana 14: 11-14 na Yohana 15: 1-15.) Yesu amewaambia wanafunzi kwamba watafanya kazi kubwa kuliko Yeye, kwamba ikiwa wataomba chochote kwa jina lake Angefanya hivyo. (Angalia uhusiano kati ya imani na Mtu Yesu Kristo.)

Katika Yohana 15: 1-7 Yesu anawaambia wanafunzi wanahitaji kukaa ndani Yake (mistari ya 7 na 8), “Mkikaa ndani Yangu na maneno Yangu yakikaa ndani yenu, muulizeni kila mnachotaka na mtatendewa. Baba yangu ametukuzwa na hii, kwa kuwa mnazaa matunda mengi, na hivyo kuwa wanafunzi wangu. ” Ikiwa tunakaa ndani Yake tutataka mapenzi Yake yafanyike na tutamani utukufu Wake na ule wa Baba. Yohana 14:20 inasema, "Nanyi mtajua ya kuwa mimi ni ndani ya Baba, na ninyi ndani yangu na mimi ndani yenu." Tutakuwa na nia moja, kwa hivyo tutauliza kile Mungu anataka tuombe na atatujibu.

Kulingana na Yohana 14:21 na 15:10 kukaa ndani yake ni sehemu ya kushika amri zake (utii) na kufanya mapenzi yake, na kama inavyosema, kukaa katika Neno Lake na kuwa na Neno Lake (Neno la Mungu) linalokaa ndani yetu. . Hii inamaanisha kutumia muda katika Neno (Tazama Zaburi 1 na Yoshua 1) na kuifanya. Kudumu ni juu ya kubaki katika ushirika na Mungu (I Yohana 1: 4-10), maombi, kujifunza juu ya Yesu na kuwa watendaji watiifu wa Neno (Yakobo 1:22). Kwa hivyo ili kujibiwa maombi lazima tuombe kwa Jina Lake, tufanye mapenzi yake na tukae ndani yake, kama vile Yohana 15: 7 & 8 inavyosema. Usitenganishe aya juu ya maombi, lazima ziende pamoja.

Washa I Yohana 3: 21-24. Inashughulikia kanuni hizo hizo. “Wapenzi ikiwa moyo wetu hautulaani, tuna ujasiri huu mbele za Mungu; na chochote tunachomwomba tunapokea kutoka kwake, kwa sababu tunazishika amri zake na tunafanya mambo yanayompendeza machoni pake. Na hii ndiyo amri: kwamba tuamini katika jina la Mwanawe Yesu Kristo na kupendana sisi kwa sisi, kama vile yeye anatuamuru sisi. Na yule anayeshika amri zake anakaa ndani Yake na Yeye ndani yake. Na tunajua kwa hii anakaa ndani yetu, kwa Roho ambaye ametupa. " Lazima tudumu ili kupokea. Katika maombi ya imani, nadhani una ujasiri katika uwezo wa Mtu Yesu na kwamba Yeye atajibu kwa sababu unajua na unataka mapenzi Yake.

I Yohana 5: 14 & 15 inasema, "na huu ndio ujasiri tulio nao mbele zake, kwamba tukiomba chochote sawasawa na mapenzi yake yeye hutusikia. Na ikiwa tunajua kwamba Yeye hutusikia, katika kila jambo tutakaloomba, tunajua kwamba tuna ombi ambalo tumemwomba. ” Lazima kwanza tuelewe mapenzi yake yanayojulikana kama yalivyofunuliwa katika Neno la Mungu. Kadri tunavyojua Neno la Mungu ndivyo tutakavyojua zaidi juu ya Mungu na mapenzi yake na sala zetu zitakuwa na ufanisi zaidi. Lazima pia tuenende kwa Roho na kuwa na moyo safi (I Yohana 1: 4-10).

Ikiwa haya yote yanaonekana kuwa magumu na ya kukatisha tamaa, kumbuka Mungu anaamuru na kututia moyo tusali. Pia anatuhimiza tuendelee na kuwa wa kudumu katika maombi. Yeye huwa hajibu mara zote. Kumbuka kwamba katika Marko 9 wanafunzi waliambiwa hawawezi kumtoa pepo kwa sababu ya ukosefu wao wa maombi. Mungu hataki tutoe maombi yetu kwa sababu hatupati jibu la haraka. Anataka tuendelee katika maombi. Katika Luka 18: 1 (NKJV) inasema, "Ndipo akawaambia mfano, kwamba watu wanapaswa kusali daima, wala wasikate tamaa." Soma pia 2 Timotheo 8: 10 (KJV) ambayo inasema, "Kwa hiyo napenda wanaume wasali kila mahali, wakiinua mikono takatifu, bila woga wala shaka." Katika Luka anawaambia juu ya jaji asiye haki na asiye na subira ambaye alimpa mjane ombi lake kwa sababu alikuwa mvumilivu na "alimsumbua". Mungu anataka tuendelee "kumsumbua". Jaji alimpa ombi lake kwa sababu alimkasirisha, lakini Mungu anatujibu kwa sababu anatupenda. Mungu anataka tujue kuwa anajibu maombi yetu. Mathayo 30:8 inasema, “Nywele za kichwa chenu zimehesabiwa zote. Kwa hivyo msiogope, ninyi ni wa thamani kuliko shomoro wengi. ” Mwamini Yeye kwa sababu Anakujali. Anajua kile tunachohitaji na nini ni nzuri kwetu na wakati ni sahihi (Warumi 29:6; Mathayo 8: 32, 33 & 12 na Luka 30:XNUMX). Hatujui au kuelewa, lakini Yeye anajua.

Mungu pia anatuambia hatupaswi kuwa na wasiwasi au wasiwasi, kwa sababu anatupenda. Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa sala na dua, pamoja na kushukuru, ombi lenu na lijulishwe kwa Mungu." Tunahitaji kuomba kwa shukrani.

Somo lingine la kujifunza juu ya sala ni kufuata mfano wa Yesu. Mara nyingi Yesu "alienda peke yake" kuomba. (Tazama Luka 5:16 na Marko 1:35.) Wakati Yesu alikuwa katika bustani aliomba kwa Baba. Tunapaswa kufanya vivyo hivyo. Tunapaswa kutumia wakati peke yetu katika maombi. Mfalme Daudi pia, aliomba sana kama tunaweza kuona kutoka kwa maombi yake mengi katika Zaburi.

Tunapaswa kuelewa maombi kwa njia ya Mungu, tumaini upendo wa Mungu na kukua katika imani kama wanafunzi na Ibrahimu walivyofanya (Warumi 4: 20 & 21). Waefeso 6:18 inatuambia tuwaombee watakatifu (waumini) wote. Kuna mistari mingine mingi na vifungu juu ya maombi, juu ya jinsi ya kuomba na nini cha kuomba. Ninakuhimiza uendelee kutumia zana za mtandao kupata na kusoma.

Kumbuka "vitu vyote vinawezekana kwa wale wanaoamini." Kumbuka, imani inampendeza Mungu lakini sio mwisho au lengo. Yesu ndiye kituo.

Zaburi 16: 19-20 inasema, “hakika Mungu amesikia. Ametii sauti ya sala yangu. Abarikiwe Mungu Ambaye hakugeuza maombi yangu, wala fadhili zake kutoka kwangu. ”

Yakobo 5:17 inasema, “Eliya alikuwa mtu kama sisi. Aliomba kwa bidii kwamba isinyeshe, na haikunyesha juu ya nchi kwa miaka mitatu na nusu. ”

Yakobo 5:16 inasema, "Maombi ya mwenye haki ni yenye nguvu na yenye ufanisi." Endelea kuomba.

Mambo mengine ya kufikiri kuhusu sala:

1). Mungu peke yake ndiye anayeweza kujibu maombi.

2). Mungu anataka tuzungumze naye.

3). Mungu anataka tushirikiane naye na tutukuzwe.

4). Mungu anapenda kutupa vitu vizuri lakini Yeye peke yake ndiye anajua ni nini kizuri kwetu.

Yesu alifanya miujiza mingi kwa watu tofauti. Wengine hata hawakuuliza, wengine walikuwa na imani kubwa na wengine walikuwa na kidogo sana (Mathayo 14: 35 & 36). Imani ndiyo inayotuunganisha na Mungu Ambaye anaweza kutupa chochote tunachohitaji. Tunapoomba kwa Jina la Yesu tunaomba Yeye ni nani. Tunauliza kwa Jina la Mungu, Mwana wa Mungu, Muumba Mwenye Nguvu ya yote yaliyopo, Anayetupenda na anataka kutubariki.

Hili ni moja ya maswali ya kawaida kuulizwa kwa wanateolojia. Kweli kila mtu hupata mambo mabaya wakati fulani au mwingine. Watu pia huuliza kwanini mambo mazuri hufanyika kwa watu wabaya? Nadhani swali hili zima "linatuomba" tuulize maswali mengine muhimu kama vile, "Je! Ni nani mzuri kweli?" au "Kwa nini mambo mabaya yanatokea kabisa?" au "Je! vitu vibaya (mateso) vilianzia wapi au lini?"

Kwa maoni ya Mungu, kulingana na Maandiko, hakuna watu wazuri au wenye haki. Mhubiri 7:20 inasema, "Hakuna mtu mwadilifu duniani, ambaye anafanya mema daima na asiyefanya dhambi kamwe." Warumi 3: 10-12 inaelezea wanadamu wakisema katika aya ya 10, "Hakuna mwenye haki," na katika aya ya 12, "Hakuna afanyaye mema." (Tazama pia Zaburi 14: 1-3 na Zaburi 53: 1-3.) Hakuna mtu anayesimama mbele za Mungu, ndani na yeye mwenyewe, kama "mzuri".

Hiyo haimaanishi kwamba mtu mbaya, au mtu yeyote kwa jambo hilo, kamwe hawezi kufanya tendo jema. Hii inazungumza juu ya tabia endelevu, sio kitendo kimoja.

Kwa hivyo kwa nini Mungu anasema kwamba hakuna mtu "mzuri" wakati tunaona watu ni wazuri kwa wabaya na "vivuli vingi vya kijivu katikati." Je! Ni wapi basi tunapaswa kuchora mstari kati ya nani mzuri na mbaya, na vipi kuhusu roho maskini ambaye yuko "kwenye mstari."

Mungu anasema hivi kwa Warumi 3:23, "kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu," na katika Isaya 64: 6 inasema, "matendo yetu yote ya haki ni kama vazi chafu." Matendo yetu mema yamechafuliwa na kiburi, kujipatia faida, nia mbaya au dhambi nyingine yoyote. Warumi 3:19 inasema kwamba ulimwengu wote umekuwa na "hatia mbele za Mungu." Yakobo 2:10 inasema, “Yeyote anayekasirika katika moja hoja ina hatia ya yote. ” Katika aya ya 11 inasema "umekuwa mkiuka sheria."

Kwa hivyo tumefikaje hapa kama jamii ya wanadamu na inaathiri vipi yanayotupata. Yote ilianza na dhambi ya Adamu na pia dhambi yetu, kwa sababu kila mtu hutenda dhambi, kama vile Adamu alivyotenda. Zaburi 51: 5 inatuonyesha tumezaliwa na asili ya dhambi. Inasema, "Nilikuwa mwenye dhambi wakati wa kuzaliwa, mwenye dhambi tangu wakati mama yangu aliponipata." Warumi 5:12 inatuambia kwamba, "dhambi iliingia ulimwenguni kupitia mtu mmoja (Adamu)." Halafu inasema, "na kifo kupitia dhambi." (Warumi 6:23 inasema, "mshahara wa dhambi ni mauti.") Kifo kiliingia ulimwenguni kwa sababu Mungu alitamka laana juu ya Adamu kwa dhambi yake ambayo ilisababisha kifo cha mwili kuingia ulimwenguni (Mwanzo 3: 14-19). Kifo halisi cha mwili hakikutokea mara moja, lakini mchakato ulianza. Kwa hivyo, matokeo yake, magonjwa, msiba na kifo hututokea sisi sote, bila kujali ni wapi tunaanguka kwenye "kijivu" chetu. Wakati kifo kilipoingia ulimwenguni, mateso yote yaliingia nayo, yote kama matokeo ya dhambi. Na kwa hivyo sisi sote tunateseka, kwani "wote wamefanya dhambi." Ili kurahisisha, Adamu alitenda dhambi na kifo na mateso vikaja zote watu kwa sababu wote wamefanya dhambi.

Zaburi 89:48 inasema, "ni mtu gani anaweza kuishi na asione kifo, au kujiokoa kutoka kwa nguvu ya kaburi." (Soma Warumi 8: 18-23.) Kifo huwatokea wote, sio wale tu we kuona kama mbaya, lakini pia kwa wale we tambua kama nzuri. (Soma Warumi sura ya 3-5 kuelewa ukweli wa Mungu.)

Licha ya ukweli huu, kwa maneno mengine, licha ya kufa kwetu, Mungu anaendelea kututumia baraka zake. Mungu huwaita watu wengine kuwa wazuri, licha ya ukweli kwamba sisi sote tunatenda dhambi. Kwa mfano, Mungu alisema Ayubu alikuwa mnyoofu. Kwa hivyo ni nini huamua ikiwa mtu ni mbaya au mzuri na mnyofu machoni pa Mungu? Mungu alikuwa na mpango wa kutusamehe dhambi zetu na kutufanya tuwe wenye haki. Warumi 5: 8 inasema, "Mungu alionyesha upendo wake kwetu kwa hii: tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu."

Yohana 3:16 inasema, "Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee bali awe na uzima wa milele." (Tazama pia Warumi 5: 16-18.) Warumi 5: 4 inatuambia kwamba, "Ibrahimu alimwamini Mungu na ikahesabiwa kwake (kuhesabiwa) kuwa haki." Ibrahimu alikuwa alitangaza kuwa mwenye haki kwa imani. Mstari wa tano unasema kwamba ikiwa mtu yeyote ana imani kama Ibrahimu yeye pia hutangazwa kuwa mwadilifu. Haipatikani, lakini hutolewa kama zawadi tunapoamini juu ya Mwanawe ambaye alikufa kwa ajili yetu. (Warumi 3:28)

Warumi 4: 22-25 inasema, "maneno," alihesabiwa kwake "hayakuwa kwa ajili yake peke yake bali pia kwa sisi tunaomwamini yeye aliyemfufua Yesu Bwana wetu kutoka kwa wafu. Warumi 3:22 inaweka wazi kile tunapaswa kuamini ikisema, "haki hii kutoka kwa Mungu huja kwa njia ya imani katika Yesu Kristo kwa wote waaminio, ”kwa sababu (Wagalatia 3:13)," Kristo alitukomboa kutoka kwa laana ya sheria kwa kuwa laana kwa ajili yetu kwa maana imeandikwa 'amelaaniwa kila mtu aliyetundikwa juu ya mti.' ”(Soma I Wakorintho 15: 1-4)

Kuamini ni mahitaji ya Mungu tu kwa sisi kufanywa wenye haki. Tunapoamini sisi pia tumesamehewa dhambi zetu. Warumi 4: 7 & 8 inasema, "Heri mtu ambaye Bwana hatahesabu dhambi yake kamwe." Tunapoamini "tumezaliwa mara ya pili" katika familia ya Mungu; tunakuwa watoto Wake. (Tazama Yohana 1:12.) Mistari ya Yohana 3 aya 18 & 36 inatuonyesha kuwa wakati wale wanaoamini wana uzima, wale ambao hawaamini tayari wamehukumiwa.

Mungu alithibitisha kuwa tutapata uzima kwa kumfufua Kristo. Anajulikana kama mzaliwa wa kwanza kutoka kwa wafu. I Wakorintho 15:20 inasema kwamba wakati Kristo atarudi, hata tukifa, atatufufua pia. Mstari wa 42 unasema kwamba mwili mpya hautakuwa na uharibifu.

Kwa hivyo hii inamaanisha nini kwetu, ikiwa sisi wote ni "wabaya" machoni pa Mungu na tunastahili adhabu na kifo, lakini Mungu anatangaza wale "wanyofu" ambao wanaamini katika Mwanawe, je! Hii ina athari gani kwa mambo mabaya yanayotokea kwa "mema" watu. Mungu hutuma vitu vizuri kwa wote, (Soma Mathayo 6:45) lakini watu wote wanateseka na kufa. Kwa nini Mungu huruhusu watoto wake wateseke? Hadi Mungu atupe mwili wetu mpya bado tunakabiliwa na kifo cha mwili na chochote kinachoweza kusababisha. 15 Wakorintho 26:XNUMX inasema, "adui wa mwisho kuangamizwa ni kifo."

Kuna sababu kadhaa kwanini Mungu anaruhusu hii. Picha bora ni katika Ayubu, ambaye Mungu alimwita wima. Nimehesabu baadhi ya sababu hizi:

# 1. Kuna vita kati ya Mungu na Shetani na sisi tunahusika. Sote tumeimba "Wanajeshi wa Kikristo wa Mbele," lakini tunasahau kwa urahisi sana kwamba vita ni ya kweli.

Katika kitabu cha Ayubu, Shetani alimwendea Mungu na kumshtaki Ayubu, akisema kwamba sababu pekee ya kumfuata Mungu ni kwa sababu Mungu alimbariki kwa utajiri na afya. Kwa hivyo Mungu "alimruhusu" Shetani kujaribu uaminifu wa Ayubu na mateso; lakini Mungu aliweka "ua" kuzunguka Ayubu (kikomo ambacho Shetani angeweza kusababisha mateso yake). Shetani angeweza tu kufanya kile ambacho Mungu aliruhusu.

Tunaona kwa hili kwamba Shetani hawezi kutusumbua au kutugusa isipokuwa kwa idhini ya Mungu na ndani ya mipaka. Mungu ni daima katika kudhibiti. Tunaona pia kwamba mwishowe, ingawa Ayubu hakuwa mkamilifu, akijaribu sababu za Mungu, hakumkana Mungu kamwe. Alimbariki zaidi ya "yote aliweza kuuliza au kufikiria."

Zaburi 97: 10b (NIV) inasema, "Analinda maisha ya waaminifu Wake." Warumi 8:28 inasema, “Tunajua kwamba Mungu husababisha vitu vyote kufanya kazi pamoja kwa faida ya wale wampendao Mungu. ” Hii ni ahadi ya Mungu kwa waumini wote. Yeye hufanya na atatulinda na Yeye daima ana kusudi. Hakuna chochote kibaya na Yeye atatubariki kila wakati - atuletee mema.

Tuko kwenye mzozo na mateso mengine yanaweza kuwa matokeo ya hii. Katika mzozo huu Shetani anajaribu kutukatisha tamaa au hata kutuzuia tumtumikie Mungu. Anataka tujikwae au tuache.

Yesu aliwahi kumwambia Petro katika Luka 22:31, "Simoni, Simoni, Shetani amekuomba ruhusa ili akupepete kama ngano." Andiko la 5 Petro 8: 4 linasema, "Mpinzani wako Ibilisi hutembea-pita kama simba anayenguruma akitafuta mtu wa kumla. Yakobo 7: 6b inasema, "Mpingeni shetani naye atawakimbia," na katika Waefeso XNUMX tunaambiwa "simameni imara" kwa kuvaa silaha zote za Mungu.

Katika majaribio haya yote Mungu atatufundisha kuwa hodari na kusimama kama askari mwaminifu; kwamba Mungu anastahili kuaminiwa. Tutaona nguvu zake na ukombozi na baraka.

I Wakorintho 10:11 na 2 Timotheo 3:15 hutufundisha kwamba Maandiko ya Agano la Kale yaliandikwa kwa mafundisho yetu katika haki. Katika kesi ya Ayubu anaweza kuwa hakuelewa yote (au yoyote) ya sababu za mateso yake na sisi pia hatuwezi kuelewa.

# 2. Sababu nyingine, ambayo pia imefunuliwa katika hadithi ya Ayubu, ni kumletea Mungu utukufu. Wakati Mungu alithibitisha Shetani alikuwa akikosea juu ya Ayubu, Mungu alitukuzwa. Katika Yohana 11: 4 tunaona hii wakati Yesu alisema, "Ugonjwa huu sio wa kifo, bali ni kwa utukufu wa Mungu, ili Mwana wa Mungu atukuzwe." Mungu mara nyingi huchagua kutuponya kwa utukufu wake, ili tuweze kuwa na uhakika wa utunzaji wake kwetu au labda kama ushuhuda kwa Mwanawe, ili wengine wapate kumwamini.

Zaburi 109: 26 & 27 inasema, “niokoe na wajue kwamba huu ni mkono wako; Wewe, Bwana, umeifanya. ” Soma pia Zaburi 50:15. Inasema, "Nitakuokoa na utaniheshimu."

# 3. Sababu nyingine ambayo tunaweza kuteseka ni kwamba inatufundisha utii. Waebrania 5: 8 inasema, "Kristo alijifunza utii kwa yale aliyoteseka." Yohana anatuambia kwamba Yesu siku zote alifanya mapenzi ya Baba lakini kwa kweli alijionea kama mtu wakati Alikwenda bustani na kuomba, "Baba, sio mapenzi yangu bali yako yatendeke." Wafilipi 2: 5-8 inatuonyesha kwamba Yesu "alitii hata kifo, hata kifo msalabani." Haya yalikuwa mapenzi ya Baba.

Tunaweza kusema tutafuata na kutii - Petro alifanya hivyo kisha akajikwaa kwa kumkana Yesu - lakini hatuitii hadi tutakapokabiliwa na jaribio (chaguo) na kufanya jambo sahihi.

Ayubu alijifunza kutii alipojaribiwa na mateso na kukataa "kumlaani Mungu," na akaendelea kuwa mwaminifu. Je! Tutaendelea kumfuata Kristo wakati anaruhusu mtihani au tutakata tamaa na kuacha?

Wakati mafundisho ya Yesu yalipokuwa magumu kuelewa wanafunzi wengi waliondoka - waliacha kumfuata. Wakati huo akamwambia Petro, "Je! Nawe pia utaenda?" Petro akajibu, "Ningeenda wapi; wewe unayo maneno ya uzima wa milele. ” Ndipo Petro akamtangaza Yesu kuwa Masihi wa Mungu. Alifanya uchaguzi. Hii inapaswa kuwa jibu letu wakati wa kujaribiwa.

# 4. Mateso ya Kristo pia yalimwezesha Yeye kuwa Kuhani wetu Mkuu na Mwombezi wetu kamili, akielewa majaribio yetu yote na shida za maisha kwa uzoefu halisi kama mwanadamu. (Waebrania 7:25) Hii ni kweli kwetu pia. Mateso yanaweza kutufanya tukomae na tukamilike na kutuwezesha kufariji na kuombea (kuwaombea) wengine ambao wanateseka kama sisi. Ni sehemu ya kutufanya tukomae (2 Timotheo 3:15). 2 Wakorintho 1: 3-11 inatufundisha juu ya hali hii ya mateso. Inasema, "Mungu wa faraja yote ambaye hutufariji katika yote yetu matatizo, hivyo kwamba tunaweza kuwafariji wale walio Yoyote shida na faraja ambayo sisi wenyewe tumepokea kutoka kwa Mungu. ” Ukisoma kifungu hiki chote unajifunza mengi juu ya mateso, kama vile unaweza pia kutoka kwa Ayubu. 1). Kwamba Mungu ataonyesha faraja na utunzaji wake. 2). Mungu atakuonyesha ana uwezo wa kukutoa. na 3). Tunajifunza kuombea wengine. Je! Tungewaombea wengine au sisi wenyewe ikiwa hakukuwa na HITAJI? Anataka tumwite Yeye, tuje kwake. Pia husababisha sisi kusaidiana. Inatufanya tuwajali wengine na kutambua wengine katika mwili wa Kristo wanatujali. Inatufundisha kupendana, kazi ya kanisa, mwili wa waumini wa Kristo.

# 5. Kama inavyoonekana katika Yakobo sura ya kwanza, mateso hutusaidia kuvumilia, kutukamilisha na kutuimarisha. Hii ilikuwa kweli kwa Ibrahimu na Ayubu ambao walijifunza kuwa wanaweza kuwa na nguvu kwa sababu Mungu alikuwa pamoja nao kuwasaidia. Kumbukumbu la Torati 33:27 inasema, "Mungu wa milele ndiye kimbilio lako, na chini yako mikono ya milele." Ni mara ngapi Zaburi zinasema Mungu ni Ngao yetu au Ngome yetu au Mwamba au Kimbilio letu? Mara tu unapopata faraja Yake, amani au ukombozi au uokoaji katika jaribio fulani kibinafsi, hauisahau kamwe na unapokuwa na jaribio lingine una nguvu au unaweza kushiriki na kusaidia mwingine.

Inatufundisha kumtegemea Mungu na sio sisi wenyewe, kumtazama Yeye, sio sisi wenyewe au watu wengine kwa msaada wetu (2 Wakorintho 1: 9-11). Tunaona udhaifu wetu na tunamtazama Mungu kwa mahitaji yetu yote.

# 6. Ni kawaida kudhani kuwa mateso mengi kwa waumini ni hukumu ya Mungu au nidhamu (adhabu) kwa dhambi fulani ambayo tumefanya. Hii ilikuwa kweli kwa kanisa la Korintho ambapo kanisa lilikuwa limejaa watu ambao waliendelea katika dhambi zao nyingi za zamani. 11 Wakorintho 30:XNUMX inasema kwamba Mungu alikuwa akiwahukumu, akisema, "wengi ni dhaifu na wagonjwa kati yenu na wengi wamelala (wamekufa). Katika hali mbaya Mungu anaweza kuchukua mtu mwasi "nje ya picha" kama tunavyosema. Ninaamini hii ni nadra na ni kali, lakini hutokea. Waebrania katika Agano la Kale ni mfano wa hii. Mara kwa mara walimwasi Mungu kwa kutomtumaini Yeye na kwa kutomtii, lakini alikuwa mvumilivu na mvumilivu. Aliwaadhibu, lakini alikubali kurudi kwao kwake na akawasamehe. Ilikuwa tu baada ya kutotii mara kwa mara ambapo aliwaadhibu vikali kwa kuwaruhusu maadui wao kuwatumikisha utumwani.

Tunapaswa kujifunza kutoka kwa hili. Wakati mwingine mateso ni nidhamu ya Mungu, lakini tumeona sababu zingine nyingi za kuteseka. Ikiwa tunateseka kwa sababu ya dhambi, Mungu atatusamehe ikiwa tutamwuliza. Ni juu yetu, kama inavyosema katika 11 Wakorintho 28: 31 & 1, kujichunguza. Ikiwa tutachunguza mioyo yetu na kugundua tumetenda dhambi, mimi Yohana 9: XNUMX inasema lazima "tukubali dhambi zetu." Ahadi ni kwamba "atatusamehe dhambi zetu na kutusafisha."

Kumbuka kwamba Shetani ndiye "mshtaki wa ndugu" (Ufunuo 12:10) na kama ilivyo kwa Ayubu anataka kutushtaki ili aweze kutufanya tujikwae na kumkana Mungu. (Soma Warumi 8: 1.) Ikiwa tumekiri dhambi zetu, ametusamehe, isipokuwa tukirudia dhambi zetu. Ikiwa tumerudia dhambi zetu tunahitaji kukiri tena mara nyingi inapohitajika.

Kwa bahati mbaya, hii mara nyingi ndio jambo la kwanza kusema waumini wengine ikiwa mtu anaumia. Rudi kwa Ayubu. "Marafiki" wake watatu walimwambia Ayubu bila kuchoka lazima atakuwa anatenda dhambi la sivyo asingekuwa akiteseka. Walikosea. I Wakorintho inasema katika sura ya 11, kujichunguza. Hatupaswi kuwahukumu wengine, isipokuwa sisi ni shahidi wa dhambi fulani, basi tunaweza kuwasahihisha kwa upendo; wala hatupaswi kukubali hii kama sababu ya kwanza ya "shida," kwetu au kwa wengine. Tunaweza kuwa wepesi sana kuhukumu.

Pia inasema, ikiwa sisi ni wagonjwa, tunaweza kuuliza wazee kutuombea na ikiwa tumetenda dhambi itasamehewa (Yakobo 5: 13-15). Zaburi 39:11 inasema, "Unakemea na kuwaadhibu watu kwa dhambi zao," na Zaburi 94:12 inasema, "Heri mtu unayemwadhibu Bwana, mtu unayemfundisha kutoka kwa sheria yako."

Soma Waebrania 12: 6-17. Yeye hutuadhibu kwa sababu sisi ni watoto Wake na Yeye anatupenda. Katika I Peter 4: 1, 12 & 13 na I Peter 2: 19-21 tunaona kwamba nidhamu hutusafisha na mchakato huu.

# 7. Maafa mengine ya asili yanaweza kuwa hukumu kwa watu, vikundi au hata mataifa, kama inavyoonekana na Wamisri katika Agano la Kale. Mara nyingi tunasikia hadithi za ulinzi wa Mungu Wake mwenyewe wakati wa hafla hizi kama alivyofanya na Waisraeli.

# 8. Paulo anawasilisha sababu nyingine inayowezekana ya shida au udhaifu. Katika 12 Wakorintho 7: 10-XNUMX tunaona kwamba Mungu alimruhusu Shetani kumtesa Paulo, "kumpiga," kumzuia "asijiinue." Mungu anaweza kutuma mateso ili kutuweka wanyenyekevu.

# 9. Mara nyingi mateso, kama ilivyokuwa kwa Ayubu au Paulo, yanaweza kutumika zaidi ya kusudi moja. Ukisoma zaidi katika 2 Wakorintho 12, pia ilitumika kufundisha, au kusababisha Paulo kupata neema ya Mungu. Mstari wa 9 unasema, "Neema yangu inakutosha, nguvu zangu hukamilishwa katika udhaifu." Mstari wa 10 unasema, "Kwa ajili ya Kristo, ninafurahiya udhaifu, matusi, shida, mateso, shida, kwani wakati mimi ni dhaifu, ndipo nina nguvu."

# 10. Maandiko pia yanatuonyesha kwamba wakati tunateseka, tunashiriki mateso ya Kristo, (Soma Wafilipi 3:10). Warumi 8: 17 & 18 inafundisha kwamba waumini "watateseka", wakishiriki katika mateso yake, lakini kwamba wale wanaofanya pia watatawala pamoja Naye. Soma 2 Petro 19: 22-XNUMX

Upendo Mkuu wa Mungu

Tunajua kwamba wakati Mungu anatuacha mateso yoyote ni kwa faida yetu kwa sababu anatupenda (Warumi 5: 8). Tunajua kwamba Yeye pia yuko pamoja nasi kila wakati kwa hivyo anajua juu ya kila kitu kinachotokea katika maisha yetu. Hakuna mshangao. Soma Mathayo 28:20; Zaburi 23 na 2 Wakorintho 13: 11-14. Waebrania 13: 5 inasema, "Hatatuacha kamwe wala kutuacha." Zaburi zinasema Yeye hupiga kambi karibu nasi. Tazama pia Zaburi 32:10; 125: 2; 46:11 na 34: 7. Mungu sio nidhamu tu, anatubariki.

Katika Zaburi ni dhahiri kwamba Daudi na waimbaji wengine wa Zaburi walijua kwamba Mungu aliwapenda na aliwazunguka kwa ulinzi na utunzaji wake. Zaburi 136 (NIV) inasema katika kila mstari kwamba upendo wake unadumu milele. Niligundua kwamba neno hili limetafsiriwa upendo katika NIV, rehema katika KJV na fadhili katika NASV. Wasomi wanasema hakuna neno moja la Kiingereza ambalo linaelezea au kutafsiri neno la Kiebrania linalotumiwa hapa, au nisiseme neno la kutosha.

Nilifikia hitimisho kwamba hakuna neno moja linaloweza kuelezea upendo wa kimungu, aina ya upendo ambao Mungu anao kwetu. Inaonekana ni upendo usiostahiliwa (kwa hivyo huruma ya tafsiri) ambayo ni zaidi ya ufahamu wa mwanadamu, ambayo ni thabiti, inadumu, haiwezi kuvunjika, haifi na ni ya milele. Yohana 3:16 inasema ni kubwa sana kumtoa Mwanawe kufa kwa ajili ya dhambi zetu (Soma tena Warumi 5: 8). Ni kwa upendo huu mkubwa ndio huturekebisha kama mtoto anasahihishwa na baba, lakini kwa nidhamu gani anataka kutubariki. Zaburi 145: 9 inasema, "Bwana ni mwema kwa wote." Tazama pia Zaburi 37: 13 & 14; 55:28 na 33: 18 & 19.

Huwa tunashirikisha baraka za Mungu na kupata vitu ambavyo tunataka, kama gari mpya au nyumba - matamanio ya mioyo yetu, mara nyingi ubinafsi hutaka. Mathayo 6:33 inasema Yeye huongeza haya kwetu ikiwa tunatafuta ufalme wake kwanza. (Tazama pia Zaburi 36: 5.) Wakati mwingi tunaomba vitu ambavyo sio vyema kwetu - kama watoto wadogo. Zaburi 84:11 inasema, “hapana nzuri Yeye atawanyima kitu wale wanaotembea sawasawa. ”

Katika utaftaji wangu wa haraka kupitia Zaburi nilipata njia nyingi ambazo Mungu anatujali na kutubariki. Kuna vifungu vingi sana vya kuziandika zote. Angalia zingine - utabarikiwa. Yeye ni wetu.

1). Mtoa huduma: Zaburi 104: 14-30 - Anatoa kwa viumbe vyote.

Zaburi 36: 5-10

Mathayo 6:28 inatuambia Yeye hujali ndege na maua na anasema sisi ni muhimu kwake kuliko hawa. Luka 12 inasimulia juu ya shomoro na inasema kila nywele kichwani mwetu zimehesabiwa. Je! Tunawezaje kutilia shaka upendo Wake. Zaburi 95: 7 inasema, "sisi ni kundi chini ya uangalizi Wake." Yakobo 1:17 inatuambia, "kila zawadi njema na kila zawadi kamilifu hutoka juu."

Wafilipi 4: 6 na mimi Petro 5: 7 tunasema hatupaswi kuwa na wasiwasi kwa chochote, lakini tunapaswa kumwomba atimize mahitaji yetu kwa sababu anatujali. Daudi alifanya hivyo mara kwa mara kama ilivyoandikwa katika Zaburi.

2). Yeye ni wetu: Mkombozi, Mlinzi, Mlinzi. Zaburi 40:17 Anatuokoa; hutusaidia wakati tunateswa. Zaburi 91: 5-7, 9 & 10; Zaburi 41: 1 & 2

3). Yeye ndiye Kimbilio letu, Mwamba na Ngome. Zaburi 94:22; 62: 8

4). Anatuunga mkono. Zaburi 41: 1

5). Yeye ndiye Mponyaji wetu. Zaburi 41: 3

6). Yeye hutusamehe. I Yohana 1: 9

7). Yeye ndiye Msaidizi na Mlinzi wetu. Zaburi 121 (Ni nani kati yetu ambaye hajamlalamikia Mungu au kumwomba atusaidie kupata kitu ambacho tumekosea - kitu kidogo sana - au tukamsihi atuponye na magonjwa mabaya au akamwokoa kutoka kwa msiba au ajali - anajali yote.)

8). Anatupa amani. Zaburi 84:11; Zaburi 85: 8

9). Yeye hutupa nguvu. Zaburi 86:16

10). Anaokoa kutoka kwa majanga ya asili. Zaburi 46: 1-3

11). Alimtuma Yesu kutuokoa. Zaburi 106: 1; 136: 1; Yeremia 33:11 Tulitaja tendo lake kuu la upendo. Warumi 5: 8 inatuambia kuwa hii ndio njia anayoonyesha upendo wake kwetu, kwani alifanya hivi tulipokuwa bado wenye dhambi. (Yohana 3:16; 3 Yohana 1: 16, 1) Anatupenda sana Yeye hutufanya watoto wake. Yohana 12:XNUMX

Kuna maelezo mengi juu ya upendo wa Mungu katika Maandiko:

Upendo wake uko juu kuliko mbingu. Zaburi 103

Hakuna kinachoweza kututenganisha nayo. Warumi 8:35

Ni ya milele. Zaburi 136; Yeremia 31: 3

Katika Yohana 15: 9 na 13: 1 Yesu anatuambia jinsi anavyowapenda wanafunzi Wake.

Katika 2 Wakorintho 13: 11 & 14 Anaitwa "Mungu wa Upendo."

Katika 4 Yohana 7: XNUMX inasema, "upendo unatoka kwa Mungu."

Katika 4 Yohana 8: XNUMX inasema "MUNGU NI UPENDO."

Kama watoto Wake wapendwa Yeye atatusahihisha na kutubariki. Katika Zaburi 97:11 (NIV) inasema "Yeye hutupa FURAHA," na Zaburi 92: 12 & 13 inasema kwamba "mwenye haki atastawi." Zaburi 34: 8 inasema, "Onjeni mwone ya kuwa BWANA ni mwema ... heri mtu yule anayemkimbilia."

Wakati mwingine Mungu hutuma baraka na ahadi maalum kwa matendo fulani ya utii. Zaburi ya 128 inaelezea baraka kwa kutembea katika njia zake. Katika heri (Mathayo 5: 3-12) Yeye hulipa tabia fulani. Katika Zaburi 41: 1-3 Yeye hubariki wale wanaosaidia maskini. Kwa hivyo wakati mwingine baraka zake zina masharti (Zaburi 112: 4 & 5).

Katika mateso, Mungu anataka tupaze sauti, tukiomba msaada wake kama Daudi alivyofanya. Kuna uhusiano tofauti wa Kimaandiko kati ya 'kuuliza' na "kupokea." Daudi alimlilia Mungu na kupokea msaada Wake, na ndivyo ilivyo pia kwetu. Anataka tuulize ili tuelewe kwamba Yeye ndiye Anatoa jibu na kisha kumshukuru. Wafilipi 4: 6 inasema, "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila kitu, kwa maombi na ombi, pamoja na kushukuru, wasilisheni ombi lenu kwa Mungu."

Zaburi 35: 6 inasema, "maskini huyu alilia na Bwana alimsikia," na aya ya 15 inasema, "Masikio yake yako wazi kwa kilio chao," na "kilio cha haki na Bwana huwasikia na kuwaokoa kutoka kwa wote shida. ” Zaburi 34: 7 inasema, "Nilimtafuta Bwana akanijibu." Tazama Zaburi 103: 1 & 2; Zaburi 116: 1-7; Zaburi 34:10; Zaburi 35:10; Zaburi 34: 5; Zaburi 103: 17 na Zaburi 37:28, 39 & 40. Tamaa kuu ya Mungu ni kusikia na kujibu kilio cha wale ambao hawajaokoka ambao wanaamini na kumpokea Mwanawe kama Mwokozi wao na kuwapa uzima wa milele (Zaburi 86: 5).

Hitimisho

Kuhitimisha, watu wote watateseka kwa njia fulani wakati fulani na kwa sababu sisi sote tumetenda dhambi tunaanguka chini ya laana ambayo mwishowe huleta kifo cha mwili. Zaburi 90:10 inasema, "Urefu wa siku zetu ni miaka sabini au themanini ikiwa tuna nguvu, lakini urefu wake ni shida na huzuni tu." Huu ndio ukweli. Soma Zaburi 49: 10-15.

Lakini Mungu anatupenda na anataka kutubariki sisi sote. Mungu huonyesha baraka zake maalum, upendeleo, ahadi na ulinzi kwa wenye haki, kwa wale wanaoamini na wanaompenda na kumtumikia, lakini Mungu husababisha baraka Zake (kama mvua) kuwanyeshea wote, "waadilifu na wasio haki" (Mathayo 4:45). Tazama Zaburi 30: 3 & 4; Mithali 11:35 na Zaburi 106: 4. Kama tulivyoona tendo kuu la upendo wa Mungu, Zawadi yake bora na Baraka ilikuwa zawadi ya Mwanawe, ambaye alimtuma kufa kwa ajili ya dhambi zetu (I Wakorintho 15: 1-3). Soma Yohana 3: 15-18 & 36 na mimi Yohana 3:16 na Warumi 5: 8 tena.)

Mungu anaahidi kusikia wito (wa kilio) wa wenye haki na atasikia na kujibu wote wanaoamini na kumwita Yeye kuwaokoa. Warumi 10:13 inasema, "Kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." I Timotheo 2: 3 & 4 inasema Yeye "anataka watu wote waokolewe na waje kuijua kweli." Ufunuo 22:17 inasema, "Yeyote anayetaka aje," na Yohana 6:48 inasema Yeye "hatawatupa mbali." Anawafanya watoto wake (Yohana 1:12) na wanakuwa chini ya upendeleo wake maalum (Zaburi 36: 5).

Kuweka tu, ikiwa Mungu alituokoa kutoka kwa magonjwa yote au hatari hatutakufa kamwe na tungebaki ulimwenguni kama tunavyoijua milele, lakini Mungu anatuahidi maisha mapya na mwili mpya. Sidhani kama tungetaka kubaki ulimwenguni kama ilivyo milele. Kama waumini tukifa tutakuwa pamoja na Bwana papo hapo. Kila kitu kitakuwa kipya na ataunda mbingu na dunia mpya na kamilifu (Ufunuo 21: 1, 5). Ufunuo 22: 3 inasema, "hakutakuwa na laana yoyote tena," na Ufunuo 21: 4 inasema kwamba, "vitu vya kwanza vimepita." Ufunuo 21: 4 pia inasema, "Hakutakuwa na kifo wala kuomboleza au kulia au maumivu." Warumi 8: 18-25 inatuambia kuwa viumbe vyote vinaugua na kuteseka vikisubiri siku hiyo.

Kwa sasa, Mungu haruhusu chochote kitufanyie ambacho sio kwa faida yetu (Warumi 8:28). Mungu ana sababu ya chochote anachoruhusu, kama vile kupata nguvu zake na nguvu zake, au ukombozi wake. Mateso yatatufanya tumwendee, na kusababisha kulia (kuomba) kwake na kumtazama na kumtumaini.

Hii yote ni juu ya kumtambua Mungu na Yeye ni nani. Yote ni juu ya enzi yake kuu na utukufu. Wale ambao wanakataa kumwabudu Mungu kama Mungu wataanguka dhambini (Soma Warumi 1: 16-32.). Wanajifanya mungu. Ayubu alipaswa kumtambua Mungu wake kama Muumba na Mfalme. Zaburi 95: 6 & 7 inasema, "na tuiname mbele ya ibada, tupige magoti mbele za Bwana aliyetuumba, kwa maana ndiye Mungu wetu." Zaburi 96: 8 inasema, "Mpeni BWANA utukufu unaostahili JINA LAKE." Zaburi 55:22 inasema, “Tupa BWANA wasiwasi wako, naye atakutegemeza; Hatawaacha waadilifu waanguke kamwe. ”

            Tunaamini katika Uumbaji kwa sababu Maandiko, na sio tu katika Mwanzo sura ya kwanza na mbili, zinafundisha wazi. Wengine wangesema kwamba Maandiko yana mamlaka wakati yanazungumza juu ya imani na maadili, lakini sio wakati inazungumza juu ya sayansi na historia. Ili kusema hivyo, wanapaswa kupuuza moja ya vifungu vilivyo wazi juu ya maadili, Amri Kumi. Kutoka 20:11 inasema, “Kwa maana kwa siku sita BWANA alifanya mbingu na nchi, na bahari, na vyote vilivyomo, lakini akapumzika siku ya saba. Kwa hiyo BWANA aliibariki siku ya Sabato na kuifanya kuwa takatifu.

Wanapaswa pia kupuuza maneno ya Yesu katika Mathayo 19: 4-6. Inasema, "Je! Hamjasoma," akajibu, "kwamba mwanzoni Muumba 'aliwafanya mwanamume na mwanamke," akasema, Kwa sababu hii mtu atamwacha baba yake na mama yake na kuungana na mkewe. , na hao wawili watakuwa mwili mmoja '? Kwa hivyo hawako wawili tena, bali mwili mmoja. Kwa hivyo kile ambacho Mungu ameunganisha pamoja, mtu yeyote asikitenganishe. ” Yesu ananukuu moja kwa moja Mwanzo.

Au fikiria maneno ya Paulo katika Matendo 17: 24-26. Alisema, "Mungu aliyeumba ulimwengu na vyote vilivyomo ni Bwana wa mbingu na dunia na haishi katika mahekalu yaliyojengwa na mikono ya wanadamu ... Kutoka kwa mtu mmoja alifanya mataifa yote, ili wakae duniani kote." Paulo anasema pia katika Warumi 5:12, "Kwa hivyo, kama vile dhambi iliingia ulimwenguni kupitia mtu mmoja, na mauti kupitia dhambi, na kwa njia hii mauti ikawafikia watu wote, kwa sababu wote walitenda dhambi -"

Mageuzi huharibu msingi ambao mpango wa wokovu umejengwa. Inafanya kifo kuwa njia ambayo maendeleo ya mageuzi hufanywa, sio matokeo ya dhambi. Na ikiwa kifo sio adhabu ya dhambi, basi kifo cha Yesu kingelipaje dhambi?

 

Tunaamini katika Uumbaji pia kwa sababu tunaamini ukweli wa sayansi unaunga mkono waziwazi. Nukuu zifuatazo zimetoka kwenye CHANZO CHA NYUMBANI, Charles Darwin, iliyochapishwa tena na Harvard University Press, 1964.

Ukurasa wa 95 "Uteuzi wa asili unaweza tu kutenda na kuhifadhi na mkusanyiko wa marekebisho madogo ya kurithi, kila moja ina faida kwa kiumbe kilichohifadhiwa."

Ukurasa 189 "Ikiwa ingeweza kuonyeshwa kuliko chombo chochote ngumu kilichokuwepo, ambacho hakiwezi kutengenezwa na marekebisho kadhaa kadhaa mfululizo, nadharia yangu ingevunjika kabisa."

Ukurasa wa 194 “kwa uteuzi wa asili unaweza kutenda tu kwa kuchukua faida ya tofauti kidogo mfululizo; kamwe hawezi kuchukua hatua, lakini lazima asonge mbele kwa hatua fupi na polepole zaidi. ”

Ukurasa wa 282 "idadi ya viungo vya kati na vya mpito, kati ya viumbe vyote vilivyo hai na vilivyotoweka, lazima ilikuwa kubwa sana."

Ukurasa 302 "Ikiwa spishi anuwai, za genera moja, au familia, kweli zimeanza kuishi mara moja, ukweli huo unaweza kuwa mbaya kwa nadharia ya asili na mabadiliko ya polepole kupitia uteuzi wa asili."

Kurasa 463 & 464 "juu ya mafundisho haya ya kuangamizwa kwa ukomo wa viungo vya kuunganisha, kati ya wenyeji walio hai na waliotoweka ulimwenguni, na katika kila kipindi kinachofuatia kati ya spishi zilizotoweka na bado za zamani, kwa nini kila malezi ya kijiolojia hayashtakiwa na viungo kama hivyo? Je! Kwanini kila mkusanyiko wa visukuku haubaki na ushahidi dhahiri wa mabadiliko na mabadiliko ya aina ya maisha? Hatukutani na ushahidi kama huo, na hii ni dhahiri na ya kulazimishwa kwa pingamizi nyingi ambazo zinaweza kusisitizwa dhidi ya nadharia yangu… Ninaweza kujibu maswali haya na pingamizi kubwa kwa kudhani kwamba rekodi ya kijiolojia ni kamilifu zaidi kuliko wataalamu wengi wa jiolojia amini. ”

 

Nukuu ifuatayo inatoka kwa GG Simpson, Tempo na Mode katika Evolution, Columbia University Press, New York, 1944

Ukurasa wa 105 “Washiriki wa mwanzo kabisa na wa zamani kabisa wa kila utaratibu tayari wana herufi za msingi za kawaida, na hakuna kesi ni mlolongo wa takriban mfululizo kutoka kwa mpangilio mmoja hadi mwingine unaojulikana. Katika visa vingi mapumziko ni makali na pengo ni kubwa sana kwamba asili ya agizo ni ya kukisia na inajadiliwa sana. "

 

Nukuu zifuatazo zinatoka kwa GG Simpson, Maana ya Maendeleo, Chuo Kikuu cha Yale, New Haven, 1949

Ukosefu wa kawaida wa aina za mpito sio tu kwa mamalia, lakini ni jambo la karibu ulimwenguni, kama ilivyojulikana kwa muda mrefu na wataalam wa paleontologists. Ni kweli kwa amri zote za tabaka zote za wanyama. ”

“Kuna hali hii kuna mwelekeo wa upungufu wa kimfumo katika rekodi ya historia ya maisha. Kwa hivyo inawezekana kudai kwamba mabadiliko kama haya hayakurekodiwa kwa sababu hayakuwepo, kwamba mabadiliko hayakuwa kwa mpito bali kwa kuruka kwa ghafla kwa mageuzi. ”

 

Natambua nukuu hizo ni za zamani. Nukuu ifuatayo imetoka kwa Evolution: The Theory in Crisis ya Michael Denton, Bethesda, Maryland, Adler na Adler, 1986 ambaye anazungumzia Hoyle, F. na Wickramasinghe, C, 1981, Evolution from Space, London, Dent and Sons ukurasa 24. "Hoyle na Wickamansinghe… wanakadiria nafasi ya seli rahisi kuishi moja kwa moja kutokea kama 1 kati ya 10 / 40,000 inajaribu - uwezekano mdogo mno ... hata kama ulimwengu wote ulikuwa na supu ya kikaboni ... Je! Ni kweli inaaminika kwamba michakato ya nasibu ingeweza kujenga ukweli, kitu kidogo kabisa - protini inayofanya kazi au jeni - ni ngumu kuliko kitu chochote kinachotengenezwa na akili ya mwanadamu? ”

 

Au fikiria nukuu hii kutoka kwa Colin Patterson, mtaalam wa paleont ambaye alifanya kazi kwenye Jumba la kumbukumbu la Briteni la Historia ya Kitaifa kutoka 1962 hadi 1993, katika barua ya kibinafsi kwa Luther Sunderland. "Gould na watu wa Jumba la kumbukumbu la Amerika ni ngumu kupingana wanaposema hakuna visukuku vya mpito ... nitaiweka kwenye mstari - hakuna visukuku vile vile ambavyo mtu anaweza kutoa hoja ya kuzuia maji." Patterson alinukuliwa na Sunderland katika Enigma ya Darwin: Visukuku na Matatizo mengine. Luther D Sunderland, San Diego, Master Books, 1988, ukurasa wa 89. Gould ni Stephen J Gould, ambaye pamoja na Niles Eldridge, walitengeneza "Nadharia ya Usawa ya Punguzo la Kuanguka" kuelezea jinsi mageuzi yalitokea bila kuacha fomu za mpito katika rekodi ya visukuku.

 

Hivi majuzi zaidi, Anthony Flew akishirikiana na Roy Varghesem walitoka mnamo 2007 na kitabu: Kuna Mungu: Jinsi Mungu asiyejulikana kabisa wa Mungu aliyebadilisha mawazo yake. Flew alikuwa kwa miaka mingi labda anayebadilisha mageuzi ulimwenguni. Katika kitabu hicho, Flew anasema ilikuwa ugumu wa ajabu wa seli ya mwanadamu na haswa ya DNA iliyomlazimisha kuhitimisha kuwa kulikuwa na Muumba.

 

Ushahidi wa Uumbaji na maelfu, sio mabilioni ya miaka ni nguvu sana. Lakini badala ya kujaribu kuwasilisha ushahidi wowote zaidi, wacha nikupeleke kwenye wavuti mbili ambapo unaweza kupata nakala za wanasayansi wenye PhD, au digrii sawa, ambao wanaamini sana Uumbaji na wanaweza kutoa sababu za kisayansi za imani hiyo kwa njia ya kulazimisha. Tovuti ya Taasisi ya Utafiti wa Uumbaji ni www.icr.org. Tovuti ya Creation Ministries International ni www.creation.com.

Tuna maoni yetu ya kibinadamu juu ya dhambi gani "kubwa", lakini nadhani maoni yetu wakati mwingine yanaweza kutofautiana na ya Mungu. Njia pekee tunayo msamaha kutoka kwa dhambi yoyote ni kupitia kifo cha Bwana Yesu, ambacho kililipia dhambi zetu. Wakolosai 2: 13 & 14 inasema, "Na ninyi, kwa kuwa mmekufa katika dhambi zenu na kutotahiriwa kwa miili yenu, amehuisha pamoja naye, akiisha kusamehe ninyi makosa yote; akifuta mwandiko wa maagizo yaliyokuwa dhidi yetu, na akaiondoa njiani, na kuipigilia msalabani. " Hakuna msamaha wa dhambi bila kifo cha Kristo. Tazama Mathayo 1:21. Wakolosai 1:14 inasema, "Katika yeye tuna ukombozi kwa damu yake, hata msamaha wa dhambi. Tazama pia Waebrania 9:22.

"Dhambi" pekee ambayo itatuhukumu na kutuzuia kutoka kwa msamaha wa Mungu ni ile ya kutokuamini, kukataa na kutomwamini Yesu kama Mwokozi wetu. Yohana 3:18 na 36: "Yeye amwaminiye hahukumiwi; lakini yeye asiyeamini amehukumiwa tayari, kwa sababu haaliamini jina la Mwana wa pekee wa Mungu… ”na aya ya 36“ Yeye asiyemwamini Mwana hataona uzima; lakini ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. ” Waebrania 4: 2 inasema, "Kwa maana kwetu sisi injili ilihubiriwa, kama vile wao;

Ikiwa wewe ni mwamini, Yesu ndiye Wakili wetu, kila wakati anasimama mbele ya Baba akiomba kati yetu na lazima tuje kwa Mungu na kuungama dhambi zetu kwake. Ikiwa tunatenda dhambi, hata dhambi kubwa, mimi Yohana I: 9 inatuambia hivi: "Ikiwa tunakiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na mwadilifu atusamehe dhambi zetu na kutusafisha na udhalimu wote." Atatusamehe, lakini Mungu anaweza kuturuhusu kuteseka na matokeo ya dhambi zetu. Hapa kuna mifano ya watu ambao walitenda dhambi "sana:"

# 1. DAUDI. Kwa viwango vyetu, labda David alikuwa mkosaji mkubwa. Kwa kweli tunachukulia dhambi za Daudi kuwa kubwa. Daudi alifanya uzinzi na kisha aliua Uria kwa kukusudia ili kuficha dhambi yake. Hata hivyo, Mungu alimsamehe. Soma Zaburi 51: 1-15, haswa aya ya 7 ambapo anasema, "nioshe na nitakuwa mweupe kuliko theluji." Tazama pia Zaburi 32. Akiongea juu yake mwenyewe anasema katika Zaburi 103: 3, "Ambaye husamehe maovu yako yote." Zaburi 103: 12 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu.

Soma 2 Samweli sura ya 12 ambapo nabii Nathani amkabili Daudi na Daudi anasema, "Nimemkosea Bwana." Nathani kisha alimwambia katika mstari wa 14, "Bwana pia ameondoa dhambi yako…" Kumbuka, hata hivyo, Mungu alimwadhibu Daudi kwa dhambi hizo wakati wa maisha yake:

1. Mtoto wake alikufa.
2. Aliteseka kwa upanga katika vita.
3. Uovu ulimjia kutoka nyumbani kwake. Soma 2 Samweli sura ya 12-18.

# 2. MUSA: Kwa wengi, dhambi za Musa zinaweza kuonekana kuwa ndogo ukilinganisha na dhambi za Daudi, lakini kwa Mungu zilikuwa kubwa. Maisha yake yanasemwa wazi katika Maandiko, kama vile dhambi yake. Kwanza, lazima tuelewe "Nchi ya Ahadi" - Kanaani. Mungu alikasirishwa sana na dhambi ya Musa ya kutotii, hasira ya Musa kwa watu wa Mungu na upotoshaji wake wa tabia ya Mungu na ukosefu wa imani wa Musa hata asingemruhusu aingie "Nchi ya Ahadi" ya Kanaani.

Waumini wengi wanaelewa na kutaja "Nchi ya Ahadi" kama picha ya mbinguni, au maisha ya milele na Kristo. Hii sivyo ilivyo. Lazima usome Waebrania sura ya 3 na 4 kuelewa hili. Inafundisha kuwa ni picha ya pumziko la Mungu kwa watu wake - maisha ya imani na ushindi na maisha tele anayotaja katika Maandiko, katika maisha yetu ya mwili. Katika Yohana 10:10 Yesu alisema, "Mimi nimekuja ili wawe na uzima na wawe nao tele." Ikiwa ilikuwa picha ya mbinguni, kwa nini Musa angeonekana na Eliya kutoka mbinguni kusimama na Yesu kwenye Mlima wa Kugeuka sura (Mathayo 17: 1-9)? Musa hakupoteza wokovu wake.

Katika Waebrania sura ya 3 na 4 mwandishi anazungumzia uasi na kutokuamini kwa Israeli jangwani na Mungu alisema kwamba kizazi kizima hakiingii pumziko lake, "Nchi ya Ahadi" (Waebrania 3:11). Aliwaadhibu wale waliowafuata wapelelezi kumi ambao walileta ripoti mbaya ya nchi na kuwavunja moyo watu wasimtumaini Mungu. Waebrania 3: 18 & 19 inasema hawangeweza kuingia katika pumziko lake kwa sababu ya kutokuamini. Mistari ya 12 na 13 inasema tunapaswa kuhimiza, sio kuvunja moyo, wengine wamtumaini Mungu.

Kanaani ilikuwa nchi iliyoahidiwa kwa Ibrahimu (Mwanzo 12:17). "Nchi ya Ahadi" ilikuwa nchi ya "maziwa na asali" (wingi), ambayo ingewapatia maisha yaliyojazwa na kila kitu wanachohitaji kwa maisha ya kutimiza: amani na ustawi katika maisha haya ya mwili. Ni picha ya maisha tele ambayo Yesu huwapa wale wanaomtumaini Yeye wakati wa maisha yao hapa duniani, ambayo ni, wengine wa Mungu wanaozungumziwa katika Waebrania au 2 Petro 1: 3, kila kitu tunachohitaji (katika maisha haya) kwa " maisha na utauwa. ” Ni pumziko na amani kutoka kwa juhudi zetu zote na mapambano na kupumzika kwa upendo wote wa Mungu na riziki kwetu.

Hivi ndivyo Musa alishindwa kumpendeza Mungu. Aliacha kuamini na kuanza kufanya mambo kwa njia yake mwenyewe. Soma Kumbukumbu la Torati 32: 48-52. Mstari wa 51 unasema, "Hii ni kwa sababu nyote wawili mliniamini pamoja na Waisraeli kwenye maji ya Meriba Kadesh katika Jangwa la Zini na kwa sababu hukuutunza utakatifu wangu kati ya Waisraeli." Kwa hivyo ni dhambi gani iliyomfanya aadhibiwe kwa kupoteza kitu ambacho alitumia maisha yake ya kidunia "akiifanyia kazi" - kuingia katika nchi nzuri na yenye matunda ya Kanaani hapa duniani? Ili kuelewa hili, Soma Kutoka 17: 1-6. Hesabu 20: 2-13; Kumbukumbu la Torati 32: 48-52 na sura ya 33 na Hesabu 33:14, 36 & 37.

Musa alikuwa kiongozi wa wana wa Israeli baada ya kuokolewa kutoka Misri na walisafiri kupitia jangwa. Kulikuwa na kidogo na katika maeneo mengine hakuna maji. Musa alitakiwa kufuata maagizo ya Mungu; Mungu alitaka kuwafundisha watu wake wamwamini. Kulingana na Hesabu sura ya 33, kuna mbili matukio ambapo Mungu hufanya muujiza kuwapa maji kutoka kwenye Mwamba. Kumbuka hili, hii ni juu ya "Mwamba." Katika Kumbukumbu la Torati 32: 3 & 4 (lakini soma sura nzima), sehemu ya Wimbo wa Musa, tangazo hili limetolewa sio kwa Israeli tu bali kwa "dunia" (kwa kila mtu), juu ya ukuu na utukufu wa Mungu. Hii ilikuwa kazi ya Musa wakati akiongoza Israeli. Musa anasema, “Nitamtangaza Bwana jina ya Bwana. Ah, sifa kuu ya Mungu wetu! YULE The MWAMBA, kazi zake ni kamili, na zote Njia zake ni za haki, Mungu mwaminifu asiyefanya uovu, yeye ndiye mnyoofu na mwenye haki. " Ilikuwa kazi yake kumwakilisha Mungu: mkuu, sawa, mwaminifu, mzuri na mtakatifu, kwa watu wake.

Hapa kuna kile kilichotokea. Tukio la kwanza kuhusu "Mwamba" lilitokea kama inavyoonekana katika Hesabu sura ya 33:14 na Kutoka 17: 1-6 huko Refidim. Israeli walimnung'unikia Musa kwa sababu hapakuwa na maji. Mungu alimwambia Musa achukue fimbo yake na aende kwenye mwamba ambapo Mungu atasimama mbele yake. Alimwambia Musa agonge mwamba. Musa alifanya hivyo na maji yakatoka katika Mwamba kwa ajili ya watu.

Tukio la pili (sasa kumbuka, Musa alitarajiwa kufuata maagizo ya Mungu), baadaye huko Kadeshi (Hesabu 33: 36 & 37). Hapa maagizo ya Mungu ni tofauti. Tazama Hesabu 20: 2-13. Tena, wana wa Israeli walimnung'unikia Musa kwa sababu hapakuwa na maji; tena Musa aenda kwa Mungu kwa mwongozo. Mungu alimwambia achukue fimbo, lakini akasema, "ukusanya mkutano pamoja" na "kusema kwa mwamba mbele ya macho yao. ” Badala yake, Musa anakuwa mkali kwa watu. Inasema, "Ndipo Musa akainua mkono wake na kulipiga mwamba mara mbili kwa fimbo yake." Kwa hivyo hakutii agizo moja kwa moja kutoka kwa Mungu hadikusema kwa Mwamba. ” Sasa tunajua kuwa katika jeshi, ikiwa uko chini ya kiongozi, hautii amri ya moja kwa moja hata ikiwa hauelewi kabisa. Unaitii. Kisha Mungu anamwambia Musa makosa yake na matokeo yake katika aya ya 12: "Lakini Bwana aliwaambia Musa na Haruni, 'Kwa sababu hamkufanya uaminifu ndani yangu ya kutosha heshima Mimi kama takatifu machoni pa Waisraeli, HUWAWEZI kuwaleta watu hawa ndani ya nchi Nawapa. ' ”Dhambi mbili zinatajwa: kutokuamini (kwa Mungu na utaratibu Wake) na kumdharau Yeye, na kumvunjia Mungu heshima mbele ya watu wa Mungu, wale ambao alikuwa akiwaamuru. Mungu anasema katika Waebrania 11: 6 kwamba bila imani haiwezekani kumpendeza Mungu. Mungu alitaka Musa aonyeshe mfano wa imani hii kwa Israeli. Kushindwa hii itakuwa mbaya kama kiongozi wa aina yoyote, kama katika jeshi. Uongozi una jukumu kubwa. Ikiwa tunataka uongozi upate kutambuliwa na wadhifa, kuwekwa juu ya msingi, au kupata nguvu, tunautafuta kwa sababu zote mbaya. Marko 10: 41-45 inatupa "kanuni" ya uongozi: hakuna mtu anayepaswa kuwa bosi. Yesu anazungumza juu ya watawala wa kidunia, akisema watawala wao "Bwana juu yao" (aya ya 42), halafu anasema, "Lakini haitakuwa hivyo kati yenu; lakini yeyote anayetaka kuwa mkuu kati yenu atakuwa mtumwa wenu… kwa maana hata Mwana wa Mtu hakuja kutumikiwa, bali kutumikia… ”Luka 12:48 inasema,“ Kutoka kwa kila mtu aliyekabidhiwa mengi, zaidi sana kuulizwa. ” Tunaambiwa katika 5 Petro 3: XNUMX kwamba viongozi hawapaswi kuwa "mabwana juu ya wale waliokabidhiwa kwako, bali wawe mifano kwa kundi."

Ikiwa jukumu la uongozi wa Musa, lile la kuwaelekeza wamuelewe Mungu na utukufu na utakatifu wake halikutosha, na kutomtii Mungu mkuu huyo hakutosha kuhalalisha adhabu yake, basi angalia pia Zaburi 106: 32 & 33 ambayo inazungumza na hasira yake wakati inasema Israeli ilimfanya "azungumze maneno ya upuuzi," na kusababisha yeye kukasirika.

Kwa kuongeza, wacha tuangalie mwamba. Tumeona kwamba Musa alimtambua Mungu kama "Mwamba." Katika Agano la Kale lote, na Agano Jipya, Mungu anajulikana kama Mwamba. Tazama 2 Samweli 22:47; Zaburi 89:26; Zaburi 18:46 na Zaburi 62: 7. Mwamba ni mada muhimu katika Wimbo wa Musa (Kumbukumbu la Torati sura ya 32). Katika aya ya 4 Mungu ndiye Mwamba. Katika fungu la 15 walikataa Mwamba, Mwokozi wao. Katika fungu la 18, waliuacha Mwamba. Katika aya ya 30, Mungu anaitwa Mwamba wao. Katika aya ya 31 inasema, "mwamba wao sio kama Mwamba wetu" - na maadui wa Israeli wanaijua. Katika mistari ya 37 na 38 tunasoma, "Wako wapi miungu yao, mwamba waliokimbilia?" Rock ni bora, ikilinganishwa na miungu mingine yote.

Angalia I Wakorintho 10: 4. Inazungumza juu ya akaunti ya Agano la Kale juu ya Israeli na mwamba. Inasema wazi, "wote walikunywa kinywaji kilekile cha kiroho kwa maana walikuwa wakinywa kutoka kwa mwamba wa kiroho; mwamba huo ulikuwa Kristo. ” Katika Agano la Kale Mungu anatajwa kama Mwamba wa Wokovu (Kristo). Haijulikani ni kwa kiasi gani Musa alielewa kuwa Mwokozi wa baadaye alikuwa JIWE ambalo we kujua kama ukweli, hata hivyo ni wazi kwamba alimtambua Mungu kama Mwamba kwa sababu anasema mara kadhaa katika Wimbo wa Musa katika Kumbukumbu la Torati 32: 4, "Yeye ndiye MWAMBA" na alielewa alienda pamoja nao na Yeye alikuwa Mwamba wa Wokovu . Haijulikani ikiwa alielewa umuhimu wote lakini hata kama hakuelewa ikiwa ilikuwa lazima kwake na sisi sote kama watu wa Mungu kutii hata wakati hatuelewi yote; "kuamini na kutii."

Wengine hata wanafikiri inaenda mbali zaidi ya kwamba kwa kuwa Mwamba ulikusudiwa kama mfano wa Kristo, na kupigwa kwake na kupigwa kwa maovu yetu, Isaya 53: 5 & 8, "Alipigwa kwa sababu ya uovu wa watu Wangu," na "Wewe ataifanya nafsi yake kuwa sadaka ya dhambi. ” Kosa linakuja kwa sababu aliharibu na kupotosha aina hiyo kwa kugonga Mwamba mara mbili. Waebrania inatufundisha wazi kwamba Kristo aliteseka "mara moja kwa wakati wote ”kwa dhambi zetu. Soma Waebrania 7: 22-10: 18. Kumbuka aya 10:10 na 10:12. Wanasema, "Tumetakaswa kupitia mwili wa Kristo mara moja tu," na "Yeye aliyetoa dhabihu moja kwa ajili ya dhambi kwa wakati wote, akaketi mkono wa kuume wa Mungu." Ikiwa Musa akipiga Mwamba ingekuwa picha ya kifo chake, ni wazi kwamba kupiga kwake Mwamba mara mbili kulipotosha picha kwamba Kristo alihitaji kufa mara moja tu kulipia dhambi zetu, kwa wakati wote. Chochote ambacho Musa alielewa hakiwezi kuwa wazi lakini hii ndio iliyo wazi:

1). Musa alitenda dhambi kwa kutotii maagizo ya Mungu, akachukua vitu mikononi mwake.

2). Mungu alikasirika na kuhuzunika.

3). Hesabu 20:12 inasema hakumwamini Mungu na aliudharau utakatifu wake hadharani

mbele ya Israeli.

4). Mungu alisema Musa hataruhusiwa kuingia Kanaani.

5). Alitokea pamoja na Yesu kwenye Mlima wa Kubadilika sura na Mungu alisema alikuwa mwaminifu katika Waebrania 3: 2.

Kumwonyesha vibaya Mungu na kumvunjia heshima ni dhambi mbaya na mbaya, lakini Mungu alimsamehe.

Wacha tumwache Musa na tuangalie mifano kadhaa ya Agano Jipya ya dhambi "kubwa". Wacha tumtazame Paulo. Alijiita mwenye dhambi mkubwa. I Timotheo 1: 12-15 inasema, "Hili ni neno la kuaminika na linalostahili kukubaliwa, kwamba Kristo Yesu alikuja ulimwenguni kuwaokoa wenye dhambi, ambao mimi ni mkuu wao." 2 Petro 3: 9 inasema Mungu hataki mtu yeyote aangamie. Paulo ni mfano mzuri. Kama kiongozi wa Israeli, na mjuzi wa Maandiko, alipaswa kuelewa Yesu alikuwa nani, lakini alimkataa, na kuwatesa sana wale waliomwamini Yesu na alikuwa nyongeza ya kupigwa mawe Stefano. Walakini, Yesu alimtokea Paulo mwenyewe, ili kujifunua kwa Paulo ili kumwokoa. Soma Matendo 8: 1-4 na Matendo sura ya 9 inasema "alilivuruga kanisa" na akaweka wanaume na wanawake gerezani, na kukubali mauaji ya wengi; lakini Mungu alimwokoa na akawa mwalimu mzuri, akiandika vitabu vingi vya Agano Jipya kuliko mwandishi mwingine yeyote. Yeye ni hadithi ya kafiri ambaye alifanya dhambi kubwa, lakini Mungu alimleta kwa imani. Walakini Warumi sura ya 7 pia inatuambia alijitahidi na dhambi kama mwamini, lakini Mungu alimpa ushindi (Warumi 7: 24-28). Ninataka kutaja pia Peter. Yesu alimwita ajifuate mwenyewe na kuwa mwanafunzi na alikiri Yesu alikuwa nani (Tazama Marko 8:29; Mathayo 16: 15-17.) Na bado shauku Petro alimkana Yesu mara tatu (Mathayo 26: 31-36 & 69-75 ). Peter, kwa kugundua kufeli kwake, alitoka nje na kulia. Baadaye, baada ya ufufuo, Yesu alimtafuta na kumwambia mara tatu, "Lisha kondoo Wangu (kondoo)," (Yohana 21: 15-17). Peter alifanya hivyo tu, akifundisha na kuhubiri (angalia Kitabu cha Matendo) na kuandika I & 2 Peter na kutoa maisha yake kwa ajili ya Kristo.

Tunaona kutoka kwa mifano hii kwamba Mungu atamwokoa mtu yeyote (Ufunuo 22:17), lakini pia anasamehe dhambi za watu wake, hata kubwa (1 Yohana 9: 9). Waebrania 12:7 inasema, "… kwa damu yake mwenyewe aliingia mara moja mahali patakatifu, akiwa amepata ukombozi wa milele kwa ajili yetu." Waebrania 24: 25 & XNUMX inasema, "kwa sababu Yeye hudumu milele ... Kwa hivyo anaweza kuwaokoa kabisa wale wanaomjia Mungu kupitia Yeye, kwa kuwa anaishi siku zote kuwaombea."

Lakini, tunajifunza pia kwamba ni "jambo la kutisha kuanguka mikononi mwa Mungu aliye hai" (Waebrania 10:31). Katika 2 Yohana 1: 28 Mungu anasema, "Ninawaandikia haya ili msitende dhambi." Mungu anataka tuwe watakatifu. Hatupaswi kudanganyika na kudhani tunaweza kuendelea kutenda dhambi kwa sababu tunaweza kusamehewa, kwa sababu Mungu anaweza na atataka mara nyingi tukabiliane na adhabu yake au matokeo katika maisha haya. Unaweza kusoma juu ya Sauli na dhambi zake nyingi katika I Samweli. Mungu alichukua ufalme wake na maisha yake kutoka kwake. Soma I Samweli sura ya 31-103 na Zaburi 9: 12-XNUMX.

Usichukulie dhambi kawaida. Ingawa Mungu anakusamehe, anaweza na mara nyingi atatoa adhabu au matokeo katika maisha haya, kwa faida yetu. Hakika alifanya hivyo na Musa, Daudi na Sauli. Tunajifunza kupitia kusahihisha. Kama vile wazazi wa kibinadamu hufanya kwa watoto wao, Mungu hutukemea na kuturekebisha kwa faida yetu. Soma Kiebrania 12: 4-11, haswa aya ya sita ambayo inasema, "KWA WALE AMBAYE BWANA ANAWAPENDA ANAMWADHIBITISHA, Naye ANAMWANG'ARISHA KILA MWANA ANAYEPOKEA." Soma Waebrania sura ya 10. Soma pia jibu la swali, "Je! Mungu atanisamehe nikiendelea kutenda dhambi?"

Mungu ameandaa utoaji wa msamaha kwa sisi sote. Mungu alimtuma Mwanawe, Yesu, kulipa malipo ya dhambi zetu kwa kifo chake msalabani. Warumi 6:23 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." Wakati wasioamini wanampokea Kristo na wanaamini alilipa dhambi zao, wanasamehewa dhambi zao zote. Wakolosai 2:13 inasema, "Yeye alitusamehe dhambi zetu zote." Zaburi 103: 3 inasema kwamba Mungu "husamehe maovu yako yote." (Tazama Waefeso 1: 7; Mathayo 1:21; Matendo 13:38; 26:18 na Waebrania 9: 2.) 2 Yohana 12:103 inasema, "Dhambi zako zimesamehewa kwa sababu ya jina lake." Zaburi 12: 10 inasema, "Kama mashariki ilivyo magharibi, ndivyo alivyoondoa makosa yetu kwetu." Kifo cha Kristo hakitupi msamaha wa dhambi tu, bali pia ahadi ya UZIMA WA MILELE. Yohana 28:3 inasema, "Ninawapa uzima wa milele, nao hawatapotea kamwe." Yohana 16:XNUMX (NASB) inasema, "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye haitaangamia, lakini uwe na uzima wa milele. ”

Uzima wa milele huanza unapompokea Yesu. Ni ya milele, haina mwisho. Yohana 20:31 inasema, "Hizi zimeandikwa nanyi mpate kuamini ya kuwa Yesu ndiye Kristo, Mwana wa Mungu, na kwamba kuamini mpate kuwa na uzima kwa Jina Lake." Tena katika 5 Yohana 13:1, Mungu anatuambia, "Haya nimewaandikia ninyi mnaoamini Jina la Mwana wa Mungu ili mjue kuwa mna uzima wa milele." Tunayo hii kama ahadi kutoka kwa Mungu mwaminifu, Ambaye hawezi kusema uwongo, aliahidi kabla ya ulimwengu kuanza (ona Tito 2: 8.). Kumbuka pia aya hizi: Warumi 25: 39-8 ambayo inasema, "hakuna kitu kinachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu," na Warumi 1: 9 ambayo inasema, "Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu." Adhabu hii ililipwa kwa ukamilifu na Kristo, mara moja kwa wakati wote. Waebrania 26:10 inasema, "Lakini ameonekana mara moja tu katika kilele cha nyakati ili kumaliza dhambi kwa kujitolea mwenyewe." Waebrania 10:5 inasema, "Na kwa mapenzi hayo, tumetakaswa kwa dhabihu ya mwili wa Yesu Kristo mara moja tu." 10 Wathesalonike 4:17 inatuambia tutaishi pamoja naye na 2 Wathesalonike 1:12 inasema, "ndivyo tutakavyokuwa pamoja na Bwana milele." Tunajua pia kwamba XNUMX Timotheo XNUMX:XNUMX inasema, "Namjua ninayemwamini, na nina hakika kwamba Ana uwezo wa kushika yale niliyomkabidhi hata siku hiyo."

Kwa hivyo kile kinachotokea tunapotenda dhambi tena, kwani ikiwa tunasema kweli, tunajua kwamba waumini, wale ambao wameokoka, wanaweza na bado hufanya dhambi. Katika Maandiko, katika 1 Yohana 8: 10-1, hii ni wazi sana. Inasema, "Ikiwa tunasema kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya wenyewe," na, "tukisema hatukutenda dhambi tunamfanya Yeye kuwa mwongo na neno lake halimo ndani yetu." Mstari wa 3: 2 na 1: 1 ni wazi kwamba anazungumza na watoto Wake (Yohana 12: 13 & 1), waumini, sio wale ambao hawajaokoka, na kwamba anazungumza juu ya ushirika naye, sio wokovu. Soma 1 Yohana 1: 2-1: XNUMX.

Kifo chake kinasamehe kwa kuwa tumeokolewa milele, lakini, tunapotenda dhambi, na sisi sote tunafanya, tunaona kwa mafungu haya kwamba ushirika wetu na Baba umevunjika. Kwa hivyo tunafanya nini? Bwana asifiwe, Mungu ameandaa mpango wa hii pia, njia ya kurudisha ushirika wetu. Tunajua kwamba baada ya Yesu kufa kwa ajili yetu, pia alifufuka kutoka kwa wafu na yu hai. Yeye ndiye njia yetu ya ushirika. I Yohana 2: 1b inasema, "… ikiwa mtu yeyote anatenda dhambi, tunaye mtetezi wetu kwa Baba, Yesu Kristo mwenye haki." Soma pia aya ya 2 inayosema hii ni kwa sababu ya kifo chake; kwamba Yeye ndiye upatanisho wetu, malipo yetu ya haki kwa dhambi. Waebrania 7:25 inasema, "Kwa sababu hiyo aweza pia kuwaokoa kabisa, wao wamjiao Mungu kwa yeye, kwa kuwa yeye yu hai siku zote kutuombea." Yeye anatuombea kwa niaba yetu mbele ya Baba (Isaya 53:12).

Habari njema hutujia katika 1 Yohana 9: 1 ambapo inasema, "Tukikiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atusamehe dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote." Kumbuka - hii ni ahadi ya Mungu ambaye hawezi kusema uwongo (Tito 2: 32). (Tazama pia Zaburi 1: 2 & XNUMX, ambayo inasema kwamba Daudi alikiri dhambi yake kwa Mungu, ambayo ndio maana ya kukiri.) Kwa hivyo jibu la swali lako ni kwamba, ndio, Mungu atatusamehe ikiwa tunakiri dhambi zetu kwa Mungu, kama Daudi alivyofanya.

Hatua hii ya kutambua dhambi zetu kwa Mungu inahitaji kufanywa mara nyingi inapohitajika, mara tu tunapogundua makosa yetu, mara nyingi tunapotenda dhambi. Hii ni pamoja na mawazo mabaya ambayo tunakaa juu, dhambi za kutofaulu kufanya jambo sahihi, na pia vitendo. Hatupaswi kumkimbia Mungu na kujificha kama Adamu na Hawa walivyofanya katika bustani (Mwanzo 3:15). Tumeona kwamba ahadi hii ya kutusafisha kutoka kwa dhambi za kila siku inakuja tu kwa sababu ya dhabihu ya Bwana wetu Yesu Kristo na kwa wale ambao wamezaliwa mara ya pili katika familia ya Mungu (Yohana 1: 12 & 13).

Kuna mifano mingi ya watu ambao walitenda dhambi na kupungukiwa. Kumbuka Warumi 3:23 inasema, "kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu." Mungu pia alionyesha upendo wake, rehema na msamaha kwa watu hawa wote. Soma juu ya Eliya katika Yakobo 5: 17-20. Neno la Mungu linatufundisha kwamba Mungu hatusikii tunapoomba ikiwa tunaangalia uovu mioyoni mwetu na maishani. Isaya 59: 2 inasema, "Dhambi zako zimeuficha uso wake kwako, hata hataki kusikia." Lakini hapa tunaye Eliya, ambaye anafafanuliwa kama "mtu wa mapenzi kama sisi" (na dhambi na kutofaulu). Mahali pengine njiani lazima Mungu amemsamehe, kwa sababu hakika Mungu alijibu maombi yake.

Angalia wazee wa imani yetu - Ibrahimu, Isaka na Yakobo. Hakuna hata mmoja wao alikuwa mkamilifu, wote walitenda dhambi, lakini Mungu aliwasamehe. Waliunda taifa la Mungu, watu wa Mungu na Mungu alimwambia Ibrahimu kwamba uzao wake utabariki ulimwengu wote. Wote walikuwa watu ambao walitenda dhambi na kushindwa kama sisi, lakini ambao walikuja kwa Mungu kwa msamaha na Mungu akawabariki.

Taifa la Israeli, kama kikundi, lilikuwa mkaidi na lenye dhambi, likiendelea kumwasi Mungu, lakini hakuwaacha kamwe. Ndio, wameadhibiwa mara nyingi, lakini Mungu alikuwa tayari kila wakati kuwasamehe walipomtafuta msamaha. Alikuwa na anavumilia kusamehe tena na tena. Tazama Isaya 33:24; 40: 2; Yeremia 36: 3; Zaburi 85: 2 na Hesabu 14:19 ambayo inasema, "Nisamehe, maovu ya watu hawa, kulingana na ukubwa wa huruma yako, na kama ulivyowasamehe watu hawa, kutoka Misri hata sasa." Tazama Zaburi 106: 7 & 8 pia.

Tumezungumza juu ya Daudi ambaye alifanya uzinzi na mauaji, lakini alikubali dhambi yake kwa Mungu na akasamehewa. Aliadhibiwa vikali na kifo cha mtoto wake lakini alijua kwamba atamwona mtoto huyo Mbinguni (Zaburi 51; 2 Samweli 12: 15-23). Hata Musa hakumtii Mungu na Mungu alimwadhibu kwa kumkataza kuingia Kanaani, nchi aliyoahidiwa Israeli, lakini akasamehewa. Alionekana na Eliya kutoka mbinguni juu ya mlima wa kugeuka sura, na alikuwa na Yesu. Wote wawili Musa na Daudi wametajwa na waaminifu katika Waebrania 11:32.

Tuna picha ya kuvutia ya msamaha katika Mathayo 18. Wanafunzi walimwuliza Yesu ni mara ngapi wanapaswa kusamehe na Yesu akasema "mara 70 7." Hiyo ni, "nyakati zisizohesabika." Ikiwa Mungu anasema tunapaswa kusamehe mara 70 mara 7, hakika hatuwezi kushinda upendo na msamaha wake. Atasamehe zaidi ya mara 70 kama tukiuliza. Tunayo ahadi Yake isiyobadilika ya kutusamehe. Tunahitaji tu kukiri dhambi zetu kwake. Daudi alifanya hivyo. Alimwambia Mungu, "Juu yako, mimi peke yako nimefanya dhambi na kufanya uovu huu katika tovuti yako" (Zaburi 7: 51).

Isaya 55: 7 inasema, “Mtu mwovu aache njia yake, na mtu mbaya aache mawazo yake. Na amrudie Bwana, naye atamrehemu na kwa Mungu wetu kwa maana atasamehe kwa hiari yake. " 2 Mambo ya Nyakati 7:14 inasema hivi: "Ikiwa watu wangu, walioitwa kwa Jina Langu watajinyenyekesha na kuomba na kunitafuta uso Wangu na kuacha njia zao mbaya, basi nitasikia kutoka mbinguni na kuwasamehe dhambi zao na kuiponya nchi yao . ”

Tamaa ya Mungu ni kuishi kupitia sisi ili kufanya ushindi juu ya dhambi na utauwa iwezekanavyo. 2 Wakorintho 5:21 inasema, “Yeye ambaye hakujua dhambi amemfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu; ili tupate kufanywa haki ya Mungu NDANI YAKE. ” Soma pia: 2 Petro 25:1; I Wakorintho 30:31 & 2; Waefeso 8: 10-3; Wafilipi 9: 6; I Timotheo 11: 12 & 2 na 2 Timotheo 22:15. Kumbuka, unapoendelea kutenda dhambi ushirika wako na Baba umevunjika na lazima ukubali makosa yako na urudi kwa Baba na umwombe akubadilishe. Kumbuka, huwezi kujibadilisha (Yohana 5: 4). Tazama pia Warumi 7: 32 na Zaburi 1: 1. Unapofanya hivi ushirika wako unarejeshwa (Soma I Yohana 6: 10-10 na Waebrania XNUMX).

Wacha tumtazame Paulo aliyejiita mkosaji mkubwa wa wakosaji (I Timotheo 1:15). Aliteseka kupitia shida ya dhambi sawa na sisi; aliendelea kutenda dhambi na anatuambia juu yake katika Warumi sura ya 7. Labda alijiuliza swali hili hili. Paulo anaelezea hali ya kuishi na asili ya dhambi katika Warumi 7: 14 & 15. Anasema ni "dhambi inayokaa ndani yangu" (aya ya 17), na aya ya 19 inasema, "mema ambayo ningependa, sifanyi na mimi hufanya uovu ambao sitaki." Mwishowe anasema, "ni nani atakayenikomboa?", Na kisha akajifunza jibu, "Asante Mungu kupitia Yesu Kristo Bwana wetu" (aya za 24 na 25).

Mungu hataki tuishi kwa njia ambayo tunakiri na kusamehewa dhambi zile zile mara kwa mara. Mungu anataka tushinde dhambi zetu, kuwa kama Kristo, kutenda mema. Mungu anataka tuwe wakamilifu kama yeye alivyo mkamilifu (Mathayo 5:48). 2 Yohana 1: 1 inasema, "Watoto wangu wadogo, ninawaandikia ninyi mambo haya ili msitende dhambi…" Anataka tuache kutenda dhambi na anataka kutubadilisha. Mungu anataka tuishi kwa ajili Yake, tuwe watakatifu (15 Petro XNUMX:XNUMX).

Ingawa ushindi huanza na kutambua dhambi zetu (I Yohana 1: 9), tunapenda Paulo hatuwezi kujibadilisha. Yohana15: 5 inasema, "Bila mimi huwezi kufanya chochote." Lazima tujue na kuelewa Maandiko kuelewa jinsi ya kubadilisha maisha yetu. Tunapokuwa mwamini, Kristo anakuja kuishi ndani yetu kupitia Roho Mtakatifu. Wagalatia 2:20 inasema, “Nimesulubiwa pamoja na Kristo, na si mimi tena ninayeishi, bali Kristo anaishi ndani yangu; na maisha ninayoishi sasa katika mwili naishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, aliyenipenda, akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. ”

Kama vile Warumi 7:18 inavyosema, ushindi juu ya dhambi na mabadiliko ya kweli katika maisha yetu huja "kupitia Yesu Kristo." I Wakorintho 15:58 inasema hivi kwa maneno yale yale, Mungu anatupa ushindi "kupitia Yesu Kristo Bwana wetu." Wagalatia 2:20 inasema, "sio mimi, bali Kristo." Tulikuwa na kifungu hicho cha ushindi katika Shule ya Biblia niliyosoma, "Sio mimi lakini Kristo," ikimaanisha, Yeye hutimiza ushindi, sio mimi katika bidii yangu. Tunajifunza jinsi hii inafanywa na Maandiko mengine, haswa katika Warumi 6 & 7. Warumi 6:13 inatuonyesha jinsi ya kufanya hivyo. Tunapaswa kujitoa kwa Roho Mtakatifu na kumwomba atubadilishe. Ishara ya mavuno inamaanisha kuruhusu (acha) mtu mwingine awe na haki ya njia. Lazima turuhusu (kumruhusu) Roho Mtakatifu awe na "haki ya njia" katika maisha yetu, haki ya kuishi ndani yetu na kupitia sisi. Tunapaswa "kumruhusu" Yesu atubadilishe. Warumi 12: 1 inaiweka hivi: "Uwasilishe mwili wako kuwa dhabihu iliyo hai" Kwake. Ndipo ataishi kupitia sisi. Basi HE itatubadilisha.

Usidanganyike, ukiendelea kutenda dhambi itaathiri maisha yako, kwa kukosa baraka za Mungu na inaweza kusababisha adhabu au hata kifo katika maisha haya kwa sababu, hata ikiwa Mungu anakusamehe (atakachokusamehe), Yeye anaweza kukuadhibu kama alivyowaadhibu Musa na Daudi. Anaweza kukuruhusu kuteseka na matokeo ya dhambi yako, kwa faida yako mwenyewe. Kumbuka, Yeye ni mwadilifu na mwenye haki. Alimwadhibu Mfalme Sauli. Alichukua yake ufalme na wake maisha. Mungu hatakuruhusu uepuke na dhambi. Waebrania 10: 26-39 ni kifungu kigumu cha Maandiko, lakini nukta moja ndani yake iko wazi kabisa: Ikiwa tunaendelea kutenda makusudi baada ya kuokolewa, tunakanyaga damu ya Kristo ambayo kwayo tulisamehewa mara moja kwa wote na sisi tunaweza kutarajia adhabu kwa sababu tunadharau dhabihu ya Kristo kwa ajili yetu. Mungu aliwaadhibu watu wake katika Agano la Kale walipotenda dhambi na atawaadhibu wale waliompokea Kristo ambao kwa makusudi wanaendelea kutenda dhambi. Waebrania sura ya 10 inasema adhabu hii inaweza kuwa kali. Waebrania 10: 29-31 inasema "Je! Unafikiri mtu anastahili adhabu kali zaidi ambaye amemkanyaga Mwana wa Mungu, ambaye amelichukulia damu ya agano iliyowatakasa kama kitu kisicho kitakatifu, na ambaye amemtukana Mungu Roho ya neema? Kwa maana tunamjua yeye aliyesema, "Ni yangu kulipiza kisasi; Nitalipa, 'na tena,' Bwana atawahukumu watu wake. ' Ni jambo la kutisha kuanguka mikononi mwa Mungu aliye hai. ” Soma I Yohana 3: 2-10 ambayo inatuonyesha kwamba wale walio wa Mungu hawafanyi dhambi kila wakati. Ikiwa mtu anaendelea kutenda madhumuni kwa makusudi na kwenda kwa njia yao wenyewe, wanapaswa "kujipima" ili kuona ikiwa imani yao ni ya kweli. 2 Wakorintho 13: 5 inasema, “Jaribuni wenyewe ili muone ikiwa mko katika imani; jichunguzeni wenyewe! Au hamtambui haya juu yenu wenyewe, kwamba Yesu Kristo yu ndani yenu - isipokuwa mnashindwa mtihani? ”

2 Wakorintho 11: 4 inaonyesha kuna "injili za uwongo" nyingi ambazo sio Injili hata kidogo. Kuna Injili MOJA tu ya kweli, ile ya Yesu Kristo, na ambayo iko mbali kabisa na matendo yetu mema. Soma Warumi 3: 21-4: 8; 11: 6; 2 Timotheo 1: 9; Tito 3: 4-6; Wafilipi 3: 9 na Wagalatia 2:16, ambayo inasema, "(Tunajua) kwamba mtu hahesabiwi haki kwa matendo ya sheria, bali kwa imani katika Yesu Kristo. Kwa hivyo sisi pia, tumemwamini Kristo Yesu ili tuhesabiwe haki kwa imani katika Kristo na sio kwa matendo ya sheria., Kwa sababu kwa matendo ya sheria hakuna atakayehesabiwa haki. " Yesu alisema katika Yohana 14: 6, “Mimi ndimi njia na kweli na uzima. Hakuna anayekuja kwa Baba ila kwa njia Yangu. 2 Timotheo 5: 2 inasema, "Kwa maana kuna Mungu mmoja na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na mwanadamu, mtu Kristo Yesu." Ikiwa unajaribu kutokufanya dhambi, na kuendelea kutenda dhambi kwa makusudi, labda umeamini injili ya uwongo (injili nyingine, 11 Wakorintho 4: 15) kulingana na aina fulani ya tabia ya kibinadamu au matendo mema, badala ya Injili halisi (I Wakorintho 1: 4-64) ambayo ni kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu. Soma Isaya 6: 6 ambayo inasema matendo yetu mema ni "matambara machafu" tu machoni pa Mungu. Warumi 23:2 inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu." 11 Wakorintho 4: 4 inasema, "Kwa maana mtu akija na kumtangaza Yesu mwingine tofauti na yule tuliyemtangaza, au ikiwa unapokea roho tofauti na ile uliyopokea, au ikiwa unakubali injili tofauti na ile uliyokubali, unaweka juu nayo kwa urahisi wa kutosha. ” Soma I Yohana 1: 3-5; 12 Petro 1:13; Waefeso 13:22 na Marko 10:12. Soma Waebrania sura ya 12 tena na pia sura ya 10. Ikiwa wewe ni muumini, Waebrania 26 inatuambia Mungu atakemea na kuwaadhibu watoto wake na Waebrania 31: XNUMX-XNUMX ni onyo kwamba "Bwana atawahukumu watu wake."

Je! Umeamini kweli Injili ya kweli? Mungu atawabadilisha wale ambao ni watoto Wake. Soma 1 Yohana 5: 11-13. Ikiwa imani yako iko kwake na sio matendo yako mema, wewe ni wake milele na umesamehewa. Soma I Yohana 5: 18-20 na Yohana 15: 1-8

Vitu hivi vyote hufanya kazi pamoja kushughulikia dhambi zetu na kutuleta ushindi kupitia Yeye. Yuda 24 inasema, "Sasa kwake Yeye awezaye kuwazuia msianguke, na kuwatoa mbele ya utukufu wake bila hatia, kwa furaha kubwa." 2 Wakorintho 15: 57 & 58 inasema, "Lakini ashukuriwe Mungu atupaye ushindi kupitia Bwana wetu Yesu Kristo. Kwa hiyo, ndugu zangu wapendwa, kuwa thabiti, wasiayumba, mkizidi sana katika kazi ya Bwana, mkijua ya kuwa kazi yenu katika Bwana si bure. Soma Zaburi ya 51 na Zaburi ya 32, haswa aya ya 5 ambayo inasema, "Ndipo nilikubali dhambi yangu kwako na sikuficha uovu wangu. Nikasema, 'Nitakiri makosa yangu kwa BWANA.' Nawe ulinisamehe hatia ya dhambi yangu. ”

Lazima usome kwa uangalifu na uelewe Maandiko kadhaa kupata jibu la swali hili. Nazo ni: I Wathesalonike 5: 1-11; 2 Wathesalonike sura ya 2 na Ufunuo sura ya 7. Katika Wathesalonike wa Kwanza na wa Pili Paulo anawaandikia waumini (wale waliompokea Yesu kama Mwokozi wao) kuwafariji na kuwahakikishia kuwa hawako kwenye Dhiki na kwamba hawajaachwa nyuma Unyakuo, kwa sababu 5 Wathesalonike 9: 10 & 2 inatuambia tumekusudiwa kuokolewa na kuishi pamoja naye na HATUJADHIRISHWA na ghadhabu ya Mungu. Katika 2 Wathesalonike 1: 17-10 anawaambia kwamba "hawataachwa nyuma" na kwamba Mpinga-Kristo, ambaye atajifanya mwenyewe kuwa mtawala wa ulimwengu na kufanya mkataba na Israeli, bado hajafunuliwa. Mkataba wake na Israeli unaashiria mwanzo wa Dhiki ("siku ya Bwana"). Kifungu hiki kinatoa onyo ambalo linatuambia kwamba Yesu atakuja ghafla na bila kutarajia na atawanyakua watoto wake - waumini. Wale ambao wamesikia Injili na "wamekataa kuipenda kweli", wale wanaomkataa Yesu, "ili waokolewe", watadanganywa na Shetani wakati wa Dhiki (mistari 11 & XNUMX) na "Mungu atawatumia udanganyifu mkali, ili wapate kuamini yaliyo ya uwongo, ili wote wahukumiwe ni nani sikuamini ukweli lakini nilikuwa nikifurahia udhalimu ”(iliendelea kufurahiya raha za dhambi). Kwa hivyo usifikirie kuwa unaweza kusitisha kumpokea Yesu na kuifanya wakati wa Dhiki.

Ufunuo unatupa aya chache ambazo zinaonekana kuonyesha kwamba umati wa watu wataokolewa wakati wa Dhiki kwa sababu watakuwa mbinguni wakishangilia mbele ya kiti cha enzi cha Mungu, wengine kutoka kila kabila, lugha, watu na taifa. Haisemi haswa ni akina nani; labda ni watu ambao walikuwa hawajawahi kusikia injili hapo awali. Tuna maoni wazi ya wao sio nani: wale waliomkataa na wale wanaochukua alama ya mnyama. Wengi, ikiwa sio wengi wa watakatifu wa dhiki watauawa.

Hapa kuna orodha ya mistari kutoka Ufunuo ambayo inaonyesha kwamba watu wataokolewa wakati huo:

Ufunuo 7: 14

"Hawa ndio ambao wametoka kwenye dhiki kuu; wamefua mavazi yao, na kuyafanya meupe katika damu ya Mwanakondoo. ”

Ufunuo 20: 4

Nikaona roho za wale waliokatwa vichwa kwa sababu ya ushuhuda wao juu ya Yesu na kwa sababu ya neno la Mungu na wale ambao hawakuabudu mnyama au sanamu yake; na hawakupokea alama kwenye paji la uso na mikononi mwao na wakaishi na kutawala pamoja na Kristo miaka elfu moja.

Ufunuo 14: 13

Kisha nikasikia sauti kutoka mbinguni ikisema, "Andika hivi: Heri wafu wanaokufa katika Bwana tangu sasa."

"Ndio, asema Roho, "watapumzika kutoka kwa bidii yao, kwa maana matendo yao yatawafuata."

Sababu ya hii ni kwa sababu walikataa kufuata Mpinga-Kristo na walikataa kuchukua alama yake. Ufunuo unaweka wazi kabisa kuwa MTU yeyote anayepokea alama au nambari ya mnyama katika paji la uso au mkono wake atatupwa katika ziwa la moto wakati wa hukumu ya mwisho, pamoja na mnyama na nabii wa uwongo na mwishowe Shetani mwenyewe. Ufunuo 14: 9-11 inasema, "Kisha malaika mwingine, wa tatu, akawafuata, akisema kwa sauti kuu, 'Mtu yeyote akimwabudu huyo mnyama na sanamu yake, na kupokea alama kwenye paji la uso wake au mkononi mwake, yeye pia atakunywa divai ya ghadhabu ya Mungu, iliyochanganywa kwa nguvu kamili katika kikombe cha hasira yake; naye atateswa kwa moto na kiberiti mbele ya malaika watakatifu na mbele ya Mwanakondoo. Na moshi wa mateso yao hupanda juu milele na milele; hawana raha mchana na usiku, wale wanaomwabudu huyo mnyama na sanamu yake, na kila mtu apokeaye alama ya jina lake. ' ”(Tazama pia Ufunuo 15: 2; 16: 2; 18:20 na 20: 11-15.) Hawawezi kuokolewa kamwe. Hili ndilo jambo moja, ambayo ni, kuchukua alama ya mnyama wakati wa dhiki, ambayo itakuzuia ukombozi na wokovu.

Kuna nyakati mbili ambapo Mungu hutumia kifungu "kutoka kila lugha, kabila, watu na taifa" kumaanisha watu waliookoka: Ufunuo 5: 8 & 9 na Ufunuo sura ya 7. Ufunuo 5: 8 & 9 inazungumzia wakati wetu wa sasa na kuhubiriwa kwa Injili na ahadi kwamba wengine kutoka kila kabila hili wataokolewa na wataabudu Mungu mbinguni. Hawa ni watakatifu waliookolewa kabla ya Dhiki. (Tazama Mathayo 24:14; Marko 13:10; Luka 24:47 na Ufunuo 1: 4-6.) Katika Ufunuo sura ya 7 Mungu anasema juu ya watakatifu kutoka kila "lugha, kabila, watu na taifa" ambao wameokolewa ”, Yaani, wakati wa Dhiki. Ufunuo 14: 6 inazungumza juu ya malaika anayehubiri Injili. Picha ya wafia imani iliyotolewa katika Ufunuo 20: 4 inaonyesha wazi umati umeokolewa wakati wa Dhiki.

Ikiwa wewe ni mwamini, I Wathesalonike 5: 8-11 inasema faraja, tumaini wokovu ulioahidiwa na Mungu na usitetereke. Sasa neno "tumaini" katika Maandiko halimaanishi inachofanya kwa Kiingereza kama "Natumaini kitu kitatokea." Yetu Tumaini katika Maandiko ni “jambo la uhakika, kitu ambacho Mungu anasema na kuahidi kitatokea. Ahadi hizi zinasemwa na Mungu Mwaminifu Ambaye hawezi kusema uwongo. Tito 1: 2 inasema, “Kwa tumaini la uzima wa milele, ambaye Mungu, ambaye hasemi uongo, aliahidiwa kabla ya nyakati za nyakati kuanza. ” Mstari wa 9 wa 5 Wathesalonike 9 unaahidi kwamba waumini "wataishi pamoja naye milele," na, kama tulivyoona, aya ya 2 inasema sisi "hatukuteuliwa kwa ghadhabu bali kupata wokovu na Bwana wetu Yesu Kristo." Tunaamini, kama Wakristo wengi wa Kiinjili, kwamba Unyakuo unatangulia Dhiki inayotegemea 2 Wathesalonike 1: 2 & XNUMX ambayo inasema tutakuwa walikusanyika kwake na kwa Wathesalonike 5: 9 ambayo inasema, "Hatukuwekwa kwa ghadhabu."

Ikiwa wewe si mwamini na unamkataa Yesu ili uweze kuendelea na dhambi, onya, hautapata nafasi ya pili kwenye Dhiki. Utadanganywa na Shetani. Utapotea milele. "Tumaini letu hakika" liko katika Injili. Soma Yohana 3: 14-36; 5:24; 20:31; 2 Petro 2:24 na 15 Wakorintho 1: 4-1, ambayo hutoa Injili ya Kristo, na kuamini. Mpokee. Yohana 12: 13 & XNUMX inasema, "Lakini kwa wote waliompokea, kwa wale waliamini jina lake, aliwapa haki ya kuwa watoto wa Mungu - watoto waliozaliwa sio kwa asili ya asili, wala uamuzi wa kibinadamu au mapenzi ya mume, lakini mzaliwa wa Mungu. ” Unaweza kusoma zaidi juu ya hii kwenye wavuti hii kwenye "Jinsi ya Kuokoka" au uulize maswali zaidi. Jambo muhimu zaidi ni kuamini. Usisubiri; usichelewe - kwani Yesu atarudi ghafla na bila kutarajia na utapotea milele.

Ikiwa unaamini, "farijika" na "simama imara" (I Wathesalonike 4:18 na 5:23 na 2 Wathesalonike sura ya 2) na usiogope. 15 Wakorintho 58:XNUMX inasema, "Kwa hiyo, ndugu zangu wapenzi, kuwa thabiti, usiobadilika, mkizidi sana katika kazi ya Bwana, mkijua ya kuwa taabu yenu si bure katika Bwana."

Kifungu bora cha kujibu swali lako kinatoka kwa Luka 16: 18-31. Hukumu ni ya haraka, lakini sio ya mwisho au kamili mara tu baada ya kufa. Ikiwa tunamwamini Yesu roho na roho zetu zitakuwa mbinguni pamoja na Yesu. (2 Wakorintho 5: 8-10 inasema, "kutokuwepo mwilini ni kuwapo na Bwana.) Wasioamini watakuwa katika Kuzimu mpaka hukumu ya mwisho, kisha waende kwenye Ziwa la Moto. (Ufunuo 20: 11-15) Waamini watahukumiwa kwa matendo yao ambayo wamefanya kwa Mungu, lakini sio kwa dhambi. (I Wakorintho 3: 10-15) Hatutahukumiwa kwa dhambi kwa sababu tumesamehewa katika Kristo. Makafiri watahukumiwa kwa dhambi zao. (Ufunuo 20:15; 22:14; 21:27)

Katika Yohana 3: 5,15.16.17.18 na 36 Yesu anasema kwamba wale wanaoamini kwamba alikufa kwa ajili yao wana uzima wa milele na wale ambao hawaamini wamehukumiwa tayari. I Wakorintho 15: 1-4 inasema, "Yesu alikufa kwa ajili ya dhambi zetu ... kwamba alizikwa na kwamba alifufuliwa siku ya tatu." Matendo 16: 31 inasema, "Amini katika Bwana Yesu, na utaokolewa. "2 Timotheo 1: 12 inasema," Nina hakika kwamba anaweza kuweka kile nilichomfanyia hadi siku hiyo. "

Kwa kujibu swali la kukumbuka maisha ya "zamani", inategemea unamaanisha nini kwa swali.

1). Ikiwa unarejelea kuzaliwa upya kwa mwili, Biblia haifundishi. Hakuna kutajwa kwa kurudi kwa namna nyingine au kama mtu mwingine katika Maandiko. Waebrania 9:27 inasema kwamba, “Imewekwa kwa mwanadamu mara moja kufa na baada ya hii hukumu. ”

2). Ikiwa unauliza ikiwa tutakumbuka maisha yetu baada ya kufa, tutakumbushwa matendo yetu yote tunapohukumiwa kwa kile tulichofanya wakati wa maisha yetu.

Mungu anajua yote - ya zamani, ya sasa na ya baadaye na Mungu atawahukumu wasioamini kwa matendo yao ya dhambi na watapata adhabu ya milele na waamini watalipwa kwa matendo yao waliyoyafanyia ufalme wa Mungu. (Soma Yohana sura ya 3 na Mathayo 12: 36 & 37.) Mungu anakumbuka kila kitu.

Kwa kuzingatia kwamba kila wimbi la sauti liko mahali pengine na ikizingatiwa kuwa sasa tuna "mawingu" ya kuhifadhi kumbukumbu zetu, sayansi inaanza kupata kile ambacho Mungu anaweza kufanya. Hakuna neno au tendo ambalo halionekani kwa Mungu.